钦定四库全书
易笺卷二
直隶大名道陈法撰
上经
䷐
随，元亨。随，刚来而下。初九，官有渝，官有渝，从正利贞，无柔动而说。随。贞吉，出门交吉也。出门交咎，大亨贞无咎。有功。六二有功，不失也，而天下随时。系小子失大，系小子，弗兼随时之义。大夫六三。系，与也。系丈夫矣哉。丈夫失小子，志舍下。后五叶。
随有求，得利也。随有获，其
居贞。九四义凶也。有孚
随有获，贞凶。在道明功也。
有孚在道，以孚于嘉，吉。位
明何咎？九正中也。拘系五，孚于嘉吉之上穷也。上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。亨与享同。
随亦否卦上下二爻之交易也。初上为上，则成说体。上来为初，则成震体。动而合乎人情，则人皆说从，是以「元亨」。然或违道干誉，邀结人心，则其咎大矣。卦之二五，正而且中，则贞而无咎矣。否、泰言往来，往者，消也。故惟阴阳消长之卦，言往、言来。余卦只言上下，或言来而不言往。此卦又须与归妹对看，此动而说，故其辞吉。彼说而动，故其辞凶。当其可之谓时，动而说，则合乎时之宜矣。本义从王肃本，「随时」作「随之」，「随时之义」作「随之时义」。
卦以动而说为「随」，我动而彼说，是以人随我而言，爻则以我随人而言。彖合二体而言，故「元亨无咎」。爻以各爻之位言，故有吉有凶。内卦坤静，刚下而为「震」。「震」，动也。动则变渝而有所随。「官」，如心官之官，耳目之官，亦曰「官」，然在外者也。惟人心在内，为身之主。随则心之动也，随之始也。随而诱于势利，陷于邪僻，则「凶」矣。惟自守以正，则吉。此以所随之事言。其出门而交，则必事贤友仁，乃有切磋之益。不然，则比匪之伤矣。此以所随之人言。同人之出门，同人贵无私也。此卦「出门」，只作「随」字看。出门而随独居，又何随乎？艮为门，初在门内，故戒之。二应五而近比初，应正而比之情私，应远而比之情亲，故系初则失五，大传所谓「或害之」也。自古听细人之言，而违老成之谋，以及于败者，多矣。初在下位，卑为童仆，为小子。三虽与初同体，而密比于四，则舍初从之矣。以阴随阳，亦不为失。阳实阴虚，其随也，有所求也。阴阳之情合，则求而得矣。然三不中不正，以相比之私而随，随而有求，已失其正，即有所得，能保其永好乎？惟居贞而不妄有所求则吉，不然则凶。故君子正己而不求于人也。四居大臣之位，在上下之间，承上之命，从民之欲，或以容说而邀宠荣，或以模棱而干众誉，即不求而获，如上之赐下，下之献上，名虽近正，亦凶道也。盖大臣当以道事君，正己格物，随而有获，其义「凶」矣。然又非必执拗也，惟有获而随，则不可耳。若其上下交孚，以诚相信，于上非曲从，于下非干誉，而皆在于道。而吾之所以决其从违者，又皆深明乎利害得失之数而不敢苟。如是而随，则将顺其美，好恶同民，又何咎乎？「有获」泛言，非专指获三也。盖人情易动于利，则诡随而失正。四以刚居柔，故戒之。九五与二以中正相应，志同道合，相得益彰，非苟同也，何吉如之？上六辞虽击上，而义原于五。上处随终，别无应与，惟九五之是从。九五阳刚中正，非有邀结之术。盖其德泽入人之深，而人心说诚服依之如父母，于其所往，追随不舍，反若九五拘繋之而不能离，乃于其所至之地，相从而维之，不忍去也。此随之至也。昔者太王之迁岐，当患难之时，而民之从者如归市。王乃因人心之说从，定居于岐下，而祭享于西山，所谓明德以荐馨香，民和而神降之福，遂以开八百年之基。随之时义，岂不大哉！互艮为山，而兑在西，卦又互益，益之辞曰：「利用为依。迁国亦有其象。
泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
雷动也，而在泽中，时之静也，而泽又有虚明之象。君子向晦入宴息」，静虚之中，而动之理亦自在矣。䷑
蛊，元亨。蛊，刚上而柔。初六，干父之。干父之蛊，意利涉大下。巽而止蛊。蛊有子，考无承考也。干母川，先甲蛊，元亨而天咎，厉终吉。之蛊得中道，三日后下治也。利涉九二，干母之也。干父之蛊，甲三日大川，往有事蛊不可贞，终无咎也。裕也。先甲三日。九三，干父之父之蛊，往未后甲三日。终蛊，小有悔，无得也。干父用则有始，天行大咎。六四，誉承以德也。也。裕父之蛊，往不事王侯，志见吝。六五可则也。干父之蛊，用誉。上九，不事王侯，高尚其志。蛊本泰卦，初上二爻之交易，初往为上，遂成止体，上来为初，遂成巽体。夫阴阳之气，欲其流行交易则无愆伏。此卦阳止于上而不降，阴伏于下而不升，则上下不交。凡物阴气之伏于内，而无阳气以散之，未有不蠹蚀而蛊坏者也，故曰「巽而止，蛊」。既已蛊矣，而又曰「元亨」，传第曰「天下治」，究莫明其所以元亨之故也。曰彖固已言之矣，所谓「涉川」与先甲后甲是也。传固已释之矣，所谓往有事，终则有始也。卦之艮巽既已蛊矣，无可言矣。然天下之事，与天下之物，凡蛊坏者，必从而更新之。当此之时，以人事而言，皆若有奋兴之志气，当往而有事，以济乎险难，而人事必符乎天行。一治一乱，天之运；一终一始，天之行。若乱不复治，终不复始，则乾坤几乎息矣，故蛊则必「元亨」也。曷言乎先甲后甲？自汉以来，或以支干，或以图位，不知东北西南，惟坤、蹇、解、升，彖有明文，未可泛解诸卦。夫辞因象系，象在卦中，岂可卦外求象，象外释辞？盖此卦上四爻艮震反对，下四爻兑巽反对，震反为艮而阳止于上，巽反为兑而金克夫木，所以蛊也，事之终也。循环往复，天道也。艮反为震，木生于春，兑反为巽，木长于夏，终则有始也，卦象也。五行惟木为蛊，其雕落滋长，生意消息为易见，故曰天之行也。艮，阳之终；震，阳之始；兑，阴之终；巽，阴之始。故恒之震巽，亦曰「终则有始」。震巽皆木，故言甲。河图不言五行，而文图言之，故文周系辞言甲言庚三日。以爻言，天道如是，人事亦如是，故蛊则必「亨」。蛊之终则有始，天行也。巽之无初有终，人事也。然在天则气化之自然，而在人宜尽乎人事之当然，故曰「往有事也」。风雷为益，木道之行。山风为蛊，木道之止。止则蛊矣。而卦互震，止，不终止。又上四爻有虚附之象。巽为风而互泽，利涉之象。诸爻取父母之义，朱子谓前人已坏之绪是也。然必卦有是象，盖乾坤者，众卦之父母。卦本泰卦，因初上二爻刚柔相易，遂成蛊卦，由泰而否也。干前人之蛊者，非异人任，故诸爻皆以子言。干者，桢干，筑室之具。作室者，父子相承之事。诗曰：筑室百堵，其绳则直。缩板以载，巽木也。绳，直也。互兑亦仰。巽卦之下四爻，二阴附二阳，其具也，有大过之象焉，有小过之象焉。互震，上动下入，其事也。上四爻中虚，有墉象。初六，蛊之初，乾为父而刚上，为上爻退处无位之地，柔下而承之，遂成桢干之象。巽，顺也。谕亲于道，以柔承刚，恐拂其意，故「厉」。有子如此，则将顺匡救，不显其亲之失，考之所以无咎也，岂不终吉乎？盖其意在乎承顺其考，而不敢自遂也。九二不可贞，不宜固执之意。夫事理之正者，贞也。然有时执理之正，而已拂亲心，是先不得于亲也，而可乎？故虽贞亦不可执。苟无大害于义者，亦当曲从之。其甚不可，则或姑徐以俟之，几以谏之，以俟其听从可也。传故曰「得中道也」。卦惟二五相应，故独取母象。以刚承柔，故戒之。九三重刚，故「有悔」。然当「蛊」之时，非刚不能胜任，故「小有悔」而「无大咎」。四则以柔处柔，裕宽缓之意。筑墙者紧束其绳而坚筑之，宽松则解。干蛊者勤敏则事集，怠缓则隳，安能慊于心乎？六五柔而得中，有调剂之美，而无更张之迹，不独盖前愆，而且有令誉，传故曰「承以德」也。然则三之有悔，亦过用其才也。上九居卦之外，不事其事者也。天下未有子不事家事，惟国事则或不在其位，不当其任。且子位无有在上者，惟臣有事外之象，故变子道言臣道。上九不当任事之位，有「不事王侯」之象。上当「蛊」之终，亦当「蛊」之极，无可干者。盖极重不可反之时，虽有善者，亦无如之何矣。上九居无位之地，萧然事外，岂「否」之所谓「不可荣以禄」者耶？阳刚在上，其志不屈，传故曰「志可则也」。盖上九居卦之外，当「蛊」之终，其时与位然也。其郭泰、管宁之流亚欤？不然，人纪莫大于君亲，而垂训莫先于忠孝，未有以「不事王侯」为高者也。诸爻以父子言，然臣子一义，家国一理。上爻独言「不事王侯」，然则下五爻其义可通于王事，即二爻言母似不可通于父，不知并可通于君。夫易，虚象也，人臣亦安能尽得刚明之主而事之？孔子之猎较，孟子之于齐宣，皆是也。是故大臣有调剂之苦心，而无婞直之浅节。宋、明之台谏，非无直声，然沽一时之誉，不顾事理之安，或激人主之怒，酿缙绅之祸，而小人反得乘而挤之，国事亦因以大坏，皆不明于「不可贞」之义也。
山下有风，蛊。君子以振民育德。蛊坏者，由于惰窳废弛，其浸淫蠹蚀，生意将绝。山静而无为，坐受其敝，所以蛊也。有风则能鼓动，亦能长养。君子观之，处凋敝之余，发号施令，有振兴其民，而培养渐涵，使之生意畅遂，所以治蛊也。䷒
临，元亨。临，刚浸而长。初九，咸临，贞。咸临，贞吉，志利贞。至说而顺，刚中吉。九二咸行正也。「咸临」于八月而应。大亨以临，吉，无不利。「吉无不利，未有凶」，正天之道也。六三，甘临，顺命也。甘临至于八月，有无攸利。既忧，位不当也。既凶，消不久也。之无咎，六忧之咎不长。
四至临无咎也。至临，无咎，
六五知临，位当也。大君
大君之宜吉之宜行中之
上六敦临谓也。敦临之
吉无咎，吉志在内也。临之义，玩彖传，以刚临柔也。一阳之反，则来复于内，二阳则侵长而出临于外。阳贵而阴贱，阳明而阴暗，故为临。说而顺，卦德也。「刚中而应」，二五也。「大亨以正」，二阳在下而应上，皆得其正也。此释临之所以为「元亨利贞」也。阳之方长也，其势畅遂，和气恊应，则阴气潜消。天道如是，于人事何独不然乎？至于「八月有凶」，旧以否、观、遁言。否只七数，观无凶义。月卦起于汉人，未可据以解经。然周正数之亦合。夫文王演易于羑里，当商之世，岂遽改其正朔？而三正通用，自古而然。言八月，如云七日，只以爻画数之，阳自初长至乾，阴生至遁，共八画，故曰「八月」也。如诗豳风亦曰「一之日，二之日」。易日言「月」者，复阳长，故言日。临以阳之消言，故曰「月」。传言「消长」，皆以阳而言。今日之长者，即异日之消者也。长则临而亨，消则遁而凶。盈虚消长，亦天之道也。是故天道有盈虚，而圣人于易，以卦画阴阳之消长拟之，所以戒也。天人一理也，世之治乱，家之兴废，亦犹是也。然则长之必消，天道人事一也，又何所致力乎？曰：四时往来，气化之消长；治乱循环，世运之消长，皆阴阳之消长也，故圣人以之比拟。然在气化者，天道之自然；在世运者，则与人事相为依附。故圣人于易，每致其扶阳抑阴之意。
积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。书曰：「惠迪吉，从逆凶。」有盛有衰者，天运之消长；持盈保泰者，人事之维持。安在长之必消？然圣人必豫为之戒者，盖于长之时，而知其有消之几，辩之于早，而培养之于其素，则人定胜天，庶乎其可维持于勿替矣。岂徒言其必然，一任其自为消长，而无所事于人事之补救乎？
彖以刚临柔，主下二爻言。然地高于泽，有相临之象，故周公爻辞又以上临下而言，则六爻皆临。易中彖爻往往各取一义。下两爻位在下卦，为上所临也。咸，感也。圣人于咸卦已分明注释矣。诸爻惟此二爻与上卦相应，故曰「咸」也。临不相感，则上下隔绝，但感之须以其正耳。凡下以阴柔应上之阳者，多不正不吉。临以阳刚应上，故初曰「志行正也」。二则得中，所应者六五，故「吉无不利」。传曰「未顺命也」。未字衍。盖二应上以刚中，所谓「刚中而应」。大亨以正，天道也。天道即命也，命即理也。在下位者，謟而援上，多不安命。九二守其中正之理，既不失之矫激，亦非有所逢迎，顺帝之则而已，感之以正者也。天之所与者正也，人之所助者顺也，「吉无不利」矣。六三说主在下卦之上，亦临下者也。失其中正，以势位为乐，所谓酣豢于富贵者，识卑而志满，又何利乎？既忧之，无咎。要其终而言，卦为刚浸而长，兑为说体，故曰「甘于其既也」。刚长而为乾愓，则知所忧而不骄，咎不长矣。四居上临下，柔而得正，亦有平易近民之意。与下卦相比，地泽相际。临之为道，贵近而不贵远，近则情意可通，利害可悉，故曰「至临」。故传曰「位当也」。人君之职，莫大于知人，六五虚中以下应九二，所以吉也。诸家皆作如是解，但卦坤而非离。传曰「行中之谓也」，则所重者在中。舜之命禹曰「允执其中」。是人君之德，莫大于中。舜之大知，以其「执两用中」耳。惟其知之，是以行之。是知「临」者，就六五之得中而赞之也。「大君之宜」，孰过于是。柔非君道所宜，以其得中，故为宜也。上六处临之终，地势坤而能载，上六坤体之全，故曰「敦临」。夫天生民而立之君，承以大夫师长，使司牧之，非徒以势位相制也。必如地之于泽，以厚德载之，容保无疆。地之环于外者，不骞不崩，然后泽之畜于内，不溢不涸，是临御之者，无非容保之也。故曰「志在内也」。高而不危，满而不溢，不亦吉乎？不然，徒以贵贱之势畏服之，驱使之，未有不成土崩瓦解之势者，亦安能长保其临乎？
泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。
地中有水，已取容民畜众之象。泽上有地，汀畜渊涵，君子以之广其教泽，其忧深虑远，如干顷之陂，久而不涸。天下后世之人涵濡其中，率循其教，皆有以即乎天理之安，而免于人欲陷溺之危，其泽岂不宏远乎？䷓
观，盥而大观在上，顺初六，童观小初六，童观小不荐有而巽中正以人，无咎。君子人道他口叶也。孚颙若，观天下，观盥，吝六二𬮭𬮭，观女贞亦而不荐，有孚。「观利女贞」，可丑也。「观我颙若」，下观。而六三观我生生，进退未失化也。观天之进退，六四道同上也。观国，神道而四时。「观国之光」，利之光，尚宾也。不忒，圣人以用宾于王。「观我生」、「观民」，神道设教，而九五「观我生」也。观其生，志天下服矣。君子无咎，未平也。上九，观其生，君子无咎。
自上观下曰观，自下观上亦曰观。「大观在上」，大者，阳也，指二阳而言。二阳为下四阴之所观仰。下顺则景从乎皇极，上巽则体察乎民情。「中正以观天下」，以九五一爻而言也。以中正为观于天下，所以立荡平正直之极；以中正之道观天下，所以化偏陂反侧之私。「盥而不荐，有孚颙若」，圣人以下观而化释之。盖齐庄中正，圣人非有为而然，自下观之而见其然也。「盥而不荐」，如云笃恭，如云恭已垂裳，盖借宗庙中盥而未荐，此时此际之肃穆庄敬，以形容斋戒，以神明其德之气象耳。无时不然，不可沾滞。承祭时说。如是则不赏而劝，不怒而威，下皆颙然仰望，如北辰之居所，而众星拱之，皆敬德之潜孚也。「不」字作「未」字看，非。既荐则诚意便散，但荐则属之一事，如中节之和，未荐如未发之中，气象最可观也。天无言而时行物生，天之神道也。圣人不言动而民敬信，圣人之神道也。以声色化民，形也；至德之感孚，神也。故曰：「圣人以神道设教而天下服。」其在诗曰：「上天之载，无声无臭，仪刑文王，万邦作孚。」「惟其有之，是以似之。」非文王孰能有之？非文王孰能言之？卦重象「艮」，庙之象。九五，王乃在中也。
六爻之义，四阴取下之观上，上二爻取上之观下。初六卑微，去上也远。自最下而观上，如童蒙之无所知识，小人伏处，安耕凿之常，所以无咎。君子当观国之光，故「吝」也。六二虽与五应，然观不取应而取近。二去五亦远，如自内而观外，所见依稀。惟女子无非无仪，职在中馈，观宜内而不宜外。六二爻位皆阴柔而中正，女子之贞也。中互艮，二在门内，有「𬮭观」之象。然女子之贞，而非丈夫之道也，故传曰「亦可丑也」。夫豪杰之士，虽无文王犹兴，况大观在上，不能出门而交，亲师取友，以广其见闻，成其德业，以近天子之光，而安于固陋，淹忽终身，遂与草木同腐，不亦悲乎？故易以「童观」、「𬮭观」为小人女子之道，有志之士，其自待当何如也。六三处上下之际，邦有道而贫贱，固可耻。然在我之德未充，而冒进以图富贵，力小任重，鲜不蹶矣，是亦耻也。故量而后入，不入而后量。「观我生」，观我之所有也。如果有猷有为有守，堪为时用，则进，不然则退而自修，未可冒进也。如是则进退合于道矣。自上之养士者无方，取士者无法，士之贸贸然而进者，干禄焉耳，非有所挟持也。一旦失势，则郁郁而退，进退无所据，失道甚矣。三在内，故曰观我。又处上下之交，故曰进退。六四，进而观国之光者也。阳明阴暗，四上近于阳，如履君子之庭，而观其礼乐文章之盛。王谓九五，五以中正之道观天下，阴在下，而四独在坤上，有才德出众之象，而密比于五，五所尚也，是以利也。古之选士，皆曰宾兴，不曰臣而曰宾，以其始进而言也。九五自上以观下，凡政教号令，皆自我出，故曰我生。果能合乎君子之道，乃可无咎。传曰：「观民也。」凡我之所生，无非施之于民。五方之风气不同，必合乎人情，宜于土俗，参酌尽善，而不执一己之见，乃为合乎君子之道。此就上而言也。上九观之终，至是而可观其成矣。其生指下之三阴而言，或耕凿之余，鼓腹而歌，或仁让之俗，比户可封。采风问俗，皆观其生以自考也。如其皆合于君子之道，则无咎矣。夫君子以一身为亿兆之君师，不忍一夫之不获，然祁寒暑雨，难释怨咨，遐方殊俗，岂尽从化？故曰志未平也。此圣王所以不自满假也。此就民而言也，观之终也。
风行地上，观；先王以省方观民设教。风行地上，无远不被，五方之风气不同，先王省方问俗，观民设教，因地制宜，则声教四讫矣。䷔
噬嗑，亨。颐中有物，曰。初九，屦校灭。屦校灭趾，不利用狱。噬嗑，噬嗑而趾，无咎。六行也。噬肤灭，亨。刚柔分动二。噬肤灭鼻，鼻乘刚也。遇而明，雷电合。无咎。六三毒位不当也，而章。柔得中。噬腊肉，遇毒，利艰贞，吉。未而上行，虽不小吝，无咎，光也。贞厉，无当位，利用狱。九四，噬乾胏，咎得当也。何也？得金矢，利艰。校灭耳，聪。不贞吉。六五明也。噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。上九，何校灭耳，凶。噬嗑以象言，有物间于颐中，必噬而嗑之，乃「亨」也。夫圣人之于物，无所不容，岂必介介乎求去之，至于间之为害？若「颐中有物」，则必不可留。「利用狱」，又以卦爻、卦德、卦象言，传已详之矣。刚柔分，则是非不至于混淆。动而明，雷电合而章，则刑威不至于妄用。柔得中而上行。明在上，则情伪尽烛；柔得中，则宽而非姑息。用狱者，在上位之事。卦之上四爻，刚柔虽不当位，如卦之才，则「利用狱」也。周公爻辞，皆本文王名卦之义。噬嗑，亨。盖噬嗑有亨之道，情与理一也，无有不合。有不合者，有物以间之，去其间则合矣，合则亨矣。亨者，通也。间去则彼此之情意感通而无间矣。由一身以至于天下国家，莫不皆然。此噬嗑之义与其用也。「利用狱」，指其一事而言，如「利见大人」、「利涉大川」之类。盖狱词互异，必有间之之故隐伏于中。反复研究，得其间而去之，然后两造之辞合，情罪相符，而爰书可定。卦德、卦象，皆于治狱为直，故曰「利用狱」。非谓噬嗑即专言用狱，而去间之道，非用狱不可也。夫人伦之间，骨肉之际，其间皆不能无，非刑狱可得而施者，间遂不可去乎？恃刑威以去间，亦何其无术也？是故周公爻词概言噬嗑之义。乃解易者见彖有「利用狱」之语，而上下两爻又取「屦校何校」之象，遂谓六爻皆言用狱，则是间非刑不可去。且言「见大人」者，六爻即专言「见大人」；言「涉川」者，六爻即专言「涉川」乎？是不可通也。又如豫言「建侯行师」矣，爻未尝言「建侯行师」也，然则上下两爻之义何居乎？曰：此亦以噬嗑而言耳。以一卦之象而言，只九四为颐中之物，周公爻辞则中四爻皆为颐中之物被噬者也，上下两爻，噬物者也。凡卦于初上二爻，多取全卦之象，此卦初上二爻，如未能噬物，而反为颐中之物所撑拄，上者不得下，下者不得上，无由噬而相合，故取象于校。校有噬嗑之象，而卦又有两校之象。上校一阴一孔，下校二阴二孔。校而在下，则足为间于中，如「屦校灭趾」也。校而在上，则首为间于中，如何校之灭耳也。爻多以上为首，下为足，其位然也。夫至于「屦校灭趾」，虽云「小惩大戒」，而当前之获罪，安得无咎乎？夫易之取象，亦拟诸其形容耳。如以为事实，则「乾胏」、「乾肉」、「金矢」「黄金」，皆为实有其事与物耶。凡噬物者，上不动而下颔动，「屦校灭趾」，如能噬者之有所制而不能动耳，故传曰「不行也」。夫在下位，有噬物之具，而有所制而不行，于义为「无咎」矣。下震为足，中互艮为止，有其象。噬物者而在下，或有所制而不行，在上则肆其贪残矣。利令知昏，传故曰「聪不明也」。凡噬物者，未有不反为物所噬者也，宜其获何校之罪也。离互坎为耳，见离目不见坎，如何校而灭耳也。传于夬亦以聪明并言，蔽塞而无所闻知，听宜聪而不明也。卦以去间为义，然恣其啮噬，为害大矣。上下二刚为噬之用，故周公于此二爻，反若甚恶乎其为噬也。六二爻位皆柔，有「肤」象。六三外柔而内刚，有「腊」象。九四二柔附于一刚，有「胏」象。六五外柔内刚，以其柔中，故曰「乾肉」。柔不如肤，刚不如腊也。曰「肤」，曰「腊」，曰「胏」，曰「肉」，但取颐中之物耳。既为间则宜去，故诸爻皆「无咎」，而四以刚且吉，以初刚噬二柔，入之深也。艮有「鼻」象。三才柔而志刚，勇于噬而虑其不胜。以爻之柔，遇位之刚，为其所梗，故曰「遇毒」。九四阳刚，拟其物则为「乾胏」。以爻之才，则为「金矢」。以其刚直之才，去难噬之物，加之以「艰贞」，罔不克矣。四以刚居柔，若隐微之间，稍有瞻狥，则失其光大，故曰「未光」，而惟「艰贞」则「吉」。六五离本乾体，黄为中色，故曰「黄金」。夫「噬乾肉」而得黄金，似为甚易，而犹存惕厉。盖间虽宜去，而吾所以去之者，亦不可太过，亦不可轻忽，乃为合乎中道，传故曰「得当也」。离为乾卦，故四五言「乾」。凡此不独狱为然，人情之有所间隔而求去之，皆是也。其问有大小，则去之有难易。又如与人论事，各执意见，穷理而有所扞格，皆是也。易故无所不包也。电雷噬嗑，先王以明罚敕法。
内明而外断，丰之所以折狱也。上明而下断，「噬嗑」之所以立法也。明其轻重之罚，而敕之以为可守之法，以断天下之狱，而无所不合矣。䷕
贲，亨。小贲，亨。柔来而。初九贲其趾，舍车而徒，义利有攸。文刚故亨。分舍车而徒，弗乘也。贲其往，刚上而文柔。六二：贲其须，须与上兴也，故「小利有攸」。九三：贲如，永贞之吉，终往天文也。文濡如，永贞吉，莫之陵也。六明以止。人文。六四贲如，四当位，疑也。也。观乎天文。皤如，白马翰，匪寇婚媾，终以察时变，观如，匪寇婚媾，无尤。于其叶也乎？人文以化。六五：贲于六五之吉，有成。天下丘园，束帛戋喜许既叶也。白
戋，吝，终吉。贲无咎。上得上九「白贲」，元志也。咎。
文质之为用久矣，然不可相胜，而贵得中。故刚之文柔，柔之文刚，所以相济也。以文而言，阳明而阴暗；以质而言，阳实而阴虚。凡物之文，皆虚而丽于实者也。故刚文柔，柔亦文刚。卦本泰卦上、二两爻之相易，柔来文刚，内虚而明，文之著见，故「亨」。刚上文柔，明有所止，其光甚近，故「小利有攸往」。君子所恃以成天下之务，通天下之志者，实而已矣。文其外饰者耳。如威仪文词，虽不可少，而非其本也。「天文也」之上，王辅嗣本有「刚柔相错」四字，今注疏中所载辅嗣注亦有此四字。「天文」、「人文」，夫子即贲之义而推广言之。凡文皆刚柔相错而成。日月星辰之经天，云霞之班布，山川之流峙，五采五色之张施，凡有文之可观者，无非阴阳刚柔之交错，未有一物而能成文者也，此自然之理也，天文也，圣人制之为礼仪、威仪、服物、采章，周旋进反，尊卑上下之等杀，截然而不可逾，所谓「文明以止，人文也」。观日月星辰之经天，盈缩伏逆，可察四时之变。观人文之有秩序，制为一代之礼，可以化成天下之风俗，此贲道之大也。
卦之象，火在山下，其光甚近，文明以止，故各爻皆有敛抑之义。凡卦初上二爻多以全卦取象。下卦柔来文刚，文在内而外笃实。初九又居下，如「贲其趾」，其文不显。柔文刚则刚为质。初九阳刚得正，守其质素，深自韬晦，舍车而徒，安其在下之分，不敢自炫。传曰「义弗乘也」，为下不倍之义也。震为足，下二爻有履象，离之初亦言履。坎为车，初在下，弗乘之象。六二柔而得中得正，其文采之著见，由中而达外，如须焉，有自然之文，而无所矫饰。上互颐，二处其下，柔之文刚也，故曰「须也」。明体而阴爻，如须之文亦仅矣。卦之取象于人身，有以全卦论者，有以各爻论者。初在下为趾，卦之上四爻互有「颐」象，二在其下，即为须也。传曰「与，上与也」。上为三之刚，须附于颐，文附于质之义，非质则文无所附丽矣。三则离之全体，明之极，文之外著者也。柔文刚，三在二阴之中，故「贲如濡如」，文之盛也。文不过乃得其正，故戒之以「永贞」。下卦刚为质，永守其质之正，而不溺于浮华，则吉也。传曰：「永贞之吉，终莫之陵也。」言终不使文之得过于质也。六四，旧说谓四欲贲初，而为三所隔，于义无取。夫贲不取相应，彖传只取二上两爻交易为义，于初四无涉也。坤体笃厚，四以柔居阴，有守其质素之意。刚上文之，故曰「贲如」。而四惟守其质，故曰「皤如」。翰，白也，乘马亦白，依然质素之意。四之笃厚，当贲之时而尚质，似为戾干时矣，传故曰「当位疑也」，然文不可过也。四之尚质，非矫异也。国奢示俭，适相调剂焉耳，又何尤乎。互震为马，四重阴，故曰「白寇」，只妨害之意，非盗也。互既济为「婚媾」。五近上之阳，为其所贲，然柔而在中，质素自守，不乐纷华，终不失其本来之面目。如「贲于邱园」，其文仅矣。「丘园」，闲僻之地。凡都邑多文，而乡里则多朴。束帛亦文矣，而戋戋则其文菲薄，邻于陋矣，为可吝也。然宁俭毋奢，是以「终吉」。「艮」有邱象，卦之中虚有园象。卦本坤体，刚来文之，「坤」为帛，卷其两端而三束之，卦之阴阳相间，有其象。传曰「有喜也」，以约则鲜失也。上九所谓「分刚上而文柔」也。以文加于质，如绘事之后素，如忠信之人可以学礼，非踵事增华也。甘受和，白受采，文有所施而易为力，上之所以得志也。周公制礼作乐，以文治天下，而「贲」之文未尝侈于文也。文之盛如三，则戒之以「永贞」；质之过如五，则许之以「终吉」。虽有车马币帛而弗敢炫也，而终之以「白贲」之无咎，圣人之意可知矣。故杂卦传曰：「贲，无色也。繁文，其周之衰乎！」
山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。
「山下有火」，其光烛物，故可以「明庶政」。然明之所及者近，所见终属恍惚，故「无敢折狱」。䷖
剥不利剥剥也。柔变初六剥床以。剥床以足，以有攸往，刚也。不利有足，蔑贞凶。灭下也。剥床攸往，小人长。六二剥床以以辨，未有与也。顺而止之，辨蔑贞凶也。剥之无咎，观象也。君子六三剥之，无失上下也。剥尚消息盈虚咎。六四。剥床以肤，切近天行也。床以肤，凶灾也。以宫人六五贯鱼以宠，终无尤也。
宫人宠，无不君子。得舆民
利上九硕所载也。小人
果不食君子剥庐，终不可得舆，小人剥用也。「庐」，
阴之剥阳也，自「姤」而已然也。若知其能剥阳，而有以制之，庶乎不致有「剥肤」之灾。不曰剥刚，而曰「变刚」，见其剥之以渐，而人不知也。当「否」之时，小人道长，君子道消，犹以君子小人对言。若剥之时，君子之道消垂尽，故只曰「小人长也」，所以「不利有攸往」。而卦亦有顺而止之象。顺天之行，止而不往也，卦义即在象中。盖否可休也，亦可倾也。惟至于「剥」，则所谓虽有善者，亦无如之何也。君子虽切于救世，然胥溺而无益，亦所不为也。是故虚者消之尽，息者盈之机。知进退行亡而不失其正，所以顺天之行也。然则治乱之运，其天乎？曰：天未尝不愿治也。人不能顺乎天之理，则天之气数反为所拂乱，天亦无可如何。是故消息盈虚，君子小人互为消长，天反因人为转移。周子所谓天乎？人也，何尤？若夫乱极则治，此则天运之循环。然则治者天所开，乱者人所成也。
剥之取象于床，其义最精。夫阴之剥阳也，凡历五爻，亦岂能遽进哉？皆由在上者溺于晏安，躭于逸乐，如燕之巢于幕上，安寝酣睡而不悟，驯至于剥肤而已无及矣。夫小人之鄙陋，处床下而不以为卑污，其阴贼险狠，伏于幽隐切近之地而难测。观于此，而小人之情状亦露矣。坤为地，「艮」在上有其象。小人长则害君子，否犹曰「不利君子贞」。剥则蔑之而已。足灭则床覆。传曰：灭，下也，去其辅之者也。剥之象为床巽，亦为床巽之床，二阳剥则只余一阳矣。辨则去肤一间耳。由足而至于辨，亦非一朝一夕之故矣，由床上者之安寝而不觉也。传故曰「未有与也」。「与」读为去声，言阴之所以浸长，以在上之阳处高而不事事，听其滋长，而若未有与于其间焉耳。六三于群阴之中，上不比四，下不繋于同体之二阴，独与上之一阳相应，是当剥之时，而独于君子有维持调护之美，不与小人党同伐异，于义为无咎也。爻辞多蒙卦名说，「剥之」犹言剥之时耳。若谓剥阴，非卦义也。初与二犹曰「蔑贞」，至于四则无贞之可蔑。人主孤立，左右前后皆小人也，直剥及于肤而已。传故曰「切近灾也」，剥之极也。六五互坤，柔顺得中，有后妃之象，正位中宫，领率群阴，统御君所，阴之美者也。卦互重坤，妻道也，臣道也。确有其象，故繋之词。小人能改行易虑，以事其上，则转祸为福，其党亦将顺从之，在乎一念悔悟之间耳。然干古终无悔悟之小人，而圣人亦终不绝小人以迁善之路也，故曰「无不利」。传曰「终无尤」，易亦未尝不为小人谋也。「鱼」，阴物，群阴在下，有贯鱼之象。上九一阳止于上，为下之群阴所剥，一无所为，而犹有空名之存，如「硕果」之繋而未见食。此爻变则为坤，然是一阳也，即藏于坤中，反而为复。圣人取象于「硕果」，其义最精。其肤已剥矣，而其肤中之仁，则有更生之理。生理无断绝，易之所以不穷也。阴阳消息，无间可容。乱极之时，而已有治之机，剥之时而君子已有「得舆」之象。不独自载，民亦得所依归。国赖君子以存，小人必欲尽害之，国破家亡，是自剥其庐而无所依，千古固无善终之小人也。「坤」为「舆」，一阳在众阴之上，得舆也。卦又有庐象。
山附于地，「剥」。上以厚下安宅。
山以地为基，地厚则能载山。邦以民为本，本固则邦宁。䷗
复，亨。出复亨。刚反动。初九，不远复。不远之复，以入无疾，而以顺行，是无祇悔。元吉。修身也。休复，朋来。无以出入，无疾。六二，休复之吉。以下仁咎。反复朋来，无咎。反吉。六三，频也。频复之厉，其道七。复其道七日复。厉，无咎义。无咎，其久切日。来复。来复，天行也。六四中行，独也。中行独复。利有攸利，有攸往，刚复。六五敦以从道，他口叶，往长也。复其见复无悔。上也。敦复无悔，天地之心乎。六迷复，凶。有中以自考，去九
灾眚，用行师叶。也。迷复之
终，有大败。以凶，反君道也。其国君凶，至于十年不克征。
复有亨之道，以刚自上而反也。阳至健也。方伸之气，无有阻碍之者，故曰「出入无疾」。反，入也。长，出也。一阳复，则由是而临而泰，诸阳皆复。「朋来无咎」，决其将然也。姤者，阴之长，阳之自内而遁于外也。至于剥，则阴极阳生。复者，阳之自外而来返于内也。阴阳往复，亦天运之自然，然亦只一气之自为消息，消于上即复于下，故曰「反复其道」。复为刚长，如人心之复乎天理，其往也，何不利乎？刚反，以一阳之复而言。刚长，言自此而长也。七日，如震、如既济，皆以少阳之数言。八月亦少阴之数，但剥、复、临、遁皆以阴阳消长言。纯坤六画，至复而七，故曰七日。纯乾六画阴长至遁为八，故曰八月。若月卦之说，起自汉人，亦即所谓天行也。「复其见天地之心」，天地以生物为心，非程子见道之真，不能及此。朱子亦曰：「仁者，天地生物之心，而人得之以为心者，是复之一阳，即乾之元也，万物之所以资始也，故贞下起元。」或曰：「阴阳，气也，以为元可乎？」曰：「一阴一阳之谓道，有是理，然后有是气。气之已消者，往而不复矣，而生生之理则不息。有是生理，然后阳气复生。所谓复者，固一阳之气，而所以复者，则不息之理。有理则气自生，非假既消之气为方息之气也。此易所以为天地鬼神之奥也。人之心即天地之心，无有二也。人能自见其天地之心，即所以事天也，岂在远乎？圣人特指以示人，最为亲切。舍吾心，何处更求天地之心？非此心之复，亦何由见吾心天地之心乎？」或曰：「若是则与佛氏之明心见性何异？」曰：「彼之所谓心，所谓性，乃虚灵之妙。吾儒所谓天地之心，乃一团生意，所谓仁也。」释氏正缘不见天地之心，故认贼作子耳。且彼一见之而遂已，吾儒所谓识其端而存餋扩充之，正有事在，岂可比而同之乎？复者，阳来复也，故诸爻皆指下一爻而言「不远复」，消于上即生于下。颜子「有不善未尝不知，知之未尝复行」，则不至于悔也。此所谓未达一间也。六二柔而得中，密比于阳，复之美者也。彖言「天地之心」，而爻传言「仁」，是天地之心即仁也，下仁也。仁，人心也。心生道也，即下之一阳也。二柔而得正得中，密比于阳，有依仁之象，所以为「休复」也。六三与阳相间矣，然与阳同体而在内卦，日月至焉者也。有失而后有复，失之三亦复之三，所以为「频复」也。夫人心出入无时，非存养之密，则屡得屡失，不能纯一，终不能为己有，所以「厉」也。然其复也，愈于放而不知求者矣，于义为无咎矣。周子曰：「至易而行难，果而确，无难焉」，此学者所宜自勉也。六四在群阴之中，独与阳相应，正如人心放失之久，而一念憬然，复乎天理，由其中心之所明者而行，独从乎道，而不为旧染之所污。传曰「以从道也」，亦以一阳而言也，所谓道心也。爻有语意分明，而不言吉凶者甚多，未可以为疑也。所谓复者，复于阳也。二比之，三同体，四应之，皆复也。五远于阳矣，而此一爻之义，则又因下四爻而言。「敦复」如敦化之敦，无有间断也。非「敦复」，不惟独复不可恃，频复者愈危，即不远之复，亦将入于频复之危矣。故必「敦复」，然后「无悔」。然其敦复与否，盖存乎一念断续之间，其存亡出入，有人所不知而己，所独知之者，故传曰「中以自考也」。诸卦或以上爻终一卦之义，如「敦临」、「敦艮」是也。此卦上爻有「迷复」之象，复非「敦复」，其义未尽。五既坤体，柔而得中，又互重坤，与下卦相连，故于五言之。夫复者，善利之间，圣狂之分，人禽之界，故圣人不惮致其反复丁宁之意，学者所宜三复也。上六去阳最远，以全卦而论，则一阳伏于群阴之下，如人之天良虽未尝泯灭，而蔽锢昏塞之甚，迷于复焉者也。传曰：「反君道也。」反，悖也，违也。人心以理为主宰，陷溺于物欲，迷而不能复乎天理，则志不能帅气，理不能制欲，肆意妄行，狥乎人欲之私，灭乎天理之公，人心反为主，而道心反听命矣，非反君道乎？大则有灾，小则有眚，无适而可也。凡彖爻有以一二事言者，有其本意已尽，复以一二事言者。如「女贞吉，利建侯行师，勿用取女」，此以一二事言也。如「噬嗑亨，利用狱」，「咸亨，利贞，取女吉」，「包蒙吉，纳妇吉」，谦之「利用侵伐」，此本义之外，复以一二事言也。此爻「迷复凶，有灾眚」，已尽本爻之意。而卦象凡有震、坤者，多言「行师」，故又以「行师」言。八卦相错，皆可对勘。雷出地上为豫，故「利建侯行师」。雷在地下为复，故「不利行师」。微阳初复，正如乱离之后，民气稍苏，宜保境息民，生养休息，以待元气之复。乃好大喜功，欲用震叠之威，求复疆土，未有不败亡者。幸而苟全，亦成衰弱之势，不可复振。凡事如此，以其大者言之，迷复之甚者。震为舆，群阴在上，「舆尸」之象。坤为十数，凡卦初、上二爻，皆以全卦取象。自下而言，为一阳反于群阴之中；自上而言，为一阳伏于群阴之下。有其象，故繋之辞。何氏楷以「行师」以下，皆为假象，以喻心不能制众，动狥物欲，必致丧天君。夫易之象，假物者其多，若「行师」、「建侯」、「取女」之类。谓以其事之类推之则可，谓尽属喻言则恐未然。如谦之征伐，非爻传有征不服之语，亦必另作一解矣。复之义，周程互异，朱子所谓所指地头不同也。周子以通复相对言，不妨另作一解。程子所谓「动见天地之心」者，盖复处便动，又为于静中之动，方见天地之心。又，程、朱论复卦之义，先后不同。程子与苏季明论未发已发，以既有知觉为动，引复卦明之。朱子谓：未曾知觉甚事？但有知觉，何害其为静养观说则曰：「方其未发，必有事焉。是乃所谓静中之知觉，复之所以见天地之心也。」却与程子之说合。此朱子未定之说也。中庸致中和，或问以程子以知觉为动，引复卦为不可晓，而谓至静之时，但有能知能觉，而无所知所觉，为纯坤不为无阳之象。论复卦则须以有知觉者当之，其义为精矣。盖至静之中，但有知觉之体，而无所觉所知之事，此周子所谓静而无静，太极之所以涵动静也。若复则对剥而言，如人心放失之余，一念警省，而天理已呈露矣。程子之意，盖以季明言观、言思、言求，则其知觉全属动，而非静中之动，故以复卦言之。又古人读书，触类旁通，不执一义。若学者以程子之说深自体验，则不必放失之余，不必感物之际，而所谓天地之心者，亦无时不可作清夜之观矣。夫复之一卦，直接虞廷精一危微之旨。天地之心，即道心也。爻传复就人心而切指之曰「下仁也」，更为亲切分明矣。
雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。皆安静以养微阳也。推之他事可知。䷘
无妄。元无妄，刚自外。初九，无妄往。无妄之往，得亨，利贞。来而为主于吉。六二，不志也。不耕获，其匪正，内动而健刚，耕获。不菑畬。未富方味叶。也。有眚。不中而应，大亨则利有攸往，行人得牛邑，利有攸，以正天之命。六三，无妄，人灾也。可贞，往也。其匪正，有之灾，或系之。无咎。固有之眚，不利有攸牛，行人之得也。无妄之药往，无妄之往，邑人之灾，不可试申之叶何之矣。天命。九四可贞，无也。无妄之行，不祐，行矣哉。咎，九五无穷之灾也。妄之疾，勿药有喜。上九，无妄，行有眚，无攸利。
无妄之义，朱子兼取史记之说。盖汉儒多作「无望」，诸家或专主一说，或兼取而牵合之，皆非也。玩彖、爻之辞，已明列两义而分言之，皆因卦之有是象也。何言乎分言之也？传不曰「天之命」乎？临曰天道，道则无有不正者也，命则有义理之命，有气数之命。大亨以正，天命也。匪正有眚者，亦天命也。以理而言，在天，则大象所谓「物与无妄」也；在人，则程子所谓「动以天」也。「利贞」，如泰之「利君子贞」也。以气数而言，所谓「眚」也，灾也，「疾」也，亦天命也。祸福之来，皆降自天，有为之致之者，有莫之为而为，莫之致而致者，如雷之忽然而降于天，正如世俗所谓青天霹雳是也。此皆气数之适然，匪正命也。然天亦何容心乎？是亦无妄也。此彖意也，传亦分别言之，其曰「大亨以正，天之命也，正命也。天命不祐，匪正命也。刚自外来而为主于内」，以卦象言，坤本静也，外卦之乾交于坤，遂为内卦之主。「动而健，其动也直」，毫无私曲，合乎天理之公。其「亨」也，天命之正也。若其「匪正」，则「有眚」，「不利有攸往」矣。凡人妄动而有眚，则宜更改。若既已无妄，而所遇非正命，而不我祐，则亦安之而已。若又生趋避之念，而妄有所往，反为妄也，又何之乎？天命其可逃耶？反言以诘之，以见其不必行也。语意正与泰之「勿恤其孚，于食有福」同。程子虽无邪心，不合正理，于义最精。杨维斗因之有「虽诚亦错」之说。然观彖传「天之命也」，即曰「其匪正有眚」，是皆以天命而言。辞因象系，是以有反正之辞。初九，无妄之主爻也。无妄之初，所谓不为不欲，初心也。程子所谓「动以天也」。如是而往，何不吉乎？六二得中得正，心无妄动者也。凡人求其利，则为其事，为其事则计其功，皆妄也。若不耕，则亦不计获，不菑则亦不计畬，胸中空空洞洞，一无所为，所谓无为而守至正。如是则其有所往也，皆理之所当为，而非有所为而为，不计功谋利，而自无不利矣，非一无所为也。若谓不于耕之时计获，不惟添出字句，且耕未有不计获者也，惧其卤莽而报余也。若谓不耕而求获，是妄希逸获也。若不耕而获，亦无是事，是人事可废也。固知「不」字当一气串读。天下雷行，耕菑之时。互益为耒耜，互艮为止，动而止，有其具而不用之象。传曰「未富」，言阴虚不富，不宜妄有所求也。释爻辞「则」字之意。六三所处不中不正，故来无妄之灾。如行人得牛，而灾在邑人。古人偿同舍之金，解驾车之牛，又足较乎？坤为牛，而伏于外卦，又互遁，坤为邑，而刚自外来，震动于内，有其象。九四正当心位，内外皆无应，与吾心之实理可贞固守之而不失矣，又何咎乎？传曰「固有之也」，言此理之为所固有，宜守之而不失也。九五阳刚中正，反己无亏，偶有横逆之来，亦听其自起自灭，又何伤乎？若从而调停之，反为妄也。如人血气和平，本天有疾，偶感四时不正之气，然元气充足，客感旋涓，可不药而愈。若又投之以药，是疾为无妄之疾，而药亦无妄之药也。无妄之药，岂可试乎？震为惊惧，为灾。青在下言灾，上无位言青，五言疾，贵贱之辞也。五与震体之六二相应，似不无沾染，而乾体至健，非阴私所能累，如雷之忽起于天下，不移时而自息，于天体固无伤也。上九虽无妄，而处非其正，与下震体去三相应，故行而有眚。彖传曰：「无妄之往，何之矣？无所之，其道穷矣。」卦惟五、上二爻适与下震之二阴相值，故五有「疾」而上有眚。孟子曰：「莫非命也，顺受其正。」夫所谓「顺受」者，尽其道焉耳。行险徼幸，反或陷于危亡，如文王之于羑里，孔子之于陈蔡，天命之穷，演易弦歌，圣人亦安之而已。若谓过于无妄，夫九妄既为实理实心，岂虑其过也？凡人之有妄也，皆惑于利害得失之数，必如初之矢念即得其正，二之不计功谋利，四之固守其正，即五与上之有疾有灾眚，而亦不为所动，乃为无妄之至。盖在我自尽其道，则虽有不正之命，而我已得各正之命。故无妄，立命之学也。
天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。
震阳之动，生意之发舒，而生理与俱。「无妄」者，诚也，元之资始也。茂字贯下，宏也，广也。对，准也，顺也。时行物生，天既与之以「无妄」矣。先王裁成辅相，顺时长养，使如阳气之发舒，无不畅遂，宏其参赞之功也。䷙大畜，利。大畜，刚健笃。初九有厉，利有厉。利已。不贞，不家。实辉光，日新已。九二「舆犯灾」，将侯叶也。食吉，利其德。刚上而说輹。九三「舆说輹」，中无涉大川。「尚贤」，能止健。「良马逐」，利艰尤也。「利有攸」，大正也。「不家贞」，日闲舆卫，往上合志也。「食吉」，养贤也。「利有攸往」。六四「元吉」。有利涉大川。应六四童牛之喜，许既叶也。六乎天也。「牿元吉」，六五之吉有庆。五，豮豕之牙也。「何天之衢，
吉」，上九何道大行也。「天之衢，亨」。
「畜」，止也，聚也。止而后有所畜聚也。阳性发散，有所止于外，然后有所畜于内也。大畜对小畜而言，以巽顺为畜，畜道之小。以艮止为畜，畜道之大。畜之大，利于正，不正则反足为害。「不家食」，不独享其有也。「刚健」，乾也。笃实，艮也。浮动则虚伪，艮止则笃实。健则不息，笃实则能载。如是则积中发外，自有辉光发越之盛，日进于高明光大之域，而其德日新矣。惟日新，而后所畜之大卦有离明之象。此夫子先发明卦德，以畜聚言也。「能止健」，以尚贤而言，是自止其健也。人之健而不知止者，以其自贤也。惟尚贤，然后若无若虚，不矜不伐。三阳之盛，而退处于一阳之下。君子尊德乐义，不欲上人，此自胜之为强，所以为大正。此释「利贞」之义也。不曰健而止，而曰「能止健」。「健而止，需也。止健」，畜也。此以畜止言也。畜又为畜养阳，大也，君子也，贤也。所畜积者大，非徒自奉也。当推之以养贤，则得贤人交辅之，吉矣。不然，畜积虽大，而所养者非，其为害可胜道哉？能养贤，而贤人聚于内，亦畜之大也。如旧说，是有所畜者之必干禄也。三阳畜于内，而外卦互颐有其象，是畜有三义。「利涉大川」，亦健而止之义。凡涉川者，缓行则无事，风利不得泊。行虽健，往往有事。「健而止」，不自恃其健而必进也。此涉川之利也。同人应乎乾，乾，行也。大畜应乎天，时行而行，时止而止。舟之行健，而御舟者常有止而不敢轻进之意，往往视云物风势为行止，故曰「应乎天」。卦有此象，故系之辞。传兼言畜聚、畜养，爻只以止健为义，初在下，未进也。阳性健，欲进也。艮阻在前，「有厉」也，故戒之。柔之止刚，其辞缓。刚之止健，其辞危。九二刚而得中，自止不进，如脱舆輹而不行，异乎小畜之为四所止也。乾为车，为圆，有轮象。中爻为轴承輹。二与五应，上、五两爻有輹象。中间一阴，轮在下而輹高悬，为脱輹之象。故小畜言于三，而大畜言于二。二自止不进，故曰「中无尤也」。九三重刚，如良马之逐，必进者也。然绝尘而奔，恐有衔橛之虞，「艰贞」而「日闲舆卫」，庶乎「利有攸往」，所谓「终日乾乾」也。乾为艮马，卦互大壮，勇于进者也。上卦艮止，车虽驰骤，而御车者时谨持衔勒，则可无虞，故曰「上合志也」。六四、六五两爻之义，程传精矣。梁山来氏乃谓天下无啮人之豕，而引埤雅以牙为𣏾，谓系豕于𣏾也。不知牙与角类也，天下亦岂有触人之牛？有其具即能伤物，若豕而系之，亦安见其以柔制刚之妙用乎？惟以童牛为初说者，谓四止初，五止二，其取象未宜。且初与二已自止其健，四、五二爻只槩言以柔止刚之道，毋庸分属。或曰：圣人之治天下，如奕者之占得先着。此言极妙。圣人化天下之顽梗，使不为害，岂非可喜可庆之事乎？小畜婉转求合，大畜以义制之而已。卦互离为牛，如颐、损、益之言「龟」也。艮为童牛，乾为首，阴两岐角也。一阳横其上，牿之象。艮为黔喙之属，豕也。互颐有牙象。位刚爻柔，豮豕之牙也。牛柔顺，豕刚躁，四五之位异也。上九畜极而通，阳之往也，如天衢之空旷，无所隔阂。何字之义，程子以为衍，似于语意未完。或以为「何校」之「何」，吴草庐引诗「何天之龙」解之，于义难通，作喜讶之辞为得。盖畜之久而一旦通达，情见乎词也。且爻辞如小畜之「何其咎」，睽之「往何咎」，则何字亦常语，毋庸生别解也。天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。小畜动而大畜止。动者，德之见于外；止者，德之畜于中。德性，君子所自有，然必尊闻行知，然后日进于高明光大之域，不然则德孤矣。天在山中，日月之光华，风云雨露之化施，山皆得而有之。君子之于古训，亦犹是也。䷚
颐贞吉颐贞吉，养正。初九「舍尔灵，观我朵颐，亦观颐自则吉也。观颐龟。观我朵颐，不足贵也。六求口实」，观其所养也。凶。六二颠二征凶，行失自求口实，观颐拂经于丘类也。十年勿其自养也。天颐，征凶。六用道大悖也。地养万物，圣。三拂颐，贞凶。颠颐之吉。上人养贤以及十年。勿用，无施光也。居贞，万民颐之时攸利。六四之吉，顺以从，大矣哉。颠颐，吉。虎视上辰羊叶也。由眈眈其欲逐颐，厉吉。大有逐，无咎。六庆也。五拂经，居贞吉。不可涉大川。上九由颐，厉吉，利涉大川。
颐之一卦，诸家皆拘牵文义，故失彖爻本义。颐者，养也。养之道非一端，而惟正则吉。不正则贪邪，虽得养，岂能终吉？圣人设卦观象，观颐之象，阳实阴虚，虚者须有物以实之，而其道则在于自求，而不可求于人。农工商贾，皆自求也。士之食禄于君，虽得之上，然有常职以食于上，亦自求也。下动而上止，颐之象也。动而后得所养，未有坐食者也。动于内而止于外，自求也。圣人所为观象以繋辞也。传曰「观其所养」，「观其自养」，谓观其所以养之之道，在于自养也。二句串说，上句只虚说。若以所养自养分言，则与传意不合。自求则小人自食其力，君子受禄不诬，所谓「贞吉」。天地，圣人推广言之，传例也。
卦有龟象，阳实阴虚，初九阳明伏而在下，如灵龟之咽气，足以自养。而初为动主，上应于四，舍己而妄求，如见人食而望分其余，是「凶」道也。人各有心思才力，若忧勤惕厉，则大以成大，小以成小，皆有可以自赡之具。乃苟安怠惰，妄希逸获于他人，其「凶」可知矣。自初上两爻外，皆言「颠拂」。诸家于二四之「颠颐」，既无所分别，「拂经」「拂颐」，亦不分晓，拘文牵义，遂使爻理难明。不知「颠颐」同而爻位不同，「拂经」与「拂颐」，义亦有辩，当分别观之也。中四爻阴，皆赖养于阳，六二以上而求养于下，为「颠」。以上养下，如损上益下，常经也。今以上而反赖下之养，既为「拂经」。若往求于在上之阳，则非正应，上下之位悬绝，为非分，相于失类，「凶」矣。盖不自求而求人于上于下，无之而可也。夫「拂经」者，不过拂乎养道之常经，非拂颐也。诸家拘于「颠拂」二字，遂以「拂经」为「拂颐」，欲以属下三字为句，不成文理矣。艮有邱象，故曰「于邱颐」。大扺中四爻，二当与五对看，三与四对看，尤为分明。初位卑，二比之求食于下，为「拂经」。五位尊，上颐主，五比之求养于上，亦为「拂经」。既非正应，徒以相比求养，非常道也。三与上应，为求养于上，此「拂颐」也。四与下应，受养乎下，此「颠颐」也。以阴阳之相应言，三与上相应，然以不中不正之道求养于上，以其相应也，则妄求之心未有已也，不知其大悖于道也。故持此之坚，至于「十年亦勿用，无有攸利」也，深戒之也。六四之「颠颐」，虽与二同，然二与初同在下卦，徒以相比而求养于下，则为「拂经」。四在高位，治人者食于人，天下之通义也。又为正应，如惟正之供，采邑之入，非无艺之征。虽「颠颐」而分所应得，养正则吉也。而六四以柔居柔，复得其正。又「艮」为止体，虽在上，有威严之势，而不敢逞其无涯之欲。其取民也有制，缓征惠下，用之有节，而敛之有时。如是则不惟吉，而且「无咎」。其取象于虎视者，初位卑，下民之象。四位高，自上临下，有威严之象。凭在上之势，何欲不得，何求不遂？乃其视虽「眈眈」，而其欲则「逐逐」。「逐逐」者，有渐而不骤，如俗云逐一逐件，有条而不紊。虽取于民，未尝苛急病下，愈见其威而不猛，高而不骄。九家易：艮为虎，虎常蹲踞，「艮」止亦坐象，有坐视眈眈之象。坐视而不动，「眈眈」而不噬，艮象也。传曰：「上施光也。」施如「施于有政，勿施于人」之施。夫上之取民有制，而留其有余于民，其所施为光大矣。此六四之义也。若以四之「颠颐」与二之「颠颐」，一吉一凶，苦难分别，遂生另义，恐非爻之本意。六五居尊位而不能自养，比上而赖其养，其「拂经」与二同。要惟居贞而制节谨度，不为无厌之求，则顺理以从上而「吉」矣。五与二同为「拂经」，而五有「居贞」之吉者，五位尊上，为颐主故也。己尚赖养于人，则当守常而不可涉险，希冀非分矣。不惟不利，于义亦不可也。上九一阳在上而为下，群阴之所仰戴，制田里，教树畜，下所由以养天下，由我而养众母也。一夫不获，时予之辜，厉可知也，然而「吉」矣。广土众民，泽可远施，何庆如之？故传曰「大有庆也」。人既皆由我而养，则可同心共济矣。五「不利涉大川，而上利涉大川」者，五积众阴于一阳之上，有积重之势，宜其陷也。上以一阳纲领群阴，卦有舟象，又有风帆利涉之象，故繋之辞。凡卦之上爻，多不当任事之位，而颐反为由颐者，以阳实阴虚也。卦惟上下二阳，下有供上之赋，上有养民之政也。观爻之意，皆发明彖辞自求之义，故曰：「知者观其彖辞，则思过半矣。」
山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
言语、饮食，养德养身之功务也，动而止之象也。䷛
大过，栋。大过，大者过。初六，藉用白。藉用白茅。柔桡。利有也。栋桡本末。茅。无咎。九在下，后五叶也。攸往，亨。弱也。刚过而二。枯杨生稊，老夫女妻。过中巽而说行，老夫得其女以相与也。栋。利有攸往，乃妻无不利。桡之凶，不可亨。大过之时。九三，栋桡，凶。以有辅也。栋大矣哉！九四，栋隆。隆之吉。不桡，
吉。有它吝乎？下同上也。枯。
九五，枯杨生。杨生华，何可
华。老妇得其久也。老妇士，士夫。无咎。无夫亦可丑也。
誉。上六，过过涉之凶。不
涉灭顶，凶，无可咎也，咎。
大过，过乎刚也。四阳积重于中，两端无所附丽，有栋桡之象。如人之过乎刚，则不近人情，其劲直严冷，皆非世俗所能任受，是以所如不合。栋又在上，则下之承事者亦难矣。「本末」举两端，言夫人之行己，固贵于刚，若刚而过，与世多忤，安得亨也？故必「利有攸往」，可以通行而无滞，乃亨。何以能「利有攸往」？如卦之才是也。刚虽过而中，内巽顺而外和说，如是则「利有攸往」，乃得「亨」也。彖：「亨」在「利有攸往」之后，传如「乃」字，其意可见。是卦之才，正所以裁抑乎刚之过，以救栋桡之失也。处是卦之理，即在是卦之中。高明柔克，栋之所以不终桡，易之所以不穷也。君子有时为大过之行，其时则然也。若事事求过，则非矣。然过而合乎中，非义精仁熟者不能也，夫子所以叹其时之大也。或曰：栋桡何以不言凶也？曰：「桡」与隆对，非折也，但下桡而未上伸耳。举而升之，栋无恙也，故「利有往乃亨」。不往则委之于地矣。如卦之才，则往而利矣。「行」字衍。
卦之中四爻为大过，上下二阴只以卦象而言。白茅只取阴柔在下之象。藉者，以柔承刚之象。上之四阳重累并叠，积重过刚之势，承之以刚，其能胜乎？以柔承之，庶可无咎。巽为白茅，阴物有其象。九二互乾为老阳，上兑为女妻，刚下柔则得女妻于上，遂生梯于下。阴之滋阳也，阳枯则燥，如刚躁之人，得柔顺者辅之，情意相孚，则有刚柔调剂之美，而无过刚之失。传曰：「过以相与」，老阳兑说，一过刚而一过柔，故能有相资之益。下一阴有稊象。九三当大过之时，处重刚不中之位，太刚则折，又在下卦，为「栋桡」之象。传曰「不可以有辅也」。如人刚愎自用，岂能听人之言？卦不言「凶」，而爻言「凶」者，位不当也。九四在上卦，居一卦之中，有「栋隆」之象。又以刚而处柔，为不过乎刚，则高而不危矣。然与初应，在上位者，固不可过刚而无辅，亦不可惑于阴柔，而二三其德也，故戒之以「有它则吝」。九五与九二同为「枯杨」，二为「老夫」，五为「士夫」，何也？卦为大过，以阳之过盛而言，则为太过之过，中二爻是也，故为「栋」。以阳之就消而言，则为已过之过，二与五是也，故为「枯杨」。「枯杨」之下，近本为宿根，为老阳，为老夫。「枯杨」之上，近未尚有新枝，晚春飞华，故曰「士夫」。巽为老妇，柔下刚则得士夫于下，遂生华于上，阴之盗阳也。阴阳之情，老得于少，故士夫反为老妇所得。生稊在下，故于二言之，阳之滋于下也。生华在上，故于五言之，阳之泄于上也。凡阳气之将尽，反升于上，其根脱也。即其当前而论，阴阳之情相得，亦何咎？老妇士夫又何誉？然垂尽之阳，暂有发生之象，发于外则竭于内矣。传故曰：「何可久也。」上六以全卦之象而言，乾为首，兑为泽，有其象。过涉至于灭顶，罔克济矣。其义则朱子以杀身成仁拟之，是矣。盖所谓大之过焉者也。易言「吉」，又言「无咎」，言「凶」，亦言「无咎」，是吉而有有咎者矣，故小人亦吉。大之过，求其是而已，虽凶，于义为无咎矣。卜筮者言吉凶咎之有无，决之于己之心而已，岂问龟蓍耶？然则易不但为卜筮作也。彖、爻诸象，皆以况人事，非虚设也。
泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
泽灭木而木立而不偃，隐而不见。君子处乱世，不随俗波靡，至于遁世而无闷，非刚之甚者不能也。䷜
习坎。有「习坎」，重险也。初六，「习坎」入「习坎」。入坎，失孚维心。水流而不盈于坎窞，凶。道凶也。求小亨，行有。行险而不失。九二，坎有险得，未出中也。尚其信，维心亨，求小得。六来之「坎坎」，终乃以刚中也。三来之坎坎，无功也。樽酒，行有尚，往有险且枕，入于簋贰，刚柔际功也。天险，不坎窞，勿用也。坎不盈，中可升也。地险六四，「樽酒簋」，未大也。上六，山川丘陵也。贰用缶，纳约失道，凶。三岁，王公设险以自牖，终无咎也。
守其国。险之九五：坎不时用大矣哉。盈祗既平，无咎。上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
是卦当先明坎险之义，然后彖爻之义可得而推。一阳陷于二阴之中，其义为险陷，其象为水。故以人之涉险而言，则坎即险也。以水而言，则水之流于坎中，如车马之行乎周道，乃其常耳。如以坎为险，则必以出坎为出险。夫水不由地中行，而泛滥于两涯，所谓横流，孟子以为险阻。且其在坎中者，终未出险也。惟其「坎」之中，复有坎焉，历高下而不平，遇坎窞而有险，水行其中，奔注激涌，洄漩曲折，而不能舒畅，故曰「习坎」，曰「坎窞」，曰「坎有险」，曰「坎坎」，皆其义也。水流而不盈，「习坎」也。习为重坎，其象也。其流于坎之中，日日如是，亦「习坎」也。故五曰「坎不盈」，而传以为中未大，大则盈，盈则平，平则出坎矣。若谓止则盈，流则不盈，夫流，水之常也，安得为行险乎？夫所谓盈者，满而非溢也。水之入于坎窞也，弱而不盈耳，故水愈小则其流愈急，若大而盈，则出乎坎窞之上，而其流乃平，纡余容与，向之激涌洄漩之状，皆不可得而见，是为出乎险也，非以水不在坎中为出险也。易之取象如此，明乎此，则彖爻之义明矣。文王彖词只言人事，盖示人以处坎之道也。「习坎」，熟习于坎也。「有孚」者，中实之象。人之更历险阻，安于义命，有孚诚而无妄念，则泰然自得。身虽处险，而其胸中无非天理之周流，无有滞碍，岂不「亨」乎？如舜、说诸人，历试诸艰，动心忍性，增益其所不能是也。「行有尚」，言以此中实之心，矢之为行，虽未能出险，而忠信笃敬，不改其度，其行为可嘉尚也。行险而不失其信，水在坎中，日日如是，如人之处险，身安于寓，行安于节，饮食起居，不失其常。惟其有刚中之德，心存诚敬，故险夷一致，不为境累也。往有功。以此而济险难，虽蛮貊之邦行矣。祗于既平，终当出险。天地王公，就险而推言其时，用传例也。
初六，习坎，入于坎窞。统全卦而言，上一「坎」，下又一「坎」，故曰「习坎」。初六又在「坎」之下，故曰「入于坎窞」。初才弱位卑，陷之深，宜其凶也。传曰：「失道凶也。」初六阴柔，柔则易溺于物欲，而所处又不中不正，或乾没于权势，或贪淫于货色，陷溺其心，以危其身，如人之行路，迷于正道，而堕乎陷阱也，不亦悲乎？夫失道而后凶，然则世自有坦途，而人之自入于险者多也。九二。彖以全卦而论，为「有孚，心亨」，为刚中爻。以其位言，则一阳陷于二阴之中，又处重坎，是为坎之中又有险也。他爻以柔处险，二以刚中处险，虽不能大有所为，而此刚中之德，为天理人情之所不能外，随身调度，亦不至困穷，非必妄有所求也。如日用饮食，岂能无所营为，聊以自沾润耳。传曰：「未出中也，出乎险中，则大得矣。」三处重坎之间，来则内有坎，之则外有坎枕，人之所安也。「险且枕」，则逼近于「坎」，寝处不宁矣。两「坎」夹之，不得动移，动即入于坎窞。处险陷之中，日履危机，故戒之以「勿用」。三与初同在下卦，故皆曰「坎窞」。三在下卦之上，有求出于坎之意，然处重坎之间，其时未可，惟安于义命，而不可妄动也，传故曰「终无功也」。六四以柔处柔，又得其正，有敛抑安静之象，故于此爻备言处坎之道。夫处险而骄侈，妄自表暴，祸之招也。「樽酒簋贰，用缶」，将其朴诚也。约亦信也。险之时，未可迳情直遂，晓以正论，「纳约自牖」，委曲以通其情愫也。如是则情意可通，而终无咎矣。「簋贰」绝句，爻传已明。传曰：「刚柔际也。」与解辞同卦互解，刚柔之情相交际而不睽隔。处重坎之中，亦将有可解之机也。坎多言饮酒，如需、如困、如未济是也。六十四卦，惟坎离刚柔之爻最为停匀，而坎互离中虚而明，其立之有樽缶之象，其横之有簋象，其悬之有牖象。离又为「大腹」，缶象。「缶」，土器，亦朴诚也。不必错综而已具也。九五虽有刚中之德，而陷于二阴之中，如水之流于坎中，未能盈而出于坎也。然在上卦，祇于既平，则出乎坎矣。传曰：「中未大也。」五在上，虽异于二之小得，而陷于二阴，未能大也。大则盈而平矣。然则何时而平乎？文王卦位，坎在北，为冬水枯落之时。盈虚消息，天道之循环，君子惟静以俟之而已。观圣贤所以处坎与困者，惟尽其诚敬义命，自安而已，非有权谋术数，为出坎济困之妙用也，是即处困与坎之道也。然君子之于险，与小人不同。君子不幸而处险，命也，命则安之。小人之行险，失道也，失道则非正命矣。初上二阴是也。上处险之终，然于卦有未出坎之象，于爻之阴柔，亦未有济坎之才，则终于险而已。如物之紏缠胶葛而不可解，蔽翳牵制而不得出，为陷溺之深也，非失道而何？以如是？「系用徽𬙊，置于丛棘。」以全卦之象言，二阳在四阴之中也。传曰：「凶三岁也。」至三岁之久，能自反于道，其能动而出于险乎？爻之言三年者二，既、未济也。三岁者三，丰也，困也，坎也。皆坎离或互坎、离，日月成岁也。离数三，丰与既、未济皆主离言。困、坎皆以一阳爻之数而言。此卦与困爻虽阴，一则阳陷于阴，一则阴揜乎阳，故皆主阳而言。
水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
习，重也，水之流于坎窞之中也。君子之自治教人，不厌不倦，如水之流而不息，盈科而进，则德无不熟，教无不成矣。䷝
离，利贞。离，丽也。日月。初九，履错然。履错之，敬以亨。畜牝丽乎天，百谷敬之。无咎。辟咎也。黄离牛，吉。草木丽乎土。六二，黄离，元元，吉。得中道重明以丽乎吉。九三，日叶也。日昃之正，乃化成天。昃之离，不鼓离何可久也。下叶。柔丽乎缶，而歌则大。突如其来如。中正故亨。是耋之嗟，凶，无所容也。六以畜牝牛吉。九四，突如，其五之吉。离，王也。来如，焚如，死公也。王用出
如，弃如，六佂，以正邦也。五出涕沱若，戚嗟若，吉。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
离者，丽也。凡天下之物，惟虚则明。然虚必丽于实，而后其明有所附著。离以一阴丽于二阳，故为明，为丽。日月得天而能久照，气之相丽也。百谷草木之生于土，形之相丽也。其枝茎花叶有自然之文采，亦明也。离为夏，夏为礼，文明之象。以人事而言，恭敬和乐之情，尊卑上下之等，丽之于人伦日用，服物采章，如离之重明，炳然蔚然。其天经地义之大，如日月之昭垂于上；仪文度数之详，如草木之森列于下。无本不立，无文不行，三千三百，皆本乎天理人情之正，自然而不容已。故小大由之，彝伦攸叙，风移而俗易矣，所谓「化成天下」也。「柔丽乎中正」，以二五而言，释彖之「利贞亨」也。「化成天下」，已释「畜牝牛之吉」。「是以」二字，言所以化成之故。夫以人情之嚣然而不相下也，自先王制之为礼，文生于情，蔼然以相接，秩然而不可逾，则虽强暴之人，皆有以潜消其亢厉之气，使之恊于天则之安静其嚣陵之俗，共适于淳和之化。周之尚文也，以柔道驯服天下，使之揖让周旋，拳跽登降而已，时靡有争矣。如牝牛之驯服，非「畜牝牛吉」乎？自先王之礼教废，而列国以力争矣。「重明以丽乎正」，以圣人文明之治而言。「柔丽乎中正」，以天下服从其化而言。离为阴卦，故为牝牛。或曰：离言文明，不同于贲耶？曰：贲有离象，故亦曰「化成天下」，然推广言之耳。贲火在山下，其明之所及者仅矣。若夫重明以丽乎正，则文质兼备，先王制作之盛，礼之全体也。
卦有数义，彖爻或各取其一。离之德明也，爻象丽也。卦象为日为王，彖取明与丽，爻取日与王。爻之初九，日之晨，事之始也。履所以行也。事之杂然而相投者，皆待吾而决其行止。初九明体而才刚，不患不明，不患不断，恐其自恃而轻事，则不能无失，故戒之以敬。专一敬慎，则虽事物纷繁，而处之各当其理，而无失矣。敬其明之本欤？传曰：「以辟咎也。」当繁剧之任，不求其有功，先求其无过，无过则有功矣。在下言履，在上言首，卦有履之象，中虚也。二离，二履也，爻互半离，皆履也。初统全卦而言也，故曰「履错然」上下内外往来，皆履也。二得中得正，所谓柔丽乎中正也。以文而言，为文质得中。以明而言，则精明藏于浑厚，何吉如之？传故曰「得中道也」。黄亦中色，离以日言，初为日初，二为日中，则三为日昃矣。其曰「日昃之离」，凡光之垂尽，而明之昏者，皆是也。或鼓缶而歌，或大耋之嗟，盖悲人生之几何，叹去日之已多也。夫人之血气，以时而衰，神智则无时而衰。一夕尚存，此志不容少懈。故武公耄而好学，称为睿圣。如九三者，其志衰矣。明之将息也，不亦凶乎？离中虚，有缶之象。中互兑口，互巽，亦兑之反。不仰而歌，则俯而嗟矣。九四以火而言，上下皆火，互巽，风在火下。两坎相继，则险愈深。两离相继则炽愈甚。坎险犹可出也，火之宇发不可遏也，是以有死弃之凶也。观五之象曰「王公」，上言「王用出征」，离为君象，此爻亦以世变而言。夫天无二日，民无二王，阴疑于阳，尚至相战，况两离乎？前明既息，后明忽兴，其更变交接之际，必有驱除之人。或大难骤临，或变起仓卒，焚如死弃之悲，所不免也。传曰「无所容也」，言其刚暴也。不然，何其凶之遂至于是也？五之出涕戚嗟，道之穷也，而反为吉，何也？曰：后明以继前明也。继之不善，四已当之，而五适承其后，焚如死弃之悲，触曰惨伤，故国黍离，铜驼荆棘，小雅之怨悱，有呼天而无可如何者矣。夫人心偷肆则亡忧，晋元之江左偏安，宋高之湖山晏衎，所以终不能再窥中原。五以柔君尊，承乘皆刚，虽一时未得有为，然柔而得中，悲忧如是，则必能感奋激发，侧身修行。殷忧启圣，夏后之光复故物，宣王之中兴周室，继离照于前不难矣，岂不吉乎？传以五为君位，离又君象，故以王公言。他人徒悲戚而已，王公则有拨乱反正之权，谓离照之当继作也，所以「吉」也。上离为目，互兑为泽。诗曰：「忧心如焚。」又曰：「泣涕如雨。」所云「三军雨泣」，亦拟诸其形容耳。下互巽为覆兑为戚嗟。上六所谓王，即六五之王公也。日之升，自下而上，爻至上九而离体，全有继离出照之象，故曰「王」。阳刚明体，由其忧勤惕厉，故能基命宥密，克胜君师之任，永清四海。盖自虞夏而后，继离之世，师旅征伐，皆所不免，出征以正邦也。兼弱攻昧，取乱侮亡，致天之罚，而非黩武，故曰「有嘉」。首即离也，明夷之「大首」亦离也。一离兴于上，则一离灭于下，「折首」也。上下皆离，疑其为同类也，而非也。太阳出则爝火熄，真人出则后夫凶，汤武革命则独夫受，首匪其丑也。诗言「获丑」，以彼之类而言。此言「匪丑」，以己之类而言。旧说以为「胁从罔治」，文义牵强重复。且辞旧象系，有是象乃有是辞，非泛设也。离为戈兵火烈，有出征之象。卦之六爻，义皆相承。两坎相继，为习坎，为重险。两离迭兴，两火并炽，亦变更之大者。初，日之出也。二，日之中也。三，日昃也。后明以继前明，而四之刚不中不正，两离相际，故有焚如之惨，非即大耋之嗟者，澌灭之时耶。五即承四而言，所以有出涕之嗟。上九即承六五而言，有出涕之悲戚，故有出征之奋兴。以卦体言文德也。继体守文之君，制作之明备也，其周之成康乎。以上爻言武功也。拨乱反正之主，武功之赫濯也，其周之宣王乎。上经首乾坤而终坎离，以坎离为天地之用也。即卦象而观，坎阴含阳，离阳含阴，互根之妙也。离中互坎象，坎中互离象，互藏之义也。离备乾爻，坎备坤爻，母孕男而父育女也。坎中互艮、震，备三男之象，离中互兑、巽，备三女之象，则各从其类也。即坎离二卦，而八卦之象备矣。明两作，离，大人以继明照于四方。
日为君象，故以大人言之。大抵开创之君多天袒之圣，继之者为难。觐光扬烈，善继善述，则比德重华矣。易笺卷二，