钦定四库全书
易笺卷六
直隶大名道陈法撰
大传下上传多言义理，下传多发明卦爻。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。右第一章此章与下章旧误在「说卦传」前，宜在此。上下繋各十四章，此章先明卦爻之体，又宜为首章。
此赞羲易也。作易即画卦也。人之生也，皆禀阴阳之气、仁义之性，而刚柔以成其形质，即天地之性也。理一而分殊，故在天为阴阳，在地为刚柔，在人为仁义。是理也，人皆有之，圣人作易，将使人各率其性而无违，即所以率循乎天地之道，而克全其为人也。故其画卦也，本天、地、人以立教，重之而为六画，具天、地、人之位，而六画中分阴阳之位，而刚柔之爻迭居之，则六位成章，而变化见矣。此即卦体而推明之也。
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。右第二章。
此赞三圣人之易，以申前章之意也。伏羲既画卦，未致其用于筮，乃立为大衍之法，以蓍求卦，赞助天地之神明于幽隐，使显其吉凶以示人，以广其孚佑下民之仁。所倚以成变化者，河图六七八九之数也。九为奇，为天，为老阳。六为偶，为地，为老阴。七为少阳，而从天。八为少阴，而从地。观此阴阳之变，而卦之体立。又发挥乎刚柔之用，而生六爻之位，以此开物成务，使人皆晓然于吉凶悔吝之故，循循焉服习乎道德之途，化裁变通，以求合乎义中之条理，而适协其宜。凡此皆穷理之功也。而是理也，即吾性中自具之理，而命之于天者也。有以穷之知之明，然后处之当，能克尽吾所性之分量而不亏。性既尽，只此便达天德，又岂有二乎？夫然，而性命之理顺矣。伏羲之易，其精蕴已具，文、周又从而繋之辞，故其功用之宏大有如此者。
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；繋辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。右第三章「天地之大德」一节，与此章文义不相属，自宜为下章之首。
此承上章立卦生爻而明其吉凶之故也。八卦已具乾坤六子之象，重之而六爻备，其刚柔之爻，往来上下而变化生。位之刚柔，一定而不易，故曰「立本」。其上下无常，周流六虚，所谓变通，乃各趣乎其时。如泰之时，柔皆在外，否之时，柔皆在内，而吉凶由此而生。夫易之吉凶，非独夫术数之说也，皆惠迪从逆之正理。即气数偶有不齐，而正理不易，诗所谓「既克有定，靡人弗胜」也。夫福善祸淫，天道也。易凡以顺天休命耳。试观天地之变化，日月之往来，皆动也。然千古此天地日月，天不变则道亦不变。凡天下吉凶悔吝之动，亦贞乎一理而已。所谓一理者，即乾坤之易简也。乾之刚健，确然不贰，岂不甚易？坤之柔顺，𬯎然从乾，岂不甚简？所以贞观、贞明也。乾坤生六子六十四卦，皆具易简之德。爻象之动，合乎易简则吉，违乎易简则险阻而凶，虽至变而有不变者存，岂不贞乎一耶？夫爻象之动而吉凶见，似在外也，而实由于人心之感通于内，爻乃效之，象乃像之耳。决大疑而生大业，由于变通尽利。若夫圣人吉凶同患之情皆见乎辞，乐而玩之，可晓然于其故矣。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。耨，宜作耜。右第四章。
此亦即制器示人以观象之法也。前数句领取一节大意。天地以生物为心，生之而不能养之治之，乃笃生圣人以作之君师。生人之初，以相生相养为急。财以养人，非谓守位者必以财也。理财正辞，禁民为非，盖居教养之大端矣。而其具，圣人皆取之于易，盖其象已在卦中矣。夫圣人之画卦，原则图书，而又仰观俯察，近取远取，其理皆与图书脗合无间。乃画为八卦，通天地神明之德以为人用，类万物之情使各适其用，盖其理已得之图书。此只以取象言易，非专为制器也。然易冒天下之道，卦皆有其象。网罟似离象，两旁用竹木以为干，而绳络其中，茹毛饮血之时所先也。上古以人耕，其耒耜之状，与今异矣。以益象观之，盖上下有横木，两旁有直木，而中虚。上木曲，故曰「揉木」。下木盖斲齿于横木之下，一人伏而推之，一人前挽之，故曰「耦耕」。盖不惟不用铁，亦入之不能深，亦无畎𤱔深广之制。自后稷教民树艺，而后其制大备。既以艰食易鲜食，然后通货财以利用。上古以贝为货，噬嗑有货贝之象，市价之不平者，噬而嗑之，今亦谓驵侩为牙行也。衣裳以下诸卦之制，黄帝之前已有，至黄帝、尧、舜，乃变通以尽其利，神化以妙其用耳。即如衣裳衣食并急，上古已衣兽皮，至黄帝时已有布帛为衣裳之制，且有衮冕矣。故不曰「为衣裳」，而曰「垂衣裳」。舜亦曰：予欲观古人之象，皆冕服也，但加之以五采五色耳。乾为衣，坤为裳。衣食财用备，则通商贾。涣卦木在水上，中虚为刳木，舟也。下一阴似楫。随有车象，初至四，车之中虚也。五为𫐐，上为辕端，商贾通而暴客至。豫反对有二艮，重门也。外震，击柝也。又内坤，静而阖，外震而动，有其象。上古揄揉粒食，不如杵臼之便。小过中二阳，杵也。上下四阴，臼也。睽下二阳爻，二矢也。三至上一阴附一阳，阴柔，弦也。阳刚，弧也。大壮上二阴两岐，若屋瓦之下覆，一阳承之，栋也。下乾为圆，宇也。衣食财用宫室养生之道备，则厚于送死。大过中二爻，棺也。二五，椁也。上下二阴爻为巽之反对，巽为绳，绳之束其两端也，礼所谓衽也，夫然后文字兴焉。夬一阴而五阳。古人之书以竹简为之，漆书，其上有孔，贯以韦，所谓简书，所谓韦编。契，民间交易所用，一札两端而刻其侧。卦一阴，上阙下贯。诸简诸札皆有其象。今人不见古人之书契，故不知其所取之象。末三卦皆言上古，盖溯之荒远，后世圣人亦不知始自何时也。又诸卦皆以象言，不取卦德，求之于象而不得，乃泛言卦德耳。卦有其象，故夫子疑其制作之始有取于此，亦以见易之取象，皆拟诸其形容，多以重卦取象，非说卦所能尽。今人拘于说卦，则易之象不可通矣。又取象只就本卦而言，而来氏于此亦言「错综至上古」云云，盖原其始耳，无象可取也。而来氏「于穴」、「于薪」之类，一一错综言象，何其谬也！教稼、通商、立市、衣食、宫室，皆理财也。书契以治百官，察万民，正辞也。「御暴客、威天下，禁民为非也。故宜为此章缘起只以制器言。涣、随、豫、睽、小过诸卦，取象制器，乃黄帝尧舜时事，如济不通、御寇，皆穷则变也，诸卦皆然。或因变通」二字，谓筮法始于黄帝者，非是。故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。右第五章。
承上章言象而兼及彖爻也。彖者，明一卦之材。爻者，效一卦之动。材即卦德，如乾健坤顺，彖皆明其材之用。人心之动而有吉凶悔吝，爻则效之而显于占耳。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。右第六章。
此明卦体也。阳卦奇为主，故多阴。阴卦偶为主，故多阳。君民二字虚说，非二君争一民，一二即奇偶，奇偶即阴阳。一君二民，即阳为君而阴为民，阴亦然。盖道心为主，则人心听命；人心为主，则道心退听。横渠所谓「阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行」是也。阳贵阴贱，故曰君民；阳明阴暗，故曰德行，以此分君子小人。易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？」日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
此如上传之释诸爻也，盖发爻传未尽之意。此节因艮之九四，而示人以内外合一之学也。人之所以憧憧往来者，或惑于利害之私，或昧于义理之正，所以中无定见，无由宁一。不知天下事虽极繁变，究其终则同归。如古今成败利钝，往复乘除，其端亦可睹矣。千万人同此心理，发之念虑，则百出而不齐。殊涂百虑，此思虑之所以多也。若知其同归一致，又何思何虑乎？且感应亦自然之理，如天地无日月四时之往来，则乾坤或几乎息矣。人若绝物，则百事皆废。故天地无心成化，圣人大公顺应，亦有心无为。此程子定性书之旨也，又何往来之纷扰乎？惟是乾坤之大生广生，皆由于静。人心感应之间，当贞静宁一以为之主，而不可憧憧往来，为其所乱。如屈蠖之信而先屈，不屈则不能伸；龙蛇之蛰以存身，不蛰则气散，岂能存身？所谓不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散。卦之外说而内止，爻之贞吉，周子所谓无欲主静，皆所以端其感应之源，而不为物交之引也。然君子所以一天下之动者，义而已。平日无精义之学，则无私心，而不当理，亦无以致其用。用不利则无以制事，是非可否不能明诸心，吉凶悔吝之涂皆迷于所往，身亦不得所安。故君子精义之理，至入于神妙，所以为应事之本，将以致其用也。事至物来，裁之以义，而其用不滞，则感应之间，各有一定之理，处之各得其当，获惠迪之吉，而身无不安。身安则心愈宁一，愈有以端其精义之本。此内外交养，本末相资，而德崇矣。如此则虽日在应感之中，而又何憧憧之扰？岂必以应感为累而绝之乎？此学者之所当致力也。若夫由精义入神，驯至于穷神知化，不思不勉，从容中道，一理浑然，泛应曲当，亦何思何虑之有？此圣人大而化之之事。大可为也，化不可为也，德盛而自致耳。昔上蔡曾举是言，程子谓其发之太早，岂非以其为圣人之事，而非学者之所骤几耶？是知憧憧往来者，常人之汨于私也。绝圣弃知者，二氏之蔽锢其思也。「主敬以立体，精义以致用」者，君子之善用其思也。「从心所欲不逾矩」，圣人之不思而得也。此夫子示人以往来动静持循之道，本末内外交养之功，学者所当深味也。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？
卦爻三阳为君子之困，三阴为小人之困。君子之困，时势之偶然。小人之困，盖其妄动焉耳。故曰「非所困而困」。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
此爻之义，传己以解悖释之矣，非其义有未尽也。此则因爻辞而发明藏器待时之义。「成器而动，何不利之有？」括，如括囊之括，括结而不舒也。世之动而括焉者，皆动之不以时，未成而动者也。不必与爻意合，而意味无穷。古人读书无多，而获益不少，岂如今人口耳之学耶？而或者乃执之以解爻，如隼者禽也云云，岂复有意味邪？上、下繋所引诸爻，皆当作如是观。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰屦校灭趾，无咎，此之谓也。
然则劝惩为小人设也。君子汲汲焉履仁而蹈义，自适己事而已。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰何校灭耳，凶。」
勿以小善为无益而弗为，此亦君子之所宜戒也。不为小善，将为小恶矣，渐将为大恶矣。恶者，善之反也。此又推言所以致凶之由。
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，繋于苞桑。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」夫子于豫之六二言知几，盖谄也，渎也，皆豫也。于豫之时而知其忧危，故为知几。周子言「几善恶」。善恶之几，见于吾心者也。吉凶之几，见于人事者也。只在方动时拨转，但微而难见，惟君子能见之，则吉无不利。几亦兼吉凶，吉不必言，凶则反而之吉矣，故只曰「吉之先见」。几甚微而彰，柔则溺而刚则作。君子知彰于微，而以刚胜柔，进退存亡，众人所视以为标准也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」
天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
损本泰卦，乾坤已交矣，而犹乾坤之纯体也。损则天气下降，而阴得乎阳；地气上升，而阳亦得乎阴。乾坤各损其一，则阴阳和而有以成生物之功。气化形化一也。一阴一阳之谓道，故曰致一。
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」
危以动，惧以语，无交而求，莫益之也。反求于民而不与，乃不自反，遂从而击伤之，立心如此，宜其凶也。右第七章。
子曰：「乾坤，其易之门邪？」乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。右第八章。
此言卦与辞也。乾坤，易之门，众卦之父母也。以道言之，乾坤亦物也，而健顺之德寓焉。乾坤合德而生众卦，又各有刚柔之体，盈虚消息，皆本天道以明人事，而疏通神明之德以示人。卦之名虽不一，要不外此阴阳刚柔之理，其情伪皆上古浑朴之世所未有，故疑名卦之为文王也。圣人演易，彰乎已往之理，而遂有以知乎未来之事。即至显者而推其微，至幽者从而阐明之。名卦，名。物爻位。爻有等，故曰物。言亦辞也。言辞对言，则言明其义。辞断吉凶，命之名而各当，又辩其位之当否。名当则言正，物辩则辞以断其吉凶，而易道备于是矣。易之取象至赜，如井、鼎皆以名卦，苋、陆、瓜、鱼，皆以状爻。然其事之大者，往往即小物以拟之，立象以尽意也。是故言近而旨远，辞皆各有条理，曲尽其形容，而深中情事。事皆显列而义理精深，因民心之疑贰，而决之以济其行，使不迷于所往。断之以吉凶，以明其所以得失之故。此易之「开物而成务」也。「报」宜作「故」。「开而」二字衍。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也；困，德之辩也；井，德之地也；巽，德之制也。
此申上章衰世之意。中古渐远淳朴，忧患为多，圣人吉凶与民同患，故易多忧危之辞。履，行也，行以践其实，德之所以立其基也。其持躬涉世，则以谦为守，执之不易，德之柄也。人心之天理，即德之本也，但间于欲耳。如颜子之不远复，所以植其本也。无恒则「频复」之厉，故恒为「德之固」。非惩忿窒欲，迁善改过，则无自克之功，故损为德之修。无日新之益，则德无由进，日进无疆，则德裕于身。验之于处境，果能处困而亨，则不为境所移，德之有无，于困辩之矣。其敛之于至静，如井焉，欲其畜之，静深所以居德也。其发之于酬酢之际，顺其理，研其几，德之所以制事而著其用也。易寡过之书，九德尤为切于身心，皆反己自治之实功，如是乃可免于忧患也。
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
此释上节之意。凡人之行艰苦则难至。履说而健，说则和，有得于中也，健则不至半涂而废也，故为德基。「复小而辩于物」，五阴而只一阳也。天良之动，虽一念之微，而炯然不昧，非物欲之所得掩也，在存养之而已。事物繁杂则生厌，惟处繁杂而不厌，故能恒。克己先其难，则先难后易，而德修矣。「不设」，不安排也，自然而裕，非助长也。「井居其所而迁」，「迁」字上有「不」字。「改邑不改井」，与不设、不厌一例，惟不迁乃为德之地。巽，入也。「称而隐」，权度之在心也，故为「德之制」。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
此推其用也。行主于和，礼主于谦，复中以自考，恒则始终如一。凡求益不已，必至召祸，故损以远害，困而亨，又何怨？凡义之当否，惟虚静者能辨之，如井之止水，自能照物，巽顺而不固执，然后可行。权既称量之而知其轻重，则权宜之用出矣。右第九章。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。右第十章。此与下章皆明爻也。易所言者人事，不可求之于远。其刚柔之爻，周流上下于六爻之中，或以柔居刚，或以刚居柔，吉凶未有一定，即二五中正，亦有时不吉，惟其爻之变动，视卦之义与时何如耳。然其中又有一定之法度而不可易，而爻出入上下乎其间，或刚或柔，一失其度而不当位，大则凶，小则悔吝，可不惧乎？圣人又从而繋之辞，使之明于忧患与所以吉凶之故。人之读易者，味其丁宁告戒之词，未尝有师保以教饬之，但觉如父母之临其前，爱之深而诲之切，此圣人吉凶与民同患之至意也。今试率循其辞之所之，而揆度其所处之方，虽不可为典要，又未尝无典常之可守，但人以体道，无默而成之之人，于至变之中，得其至一之理，则易道虚悬于天下耳。
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？右第十一章。
原始要终，指爻辞而言，所谓初上是也。如乾之「潜」、「见」、「飞」、「跃」，至上九而「亢」，皆原其始而要其终，以为之质，而辞乃有所附丽，六十四卦皆然。易之序也时，卦之时物，爻之刚柔。卦爻刚柔相杂，其时不同，其位亦异。初爻空阔，其义难定，又为各爻之根本，由本推末，故上易知。初词拟而得之，则由此可逐爻推演。然上下两爻，不当位任事，若因刚柔之爻杂居六位之中，撰述其德，别其是非，则备于中四爻。其存亡吉凶，大要不外于彖辞。有彖吉而爻凶者，与彖相反也。四比五，二亦应五，皆能有功，而四近君在上位，故或「凶」，或「悔」，或疑，或厉而多惧。二在下位而远，故多吉。不惟以刚应六五而吉，即柔亦无咎，以其得中也。五居尊位，三亦在下卦之上，亦有位而能有功者，而五多功，三多凶，五之位又高于三也。五虽柔而得中，即不凶亦危，惟刚中乃胜。盖君乾也，不可失其刚也。辨是与非，则不但明吉凶也。
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。右第十二章。
此申第二章之意。天地人以位言，三才皆有阴阳、刚柔、仁义之两端，故列之而为六位。位分三才，而道则一而已，皆于爻见其变动，故有阴阳之爻。物以位言，爻自下而上有等级，一、三、五，阳物也，刚也；二、四、六，阴物也，柔也。谓之物者，亦拟诸其形容也。而是阴阳之爻，上下往来于六位之中，则刚柔相错而成文。此相杂之中，或以刚而居柔，或以柔而居刚，或当位，或不当位，故吉凶生。兼三才之道，何其广大，而爻也，物也，文也，又纤悉之具备矣。
易之兴也，其当殷之未世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。右第十三章。
此申言忧患之意。易之为文，周作，以小畜、明夷、升、随之彖、爻辞推之也。文王处忧危之时，故其辞危。惟其忧危，故不至于危，而危者可使平。夫危者，艰贞也。以为平易无事而忽之者，其终必至于倾覆矣。此其道盖阴阳消长之理，治乱安危，所关甚大。语其小，百物皆不能废，要在于敬慎小心，自始至终，不敢或肆，庶不致危而倾矣。然其要归，在先求此心之无媿而已。是故有凶而无咎者，有凶而悔亡者，此为易之道，皆省身寡过之实功，而非趋避之术也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。「侯之」二字衍。右第十四章。
繋辞首章由易以溯乾坤易简之理，此卒章由易简之理发明卦爻之义。夫是易简也，爻何以效之？象何以像之？盖乾，至健也，其德行易，率其至健者行乎坦易之途，而无不合乎天理之安。人世之所谓险者，皆人欲之崎岖行险以徼幸，以至易者当之，知其往而必陷焉耳。坤，至静也，其德行简，顺乎理之自然，而无所矫拂者也。人世之所谓阻者，皆私意之委曲胶葛、繁难，以至简者当之，知其往而无攸利焉耳。盖易简者，所谓惠迪之吉。险阻者，所谓从逆之凶。故反观而得之也。象也者，像此者也。爻也者，效此者也。能观象玩辞而说诸心，观变玩占而研诸虑，有得乎易简之理，则吉凶可定，而成天下之务矣。盖易之变化，与人事之云为，相为感通，吉事皆先有祥兆，见之于筮，而凶可知。观卦象便知其将来所成之器。占未成之事，可豫知其吉凶，非人之知力所能也。盖此理本之于天地，自天地设位，而易行乎其中。圣人作易，以通神明之德，以成祐神之能，以人谋而参之鬼谋，似乎微妙，然百姓亦可与能。观卦爻而吉凶见，岂非至易至简，知愚咸得其益乎？「相攻」，如敌刚乘刚，夬柔是也。不应比为远，应比为近。情伪相感，交之正与不正也。利害也，远近也，情伪也，皆所谓情也。而吉凶悔吝利害生焉，所谓以情迁也。其相攻、相取、相感之情，皆由于相近。相比近也，相应亦近也。其近而相比、相应，宜其吉也，而有凶者，如「系小子」、「比之匪人」，此比而不相得也；如「鸣豫」，如鼎之折足，此应而不相得也。又或比应之相得而吉矣，而其中或相比而应害之，或相应而比害之，又不能无悔且吝，皆由刚柔之杂居而然，六十四卦可详玩而知也。此章论卦爻所以吉凶悔吝之故，为详且尽矣，而易之所以定其吉凶者，无非易以知险、简以知阻也。「将叛者其辞惭」一节，或以情为圣人之情，辞为彖爻之辞，圣人固有是情乎？或以为卦爻之情，圣人以其辞状之，圣人固有是辞乎？或以为以况圣人之情之见乎辞也，然亦何其引喻之不伦也，是侮圣人也。总之，文义不相属，阙之可也。易笺卷六。