钦定四库全书
易笺卷五
直隶大名道陈法撰
大传上
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女；乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。右第一章
朱子云：「有伏羲之易，有文王之易。」文王之易即今易书，伏羲之易则四图并大衍之法是也。四图至宋而显，筮则虞书已言之。康节曰：「图虽无文，吾终日言而未尝离乎是。」故大传有赞四图者，有赞蓍卦者。所称圣人，有泛言者，有指伏羲者，有指文周者。盖画卦衍蓍皆始自伏羲。天道幽远，天人相与之际，其理微矣。数千年来，圣经贤传递相发明，昭如日星，遂视为老生常谈，不知天地鬼神之奥，非开天明道之圣人，孰能识之？文周只因而繋之辞耳，是伏羲作而文周述也。今只知易书而不信四图，不解筮法，只传诵章句之说，是有文易而无羲易。大传所谓圣人之作易者，果何属也？是故羲图虽无文，而皆造化之形容。蓍以通神明之德，其义精深博大，故夫子极赞之，其言亦浩博无涯涘。若文周之辞，皆切近于人事者也。以赞羲易者概属之文易，自不相傅著，今为一一分别言之。此章则即羲图发明天人之一理也。惟其理一，故以天道明人事，而吉凶悔吝皆不能外焉。此又文周繋辞之根柢也。圣人作易，原与天地准，故尊卑定乾坤之位，高卑列贵贱之位，动静判刚柔之用。五方之风气不同，物类亦异，同气同声则相应而吉，失类乱群则相攻而凶。凡阴阳之气，清轻则成象于天，重浊则成形于地。在地者，亦上蒸而成象，在天者，亦下聚而成形，此变化之道也。此皆圣人仰观俯察而得之者也。于是证之河图，而无不相合。乃则其奇偶之象阴阳者，上下内外，两相渐摩，画之而为八卦。八卦之上又加八卦，如舟之相荡，往来上下而为六十四卦。重之为圆图，列之为横图，累之为方图。就图观之，乾上坤下，六爻有等，而位列贵贱，阳动阴静，而一三五之为刚，二四六之为柔，因之而判。图之阳在南而阴在北，三男三女，以类相从。阳在阳中，阴在阴中，皆顺行。阳在阴中，阴在阳中，皆逆行。类聚群分，吉凶之所由以生也。其升降上下，亦如在天之成象，在地之成形，所谓刚柔相推而生变化，其法象之自然，皆与天地准也。以六子而言，雷霆风雨，日月寒暑，鼓之润之，往来运行，山泽通气，言雨而艮在其中，天地如是，图亦如是，天地以是而生万物。乾道之健成男，坤道之顺成女。乾坤万物之父母，亦犹乾坤之交而生六十四卦，三男皆得乎乾，三女皆得乎坤，亦无以异也。人知形化而不知气化，有气化而后有形化，有形化而气化在其中，即乾传所谓「品物流形，各正性命」也。凡物皆禀阳气而生，乾元资始，坤只顺承乎乾以成是物耳。是理也，凡君臣、父子、夫妇、尊卑、上下，有乾坤之义者，无不皆然。即人之一身，所谓始终条理亦是也。夫以万物之繁，似不胜其劳矣，究亦无心成化。其知也以易而知，其能也以简而能，皆天理之自然。天地似不可以知能言，然主宰处便是知，作成处便是能，所谓气以成形，而理亦赋焉也。惟人也，受气成形，以一身而兼乾坤易简之德，即具自然之良知良能，本自平易，本自简要，惟其杂以后起之私，便有许多计较曲折，便生险阻繁难，毫无自然之明觉，顺理之推行。若夫本乾健之知以为知，日用饮食，道若大路，不待计较推测，岂不甚易？本坤顺之能以为能，则因其所知，顺其自然，行所无事，岂不易从？从，如「择善而从」之从。此二句即子思所谓「率性之谓道」也。凡人驰思旷渺，便觉艰苦，若吾心自具之理，自有亲切可味之处。凡人驰骛高远，徒劳无益，若日用行习之事，顺理而行，自然妥适，便见功效。有亲则渐见意味，复而不厌，故可久。有功则日进无疆，渐见扩充，故可大。久则深造自得，贤人之德蕴之于内者也；大则器量宏远，贤人之业见之于外者也。盖是易简者，乾坤之至德，天下之理所统宗会元。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。不独贤人之德业本之于此，即圣人德崇业广，赞化育而参天地，亦不外是。是天地以易简成造化之功，圣人以易简成德业之盛，其理一而已矣。此圣人之易默而成之者也。夫造化之功用可图，而乾坤之至德虽已具于图中，而非图之所能形容也。故圣人推本言之，所谓道之大原出于天，子思述之，由天命之性、率性之道，推之至于中和、位育、太极，西铭皆原于此。或曰：「夫子言易简，而卦爻之变化无方无体，极天下之至赜，其为不易简也大矣。」曰：「易之变虽不可穷，而其理则一。是故易简之理行乎六十四卦、三百八十四爻之中，此夫子所谓一贯。然非于诸卦诸爻中极深研几，随事体认，则亦安能观其会通，以得乎易简之妙？」或曰：「象山所谓易简工夫，非与？」曰：「易所谓易简，即中庸所谓诚，周子所谓一成位乎其中，即至诚之参天地。然此易简之理，虽人之同得乎乾坤，而气拘物蔽，岂能有此现成如意宝珠为我运用？是以大学之格致诚正，中庸之择善固执，皆所以求此易简之理。人欲尽处，天理流行，廓然大公，物来顺应，非所谓至易至简乎？若夫象山所谓易简者，盖此心虚明知觉之用，白沙所谓把柄，阳明所谓良知，释氏所谓本来面目，皆是也。故绝学捐书，可自证自悟而得，与易所谓易简，相去天悬地隔，安可比而同之乎？」
圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。右第二章。此章以辞与占言，示人以学易之功也。易之辞皆因象而繋。伏羲画卦，象在卦中；文王序列其卦以观象，因而繋之辞。周公又繋之爻辞，以明吉凶。而吉凶之生，由于刚柔之变化，变化由于相推。何谓相推？即所谓迭用柔刚是也。刚柔之爻，往来上下于六位之中，如日月寒暑之相推，只此便生变化，而吉凶见矣。所繋之辞，有吉凶悔吝，以象人事之得失忧虞，卦爻之变化。所谓「相推」者，象人事之进退。刚柔之爻，象天地之昼夜。昼夜，犹云阴阳，以阴阳所该者广，故以昼夜言。是易原以象三才之道也。故六爻之动，在天地为进退昼夜，在人事为吉凶悔吝。天道有盈虚，人事有盛衰，皆有不易之理以为之枢纽，所谓天下之动，贞乎一也。君子观爻之有等，而知位之不可易，故随其所处，求各尽其道，而无愿外之心。爻之辞，义理精深，而又切于人伦日用之常。君子寡过，未能乐而玩之，有终身不能尽者矣。以六爻之动而言，故只曰「爻之辞」。君子观象玩辞，已无妄动，而其动也，又决之于筮，听命于天，是以「自天祐之，吉无不利」。圣人立象以尽意，故玩辞观象，平日之功。其因事而筮，乃观变而玩占，故变不可以言象，圣人已分别言之矣。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。右第三章。
此卦爻之通例。彖举二卦之象，九、六名爻，言其变。吉凶言其得失之大；悔吝言其失之小。无咎，已失而求其得也。位有贵贱，而爻之阳大阴小杂居其间，文王为之一一整理而名之，使秩然不乱。如一阳在上为剥，在下为复；二五为师，为比；三四为谦，为豫之类，因是而繋以吉凶之辞。人之玩辞玩占者，知悔吝之可忧，而介以持之，如「介于石」、「介疾有喜」之介。确乎其不敢狥，此谨之于始者也。如是，则悔吝可无自，有吉而无凶矣。若始之不谨，已入于悔吝，而不能无失，则惟在乎一念震惧，悔其前此之愆尤，力为改图，以求其无咎，犹可弥缝其缺失。此挽之于其后者也。而圣人皆于辞乎深致意焉。是故卦中之爻有大小，辞因之有险易，非大者易而小者险也，盖各因乎其时与位。其易者，从容谈论，以明其是非得失；其险者，盖其势甚危急，虑其入于陷阱，大声而疾呼之，如曰「起凶」，折其右股，「从或戕之」之类。夫圣人岂故为是险语以惊人？盖提撕警觉，使之不迷于所往，吉凶同患之情见乎辞矣。小大以爻言，如否泰、大小过是也。卦不可以大小言，其称名也小，其取类也大。若以阴阳之爻之多寡言，如坤如一阳五阴之卦，皆不可言小。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故「知幽明之故；原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状」。与天地相似，故「不违」。知周乎万物而道济天下，故「不过」。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。右第四章。
此赞羲易也。夫子之时，易之四图与繋辞合，故夫子玩图而赞之。弥者，包括而无遗。纶者，比类而皆合。物，有形者也。二五之精，阴阳之气之所为也，有神以宰之，死则为魂，魂游则精消气散，而物变矣。聚散荣枯，只此便是鬼神之情状，非有怪异也。古圣人之作易，原本之河图，效法乎天地以为之准，故极乎道之至大至小而无所不该。所以然者，以圣人心通乎造化，凡幽明、死生、鬼神，无不一以贯之，非举其难知也，盖天地之化尽乎此矣。所谓「画前之易」也，亦日在人耳目之前，而人无圣人之聪明睿知，故于幽明始终之理多扞格而不通，其于吉凶悔吝之途，亦不能微显阐幽而知来物。惟圣人能知之，故其作易也，皆与天地盈虚消息之理相似，故冒天下之道而人不能违。其画卦也，类万物之情，而周知其情状。其衍筮也，通神明之德，开物成务，以定天下之业，决天下之疑。图之方圆横列，往来上下，对待流行，筮之变化，皆旁通尽变而不失其常，皆所谓羲易也。传曰：「君子尚消息盈虚。」然则君子玩易图之流行，而知天理之循环，天命之不易，与时偕行，胸中泰然，又何忧乎？其于高卑贵贱、动静有常，有以见乎上下之各有其位，进退之各有其时，所居而安，毫无妄念，自敦仁能爱，如大生广生，皆由于静也。天地之化，亦甚蕃变矣，而皆范围于四图之中而不能过。蓍卦之神知，前民用而济民行，使不罹于忧患。易道神妙如此，皆由于圣人知天地之化育故也。夫明也，神也，生也，犹乎昼也；幽也，鬼也，死也，犹乎夜也。昼夜有异，天地之道岂有异乎？圣人之知，亦彻上彻下，贯为一条，故天地之神，贯幽明上下而无方所。圣人之易与天地相似，而亦岂有定体乎？是此一知字结上文三知字。圣人于羲易心源契合，会悟遥深。诸家依文解义，求之各卦，朱子所谓只今未见得如此。或者于众卦中摘其近似者言之，岂有当乎？
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易。成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事。阴阳不测之谓神。右第五章。
此赞筮也。一阴一阳者，太极之动静。继之者善，品物之流形。成之者性，太和之保合。性无有不善，统仁知之全原，极中正而无偏也。而人之气质不同，其于所性之全体，知之不尽，各因其性之所近而见其一端。仁者谓之仁，知者谓之知，此贤知之过也。若百姓则日用而不知，此愚不肖之不及也。此君子之道所以鲜克能之，而吉凶悔吝之途，繁然岐出而未有已也。圣人立为筮法，蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。当其占也，感而遂通天下之故，仁体事而无不在。其静也，寂然不动，而神知之用已藏于其中。以此决天下之疑，鼓天下之动，成天下之亹亹。圣人吉凶与民同患，有易以前民用，而圣人亦可以无忧矣。是易全乎中正之德，无仁知之偏，而有以成天下之务，岂非盛德大业乎？广大悉备，富有也。变化不穷，日新也。所以然者，皆自然之理。易由太极而生两仪，而四象八卦，生生不穷，遂定吉凶而生大业，所以富有而日新也。而此生生之理，其在天则成象，其在地则效法乎天而成形，此所以成变化而行鬼神，吉凶之所由以生也。大衍则河图而衍筮，参天两地，极其奇偶之数，遂有以知来事之吉凶。人之于占者，变而通之，遂可以处天下之事而无难。其阴阳进退之间，虽假手于人，而亦莫知其所以然，非神之主宰乎其间耶？是此章无非赞易，非泛言天地也。若如旧说，天地之盛德大业，不烦赞颂，君子之道鲜，何以忽言显仁藏用？日新富有之下，何以遂接「生生之谓易」？方言易，何以又言乾坤？方言乾坤，何以又言占？前后语皆无伦次矣。夫易，广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。右第六章
此承上章而言，亦赞筮也。筮法则河图之奇偶，参天两地，其道至广至大。言乎远，则无有远近幽深，遂知来物；言乎迩，则卦也，蓍也，寂然不动，如未发之中，无所偏倚，而天下万事万物之理，已悉具于其中，又似乎天下之大本矣。圣人作易，原以效法乎乾坤。乾以静专动直而大生，坤以静翕动辟而广生。易之远不御而迩静正，亦与乾坤之广大何异乎？盖乾坤生万物，而易周万变也。阴阳变通配四时日月，此天地生物之功所由以盛，而易之变化所由以神也。然天地之生物，又由于易简，而易亦易以知险，简以知阻，天下之动皆贞乎一，此足配乾坤之至德矣。易不与天地相似乎？周子言「静虚」，易言「静正」，更为精切。
子曰：「易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。」右第七章。
此申首章「易简理得，成位乎其中」之意也。大生、广生，天地之盛德大业也。圣人体易，亦有以崇德而广业。德之崇，由于知之极其高明；业之广，由于礼之卑顺。知之崇也，如乾之知大始；礼则三千三百，一一见之施行，如坤之作成物。天地设位，而时行物生，易行乎其中矣。此天地之流行不已者也。圣人之于礼知，虽成之于性，而敛之至静之中者，存之又存，纯亦不已，道义由此而出。此德业之本，效法之实，而亦易简之配至德也，所以「成位乎其中」也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。右第八章。
此明象爻也。就是卦是爻之形容，而拟之以象其物之所宜。一卦一爻，必合诸卦诸爻之理，会而通之，以酌其不易之物则，然后是卦是爻之吉凶可断。言象似乎琐屑烦杂，此后之言易者，或扫象，或并不言象，不知圣人立象以尽意，不言象则意不可得而见，故虽「至赜而不可恶」。易虽变动不居，而爻各有等，出入以度，不可乱也。拟之而后，因象以繋辞；议之而从，因爻以效动。其变化也，几经拟议而成。后之人不求甚解，亦安知其精蕴乎？
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？同人先号啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：
「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰负且乘，致寇至，盗之招也。」右第九章
此与前章自不相属，别为一章可也。其论诸爻，盖偶举之。古人读书，只求身心之益，不沾沾拘于文义，是以触类旁通，如赋诗断章，会心不远。夫子于此数爻，即爻辞而发明之，咏叹淫泆之余，意味无穷，正见圣人胸怀洒落，一段天机活泼，不必其与爻意合也。夫鹤鸣子和，何异言行之相感，远及于千里，而枢机之发，只在一心之微，且至于动天地，奚啻千里！鹤鸣于九皋，声闻于天，此因「在阴」二字而言君子所以终日乾乾，对越在天也，其义精矣。藉用白茅，所谓克勤小物，疏略者所以多失也。日用之问，以之自警，为益多矣。言语如水之易于泄漏，此皆因爻辞而别有会心，非释爻也。
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」右第十章。
此明筮法之则河图也。易之有数，亦象也，盖造化无形也，而河图以数显之。是故奇偶者，阴阳之象也；一三七九、二四六八者，阴阳生长盛衰之象也。五居中而十环之，四方与中为五位。一得五，合而为六，阳生于北，而阴盛于外；三得五，合而为八，阳长于东，而阴消于外；二得五，合而为七，阳盛于南，而阴生于内；四得五，合而为九，阳消于西，而阴长于内；五与十相守于中。此奇偶之合，阴阳之会，氤氲汀畜，以储变化流行之用者也。即此一图之内，而阴阳之往来升降、盈虚消长，已悉具于其中，万物以之成其变化，鬼神以之显其功用。是此一节，圣人发明河图之精蕴，卦由此而画，作易之本源也。后之论者，乃肆其臆见，一概抹煞，遂使先圣微言若凭空结撰，毫无着落矣。圣人既则图画卦，因衍之为筮，以前民用。大衍之数，中宫以十含五，四方之数由五之合，故虚其中以为衍母。字书训衍为广，为延袤，以五广之，二五为十四围延袤。天数一九为十，三七为十；地数二八为十，四六为十，皆二五也，故为五十。蓍曰「太蓍」，故数曰「大衍」，尊之也。虚一以象太极，故策数只用四十有九。盖太极之理，开天明道之圣人已默契之，隐而不发。夫子于大传乃发明之。分二挂一，揲四归奇，所谓四营也。揲之以四，疑于用偶。然太极分而为两仪，而四象八卦皆偶也。即太极亦含阴阳，故八卦分而为二。乾与三男四阳也，坤与三女，四阴也。且以归奇而言，十二、二十四共三十六，二十、十六亦三十六，阳得兼阴也。以策数而言，三十六与二十四共六十，二十八与三十二亦六十，阴亦含阳也。皆自然之数，揲之以四，岂意为之哉！河图天地之数，独参之以挂一以象三者，闰月定时成岁，亦人之为也。朱子参考众说，以为筮法三变皆挂。郭氏以初变挂，而第二、第三变不挂，为本之。横渠尝考其异同以为之说，已见筮论策。当期日，时行物生，又当万物之数，四营而成易「易」字乃「爻」字之误。此处正下得「爻」字，与下「卦」字相对，八卦之上又加八卦，引而伸之也。阴阳之类相触则变而为之卦，一卦可变六十四卦。引伸，直说。长之，横说。如是则六画而三才之道具，六位成章，比应承乘，而人事备，天下之能事毕矣。若四千九十六卦，焦氏之妄，圣人所不言也。显阴阳之道，化裁变通，德行以之而神，举而措之为事业，可以酬酢万变。通天人之感应，可以佑助神明，相协民居矣。筮之为用，岂不大哉！而皆由于奇偶之变化，虽人之所为，而人亦无心，不能稍参以私，有莫知其然而然者。盖人心之神与天地之神，原无有二，而河图天地之数，所以成变化而行鬼神。大衍则之，即以天地之数叩之天地，其感更神，虽人也，而实神之所为矣。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。右第十一章
自此以下三章皆承上章而言，赞筮法也。制器只以象言，辞变、象又只以占而言。筮法始自伏羲，道通乎天人，而事前乎民用，自古圣人皆用以稽疑，故夫子极赞之。此章申变化之道，神之所为。筮有繇辞，不自文周始，言者尚之，而辞所以明道。筮有变动者尚之，而变者道之用也。易有象，制器者尚之，而象者道之形容也。易有占，卜筮者尚之，而一阴一阳之道即寓焉。是何也？盖有是四者，而精变神行乎其中矣。以辞与占言，问以言而豫知来物，盖由易之体精粹纯一，故能感通而无间也。以变与象言，参者奇也，伍者偶也，奇偶之变不穷，揲蓍而交互其策为错合，核其数为综会，通其变而六爻相杂，天地之文见矣。十有八变以究极其数，而奇偶森列，众卦之象亦可定矣。今观说卦并十三卦之取象，无非由阴阳奇偶之数而定，而要莫非神之所为也。无思无为，感而遂通，此阴阳不测之神也。其精也，极其精微之理于无形；其变也，研究其吉凶之几于方，动人心迷于所往。易探赜索隐以通其志，人多味于几先，易言吉凶，皆豫为之戒，故能成天下之务。若神则感通之妙，捷于影响，不可思议。精也，变也，神也，所谓道也，而皆寓于辞变象占矣。故曰有圣人之道四也。
子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！右第十二章
上章即易以明圣人之道，此章即易以明圣人之德。易与天地准，故求之万事万物之理而无不合也。开物则志通，成务则业定，而皆由于筮，以断天下之疑。卦数八，八八而方；蓍数七，七七而圆。圆者善变而不测，方者静涵而能照。蓍与卦，当其未用也，无思无为，见其圆与方而已。而神知之德，藏而不可见，发见于六爻，则变易而呈其吉凶悔吝之象，所以能开物成务也。圣人体此神知之德，以洗涤其心，纯一不杂，无一毫私欲之累，如明镜止水，冲漠无朕，而万象森然已具，与蓍卦之德何以异乎？此圣人无体之易也。其衍而为筮，奇偶变而吉凶形，使民得知趋避，乃圣人一体之仁，忧世之志，而亦百姓之与能也。若夫圣人则无假于卜筮矣。夫蓍之神能知来物，卦之知，天道人事备于其中，此其德谁能似之？惟古聪明睿知之圣人，清明在躬，志气如神，其于天下之事，知之无不明，处之无不当，不动声色而人自畏服，是皆哲在几先，又何假于刑威乎？而又何假于卜筮乎？若民则迷于吉凶而多后悔。圣人明于天道之盈虚消息，而知人道之亦不能违也，乃兴起蓍之神物，使民前知乎吉凶之故，而利其用，则牖民孔易，此圣人之吉凶与民同患也。若夫圣人之洗心退藏于密者，终日乾乾，斋焉，以存其诚，戒焉，以闲其邪，人欲净尽，天理昭莹，此圣人之易默而成之者也。夫子即蓍卦之德以形容圣人之德，而斋戒为体易之实功，圣学不外于一敬也。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。一节。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业一节。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时。悬象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟一节。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。右第十三章。
此言大衍法象之自然，本之河图也。大衍之数，即乾坤之数，阳开阴闭，如户之阖辟，而两仪可见。一阖一辟，四时之变，往来不穷，日月之流通。其见之于图书，则有奇偶之象。成形而为蓍，则为器，圣人则河图而生蓍。制而用之，因象以制器，而即器以显象，则为大衍之法。「出入」，蒙上文户字说。其「利有攸往」，如出户而行，其「勿用有攸往」，如入户而止，皆利于用。筮以决之，而民咸遵用之而不敢违，则以象也，器也，而阴阳不测之神寓焉，则筮之理微矣。此章以四时、日月、蓍卦图书为四象，故先于首节言之。夫乾坤之阖辟也，孰主张是？有理而后有气，是为太极，以为阖辟之根柢，往来之枢纽。然有理而无形，故大衍虚一以象之。有太极，则一动一静而两仪生，易分而为二以象之。两仪生四象，易揲之以四以象四时。由阴阳老少之变而生八卦、六十四卦，无非八卦之相错而成，而吉凶以之而定。开物成务，而大业由是而生，筮之为用大矣夫。是太极、两仪、四象也。圣人则之以画卦，又则之而衍筮，所谓制而用之也。此申上节之意。乾坤之阖辟，乃法象之自然。一阖一辟，四时之变迁，往来不穷。日月之代明，圣人居君师之位，制器利用，变通宜民，德位兼隆之事。蓍龟亦器也，然众器以形用，蓍龟独以神用，其用为尤大。此一节即承上二节，以起下一节之意。神物，蓍也。上文蓍龟兼言，概承成器利用说。然龟无可则，洛书已见下文，蓍则则其数以衍筮，前章「是兴神物」，亦以蓍言。四时变化，圣人以爻之变化效之。日中则昃，月盈则食，天垂象，见吉凶以示人，圣人以刚柔之往来消息象之。图书奇偶之数，圣人则之以画卦，又则之以衍筮。蓍以立卦，卦即象也。四时变化之象，日月吉凶之象，图书奇偶之象，所谓四象也。此古圣人之易也。文、周繋之辞，所以明吉凶也。此一节总申上二节之意，见圣人作易，无非法象之自然也。是此章逐节意皆相承，故皆以「是故」缘起。大衍虚一，太极无象，圣人于无中言有，所以阐至理之渊微，以示后世也。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
此节宜在第八章，误在此。大有上九一爻，原合全卦而言，故夫子亦以全卦释之。应乎天而时行，顺也。刚健，诚也，信也。诚者，天之道也。所行者诚信，而心常顺乎天理，所谓永言配命也。阳，君子也，贤也。柔得尊位，而五阳应之，尚贤也。如是，安有不吉者乎？
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。右第十四章
前三章统承大衍之数而言，皆观变玩占也。此章言观象玩辞，而示人以体易之实功，赞文易也。易之为书也，言也，意也，象也。言具于书，而书不尽言；意因言显，而言不尽意，象立而意存乎其中矣。言实而滞，象虚而该，象立则意不待言而显矣。易类万物之情，贞则为情，不贞则伪；中正则为情，不中正则伪。文王序而名之，其情伪亦尽，故曰「衰世之意于是乎繋之辞曲而中，肆而隐」，虽不尽意，而丁宁告戒已深切著明矣。刚柔相推，卦之变化也，而吉凶生焉。吉者固利，而凶悔吝者未必利也。圣人于其变也，皆有救败之术以通之，如「利西南，不利东北，征凶居吉，往厉必戒」，则吉者固利，即凶者反之而亦利矣。其繋之辞也，所以决天下之疑，通天下之志。如曰「勿疑」、「勿恤」、「速吉」，固所以鼓舞之，使其进以乘时；即曰「去逖」、「出」、「往蹇」、「来誉」、「往得」、「疑疾」，亦所以鼓舞之，使其退而幸脱于凶危。皆所以尽其神妙之术，以成天下之亹亹也。此皆可于卦与辞得之。若夫圣人之意，则尽之于其象。不观之乾、坤乎？阴阳刚柔，消息升降，充满于乾、坤之中，非易之缊耶？乾、坤生六子，皆并列于乾、坤之中，流行交易，已森然可见，观图而可知，一举目而皆是。若乾坤毁，则何从见易？是易因乾坤而显。若易既不可见，是乾坤不运行也。中无所缊，岂能恃此枵然之质以长久乎？是乾坤又恃易为纲维也。试观古来叔季之世，日食星陨，山崩川竭，阴阳愆伏，灾异频仍，此乾坤何等时也？夫子之言非假设也。是何也？盖天下有形者皆器也，无形者皆道也。然非有二也，有物有则，有道而后有器，器在道中，道在器中，只在一形中分上下，上下犹言精粗，此形中之粗者为器，精者为道。精粗两者，一而二，二而一。器非道即不能成其器，道非器亦无以显此道。乾坤亦器也，易即道也，故乾坤成列而易立乎其中，「乾、坤毁即无以见易也」。夫卦之有象亦器也，圣人之意即道也，器在而道存矣，象立而意尽矣，有不待言而显者矣。惟人不能尽道，则器为虚器，而道器裂矣。若能即象以得乎圣人之意，则以道御器，亦即器求道。于天下之事，化乎偏倚之见，而裁之以中正之则，则因事制宜，可与言变矣。器不自行，有道焉推而行之，由内及外，自近及远，则自得乎攸往之利，而无所滞碍矣。举此化裁变通者，施于有政，则肆应咸宜，四达不悖，功业见于天下矣。如是则道器合矣。前言变通以易言，此以体易者言。夫卦尽情伪，则极天下之赜；辞既尽神，则鼓天下之动。若夫化裁推行，存乎变通。何以能变通？非口耳诵说之所能为功也，必神而明之，得圣人之意于象辞之表，会义理之微于事物之中，此存乎其人自得之浅深，而非他人之所能与矣。又不但明之于心而体之于身，不言而躬行以期其成，默契乎渊微，确乎有以自信，此存乎平日之德行，而非可袭取也。如是则涵养之深，践履之熟，所谓变通者可得而言，有德行而事业裕如矣。此观象玩辞之实功也。自夫子发道器之说，其后子思述之曰：「道不远人，以人治人。」又曰「合内外之道」。孟子述之曰：「形色，天性也。」仁也者，人也。合而言之，道也，则愈分明矣。夫是理也，自各正保合而已。然其在人之身，则有耳、目、手、足，遂有聪、明、恭、重之道；有五伦，遂有亲、义、序、别、信之道。推之万事万物，无往非器，即无往非道。道亡而器之为器，残缺败坏而不能久存矣。圣人曰：「乾坤或几乎息矣。」夫是乾坤也，自身而推之，皆是也。其辞甚危，与孟子所谓「违禽兽不远，终亦必亡而已」者，同一大声疾呼。或者乃视为廓落，等于杞人之忧，圣人之意，其终不可见乎？若夫浮图氏以四大皆假合山河大地为幻空，此欲于器外见道，不知乾坤毁则无以见易。或谓其形而上者与圣人同，何其谬也！「是故夫象」九句，第八章重出。上传十四篇，其赞羲易者凡九，盖文、周繋辞已各有传，而羲易未有发明，故详言之。又此十四章以一神字为之枢纽，故无方体者神也，阴阳不测者神也，变化之道神之所为也。无方者神也，知来者神也，寂然不动、感而遂通者神也。神在道器之间，以在人者而言，非即吾心虚灵不昧之体耶？然惟圣人神与理合，故聪明睿知，能如天地之阴阳不测，变化无方，如易之知来藏往，感而遂通。周子曰「神妙万物」，张子曰「圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣」。神之为用大矣，常人昧没其虚灵，而神知昏矣。若夫释氏，可谓完养精神矣，然圣人所谓神妙万物而为言也，故周子曰「充周不穷之谓神」，程子曰「其理则谓之道，其用则谓之神」。今释氏遗弃物理，名为无不周遍，而实外于伦理，故其神亦沦于空寂，与蔽锢者相去几何矣！易笺卷五。