钦定四库全书
易笺卷三
直隶大名道陈法撰
下经
䷞
咸，亨，利。咸，感也，柔上。初六咸其拇，咸其拇，志在贞，取女而刚下二气。六二咸其腓，外也。虽凶居吉。感应以相与，凶居吉。九三吉，顺不害也。止而说，男下。咸其股，执其咸其股，亦不女，是以亨。利随，往吝。九四处也，志在随，贞取女吉也。贞吉悔亡，憧人所执，下后五叶。天地感而万憧往来，朋从也。贞吉悔亡，物化生，圣人尔思。九五咸未感害也。憧感人心而天其脢，无悔。上憧往来，未光下和平观其六，咸其辅颊大徒盖切也，咸其所感，而天地舌脢，志末也。咸万物之情，可其辅颊舌，滕见矣，口说也。
乾、坤者，夫妇之象，而万物之大父母也。咸、恒者，万物之夫妇，而亦万物之各为父母也。故上经首乾、坤，而下经首咸、恒，有以也。夫咸、恒二卦，乾、坤之互体，阴含阳，亦阳分阴也。二气相感，六爻相应，在天地则山泽之通气，在人则二少之情专。且咸本否卦，以上九下为九三，六三上为上六，柔上刚下，一阴一阳，二爻相交相应而成咸，故曰「二气感应以相与」。六爻皆相应，阴阳之气相合相需，阴资乎阳，阳亦资乎阴，相感相应，则各有以相与，所以「亨」也。不相应则睽隔而不通。然感之为道，易失其正，凡其感我者，皆其说我者也。故外说而内止，乃得其正。不然，是物至而人化物也。是以爻言「居吉」、「往吝」、「往来」，皆戒其妄动也。五性感动，而善恶分，万事出。圣人主静立极，亦外说而内止之意乎，故曰「利贞」也。婚姻之礼，自问名以至纳吉，皆男求女也。六礼备而贞女行，故为「取女吉」也。夫易，虚象也，不指一事而言。观象玩占，其义可以类推。凡感而以正相应者，皆是也。天地感而万物化生，二气之交感也。圣人在上，身居九重，心周蔀屋，求民之瘼，下情无不上达。是以膏泽下逮，天下之人，亦无不得其所。欢欣交畅，熙熙皞皞，如万物之欣欣向荣也。天地万物之情，否则不通，皆欲感应相与，无有二也。所以不相与者，以阳亢也，故天地为否。柔上而刚下为咸。天道下济，皇帝清问下民，此物此志也。夫
凡感之道，无不切于人身，故通卦以人身取象。人心本静也，内卦之艮止是也。感于外而始动，兑又为说体，则为牵于情欲矣。故以万物之情而言，贵其感通。以人心而言，则戒其妄动。故内三爻不取相应，此即周子主静无欲之旨也。初应外之四，传故曰「志在外也」。拇能动而不能行，盖感之初，心动而未行，故不言吉凶。艮在上为手指，在下为足指，故贵于能参活象也。又卦上多言首，下多言趾，只以爻位上下言。六二柔得中正，在他卦为与九五中正相应，当感之时，外为说体，惟宜静守。感于外而动，则失其中正，而入于不中不正矣，岂不凶乎？如腓原静行，则动而不宁矣，宜居而守其中正，则吉。趾上为腓，九三原为艮体，宜处而不动，与上六相应。上之阴又为说主，感于说而动，志在随人，识见卑陋，是以吝也。腓上为股，初与二犹以阴随阳，三则以阳随阴，所执为愈下矣。以全卦而论，上六九三为成卦之由，为柔上刚下，为二气感应。爻言其动，则为动于外说而吝。彖爻之义各有取也。内卦感于外，则凶与吝。九四正当心位，外无所感，固守其正，则吉而悔亡矣。惟是四独与内之初阴相应，是无外感之乘，物交之引，而妄念之动由内而生。盖不能主一无适，虽不见不闻，而憧憧往来于隐微之间，则胸中扰扰，私意萦结，遂有无端之情形，蔓延影附于冥漠之中，释氏所谓「流注想」也，亦何由得此心之定静乎？故君子之学，要之于无欲，所以绝乎「憧憧往来」之扰，而涵养其未发之中，非待物感而后反躬也。传曰「未感害也」，言外之未感于物也。「未光大也」，言内之牵于一阴也。五于人身，于位为脢。人之一身无不动，而惟脢不动。五密比于上，上为说主，易为所动，而五以阳刚中正，镇之以静，如脢之不识不知，不为所动，动则有悔，不动则无悔矣。人心块然不动，则流于禅定，而此卦外感于说，故以不动为正传。「末」字上有阙文。「末」如本末之末，指上爻也。上之一阴为说主，五密比之，而阳刚中正，其志在乎绝去外感之私，而不为所动也。如初之志在外，五之志在末也。兑为口舌，而上适当其位，人言则辅颊舌皆动，不必其言之不当而招尤也。「口容止，滕口说」，则亦不足贵矣。彖言交感，咸言受感，感而妄动，故多不吉。观咸之一卦，盖举中庸所谓「慎独」，周子所谓「主静」，所谓「慎动」，程朱所谓「敬」一以贯之。读易者皆以艮、复为心学，而不知咸之为尤要也。
山上有泽，「咸」。君子以虚受人。
山上有泽，如太白、仇池实有是象。山至高，而其上犹有泽，君子虚怀受益，亦若是焉耳。䷟
恒，亨。无恒久也。刚上。初六，浚恒，贞。浚恒之凶，始咎，利贞而柔下。雷风，凶，无攸利。九求深，书容叶也。九，利有攸相与。巽而动，二悔亡。九三，二悔亡。能久往，刚柔皆应。「恒，不恒其德」，或中也。「不恒其恒，亨，无咎。利承之羞，贞吝」，德无所容也。「贞」，久于其道。九四「田无禽」，久非其位安也。天地之道，六五恒其德，得禽渠容切也。妇恒久而不已。贞妇人吉，夫人贞吉，从一也。「利有攸往，子凶」，上六振而终也。夫子终则有始也。恒凶，制义从妇凶。
日月得天而也。「振恒」在上，能久照四时大无功也。变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。咸、恒言夫妇之道，序卦之一义。彖、爻则「咸」只言感，「恒」只言久。刚上柔下，二体也。雷风，卦象也。巽动，卦德也。刚柔皆应，爻位也。「恒」本泰卦，以初刚上而四柔下而为「恒」。交感者，相与之情；尊卑者，一定之分。自否而咸，定分中有交感。由泰而恒，交感中有定分。雷风相与，亦刚上柔下也。雷动则风从，分有定而道相与，无定分则乖，不相与则离。非巽动则止，非相应则睽。人伦日用之道，四者缺其一，皆不能久，所以为恒也。卦德巽而动，凡人所为，非有所入焉，则不见意趣，必不乐为。为之无日新之益，亦必中止。内之说诸心，研诸虑，而有所入。外之日新而不已，而不敢苟安。入则愈动，动则愈入，此其所以恒也。巽而止为蛊，巽而动为恒。男动乎外，女顺乎内，唱随之义也。恒有亨之理，无咎而利于贞，所谓「久于其道」也。如四五，则非其道矣。天地恒久而不已，惟其不已，故能恒久。恒非株守无为也，正以其往而不息耳。终而复始，无有间断，所以不已也。巽一阴之始，震一阳之始。阴极阳生，阳极阴生，二卦举其端，由此相续，循环不已，亦何往而不利乎？日月丽天运转，四时错行，亦终则有始，所以成岁功者，以其久也。圣人必世而后仁，亦以久也。惟恒久而后有所成。盖气化之涵濡，有其序而不可强，工候之渐磨，需乎时而不可变，皆非恒久不已不能也。然则非恒久必无所成。久非其道，则劳而无益；非始终无间，亦不能恒久。天道人事一也，其情不可见乎「恒」，必久于其道，故圣学先知止。二氏皆久非其道也。初六，「恒」之始，「巽」为入。凡人所为，固必求其入，然求之必以渐。初才柔志刚，躁进者也。遽求其入，则必不能入。不能则必弃去。故锐进者退速，不惟终于无成，既求速效，则凌节逆施，所丧必多，故「凶」。传故曰：「始求深也。」九二，悔亡。以爻位言，有恒心而不变也。「中」为在中之中。「恒」，不虑其过也。凡阳刚则可久，九三则过刚而不中，居「巽」之终，其究为躁卦。其有所为，皆半涂而废，一无所成，为人所非笑，如以羞辱承之于后。其所为者，非不正也，但无恒心，终于无成，为可吝耳。传曰：「无所容也」。刚躁之人，于此不可，则迁而之彼；于彼不可，又迁而他往。业以屡易而愈荒，行以屡辍而终堕，此学者之深戒也。九四阳刚，亦能有恒者也，而所处之位，不当以阳居阴。阳实阴虚，殆用心于无用之地，驰鹜于空虚之境，徒劳而无益，则托业非也。如田者，日驰骋于无禽之处，亦安得禽也？传故曰「久非其位也」。凡易言「田」，皆有禽象，如「师」，如「比」，如「解」，皆「坎」也。巽之「三品」，则以牲体言。惟恒但有车马震动之象，而无禽象，故曰「无禽」。六五柔中，能恒其德，而贞固守之，妇顺之吉。夫子制义，宜用其刚，而从妇德，一于柔顺，此妾妇之道，不亦凶乎？爻之六五，柔中而吉者多矣。此卦亦因咸恒有夫妇之象，爻言夫妇婚媾，又只以爻之阴阳言。五位刚而爻柔，又有从妇之象。又卦义为恒，阳刚为君子之道，固守其柔，故妇人吉而夫子凶也。上六阴柔不能持其终，恒忌躁动，爻至上而震体全。凡事有废乃有兴，屡废屡兴，徒有更张之烦，终无成功之日，不亦凶乎？恒终宜有成，非振作之时。爻多凶，与彖异，析爻位而言也。
雷风，恒。君子以立不易方。
雷风，天之变也。君子处变而不失其常，虽风雷之震撼，而不为所动也。雷风无定所，故恒、益不言上下。䷠遁。亨。小遁亨。遁而亨。初六，遁尾，厉。「遁尾」之厉，不利贞也。刚当位而勿用，有攸往，往何灾也？执应，与时行也。六二执之用，用黄牛固志，小利贞。浸而黄牛之革，莫真而叶也。系遁，长也。遁之时之胜，说九三之厉，有疾惫，义大矣哉！系遁，有疾厉也。畜臣妾吉。
「畜臣妾吉」，九不可大事也。
四好遁君子。君子好遁，小吉。小人否。九人否也。嘉遁。
五嘉遁，贞吉。贞吉以正志。
上九，肥遁。无也。「肥遁」，无不不利，利无所疑也。
遁者，临之反。临为刚浸而长，则遁为柔浸而长。「浸而长」上，脱一「柔」字。刚柔消长，天行也，圣人之所不讳，如曰「柔变刚，小人长」是也。阴长将为否。「不利君子贞」，见几而作，是以「遁」也。君子之仕，以行道也。道不行而苟于其位，耻也，非畏祸也，故必决于去而后道伸。此心获义理之安，故「亨」。然遁亦难矣，见几宜早，而去之宜决而速。若稍有所系恋，则后时而为「遁尾」之「厉」矣。九五刚而当位，与时相应，遁之所以「亨」也。凡卦所谓应，皆相得相资。此卦只以其时言，时止则止，时行则行，几动于彼，诚动于此，如叩之即鸣也。「小利贞」，如「小利有攸往，小贞吉」之小，传所谓「不可大事也」。所以然者，以柔之浸而长也。当柔长之时，君子尚能大有所为乎？「小利贞」，自洁其身，不失其正而已。夫遁之善者，有出于人意料之外，泯其迹而人不觉。盖见几明决而用意忠厚，非义精仁熟者不能，故叹其时义之大。遁之时，小人尚无必害君子之意，故可遁也。
遁自内而之外，故初为遁尾。去已后时，欲遁不能，是以「厉」也。既不能遁，往必有灾，故「勿用有攸往」，静处俟时，或有机会之可乘，未可知也，非终于不往也。六二爻义，传义既殊，孔疏以二为遁主之说，乃与卦义相悖。窃以爻之词意与卦象甚明。当遁之时，而二五相应，故惟此爻不言遁，不遁者也。其曰「执之用黄牛之革」，如诗所谓「絷之维之」也，说则遁矣。今用黄牛之革，执之固，则说之不胜其说，安能遁乎？不惟贵戚之卿，即异姓之卿，谏不听亦去，而所处之时位又有不同，如伊尹至放其君而不顾，孔明辅后主之昏庸，惟以鞠躬尽瘁自矢。明之谢迁、刘健以一去谢责，浅之乎其为丈夫矣，岂能见孝宗于地下而无愧乎？故君子虽好遁，亦有时以身狥人家国，临大节而不可夺，惟其时与义而已。故五爻言遁，宜遁者也。此爻不言遁，不宜遁者也。与剥三蹇二同义，皆以其相应也。不言吉凶者，或竟难挽回而以凶终，或如否之有命无咎，未可定也。传曰「固志也」，君子虽当小人浸长之时，然义无可诿，亦惟矢死靡他而已。执之如托孤寄命是也，莫之胜说，大义之在人心，固结而不可解也。「执之」二字甚着力，然曰「黄牛之革」，则顺乎义理，而非强制之也。下三爻艮止，不遁者也，故二非有必遁之志也。「坤」为牛，而「乾」之言牛者三，无妄也，「遁」也，「革」也，皆互「乾」也。何也？盖是三者，皆非实有之牛，「无妄」已失之牛，故伏于外卦。「遁」与「革」皆牛之革耳，故「革」亦不取「离」象。「乾」为圆覆，伏「坤」，外刚内柔。「坤」色黄，黄牛之革也。互「巽」为绳，束缚牵制之象。执之不能脱，巩之无能为也。九三刚而能「遁」，而为下之二阴所系累，又为「艮」体，其时与事有所羁绊，如人之有疾，疲惫而不能行，则其心危厉而不能安。既不能去，而有所忿憾于小人而拒绝之，则不可也。惟当宽以待之，不远不近之间，不恶而严，则不污其党，而又不至于贾祸。如畜臣妾焉，不苛责之，而亦不与之狎，则小人不吾忌，而亦不敢犯，而吾亦得徐为之计。小人之奔走承顺臣妾之状，三庇二阴，有其象，如「畜牝牛牵羊」之例。若生别解，则处是爻之义未完。传曰「不可大事」，当「遁」之时，君子之于小人，不能除而去之，矫而正之也。惟不激不随，如畜臣妾焉耳。「不可大事」，即「小利贞」之意。爻言处遁之道，非言畜臣妾也。即畜臣妾，亦非以私恩牵制之也。互巽为绳，为系，震为足，刚能动，「艮」为反，「震」阴弱为止，如人有痿弱之疾而不能行，传故曰「有疾惫」。九四，「好遁」，旧读「好」为去声，嫌于「遁」为君子之不得已，非其好也，故「好」字作一读，以为有所好，绝之而去，反似君子不能无贪恋于禄位者。不惟添出许多曲折字句，且「好遁」宜与「嘉遁」、「肥遁」一例串读。「好」宜作上声，犹善也。四在外卦，以刚居柔，其「遁」也，协乎时义之宜，而非沽激。完名全节以去，而无遁尾。「系遁」之「厉」，何其善也！如常语赞叹之辞，是明哲保身，君子之「吉」也。「小人」指下二阴言。当阴长之时，君子道消，则小人道长。柔之变刚，至三而否，此小人之为也。驯至「剥庐」之灾，亦小人之否也。「否」则「小人吉」而「大人否」，「遁」则「君子吉」而「小人否」。九五位高，其遁不易，然一日不得乎其官，则一日不可苟于其位。九五得中得正，去就从容，而无瞻恋愤激之心，传故曰「正志也」。大臣之风节，天下瞻仰而称诵之，「遁」之嘉美者也。盖贞而吉，非不足于贞也。上九处卦之上，「遁」之远者也。凡遁者，或多枯寂，或不无顾虑。上九萧然物外，薖轴逍遥，宽兮绰兮，亦何肥也。传曰「无所疑也」。鸿飞冥冥，又何疑乎？上三爻以愈远于阴，则愈善也。
天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
山积阴，天纯阳。天运于上，山止于下。如君子既不与小人为缘，小人自不能亲近君子，不必斥绝之，而自觉其尊严，此待小人之道也。䷡
大壮，利大壮。大者壮。初九，壮于趾。壮于趾，其孚贞也。刚以动，故征凶。有孚，九穷也。九二，贞壮。大壮利贞。二贞吉。九三吉，以中也。小大者，正也。正，小人用壮，君人用壮。君子大而天地之子用罔。贞厉。罔也。藩决不，情可见矣。羝羊触籓，羸。羸，尚往也。丧
其角。九四，贞羊于易位，不
吉，悔亡。藩决当也。不能退，
不羸。壮于大，不能遂，不详。
舆之輹。六五也。艰则吉，咎。
丧羊于易，无不长也。悔上六羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利。艰则吉。
阳至四而盛，故曰大壮。以刚而动，故壮而不失其正，乃利。万物之情，有不得其正者矣，故止曰「天地之情」。然人能正大，亦可见天地之情矣，故曰「浩然之气」。须于心得其正时识取。
初以刚而居下位，妄用其壮者也。居下而用壮，则出位而犯上，其凶也必矣。然刚得其正，亦有孚诚，但位卑而言高，其谁信之？故曰「其孚穷也」。九二刚而得中，用壮之美者也。中得兼正，未有中而不正者也。大壮贵得中，传故曰「以中」也。非不足于贞，而有以戒之也。「刚利于贞」，九三重刚而不中，不善用其壮者也。小人血气之勇，君子激于一时之意气，而未精察乎义理之宜。「罔」，如「学而不思」之「罔」，虽无私心，而不合正理，如是则所行多阻，所损必多，虽贞亦厉，岂能快于一时之意气乎？如羝羊之触藩，徒羸其角而已。四句一气说，若作「无」字「不」字解，则与「用」字反，于语气亦欠顺。卦有兑象，前阻于四之刚，故为触藩羸角之象。四以刚居柔，大壮之时，不过于刚，故得「贞」而吉，亦非不足于贞也。过刚则有悔，居柔则悔亡。「藩决不羸」，即蒙九三而言。二阴在上，无有阻碍，「壮于大舆之腹」，安行而驱，无颠蹶之患。大有之乾为大车，四当輹位，大畜小畜阴虚，故说。大壮阳实故壮。五为阳位，宜阳居之。今下四爻皆阳，独此爻为阴。当大壮之时，阳之盛而五位反无阳，正如羊宜牧之于易，而易反虚无羊焉，故为「丧羊于易」之象。爻言五之无阳，传曰「位不当也」，言五之以阴而居阳也，本一意也。如是则经传合矣。夫当「大壮」之时，若以阳居五，则为刚中正，岂不足以当「元吉」之占而无歉乎？而以阴柔居之，如国家当气运方兴之时，而仅得守文之主，则不足以副昌明之运。朝有众正盈庭之美，而上有仁柔之君，则不足以尽群贤之用。传曰「位不当也」，惜之也。然柔而得中，视之刚而不中者，不至动而多悔也。旅宜用柔，卦阴而爻阳，故丧牛。大壮阳盛，卦阳而爻阴，故丧羊。上六居上则亢，勇于进者也。正当角位，而爻位皆柔，故为不能退、不能遂之象。所以如此者，由于始之妄用其壮，而未能熟思审处也。传故曰「不详」也。然则如之何而可？亦惟「艰贞」则「吉」耳。所谓「艰」者，如书「克艰」之艰。其难其慎，不敢忽易。困苦之余，始悔从前之失。阅历之久，益明事机之会，或见可而进，或知难而退，其必有以处之矣。此救败之术也。不然，或必于退，或坚于进，徒长其咎耳。爻多为策，救败之术，不但示之吉凶已也。
雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
「雷在天上」，阳气之震动，阴气无不消散，非礼之溺人甚矣。非君子之发强刚毅，如震以雷霆之威，未易战胜也。䷢
晋康侯。「晋」，进也。明出初六。晋如摧。晋如摧如，独用锡马地上。顺而丽如。贞吉。罔孚，行正也。裕无蕃庶，昼乎大明。柔进裕无咎。六二咎，未受命也。日三接而上行，是以「晋如愁如」。贞受兹介福，以康侯用锡马，吉。受兹介福，中正也。众允蕃庶，昼日三于其王母。六之志上行也。
接也。三众允，悔亡。鼫鼠贞厉。位
九四，晋如鼫，不当也。失得
鼠，贞厉。六五勿恤，往有庆，悔亡。失得勿也。维用伐邑，
恤往吉。无不道未光也。利上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
以六五当康侯，以彖传「柔进而上行」也。然所谓顺而丽乎大明，是自下而附乎上，则「离」为君，而「坤」为侯也。出照当阳，万国来同之象。晋，离在地上，大有，离在天上。九三曰：「公用享于天子。」以「离」为君也。地之上即天也。且所谓「康」者，如书言「用康小民」之「康」，怀安之也。锡马蕃庶，用此典礼以怀诸侯也。不然，「用」字无着落矣。「明出地上」，主「离」言。「顺而丽乎大明」，主「坤」言。「柔进而上行」，以卦爻言也。一人首出，明在地上，照临下土，「晋」也。藩屏之臣，乃心王室，忠悃上达，丽乎大明，亦「晋」也。近臣有弼违之义，或用其刚；远臣输翼戴之忱，惟尚乎柔。刚则跋扈矣。上明以抚方夏，下顺以事一人，彤弓湛露之诗所由作也。若只以诸侯而言，则锡者谁锡，而接者谁接？皆无着落矣。惟其顺丽乎明，输其柔顺于上，是以上宠锡之。自下而言，有其德，有其象。上之人虚中以待下，隆其恩礼，以奖忠顺，亦有其德，有其象。人君观是卦之象，则知御下之道，首在于明，而厚往薄来，典礼无阙，则畏威怀德，宗子有维城之固矣。外臣而观是象，则知奉上之道，无过柔顺，输忠悃于王室，而朝觐惟时，则永绥禄位，福流子孙矣。坤为马，为众，互坎亦为马。离为昼，其数三。
晋，进也。故周公爻辞只以进而言。初，进之始也，虽有应于上，而中间二阴，进退之间，不无顾虑。凡曰「如」者，形容之辞，如有摧抑之，而不敢遽进，以上下之志必相孚，然后可进也。惟以贞自守则吉。如其罔孚，则或进或退，亦可从容处之，而无往不得，又何咎乎？此一爻，圣贤进退之义备矣。如孟子之于齐是也。其急于救世，何尝不欲进？然而不肯苟禄也。及其道之终不得行，或留而不可，或三宿而去，既不汲汲于进，亦不悻悻于退，何其绰有余裕也。传曰：独行正也，不肯贬道以狥人也。量而后入，未受命也，所以「裕」而「无咎」也。六二虽有中正之德，而无应于上，故难于进。「愁如」者，忧世之志不冒进，则得正而「吉」。其曰「受兹介福，于其王母」，盖彖言宠锡，爻惟六二有中正之德，宜受介福而不愧。然既不获进，则无由受康侯之宠锡，惟祭则阴受其福耳。「坤」，顺也。礼以百顺为福，言其不得于人，必得于神；不得于外，必得于内也。二五中正，以同德相应，传故曰「中正」也。互「坎」为鬼神，「艮」为门阙，有其象。三密比于四，而又应上，凡阴未有不附阳者，「坤」又顺体，与下之二阴同顺附于上，志皆上行，是以「悔亡」。凡晋之道，贵柔顺而戒躁妄。四刚而不中，当晋之时，而冒进以尸高位也。且卦皆有其象，而四之位适当之。互「艮」为鼠，五坎为隐伏，为穴，全卦则为「明出地上」，而四一阳由下而上，若鼠之出自穴，不见其身，而但见其目，而又昼见。处非其位，贪而畏人，如是尚何贞乎？盖戒其不可贪恋荣禄，久据非分，而致危厉也。「晋」如句与初二同。六五以柔居五，宜有悔，得中则「悔亡」。柔而得中，晋之善者也。凡人之进，无不以失得为虑。盖用刚则躁，过柔亦滞，故不能无失。五以柔居刚，进得乎中，则不必以得失为疑。「往吉，无不利」，盖有得而无失也，传故曰「往有庆也」。上九晋极而亢，无施而可，惟反而自治其邑，则不嫌过严。如家人之九三，虽过刚而亦「厉吉」也，可以「无咎」矣。然治人而过刚，若固守之，亦吝道也。坤为牛，离为首，上当角位，坤又为邑。传曰「道未光也」，言其过刚也。晋与大壮上爻皆角位，晋坤柔而大壮乾刚，羊躁而牛驯，故大壮触藩而不遂，晋伐邑而无咎也。晋之一卦，文王以全象而言，故有康侯宠锡之象。周公但取名卦之义以进而言，与彖辞不相蒙。拘于君臣之位，则难通矣。明出地上，晋，君子以自昭明德。
德性本明，君子不为物欲之私所蔽，如明之出于地上。䷣
明夷，利明入地中，明。初九：明夷于，君子于行，义艰贞。夷，内文明而飞。垂其翼，君不食也。六二外柔顺以蒙子于行，三日之吉。顺以则大难，文王以不食，有攸往也。南狩之志之，利艰贞，晦。主人有言，六乃大得也，入其明也。内难二，明夷夷于于左腹，获心而能正其志。左股，用拯马意也。箕子之箕子以之壮吉。九三，明贞，明不可息，
夷于南狩，得也。初登于天，
其大首不可照四国也。后
疾贞。六四，入入于地，失则于左腹获明也。「夷」之心于出门庭。六五，箕子之明夷，利贞。上六，不明晦。「初登于天，后入于地」，
明而见伤，明夷也。自晦其明，亦明夷也。文明柔顺，卦德也。明而晦，则持之艰；晦而明，则得其正。箕子，贵戚之卿，故曰「内难」。正其志，明在内也。外虽佯狂，而志正也。处明夷之道，即在明夷卦象之中。自古处君臣之变者，惟文王、箕子为难，而处之尽善，故举以为法。卦为明夷，下三爻，明而见伤者也，主离而言；上三爻，自晦其明者也，主坤而言。初九、上六两爻，皆举全卦之象而言。离为鸟卦，有飞鸟之象。三阴在上，垂翼下飞也，故俯其首而不见。明夷之初，其伤未甚，君子见几而作，敛迹而行，如鸟之垂翼而飞，行之早而速，想见出走微服时景象。凡人所以不行而见伤者，非贪禄位，则感私恩。三日不食，如接淅而行，传故曰「义不食」也。以义决之，而知其不可稍有系恋也。有攸往，主人有言。当「明夷」之时，初与四应，主人情重，而决于去而不顾，岂能无言？然不去则见伤，此楚之穆生所为不可及也。离为空腹不食之象。三日，离数也。六二明之主，正与五相对，如日之在地中，故他爻明夷只带说，而此爻独曰「明夷」，去不如初之速，「夷于左股」，则为所伤矣。盖牵制之，使不得行也。凡行者，先右而后左，「夷」则后踬，欲行而不能也。然二明体，密比于三，三有南狩之志，二附之，则得强援而行速也。当速而速，传故曰「顺以则也」。腹下为股，三当股位，二在其下，阳前阴后，故为左股。卦已为夷，不言毁折，互坎为马，为美脊。九三在下卦，亦为上阴所夷者，故亦曰明夷。然居下卦之上，重离则为日昃，若日之在下，终必上升。三近上卦，亦日之将出也。离为王卦，又互师，凡坤震多言征伐，治乱循环，当「明夷」之世，必有拨乱反正之君，故爻又发此义。程子以为汤武之事者是也。南为正，离之方，言当此「明夷」之时，而行南狩之事，奉天明命，张皇六师，诛其君而吊其民也。「不可疾贞」者，旧染污俗，以渐而化，如日之行，以渐而升也。明夷之时，人心风俗久入于污暗，难以骤更。书曰：毖殷顽民，既历三纪，世变风移。圣人之转移习俗，若是乎其不敢骤也。世之急于更张，速于求治，而反以滋扰者，皆昧于「不可疾贞」之义也。三重刚，故戒之。「大首」与离之「有嘉获首」同，皆离在下也。全卦又有僵尸无首之象。六四在上卦，大臣之位，当明夷之时，反复之而不听，于义亦可去矣。「入于左腹」，亦自晦其明也。四当心位，柔而得正，明虽夷而心得其正，非苟于去也。四坤体柔顺而得正，故能从容于去就之际，而无歉于心。坤为腹。文图坤在离上，主离而言。离在坤下为入，互震为反艮，门向外，中虚有庭象。六五柔顺得中，以箕子言，自晦其明者也。六四谏不听而去，五位高，箕子贵戚之卿，义无可去，利于守贞而不变，所处之位异也。传曰：「明不可息也。」迹虽晦，而内之明则不可息，如日在地中，明何尝息。爻举箕子者，佯狂尤晦之深也。上六亦自晦其明者也，心之明为私欲所昏蔽，亦有是象，传故曰「失则也」。始明而终暗，如日之初登于天，后入于地也。以全卦之象而言也。六爻之义，或去或不去，或速于去，于处明夷之道尽矣。又尝观之大传曰：
易之兴也，其于中古乎。其当文王与纣之世耶？如此卦是也。初之「于飞」，耄逊于荒也。六二其文王之在羑里耶？卦体文明，爻兼柔顺，离之中虚，圆土之象，卒出玉门，亦拯之力。六二之吉，顺帝之则，非曰苟免。三为牧野之师，四为微子之去，入于左腹，属在庶兄，犹曰肺腑。于出门庭，遁于荒野，五为太师，上为独夫，皆似之矣。
明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明
至察无徒晦而明，非晦也，明在内也，不尽用也，众之所以获安也。汉文帝专务掩人之过，庶几近之。䷤
家人利家人女正位。初九闲有家闲有家，志未。女贞乎内，男正位，悔亡六二无变也。六二之乎外，男女正攸遂，在中馈，吉。顺以巽也。天地之大义，贞吉。九三家家人嗃嗃未也。家人有严人嗃嗃，悔厉，失也。妇子嘻君焉，父母之吉妇子嘻嘻嘻，失家节也。谓也父父子终吝。六四富富家大吉顺子兄兄弟弟，家大吉。九五在位也。王假，夫夫妇妇而王。假有家，勿有家，交相爱，家道正。正家恤，吉。上九有也。威如之吉，而天下定矣。孚威如，终吉，反身之谓也。
八卦中男女之义，长少已取咸、恒，中爻另取济、未济。此卦只取长女、中女，为家人之义。少女未有家，鼎则中女反在上，而位又皆不正。惟此卦二女爻皆正，故系之辞曰：「利女贞。」家以择妇为急。尝见人家之兴废，虽由于丈夫，而亦半由于妇人。盖男主治外，而女主治内。得一贤内助，则孝养其公姑，谐和其娣姒，教育其男女，抚恤其奴婢，黾勉有无。米盐琐屑，夫所不得而治者，妇皆得而治之，无不各得其理。如是，则上下内外，欢欣和乐，和气致祥，必生贤子孙，以昌大其家。下至鸡犬之畜，亦无不繁滋。不然则仄是盖乖气致异也。甚矣！妇所系之重也。彖曰：「利女贞。」有以也夫。文王于二卦之象，取二、四两爻而系之辞。夫子合全卦之六爻而推广之，其曰「女正位乎内，男正位乎外」，以二、五两爻而言也。刑于之化，女贞由于男正也。乾坤定位，则阴阳和而万物生；男女正位，则家道和而天下定。故曰「天地之大义，家人有严君焉，父母之谓也」，以四与五而言也。五阳也，四阴也。母亦曰「严君」，得正则严也。人子之道，资于事父以事母，而敬同也。由是推之，上一爻祖考之象，三与二，子妇之象，而初则孙也。上父五子，三父初子。五也，四也，父母也，亦夫妇也。三也，二也，子妇也，亦夫妇也。初为长男之位，三为中男之位，五为少男之位，兄弟也。爻与位皆得其正，家道正矣。有其象，故夫子析言之。王化起于闺门，天下岂不定乎？
卦取二女之象，爻则阳爻为男，阴爻为女。初爻之义，程传备矣。传曰「志未变也」，于义为更精矣。非立之法度，家无由闲；非闲之于志未变之时，则治于已然之难。二至五皆有「重门」之象。初九阳刚得正，横艮于下，有「闲家」之象。妇人事无专遂，诗所谓「无非无仪，惟酒食是议」，敦勤俭也。「为豆孔庶」，致孝享也。甘旨柔滑，尽孝养也。旨酒嘉肴，燕佳宾也。「中馈」之职修，可以格神人而和上下矣。其所系亦非小也。后世妇女，惟躭逸乐，饰艳妆，内则不修，逸则淫，淫则忘善，其弊可胜道哉！六二柔而得中得正，内政懋修矣，是以「贞吉」也。传曰：顺以巽也，以中顺之道，巽乎阳也。妇德莫大于顺，故不言中正，而言顺也。九三，夫也，家之主也。家人患其以恩掩义，遂有司晨之妇，溺爱之子。九三刚而不中，治家过严，「嗃嗃」焉日闻谴呵之声，故时自悔其已甚，家人亦觉其难堪，然终不致有荡检逾闲之失，故「吉」。若妇子「嘻嘻」，始若亲爱，而渐流于漫易狎亵，则规矩荡然矣，故曰「失家节」也。三刚而不中，则「嗃嗃」。比于二阴之间，则「嘻嘻」。卦互两离，离有颐象。三界其中，其在上则「嗃嗃」，其在下则「嘻嘻」，有其象。四在上卦，主家之妇也。柔得位得正，传故曰「顺在位也」。其曰「富家」者，非以近市利为富也。盖柔而得正，与二之柔中为同心共济，姑和而教，妇听而婉，如是则室家和平，寖昌寖炽，富何如也。诗所谓「乐只君子，福履绥之」矣，所以大吉也。五位尊，又互离，故曰「王假有家」。阳刚中正，治家之最善者也。假，感通无间之意，非独二五也。以二五言，则邻于私矣。盖一人中正之德，洽于内外上下之间，由父子兄弟之亲，以至宗族之疏远，由后夫人之贵，以至御妻女须之卑，无不欢欣交爱，而无有邪气干于其间，乃为假也，所谓交相爱也。故正家而天下定也，又何忧乎？上九以阳刚处一家之上，而持其终，言物行恒，始终不渝，则其德孚于一家矣。一阳在上，有「威如」之象。传曰「反身」，揭其本也，异乎三之「嗃嗃」矣。
风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
风何以必自火出也？盖有取于风炉之象也。风直贯火而出，风息则火灭。风鼓不息，然后能镕铸，言扬火也。君子之言，实可见之行事，如铸物者必成形质也。敦行不怠，则化成于家。如风火烹炼，则金色精纯。老子曰：「天地之间，其犹橐籥乎？」庄生曰：「生物以息相吹。」亦化醇化生之义也夫。䷥
睽，小事睽。火动而上。初九悔亡。丧，见恶人以避，吉。泽动而下。二马勿逐，自复咎也。遇主于女，同居其志。见恶人，无咎。巷未失道也。不同行，说而。九二遇主于见舆曳，位不丽乎明，柔进巷，无咎，六三当也。无初有而上行得中。见舆曳其牛，终遇刚也。交而应乎刚，是掣其人。天且孚，无咎。志行，以小事吉。天劓，无初有终也。厥宗噬肤，地睽而其事。九四，睽孤，遇，往有庆也。遇，同也。男女睽，元夫交孚，厉雨之吉，群疑而其志通也。「无咎」，六五悔亡也。万物睽而其亡。「厥宗噬肤」，
事类也。睽之往何咎？上九时用大矣哉！睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾，往遇雨则吉。未济、既济，以二气之升降言，故水火反能相济。睽与革，以二物合并言。盖泽止水也，故泽火则相息，火泽则相睽。凡物以动而相交，惟火泽则动，而「睽」志即动也。妇人之忌妒，惟中、少为甚。假卦象以况人情世事，凡不相得者皆是也。此名卦之义也。彖、爻则皆言合睽之道。「小事吉」，如「小贞吉」之意，以卦才言也。盖睽之时，遽及其大端则难合，惟当由小渐及其大，非谓小事可合，而大者终睽也。不然，何以赞其时用之大？「说而丽乎明」三句，只诸卦之通例，然句句皆有妙用。夫所谓「说而丽乎明」者，正如坎九四之「纳约自牖」也。当人情睽隔之时，非巽与之言，其能入乎？非因其所明而通之，其能晓然乎？既已相睽，彼已刚矣，又复用刚而进与之敌，则愈忿戾矣。故宜用柔，则进而与之合矣。夫所谓柔者，非一味容悦依违也。委婉劝导，从容调剂，化其气质意见之偏，使归于义理之正而已，故曰「得中」，谓柔得中也。如是则虽刚愎自用之人，亦无不降心以相从，所谓「应乎刚」也。凡此皆合睽之道也。是合睽之道，即在六爻之中。「睽」之义非吉也，而圣人推说时用，盖与坎之言「险」，姤之言「遇」，另是发明一义。横渠先生曰：一故神，两故化。若一而已，是以水济水，以火济火也，安能成化育之功？若睽而终不同，则乾坤亦几乎息矣。是故周子曰：「分阴分阳，两仪立焉。」阳变阴合，而生水、火、木、金、土。上天下地，而化育同流，皆以生物为事。男刚女柔，而感应相与，万物各殊，而同此性情嗜好，同此人伦日用，各以类相济而共成其事，故睽终可合也。盖睽者所以立体，而同者所以致用也。异而同，同而异，天道人事一也。所以叹其时用之大也。以革例之，「不同行」下，遗「曰睽」二字。
卦名。睽爻言合睽，如蛊言治蛊，蹇言处蹇，故言「复」，言「遇」，言「交孚」，言「有终」，言「无咎」，言「吉」，盖始睽而终合也。初九阳刚得正，非故与人睽，而人自与之睽，在我者自反而无愧，所谓心不负人，面无惭色，其悔亡矣。然不可以我之得正，而急于表白以求合。夫当睽之始，嫌隙已生，彼方不胜其忿，而我复与之较是非曲直，则愈见争执，愈生乖违，求合而反离。如丧马者，马已逸矣，愈逐之则愈奔逸，故惟置之不论，不必遽与之较。夫义理之公，人心所同。彼虽激于一时意气之私，或惑于谗间之言，然事之是非，久而自明。彼当意气既平之后，或清夜自思，未有不悔其已甚，而求与我合者。如丧马者勿逐，将游衍而来归矣。人既求与我合，则当宽以待之，勿追其既往。虽伯夷之清，亦不念旧恶。孟子之于杨、墨，归斯受之耳。若以己之正，律人之不正，而拒绝之，则合者复睽矣。故虽恶人亦不妨见，开其自新之路。即谗间之小人，彼能使我睽，亦能使我合。若绝之不见，则谗间愈深矣。故君子不为已甚之行也。此皆睽之始，所以合睽之道，圣人之曲尽乎人情如此。后之君子，持己过严，而绝人太甚，不惟自处于睽孤，而反激成朋党之祸。心本无他，而术已不善，其患卒中于国家，皆不明于初爻之义者也。坎为马，又为险，恶人之象，皆互在内外之间，可睽可合。卦互未济，又互既济，有其象。九二刚而得中，上与五应。然当睽之时，上下之志已不同矣。若复正言谠论，尽弼违之义，岂能合乎？惟委曲讽谕，因其明而开导之，则不求其合而自合矣，故曰「遇主于巷」。传曰：「未失道也。」其非枉道诡遇可知也，故无咎。齐王好货好色，若迩英崇政，帷幄论思，则謇谔纳诲，岂容假借？而孟子引之以同民，朱子谓其法似疏而实密，孟子不言易，而善用易者也。五君位，离中虚，有其象。六三本与上九为正应，而中间于四，而不得往与之合，如舆宜前行，而反见退曳，乃其牛之前后相掣，于是欲进而前，则触险而见伤而也，欲退而后，则终不得与正应相合，徒郁郁居守而气不得舒，劓也，其位然也。大传所谓「或害之也」，人情世事之牵制阻隔有如此者。然正应在上，俟其往而相遇，则终必合矣。传曰「遇刚」，言初睽而终合也。互坎为车，上下两离为牛，一前一却，掣之而不得进也。上离目，下兑口，不见其额与鼻，而且「劓」也。三当其位，有其象，传故曰「位不当也」。「天」，当从胡氏作「而」。上九在上，故曰「睽孤」。四何以亦曰「睽孤」？卦爻相应曰「遇」，二曰「遇主」，三曰「遇刚」，五曰「厥宗」，上曰「遇雨」。四与初皆刚也，何以亦曰「遇」？俱为阳爻，何以反曰「遇」？元夫曰：「此爻位然也。四在下卦之上，居大臣之位，有合睽之任者也。当睽之时，以一阳居于二阴之间而无应，正如主少国疑，人心未附，不亦睽孤之甚乎？而四以刚居柔，不激不随，从容调剂，则上下之志可通，而睽可合矣。当睽之时，而遇老成持重之人，维持于上下之间，国家之福也。」卦取象于二女，互坎为中男，元夫也。中爻互既济，有交孚之象。四居大臣之位，上之奉宣德意，下之通达下情，以一身调剂于上下之间，一有偏私，则嫌隙易开，睽终不可合也，所以「厉」也。然四以刚而居柔，善用其刚，故有交孚之美，上下信之，睽终可合，而无咎也。传曰「志行也」，如履也，否也，皆九四也，皆曰「志行」，均处危疑之际，而从容以求济，然后其志可得而行。以婞直者居之，鲜不败事矣。家庭朋友官联之间，凡当合睽之任者，皆可作九四观也。二五相应，故曰「厥宗」。卦有「噬嗑」之象，然间于中者，四之刚，而曰「噬肤」，何也？盖刚柔正应，以相比而间，大传所谓「或害之」也。三之阴比二，四之阳比五。二之中正，不牵于私，方「噬肤」而求合于五之正应，则五亦当弃四之近，而往合于二，则正应合矣。故噬为二言，往为五言也。下噬而上往，则相得而有庆矣。上九高亢，本与三应，当睽之时，未能遽合，睽孤之象，于是妄生猜忌。以三之比于二与四也，其视之如豕之负涂，卑污已甚，不可向迩。心目之间，又若见其彼此相合，如鬼蜮之往来。豕也，鬼也，始若有所见，而张之弧，后实无所见，而说之弧，其乖戾猜狠至于如此。不知三本欲与我合，相应而无相害之志，而我疑忌横生，自绝之而不肯往耳。若一旦释然，悔其已甚，往与之合，然后知其心本无他，而己之猜疑实妄，各披情愫，嫌怨尽释，不惟不「睽」，且有相济之益而吉矣。传曰「群疑亡也」，盖其所见者，皆猜忌疑惑之私也。互坎为豕，豕在泽，负涂也。又为车，为隐伏，载鬼之象。中互坎，又互离，倏见而倏隐也。弧矢之象取诸「睽」，上四爻，一刚附一柔，二，弧也。下二刚，矢也。张之则刚外而柔内，弛之则柔外而刚内。刚柔相应，婚媾也。坎为寇，而非寇也。雨者，阴阳之合，兑泽之象。六爻之义，皆始「睽」而终合。卦贵知时，见恶人，以「睽」而言，若常时而见恶人，是乱群也。事君之义，有犯无隐。「遇主于巷」，睽之时，人臣之不得已也，而视以为常，则将流于诡随矣。此之不可不知也。
上火下泽，睽。君子以同而异。
上火下泽，则不相合而「睽」。君子本不欲立异，然物有离之则双美，合之则两伤者，如火泽焉，不可强同也。䷦蹇利西，蹇，难也。险在初六。往蹇来。往蹇来誉，宜南，不利前也。见险而誉。六二王臣待叶啼也。王臣东北，利能止，知矣哉！蹇蹇，匪躬之蹇蹇，终无尤。见大人，蹇，利西南往，故九三「往蹇于其叶」也。往蹇，贞吉，得中也。不利来反。六四往来反内喜叶嬉。东北，其道穷。蹇来连，九五之也。往蹇来也。利见大人。大蹇朋来，上连当位实也。往有功也。当六。往蹇来硕。大蹇朋来，以位贞吉，以正吉。利见大人，中节也。往蹇，
邦也。蹇之时来硕，志在内用大矣哉也。利见大人，以从贵也。
卦有事象，有物象，有图象。易中言东北西南，皆以文。图言，以说卦有明文也。艮在东北，坤在西南，彖辞只假图象示人以处蹇之道，宜趋平易，不可又行险侥幸也。坎加于坤则为比，故曰「得中」。比，辅也，中一阳爻得其辅则不陷。若加艮，虽为见险而止，然止不往，终不能出险，其道穷矣。是蹇、解之言东北西南，正以卦图相对言，非如纯坤卦之槩言方位也。故坤传以「得朋」「丧朋」释之。于蹇曰「往得中」，是于蹇之时而得比象；于解曰「往得众」，是于解之时而得豫象也。又已分明解释矣。当位贞吉，明乎九五为德位兼隆之大人也。大人以中正之德处蹇，则贞而吉，足以正邦，见之者亦从正而吉矣。盖偏陂反侧，皆化而为荡平正直之王路矣。夫人安常处顺，其用犹易。若夫蹇难之时，或系国家之安危，或关一身之利害，其时之用，岂不大乎！彖曰「贞吉」，传曰「知矣哉」。不正则行险徼幸，不知则冒进犯难，然则蹇之时用可知矣。
「蹇」之为卦，以险在前而止，故文王名之曰「蹇」。蹇与坎不同，「蹇」则见险之在前，而不往焉耳。故爻多言来而不宜往。爻之言「来」者四，诸家遂谓诸爻皆不宜往，惟二五宜往。然则六四为大臣，反不如二之「蹇蹇」乎？夫不往者，非终不往也，时未可耳。「时止则止，时行则行」，与时消息也。故初六之传曰「宜待也」。进为往，退守本位为来，来对往而言耳。若拘于爻位，则上无所往，而初何自来？初处蹇之始，去险尚远，而不遽往，人皆服其先见之明，故曰「来誉」。下卦艮止，所谓「见险而止」。惟二与五相应，则不宜止。如遁卦诸爻皆「遁」，惟二不遁也。卦互重坎，故曰「蹇」。「蹇」当蹇之时，以身从王，公而忘私，宁武子以之。九三迫近于险，宜速反，迟则陷矣。其词急，盖疾呼之也。重刚不中，故戒之。四不往而守其本位，则与九五相连，近可济蹇也。彖传曰：「当位贞吉。」以九五言也。则爻传之当位，实亦指九五。四比五，阴虚阳实，五为主爻，不得拘于来，反以为从三也。九五尊位，故曰「大蹇」。阳刚中正，处蹇之时，而为众爻之所依归，下应六二，得贤人之辅。三固同德，四连之，上从之，下之待者亦将来也。皆朋也，以群策群力，翼戴匡扶，何蹇难之不济乎？传曰「中节也」。以其中正，进退中节，故人乐为之用。惟大人能正邦而济蹇也。上六，蹇之终，故以利见繋之。硕，宽舒之意。蹇之时，流离琐尾，上不往而来，依乎九五之大人，则获其所安。盖九五一爻为卦之主，不独上六一爻利见之，要其终而言耳。见「大人」则蹇终矣。
山上有水，蹇，君子以反身修德。
水行地中则畅流，行于山上则多阻滞。君子遇艰难险阻，困心衡虑，皆可动心忍性，无所怨尤也。䷧
「解，利西解」，险以动，动初六无咎九，刚柔之际，义南无所而免乎险。解二「田获三狐」，无咎也。九二，往其来，解。利西南。往得黄矢，贞吉。贞吉，得中道。复吉，有得众也。「其来」，六三负且乘也。负且乘，亦攸往，夙。「复吉」，乃得中。「致寇至，贞吝」，可丑也。自我吉也。「有攸往，夙」。九四，解佳买切。致戎，又谁咎？吉，往有功也。而拇，朋至斯也。解而拇，未。天地解而雷孚，六五君子当位也。君子雨作，雷雨作，维有解，吉。有有解，小人退而百果草木孚于小人上也。公用射隼，皆甲拆。解之六。公用射隼以解佳买切。悖时大矣哉！于高墉之上也，获之无不利。
震虽不与坤对，而蹇、解反对，艮止震动，艮反为震，不止而动，则出险以往，亦利西南，故彖即蒙、蹇辞而言。震加于坤，平易之地难解，而人心悦豫，坤又为众，故只宜依传释之。此文王即卦象图象，示人以处解之道也。雷雨之兴，亦必自东北而往西南，雷霆之威，不可亵用，雨多则为霪雨，故阴阳之气既解散而为雨，则当雷收雨止而晴霁。若雷雨有未遍之处，则宜周降而不可迟，致有旱乾之患。此天道也，卦象也。文王观天象以拟人事，故亦云「利西南」，阳舒而阴散也。解天下之难者，驱除宇内之阴险，苏涤万物之枯涸，置之平易之地，使各得其所安，所以著廓清之功，释困穷之怨。如雷雨之施，自东北而西南，何所不开豁？何所不沾濡？圣人除天下之难，不免有所震动，如诗言「绎骚震惊」是也。牧野陈师，会朝清明，即当放牛归马，与天下休息，此来复之义也。如有不服，亦当速讨之，不可久稽，以致滋蔓，此「有攸往」之义也。天道人事一也。「来复」，以一阳之藏于内也，「攸往」，以一阳之动于外也。传先以卦德释卦名，故曰「动而免乎险」。往得众，雷雨之兴，膏泽之施，众心之所欣悦也。王者之师，民望之若云霓矣。「其来复，吉，乃得中」，以坎之一阳而言，蹇言于上，解言于下也。难既解而不复，非疾贞则滋扰，反生他变。「徐方来同，王曰旋归」，不黩武也，「乃得中」也。「有攸往，夙吉」，以震之一阳言也。兵不再试，患不滋长，是以有功。凡此皆处「解」之道也。「雷雨作」，亦卦象也。雷霆之威，膏雨之施，故以王者之师当之，而凡事可类推也。既解则无可言，言其所以「解」者。初六当解之初，而已有可解之势，故曰「无咎」。传曰「刚柔之际」，以全卦之象言也，阴阳和而后雨也。卦初至五，皆一阴一阳，乂互既济，故曰「刚柔之际」。九二当解之任，上应于五，欲解天下之难，当自正君心始。夫执狐疑之心者，来谗贼之口，君子信谗，乱是用长。天下未有小人在君侧，而人臣能成功于外者也。九二与五应，以刚中之德，格君心之非，斥去邪媚之小人，难之所由以纾也。「黄矢」，刚中也。去小人而过刚，则挺而走险，事反决裂，未有不受其反噬者。二得中道，不一于用刚，是以「吉」也。坎为狐、为矢。三阳数卦。凡坤、震、坎、离，多言田狩征伐。三阴柔而不中正，在下卦之上，有位者也，而不能自解其私，其贪而好利，如负物而不能舍。当解之时，宜散财发粟，缟素为资，而志在子女玉帛，是已先为盗，所以来攘夺之祸也，岂能据其所有乎？解免乎险，六三一爻，上互重险，则牵连而未可解也。坎为车，震为马，中又互一坎，坎为小人，二阴附于一阳，若负而且乘之象。坎又为盗，离为囊，两坎夹离，「致寇至」也。九四居大臣之位，当与天下之贤豪，共济天下之事，虽其周亲，不宜私昵，如是则声应气求，君子有汇，征之吉矣。「姻娅琐琐」，诗人所为兴刺也。未当位，与位不当有异，言未称其位也。初在下卦，拇也，微贱小人，而与之相应，君子所为裹足也。六五柔而得中，又当尊位，天下之人皆思附之。卦言「解」，则解散而不取应比，惟用情正大，不以四之相比而昵就之，不以二之相应而曲引之，则亲附如拇，邪媚如狐，近利如三，皆无所施其媚悦逢迎之术，有不共服其无私，废然而返者乎？传故曰「小人退也」，小人退而天下之难解矣。凡此皆所以治内也。如是而有顽梗不服者，如乘高墉而射隼，除而去之，不难矣。惟其内治之已安，故除外患而无难，爻意亦相承。此解之终，故于上六言之，如师之言「开国承家」也。坎为隼，鸷鸟也，伏而在下，射而获之之象。墉取象与同人同。上位高，故曰「高墉」，以全卦而言也。欲解天下之难者，当推其所由生。乱非降自天，生自小人。其依附亲密为拇，其工为媚悦为狐，其猛于击刺为隼，其好为攘夺为寇，要之皆小人也。能不庇亲昵则拇解，不信谗言则狐解；不争民施夺，则寇解；不畏强御，则隼解。如是而天下之难解矣。
雷雨作，解。君子以赦过宥罪
解网之仁。烦忧郁结之气，一旦昭苏宣豁，如雷之启蛰，雨之润槁也。䷨
损：有孚。损，损下益上。初九，已事遄，已事遄往，尚元吉。无其道上行。损往无咎。酌损合志也。九二，咎可贞而有孚元吉。之。九二利贞。利贞，中以为利。有攸无咎，可贞，利征凶。弗损益志也。一人行往曷之有攸往，曷之之。六三三人三则疑鱼记叶。用二簋。用二簋可用行则损一人也。损其疾，亦可用享。享二簋，应有一人行，则得可喜许既叶也。时损刚益柔，其友六四。损六五元吉。自有时损益盈其疾，使遄有上祐于贵叶也。虚与时偕行，喜无咎。六五弗损，益之，大
或益之，十朋得志也。之龟弗克违，元吉。上九弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
损、益二卦，皆有所损，皆有所益，损于此，然后益于彼，但以上下分损益。然所谓上下者，亦非拘于君臣之分而言也。内实而外虚，以阳之自内而往者言，则为「损」；内虚而外实，以阳之自外而来者言，则为益。且所谓损者，如损浮末以崇本，损浮费以崇俭，损骄盈以崇德，损烦苛以临民，损嗜欲以养心，损己以利物，酌盈以济虚，皆损也，故损为德之修。「二簋用享」，举一端言，故彖、爻之义，皆泛言损道。说经者见益传有「民说无疆」之语，遂以损为剥民。奉君如是，尚何孚之有？岂可备诸卦之吉占乎？卦之九二，中实有孚也。其于事为「元吉」，于义为「无咎」，其守之于内也「可贞」，其施之于外也「利有攸往」。如祭宜备物，若尽其诚，「二簋」亦可享神。损本泰卦，乾坤既交，则二气感应以相与，故三往为上，上来为三，阳实阴虚，以阳往而言，则为损下益上。阳气自下而上，故曰「上行」。凡损之道，须有孚诚。如「二簋用享」，物虽薄，尽其诚也。若无孚诚而徒损，则苟简率略而已。正如行简者，贵居敬也。故惟损而「有孚」，乃备「元吉」以下之吉占。夫所谓「二簋用享」者，非有意于损，如晏子之豚，肩不掩豆，为俭不中礼也，盖其时之当损也。内之三阳为已盈也。外之三阴为己虚也。如是而损刚益柔，是其时也。非过损也，损盈以益虚，时为之也。时不当损，则用「大牲」。时当损，则用「二簋」，亦有孚也。卦横之有簋象，「二簋」，三阳而去一也。
初九只以损之初而言，盖成卦之义，六三已专之矣。初以全卦之象而论，则外之三阴已为虚极，而内之同体之阳，已为盈极，不可不速损以益之，如是则「无咎」。「已事遄往」，言不可再益，而当速损。然阳虽盈，不可过损三阳，酌损其一而可也。此皆就损之初而言也。如是而往，则与上合志矣，谓上卦之阴也。九二刚而得中，过可损，中岂可损乎？且二所谓中实而有孚也，若损之，是损其诚实，而益之以虚伪矣，故利于贞。固守其中诚，而不可往，往则凶矣。「弗损益之」，凡此有所损，彼有所益，而惟中实不可损，非谓不可损以益人也。在我徒损，而于人亦何益？非徒无益，或反损之。如告人不以诚，欲取先与是也。何如自守其诚实不可易之理，则在己固无损，而于物已有所益矣。此以不损为益也。彖之所谓「有孚可贞」也，六三成卦之由也。故以上下二体而言。三阳损其一，此爻象也。惟损其一，而后得其友。盖卦本泰卦，乾坤之交也。既交，则纯乾之体析，而阴得阳之一爻于上，故大传曰：「男女搆精，损一人，一人行。」皆主阳而言。阴阳之道，交而后和，和则阳亦得乎阴。一阳上而一阴下，则交合而为友矣。三犹未交合，是以「疑」也。夫此损益盈虚之理，化醇化生所不能外，即君民上下君臣朋友之相需相接，未有不损而能有所益，亦未有不致一而能得其友者也，未有不得其友而能相与有成者也。下三爻以损下益上而言，上三爻则以上受下之益而言。四，坤体也，有偏阴之疾，得下之一阳益之，则其疾损矣，益孰大焉？然上之益下，自上下下，故一阳来，其势顺而易。下之益上，其道上行，故一阳往，其势逆而难。非上之人自贬损以就下，安能得其益乎？故三阴在上而下阳，使一阳之速上，以盈济虚，则阴虚之疾可速已也，乃有喜而无咎也。初之「遄往」，自往也。四之「遄上」，使之也。四在下卦之上，居上卦之初，故合上二爻言之。四亦同病，共受其益，居大臣之位，有汲引之任者也。损卦以三上之交易为主，益卦以初四之交易为主，全卦由此二爻而成，故六爻之义，皆本此而言，非如他卦，只以本爻取义也。六五柔而得中，当损之时，而能虚己应下，高而不骄也。九五尊位，其取益于下也难，而其受益为更大。五之虚中，能虚己以受下之益，则天下之士，皆将轻千里而来，告之以善，集思广益，启沃其心，日进于高明广大之域，于天下之事理，是非得失，如烛照数计，至纤至悉，罔不照彻，无有能逃其洞鉴者。如赠之以「十朋之龟」，益孰大焉。如是，乃足以当「元吉」之占。如以十朋所值之多为益，其为益也仅矣。若决言其必益，虽鬼神弗克违，未免辞费。且二说皆无关义理，非爻意也。爻虽二五相应，而成卦之由，惟上、三二爻，故曰「自上祐」。祐，助也，益也。一阳上而遂成大离之象。「十朋之龟」，犹书言「大宝龟」也。卦互颐，有龟象。十为坤数，「违」，如书「王害不违卜」之「违」。上九正受下之益者也，故于此爻明言「损益」之故。夫此有所益，则彼有所损，此事理之常。若以上下而论，损下以益上，则为掊克。虽有所益，而敛怨于民，其为损也大矣。若损之为卦，下损而说，上益而止，上三二爻交得其正，损盈益虚，适当其时，下不觉其损，而上已有所益，故其益也「无咎」，得正而「吉」，有所往则利。其故何也？则以其所谓益，得人心之说，从爱戴焉耳，「得臣」也。夫何以得人心也？正以食人与食于人，皆天理之公。三阳损一，留有余于下，非厚敛以自封殖也，「无家」也。所谓「弗损益之」也。「无家」则「无咎」，贞吉，得臣则「利有攸往」。是此一句释上数句之意。「弗损益之」，与九二辞同而义异。阳为君，阴为臣。上止下说，得臣也。中虚，无家也。损之上，损极而益，故「吉」。益之上，益极弗损，故「凶」。
山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
泽易流而山则止，波易怒而山则静。山下有泽，则泛滥无所施。刚之制柔也，静之止动也。君子以天理之公，制人欲之私，惩之使不得逞，窒之使不得萌，亦犹是也。䷩
益，利有益。损上益下。初九，利用为元吉，无咎。下攸往，利民说无疆。自大作，元吉。无不厚事市之叶。涉大川，上下下其道，咎。六二，或益也，或益之，自大光。利有攸之。十朋之龟，外来也。益用往，中正有庆，弗克违，永贞，凶事固有之。利涉大川，木吉。王用享于也。告公从，以道乃行。益动帝吉。六三。益益志真而叶也，而巽日进，无之，用凶事。无有孚，惠心勿疆。天施地生，咎。有孚，中行问之矣。惠我其益无方。凡告公用圭，六德，大得志也。益之道与时四中行告公，莫益之，偏辞偕行，从利用为依也。或击之，自
迁国。九五有外来也。孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
阳实阴虚，据阳而言为损，据阴而言为益。往而有益，是以利也。益之时，亦以往为利，积而能散也。又「利涉大川」，致远以济天下之险难，其为益乃大。损上益下，以爻位言，
卦本否卦，初四两爻之交，损上之一阳，以益下之三阴也。人君行庆施惠，蠲租赐复，此益道之大者。凡益之道，不得其中与正，则益之而反损，故中正则有庆也。二五得中，初四之交得正，木止而舟则行。益动而巽，以卦德言，内动而不息，外入而日新，所以为益也。凡为学以至农工商贾，皆内动而外入，然后日进，日进乃能有益也。天施地生，以卦象言也。否卦四之一阳，下而为初阳，自上入而动于下，如天道之下济，而万物发生，亦如人君之膏泽下逮，而民生遂。上下同流，非小补也。阴虚，当益之时，而益与时行也。
初九下受上之益，益之始也。下本坤体，以阴虚待益于上，私恩小惠，为益几何？必大作为大有益之事，然后可以济群阴之虚乏，元吉而且无咎也。震为动，坤为众，卦有风雷之象，大作也。大作必劳民，宜顺民心。当益之时，下之望益于上甚慇，上之为大益于民之事，民心之所祷祀而求，虽动众而不以为劳。传故曰「下不厚事也」。厚，重也。不以为厚重而难胜任也。六二柔而得中得正，虚中以受上之益者也。损益反对，故其象同，其辞同。益之二即损之五，其在上，则受下之益，其在下，则受上之益。上受下之益，莫大于悉有众善苦。下受上之益，即爵土之锡，犹其小也。惟圣人之得天，乃足以当之。传曰「天施地生」，以上卦本乾也。五当天位，则对越在下者惟王，故曰「王用享于帝」。卦之取象，惟变所适，不拘于九五为王也。六二以中正之德，正位于下，至虚至明，此人心天理之澄彻，上契天心，天亦若默祐其衷思启行翼日进于高明光大之域，若益之「十朋之龟」也。乾之一爻，下而成大离之象，如天锡智勇也。以此揆度天下之事理，若龟筮之定吉凶，皆不能外，惟永守其正，缉熙于光明，则吉之道也。夫永言配命，则自求多福，不求益而自益。圣人本此虚中无为而守至正者，以享帝则，昭格无间，克享天心。天之保佑，命而申重之，亦理之必然而无疑者。下受上之益，于是为大。传曰「自外来也」，以初九一爻而言成卦之由也。言一阳之益，自外卦而来，有不期然而然者，故或之。或益之省文也。爻传如此者甚多。「益用凶事」，内卦至三而成震体，又上下之际，当益之时，而有风雷震动之象，故曰「凶事」。传曰「固有之也」，世未有以凶事益人者也，故曰「固有之」，言非以凶事益之也。盖因其有是事，用是之故，益之云尔。爻辞多倒装，缘其每爻皆本卦名而言，语势然也。程子以为患难非常之事，是矣。如水火凶荒之事，此下之望益于上，而上宜益下之时也。三处下卦之上，在上卦之下，当求上以益下者也。程子以为守令虽当时未有其官，然其位似之矣。夫当凶事而益于下，必有爱民之诚心，视闾阎之疾苦，若恫瘝之在身，然后能周悉民隐，行之恳恻而有条理，所谓「有孚」也。今拯灾救患，上有恤民之意，而奉行者不善，草率苟简，罔上病民，皆无爱民之诚意故也。既有其诚矣，又当酌乎损益之宜，酌盈济虚，裒多益寡，适得均平，而无偏枯之病，则惠泽普矣。又或有所曕顾，而民隐壅于上闻，此尤罪之大者。故曰「告公」，所以通达民隐也。夫其所以不告者，虑上之不从而反获罪也。不知未有至诚而不动者，苟其反复委曲，达其诚意，为民请命，上之人未有不听从者也。故曰「用圭」。圭者，所执以通信也。圣人于此一爻，于凶事用益之道，委曲详尽如此，直尽乎后世之情事矣。以象而言，卦之虚中，有孚之象。三阳而损一，亦不为过，故三四两爻皆曰「中行」。周礼：「珍圭以恤凶荒。」杜云：「珍作镇。」圭以通信，「圭」字二土互坤，土主信，卦亦有圭象。「公」即六四。「告公」，蒙六三而言，三告之而四从也。九五亦曰「勿问元吉」。辞意皆相应。说易者本于乾之一卦，故必以五为王位。四近君，似宜请命。然封建之世，公亦各赈贷其国。六四以阳而易阴，益之主也。三阳损其一，为得乎中也。居高巽体，宣德意而恤民隐，亦如五之「有孚惠心」，告之而从，一阳之所以下也。传曰「以益志也」。益下乃上之志，故告之而从也。利用为依迁国。彖：「利有攸往」，三四风雷交作，皆事变之大者。卦本否卦，三四为成卦之由，一阳下而坤为震，国邑震动，上互艮止，「依迁国」之象。四与下应，「利用为大作」，「迁国」亦「大作」也。盘庚迁殷，致烦三告。今动而巽顺乎民心，民戴乎君，君依乎民，虽迁徙而亦利矣。太王以之。凡事之不能无所更张，而后能有益者，视此矣夫。「勿问」，是不必告也。益民之事，可便宜从事也。九五阳刚中正，有爱民之实心，其为「元吉」，岂待问乎。上「有孚」属君，下「有孚」属民。我有实心以爱民，民诚服于上，顺从其德化矣。上「惠」字，惠爱也。下「惠」字，顺也。如书言「惠迪惠畴，不惠于阿衡」之惠。「惠我德」者，从欲以治也。上以诚感，下以诚应，中虚，信之本。「巽」为入，互坤为顺，非以人感我之德为「得志」也。上九，旧说以为求益不已，反致仇怨，为人所击。但此卦下三爻以下受上之益言，上三爻以上之益下而言。上九即承九五而言，「立心勿恒」，即承上二句言，不应此爻又言益上也。盖上九「巽」体已成，为吝啬，为近利市三倍。处益之极，刚而不中，高亢而不下，专利以自封殖，攘夺其民，不惟无以益之，反或从而击之，凭在上之势，悖入而不顾，与五之「有孚惠心」异矣。由其心不轨于道，无艺之征，令繁滋扰，「巽」之究为躁卦也。悖入者必悖出，凶可知矣。传曰「莫益之」，偏辞也。盖云不惟无以益之也，辞意之抑扬也。或击之，自外来也。「外」，犹上也。二之益下，自外，上之击下，亦自外也。主上而言，故皆曰「自外来」。「勿恒」，勿字训作「不」，与泰「勿恤其孚」同。风雷之象为大作，救灾以恤民，迁国以安宗社，皆益之大者也。
风雷，「益」。君子以见善则迁，有过则改。
见善则迁，如风之旋转；有过则改，如雷之震悔。䷪
「夬」，扬于夬，决也。刚决。初九壮于前，不胜而往，咎王庭。「孚」，柔也。健而说趾，往不胜为也。有戎勿恤，号有厉。决而和，「扬于咎」。九二「惕号」，得中道也。「君告自邑，王庭」，柔乘五。「暮夜有戎，勿子夬夬」，终无不利。即刚也。「孚号有恤」，九三壮于咎也。其行次戎。「利有厉」，其危乃光。「𬱓有凶，君子且」。位不当也。攸往也。告自邑，不夬夬，独行遇。闻言不信。「聪利即戎」所尚。「雨若濡，有愠」，不明也。「中行」乃穷也。「利有无咎」。九四，「臀无咎」。中未光。「攸往」，刚长，乃无肤，其行次也。「无号」之凶，
终也。且「牵羊悔亡」，终不可长也。「闻言不信」。九五，苋陆夬夬，中行无咎。上六，无号，终有凶。
「夬」者，决而去之。以泽而言，故曰「夬」，溃之使消也。当阳长之时，众正盈廷，虽有一二小人，势亦不能久。然去之不尽，使潜滋暗长，则群小复牵引附和而进。一阴在上，处无位之地，而密比于五，姻娅宦寺之类，去之最难。非明正其罪，何以去之？故曰「扬于王庭」。自古用术数以间小人，而为其反噬者多矣。至诚以格君心，发于忠爱之至情，而非矫激。「孚号」也。事宜周慎，「有厉」也。「兑」为口，「乾」为惕厉。阳中实「王庭」，高明宏敞，亦乾象。既曰「扬于王庭」，曰「孚号」，则君子非畏小人而缄默苟安也。又曰「告自邑，不利即戎」，何也？盖「邑」者，所属之同类也。五爻皆阳，志在于决阴也。夫君子之去小人，虽乐有其助，然其审机观变，开导转移，亦必有道矣。萧望之、周堪以师傅旧恩，窦武、何进以元舅秉政，欲去区区之小人，而反受其害，是岂可以力攻乎？乃或不胜其忿，介介乎求去之，如初之「壮于趾」，位卑言高，三之「壮于𬱓」，而显与之争，是皆发不中节，启人主朋党之疑，而小人反得投间抵巇，恣其反噬，又何利乎？刘更生使其外亲上书，周堪白用郑朋，望之使其子讼冤，无不立见祸败。宋明之时，或阖朝攻一二小人，或一台为空，或恣行刑辱，反累大臣，使不安其位。此皆不明于「不利即戎」之戒也。是「不利即戎」，即承「告自邑」而言，谓以是告戒之也，非谓君子至是而始自治也。「利有攸往」，不可以一阴而忽之也。传曰：「健而说，决而和。」以卦德言也。君子之去小人，未尝不果断，而从容讽谕，默运潜移，以冀君心之改悟，亦未尝愤疾咈戾，以沽直声。且君子之于小人，虽甚恶之，然其昏迷亦可悯也。其始亦欲偕之于道，及其不可化诲，不得已而去之，盖犹有哀矜之意焉。故或只诛其首恶，以安反侧，或离其党羽，以消逆萌，亦未尝过激而苛刻。且彼自作不靖，以罹于法，吾之遏恶扬善，凡以顺天休命。舜之诛四凶，彼自有罪，于吾何与？故圣人之喜怒皆和，以五阳而决一阴，终卦之辞，惟兢惕自戒而已。惟小人之害君子，则嚣然鸣其得意耳。以柔乘刚，事之反常，「扬于王庭」，与众弃之也。斥去阴邪，公道昭明，其危光矣。小人阴贼险狠，时伏杀机，而吾不与之争，则其所尚穷矣。刚长乃终，必阳之长，而阴乃终也。君子道长，则小人道消矣。
夬姤二卦，以初上二爻为成卦之由，故六爻皆本此而言。初九在下位，而首发大难之端，不顾利害之私，是亦壮矣。以下而夬上，分位悬绝，宜其「不胜」也。如朱云、陈东是也。趾只以下爻取象，如大壮、贲、咸艮，皆下爻也。不胜为咎，惜之也。以刚夬柔，不胜为咎耳，于义为无咎矣。二之阳刚得中，明乎「不利即戎」之戒者也。忧勤以号其同类，为之备戒，「暮夜有戎」，即其所惕号也。小人阴贼险狠，往往污人以暧昧不明之事，瓜田李下，亦君子所宜慎也。如是，则小人无隙可乘，可以无意外之虞，而不必为之忧矣。乾，惕也。二阳居阴，泽上于天，云雾晦冥，暮夜之象。阴能贼阳，戎也。暮夜之戎，不可即也，亦不可忽也。自为戒备，传故曰「得中道也」。三与上应，但「夬」之时，以刚决柔，正与之相敌，不取应。「壮于𬱓」，义形于色也。如是则小人得为之备，有凶必矣，而君子不顾也。一「夬」之不已，而再夬之，重刚不中也。「遇雨」非与小人和也，盖君子既疾小人之甚，则小人必媒孽其短，使之被恶名以去。「遇雨」而若濡，沾濡踯躅，「夬」小人而反为其所污，能无愠乎？然于义为无咎矣。「乾」为首，一阴在上，三自下仰攻之，𬱓之象。「遇雨」如睽，如小畜，皆为阴阳之和，故此卦旧解皆以为与小人和，如是安得为君子，安得为无咎？所谓「夬夬」又何也？至不得已而易其文，皆为拘于「遇雨」之说耳。夫「睽」终则合，畜极则通，此阴阳之和也。然雨亦不同矣，阴阳之和为雨，阴气之偏胜亦为雨，浮云之蔽空亦为雨。曰「独行」，则非和而后雨可知矣。如小畜、归妹皆云「月几望」，而义自不同，故易贵于知时也。六爻惟三与上相敌相夬，故曰「独」曰「遇」。九四居大臣之位，有夬阴之任，而以刚居柔，在他卦为善用其刚，而在夬则惟取其刚。兑为说体，为柔卦，所谓色厉而内荏者，迫于下之三阳，如「臀无肤」，欲安坐而不能。起而行，则畏小人而有所不敢前，故「其行次且」。四既不足以夬阴，如初与三之「壮」，二之惕号，皆居其下而可用，能推贤让能，与之协心共济，如牵羊者，让之使先，则小人不足去也。而四以刚居柔，性多矫饰，己既不能进，又耻居人后，虽闻言而不信，尚可以有为乎？易之言「臀」者三，皆取象于「巽」。困也，夬也，「姤」也，皆是也。盖巽为股，上爻为臀，臀上横而股下岐也。夬之四即姤之三，故其辞同。在夬为兑，兑为反巽，四畏上之一阴而不敢进，故向外而退行，臀内则股外。姤下为巽，三恋下之一阴，迫于二而不能与初遇，故向内而退行，臀外则股内。故夬言于四，而姤言三也。羊刚狠而喜触，以下之三阳言「牵羊」者，令前行而后驱也。「苋陆」，今马齿苋，感阴气之深者，故反生于阳盛之时，指上六一阴而言。九五夬「苋陆」者也，如姤之九五，为杞而瓜，指下之一阴也。九五阳刚中正，夬一阴而无难，而兑为说体，密比于上之阴，柔媚小人，去之为难，如「苋陆」焉。阴气浸淫，曝之难乾，然究以刚胜，忍而「夬」之，夬而又夬，不能一决而去也。去小人不嫌过刚，中行惜其不勇也，然亦可以无咎矣，此其中有所顾惜也，传故曰「中未光也」。人主多欲而好谀，未有不昵近便僻者也。上六就一阴而言，则小人之象。以爻之才而言，则为去小人不果不尽之象。兑为口，为号，惕则号，说则不惕不号矣。虽只一阴，然不警戒，则小人反得乘其隙而攻之，必有凶，如五王之于武三思是也。「姤」，阴之始，不可与长。夬，阴之终，终不可长也。观夬之为卦，小人之难去如此。君子之所以去小人者，或过或不及，皆未得为中道也。传虽以二为得中，然位在下，只能自守，亦未能「夬」小人而去之也，但较之初与三为得中耳。审乎过与不及之间，而适协乎时位之当然，则知所以自处矣。彖曰「孚号」，传曰「夬而和」，爻曰「惕号」。至诚以格君心，而寅畏以自检，平恕以持公论，而镇静以抑嚣竞，庶乎彰瘅明而上下安之矣。彖：「不利即戎」，而四「诟次且」，持重而非畏葸也。三「戒有凶」，而五「訾苋陆」，人臣戒矫激，人主戒优柔也。又初以轻发为戒也，二先自治而后治人也。三太过之弊，四不及之弊，五为君戒也，上虑其终也。爻意亦相承也。
泽上于天，「夬」。君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上于天」，云气之蒸于上，将降而为雨也。以之「施禄」，则膏泽下于民。「居德」，犹居业也。夬与畜反，畜之则深，夬之则散，以之及人，而不以之自治也。䷫
姤女壮。姤，遇也。柔遇。初六「繋于金」，「繋于金柅」，柔勿用取刚也。「勿用取柅，贞吉，有攸道」，牵也。「包有女」，女不可与长往见凶。「羸豕鱼」，义不及宾也。「天地相遇，孚蹢躅」，九二也。「其行次且」，品物咸章也。「包有鱼，无咎」，行未牵也。无刚遇中正，天不利宾。九三「鱼之凶」，远民下大行也。姤「臀无肤」，其行也。九五「含章」之时，义大矣。「次且，厉」，无大中正也。有陨哉咎。九四「包无自天，志不舍
鱼」，起凶。九五命弥兵叶也。姤
「以耜包瓜，含其角」，上穷吝
章。「有陨自天」，奴经叶也。上九，姤其角，吝，无咎。
剥、复、夬、姤，阴阳消息，天行也。圣人以之著扶阳抑阴之义。阳来曰复，喜之也。阴曰姤，不期其来而忽与之遇，讶之也。遁曰「浸长」，剥曰「变刚」，姤曰「遇刚」，遇其变之始欤？可畏也。夫一阴之生，安得为壮？盖阴非至是始生也，其生也久矣，至是乃成其一阴见于下而与阳相遇焉耳。二则阳遁矣，此非壮乎？夫乱之机，常伏于极治之时。唐贞观之盛，而武氏已在宫中为才人矣，不已壮乎？旧说以一阴当五阳，近于亵矣。「勿用取女」，非壮女不可取，而必取弱女也。传曰「不可与长也」，犹云勿助长也。如「小人道长」，「刚浸而长」之长，言阴已壮，勿又与之相合，助澜而推波也。易以象教女，以拟一阴也，非专为取女言也。阴阳爻位，易以拟君子小人，故扶阳而抑阴。盖易所言者，人事也。若以天地之造化言，则阳不独生，阴不独成。即阴阳之在人者而言，则君臣夫妇、尊卑上下，皆有阴阳之义焉，皆其相需而不可不相遇者也，不遇则睽矣。屯为乾坤始交，坤得乾初。姤为天地相遇，乾得坤初。品物咸章，不曰亨而曰章，姤之时也。姤柔遇刚，刚亦遇柔。九五以阳刚中正之德，与柔相遇，则有以化其偏党反侧之私，而阴皆辅阳以共成治功矣。何代无小人？况阴之初生，惟人主所以转移化导之者何如耳。圣人就九五一爻，发明刚遇中正之理，其义精矣，所以赞其时义之大。解者拘于一阴始生，遂以为可虑之大，非传意矣。盖传如睽、如坎，皆另发一义。「巽」为长女，故曰「女壮」。「姤」之一卦，于小人之情状最尽。以其污浊而阴躁，则曰豕。以其委蛇媚说，则曰鱼。以其蔓延滋长，则曰瓜。其生之繁，动物未有如豕者，水族未有如鱼者，草木未有如瓜者。又皆阴类而包藏于内，味甘而易腐，此周公取象之精，亦以见阴之不可长也。初六，「繋于金柅」，非小人之自繋也，君子有以制之也。传曰：「柔道牵也。」盖繋之「金柅」，使其有所牵制而不得逞。阴初长，其恶未著，君子制之于微，亦未可遽桎梏之，但闲防之，使不得逞，为得正而吉也。不惑志于小人，而处之得当也。安禄山虽有反相，若与以千牛之职，则一夫之雄耳，安能反乎？然小人工于媚说，其才亦不无可用，若一旦惑之，而使之有所攸往，则得肆其恶，无不启衅而见凶也，不可纵也。且我虽繋之，而彼欲往之心，未尝忘也。如羸豕虽繋之，而时时「蹢躅」，思得奔逸，其孚见矣，不可以为「繋于金柅」而忽之也。甚矣，圣人之忧深而思远也，盖为君子虑也。数句一气转下。柅以止车中互乾为车。初、二两爻互半艮，在车下，有柅象。「乾」为金，言其坚也。艮又为黔喙之属，豕也。互半艮，阴初生，故曰「羸豕」。巽为绳，故言「繋」。巽又为入，「蹢躅」，以足入土也。九二阳刚中正，善于制阴者也。「姤」之时，君子虽制之，而不为已甚，故初曰「繋」，二曰「包」，闲防之而已。鱼而纵之，水则逝矣。「包」之，则无能为矣，所以「无咎」也。初阴在下，而上应于四，四在上位，不中不正，而与初应，性之昵近于小人者也。然在外卦，虽与初应，而中隔于二。初虽应四，近比于二，反若为之主，得近而制之。故以内之二，视外之四，有宾象。不利宾，使之不得与四合也，盖小人不可与长也。世有说小人之才智，为之游扬汲引，而后乃受其反噬，如寇莱公之于丁谓是也。三在下卦之上，与初同体，不能无所系恋，迫于二之中正，不得与初遇，其居则不安，行则「次且」，而有所瞻顾。夫以君子而不能不惑志于小人，是危道也，不能「无咎」矣。然既已行矣，尚无大咎。传曰「行未牵也」，言其既行，则未为小人所牵引也。余详夬卦。九四当姤之时，而独与下之一阴相应，居大臣之位，而使微贱之小人得夤缘以进，异乎二之中正矣。初本在下，而四与之合，则飞腾而上，二之「包无鱼」矣。夫纵诡随而奖败类，目前或喜其容说，不知小人得志，工为谗间，擅作威福，其势既炽，如火之不可扑灭。初曰「见凶」，四曰「起凶」，甚矣，小人之可畏也。圣人之情见乎词矣。其所以然者，盖以初阴甚微，以为远而忽之，以为民而贱之。如曰是微贱之小人耳，何能为？不知「凶」之所由起也。如子瞻之论始皇，汉宣之于赵高、石显是也。传故曰「远民也」。阳为君，阴为民，谓其以势位之悬隔而忽之也。自古小人起于微贱者多矣。九五位高，去下之初阴更远，乘权当位，国家极盛之时，而阴柔小人或已生于幽微僻远之区，其迹未著，虽圣人亦无由讨而诛之。如瓜之生于耜树之下，为所荫庇。气运循环，无夬而不姤者，君子小人皆因世运之否泰而生，世之所由以治乱也，惟在人主修德以消弭之耳。九五以中正之德，基命宥密，懿美在中，默为转移，无事诛殛，而阴邪之气潜消暗殒于冥漠之中，如天陨之也。盖圣王在上，太和翔洽，麟游凤舞，济济多士，王国克生，奸邪小人必不生于圣明之世矣。周公发「有殒自天」之义，其灼见乎天人相与之微矣。传曰：中，正也，德之美也。志不舍命，舍，违也。命即理也。志不舍命，一念之发，与之为一，故能格天心而挽回气运也。若君心怠肆，使小人潜滋暗长，则是瓜也，其攀援而荒杞不难矣。一瓜之中，无数之瓜存焉，其为害可胜道哉？然则阴阳之消长，亦在乎人主之一心而已。「巽」为木，乾高而圆，覆杞之象。「乾」为木果，「巽」为绳，瓜蔓之象。包者，覆盖之也。乾为天，一阴在下，有陨自天之象。卦有以一爻而兼取数象者甚多。上九过刚而亢，当角位姤之时，与阴相遇，无含容之德，无制服之方，与微贱之小人较是非，争胜负，吝道也。然以正触邪，于义为无咎矣。夫姤之一阴，而圣人兢兢乎防之，诚以自是而遁、而否、而剥，皆驯致而无难也。
天下有风，「姤」。后以施命诰四方。
取义与巽、观同。重巽故言「申」。观，风之行地，故曰「省方」；「姤」，风之自上而下，故曰「施命」。䷰
萃，亨，王萃聚也。顺以。初六有孚，不乃乱乃萃。其假有庙，说。刚中而应，终乃乱乃萃，志乱也。引吉，利见大故。聚也。王假若号，一握为无咎。中未变人，亨。利有庙，致孝享。笑勿恤，往无也。往无咎，上贞，用大也。利见大人，咎。六二，引吉，巽也。大吉。无牲吉。利亨，聚以正也。无咎，孚乃利咎，位不当也。有攸往，用大牲吉，利用礿。六三，萃萃有位，志未有攸往，顺天如嗟如，无攸光也。「赍咨涕」，命也。观其所利，往无咎。小洟未安，上辰羊聚而天地万吝。九四，大吉，叶也。
物之情可见。无咎。九五萃矣。有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。上六，赍咨涕洟，无咎。
泽地，其象也。「顺以说」，卦德也。「刚中而应」，九五也。众之所归，势之所集，亨之道也。萃、涣皆言「王假有庙」，非言萃聚天下之人心也。盖自尽其诚敬，萃聚一己之精神耳。人心惟诚敬则专一，而诚敬莫笃于祭祀，至诚感神，而况于人乎？此王者出治之原也。「利见大人」，不专以二应言，凡阴必依乎阳，「坤」为众，群阴之聚于下，若无阳以统之，则乌合之众耳，「坤」之所以「先迷后得」也，故必利见九五阳刚中正之大人，乃为聚以正也。聚必有所养，「用大牲吉」，所以安萃也。武王之大赉，太王之乃疆乃理，公刘之彻田为粮，皆用大牲也。宁其干止，非但执豕于牢也。聚非无故也，「有攸往」，所以用萃也。「顺而说」，往而利矣。凡此皆所以顺天命也。天之所助者，顺也；人之所聚者，正也。人心所聚，即天命所归。「用大牲」非侈，「有攸往」非动众也。万物之情，顺之而说，故王者人情以为田。天地之情，亦顺之而说，故明王奉若天道，诸福之物，可致之祥，无不毕至也。「艮」为门阙，九五为「王」，为「大人」。卦又互观，「坤」为大牲，有其象。又卦有事象，幽则来格在千百年之远，明则庙中有四境之象，「萃」之大也。
初六，「萃」之初，同类相合，众心同而后聚，故为「有孚」。但群阴相聚，无克长克君者，仓卒之顷，乌合焉耳。始虽「有孚」，安能有终？「萃」之所以必乱也。然初之正应在上，若号而求之，则必相得甚欢，一握手而为笑，勿以如前之不终为忧也，往必「无咎」矣。兑口上仰，为号、为笑。六二亦有正应，以相引于上者，引而往，则进以正，「吉」而「无咎」矣。当「萃」之时，九四近君而得众，二乃越四而上应于五，若君臣之交未固，遽交浅言深，贾生之痛哭流涕，所为见忌于绛灌也。故必孚而后可输其诚悃。「利用礿」，将其诚意也。传曰：「中未变也。」言其守中以待正应，虽牵引而往，亦必俟其孚而「用礿」，不苟「萃」也。「萃」之虚中，聚其诚以思成也。升之中实，达其诚以昭格也。尽诚而不备物，故皆以「礿」言。六三以阴柔在下卦之上，众虽暂聚，而无应于上，无阳以为之依归，则人心不一，势难强合，所以「嗟如」，久则必散，「无有攸往」，必往而上从于四之阳，乃得「无咎」。但非正应以相比而往，故「小吝」也。传曰：「上，巽也。」往合于上，则成巽体，入之而不拒也。九四爻言「大吉无咎」，传曰「位不当也」。词意相反，故程传训「大」为周，训「吉」为正，谓必得「大吉」，然后「无咎」。「大吉」，占辞，非戒辞。且与诸卦之言「元吉」、「大吉」者，另作一解，非爻例也。盖「大」字乃「贞」字之误。爻之九四多言「贞」、言「贞吉」，如豫、如咸、如大壮、如未济，皆曰「贞吉」。四以刚居柔，处多惧之位，故戒之也。此爻以刚居柔，上逼九五，下之三阴附之，居大臣之位，而为人心所萃聚，必得其正，然后「吉」而「无咎」。不然，则为邀结，为植党，有逼上之嫌，安得「吉」而「无咎」乎？故曰「位不当也」，则爻传合矣。九五就己萃而言，居尊位而下所萃，乃势分之当然，自为「无咎」。然徒以其位而非心悦诚服，则萃者终散。然则如之何？亦惟懋其长人之德，使实足以副乎众心之所依附，永守其中正之理，而无所偏狥。如是则德与位称，众志允孚，而「悔亡」矣。余见比卦。上六处卦之上，亢而寡合，自以为安。夫阴不附阳，终至于危。不安求萃，萃己从时，下无正应，亦同于三。三以下附上，小吝而已。上自外来而独处后，不安求安，穷而涕洟，亦足悲矣。密比于五，终附于萃，可以无咎。兑为口，三阴下垂，涕洟之状。此卦六爻皆无咎，仰而笑，俯而号，其常也。又有不同者，「萃」自下而号上，则仰而号，俯而笑。涣自上而号下，则登高而呼，其声宏，故曰「大号」。同人、旅之号为号啕，萃、涣之号为号呼，取象各不同也。
泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
书：九泽既陂。水高于地，恃隄防以为固，惟有备乃无患。蚁穴可溃金隄，祸机伏于安逸。勤畚钟则隄防固，诘戎兵则逆萌销，封守固矣。䷭
升，元亨。柔以时升。巽初六，允升，大。允升，大吉。上用见大而顺，刚中而吉。九二孚乃合志也。九二人勿恤应，是以大亨。利用礿。无咎。之孚，有喜也。南征，吉。用见大人，勿。九三升虚邑。升虚邑，无所恤，有庆也。南六四王用亨，疑也。王用亨，征吉，志行也。于岐山，吉。无于岐山，顺事，
咎。六五贞吉也。贞吉，升阶。
升阶。上六冥，大得志也。冥
升，利于不息。升在上，消不之贞。富方味叶。也。易以阴拟小人，惟否、泰、夬、剥、姤、遁为然，余则未有以为小人而恶其在上者，故曰「柔进而上行」。柔得位，柔得尊位，皆喜之也。阴阳之道，下济上行，然后交合以成岁功，故阴之升以助阳也。拟诸人事，凡尊卑上下之相合而相成，皆是也。坤本在下，而有时在上。凡阴气之升，皆本阳气之先入，非无自也。勤求民隐，而后疾苦上闻；虚中求贤，而后多士汇征。谦之传曰：天道下济，以一阳之在下卦也。此卦二阳在下，巽又为入，柔之升，是其时也。其义非同萃卦，只卦德可尽，故特益一言，曰「柔以时升」。凡升者，不可凌节而躁进，不可枉己而妄干。如卦德之善，乃合「元亨」之占。又凡升者，未有不见大人者也。他卦大人皆指九五，此卦不曰「利见」，而曰「用见」者，利见以此时此事，得见大人而后利用见者，卦有巽顺刚中之德，有应于上，用此而升，所以「有庆」，往而必合用其义，虽不必有其象，而五为君位，师之王，亦以六五言。「南征」，凡征必有所往，往必去暗投明。离明在南，又为王。坤巽夹离，有夹辅之象，故曰「南征吉」。以文图而言也。传曰「志行也」。明良遇合，士君子得志行道之时也，是以「元亨」也。
初六一阴在下，当升之时，柔以时升，三阴已升而在上，则一阴之在下也，可信其必升而大吉矣。传故曰「上合志也」。九二其词与萃同，然萃求萃于阳，乃得无咎。必俟其孚，乃利用礿，无咎。以萃言，其孚有所俟也。升则六五虚中以应下，其孚也，往而合焉耳。传故曰「有喜也」，「利用礿」，而后「无咎」。不然是徒升也，是词同而义异也。士之家修廷献，惟将其朴诚而已，稍有虚饰，其咎大矣。九二以他爻例之，以不中不正而升，岂为得宜？然凡升自下而上，有所阻塞壅蔽，则不能升，升亦有所疑而不敢进。三巽体，以阳刚升居下卦之上，上接三阴，如大壮之「藩决」，如大畜之「天衢」，进而无阻，胸怀坦然，又何疑乎？坤有「虚邑」之象，似属荒凉之境。夫易虚象也，如人所处幽闲，所见空阔，无所滞碍，亦自萧然自得。六四位在于上，其柔顺虚中之德，上彻无间，荐其馨香，可格神明，况用见大人乎？坤为牛，大牲也。萃在下以享众，升在上以享神。岐山，上卦三阴，山峰突兀，如角之岐也。随之王，震为侯。升之王，坤为侯。皆见春秋传，皆追王之王也。迁岐山而从如归市，以下从上，故言于上。祀岐山而受命维新，升中告虔，故言于四。诗曰：「我将我享，维羊维牛。」大王聿来胥宇之时，礼从其薄。随之享，牲用少牢。文王三分有二，备物宜丰。升之享，牲用太牢，礼时为大。坤，顺也，故曰「顺事」。易称名小而取类大。上六随之极，六四升之极也。诸卦皆然。九五以柔顺虚中之德，升在尊位，而与下之九二相应，所以贞而吉也。凡升而骤凌节，而不以序，未有能安其位者也。五以巽顺之道升，如升阶者之循序而进，不尽一等中焉止矣，亦不至亢，何善如之？以是而升，则无颠覆之忧矣。传故曰「大得志也」。上六升之终，知进而不知退，故曰「冥升」。凡升而极于上者，未有不消散者也。阴虚，故传曰「消不富也」。若夫人之进德修业，则利乎日进不已，希贤、希圣希天，无可止之境，无息肩之日，如是升而不已，亦可贞固守之而不变也。外此则无有不消者矣。爻辞多兼举两义，如「履」之六三，恒之六五及此爻是也。
地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。
木根于地，不戕伐则日长。德根于心，不以物欲害之。顺其德性之自然，培养充积，以至于高大，如木之滋长，不知其然而然矣。䷮
困，亨，贞。困，刚揜也。险。初六臀困于入于幽谷，幽，大人吉。以说困而不株木，入于幽，不明也。困于无咎，有失其所，亨。其谷三岁不觌。酒食中有庆，言不信，惟君子乎贞。九二困于酒也。据于蒺藜，大人吉。以刚食。朱绂方来，乘刚也，入于中也。有言，不利用亨。祀征其宫，不见其信。尚口乃穷凶，无咎。六三妻不祥也。来也。困于石，据于徐徐，志在下。
蒺藜，入于其也。虽不当位，
宫不见其妻，有与也。劓刖，
凶。九四来徐，志未得也。乃
徐，困于金车，徐有说，以中
吝有终。九五直也。利用祭。
劓刖。困于赤祀，受福。笔力叶绂。乃徐有说也。「困于葛藟，
利用祭祀」，上未当也。动悔
六困于葛藟，有悔，吉行也。于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。
困与节对勘，泽以畜水，节，水在泽上；困，水反在泽下。泽中无水，是以困也。此卦象也，而传以刚掩释之，以人事而言也。柔之掩刚，惟震亦然。而震，动也，动则不为所掩矣。故惟兑、坎合则为刚掩。君子处时势之穷，多为小人所困阨也。险以说，以卦德言也。亨，即坎之「维心亨」也。身虽处险，而心则无入而不自得也。「贞」，正也，以九五言也，故属之「大人」。人之处困，或不无枉道以求援，如是虽幸而「吉」，亦安能「无咎」。惟大人守正而不易，中直之理，久而必申，「吉」而且「无咎」也。夫困之时，刚为柔所掩，则其致困之由，原非自取，亦自有说，然谁其听之？君子惟义命自安而已，不自表白，不说人以无罪也。口舌在上，坎陷在下，言徒费辞，所以为困也。
卦象柔掩刚，爻则以三阴为小人之困，故曰「株木」，曰「石」，曰「葛藟」。三阳为君子之困，故曰「酒食」，曰「金车」，曰「朱绂」。初六阴柔在下，虽与四应，而四当困之时，安能援手？坐困而不能动，动则陷于坎险，如「入于幽谷」，至三岁之久，而不能出，与正应相见也。互巽为臀，坎于木为「坚多心」。「株木」，木之伐绝，只余根株，下无生理，上乏荫庇，坐困其上，所处之穷也。主阳而言，故曰「三岁」。彖之「大人」，属之九五，九二刚中，传所谓「君子」，所谓「险以说」，处困而亨者也。常人处困，则忧戚寝食不安。君子乐天知命，处困而优游自得，虽无醉饱之心，而亦有饮食从容之乐。且刚中之德，久而必申。身虽处险，而可说之事自外而来，将有章服之荣矣。而君子无愿外之心，惟安静自守其中正，听其自来，而无畔援歆羡之思，如神之无为，而人自享之。处困之道，莫此为宜。然人之所遇不同，若时事之交，迫于大义，有不容缄默退避者，君子亦惟致命遂志而已，是亦刚中也，虽凶而于义无咎矣。爻多有兼言两义者。周公爻辞多蒙卦名，如「益用凶事」、剥之「无咎」、「明夷于飞，明夷于南狩」，皆蒙卦名说，故若与辞不相属，当善会其意也。而解易者拘泥于文义，遂多支离。传曰「中有庆也」，正处困而亨也。而反以为为酒食所困苦，又或以为困于所欲，易之所以难明也。享祀与祭祀不同。祭祀者，我以物享神，荐其诚意，祈神之享之也。享祀者，人以物祭神，而神享之也。故曰「百神享之」。君子处困之时，不枉道以求济，然交际弗却，周之亦受，如神之穆穆在上，未尝求享，而人自荐其诚，神亦不吐。易之象所谓拟诸其形容，如劓刖，非真受此刑也，又何疑于享祀乎？辞有相同而一二字异者，其义亦异。盖爻辞简严，非苟为异也。享祀祭祀，解者一之，则辞何以必异也。然所以致享者，无非中正也。坎为酒食，为隐伏，为鬼神。朱绂互离当膝位。「征凶」，阳陷也。六三阴柔，又以不中不正之道而处困，则非所困而困，非所据而据，皆其自取也。人之所以共艰难困苦而不相离者，其妻也。至「不见其妻」，则愈孤危矣，言困之至也。介在二刚之间，「困于石」也。坎为棘刺，故曰「蒺藜」。左传陈文子夫从风，盖以卦变言，观象玩占，则不言变爻，言夫妇，以爻之阴阳言。三阴爻而曰「其妻」，何也？以卦象言，泽无水为困，坎互离，离中虚为乾卦空泽也，如虚宫无人之象。火水未济，各全二体，男女夫妻也。坎互离，则水灭火。又卦中四爻互家人，上五爻互革，下五爻互涣。家人变革、涣散，皆不见其妻之象。爻惟初四相应，四当困之时，而在高位，上为柔揜，不能有所为，故常怀退志，而以刚居柔，又有所牵制，瞻顾而不能遽退。既不得申其志，又不能即去，虽金车之荣，而反若为其所困。视世之萧然物外者，未尝不叹其高也。郁郁久居，未慊于怀，所以「吝」也。然以阳刚之才，既知苟禄为可吝，则终当全其晚节，而必不亏其素志，为有终也。传曰「志在下也」。此卦惟初与四应，两爻皆不当位，然处困之时，无与于上，而有与于下，如「同人于郊」，亦可以不孤矣。坎为车，四位高互离，离有金之光华，如「金矢」、「黄金」是也，故曰「金车」。九五刚中之德与二同，而在尊位，反不如二之优游自得。上为柔所掩，其气郁而不舒，有似于「劓」。下乘刚，坐困而不得行，有似于「刖」。徒有「赤绂」之在身，迟之又久，乃徐有说以自诉。形容困之情状最尽。其一时之困抑，虽无可告语，然其刚直之德，可以自仲。若一于诚敬，如祭祀之对越神明，则至诚可以格物，困而终亨，如祭之受福矣。五与二位不同，二之困在一身，安之而已。五之困如所谓「大蹇」，当思所以济其困，故不能无说。然亦惟尽其诚敬而已。至诚感神，而况于人乎？卦之象，上有口有目，而不见其鼻。中互离为腹，腹下为股，下半互巽，不见其趾，「劓刖」之象。「赤绂」亦离象。「说」读如「滕口说」之「说」。古亦有此读，如舜典「谗说」，金縢「自以为功」之「说」，康诰「汝德」之「说」，是也。兑象也。坎为鬼神，则二为神位，故曰「享祀」。五为祭主，故曰「祭祀」。兑亦为巫。传不曰中正，而曰「中直」，以其理本直，但为柔揜，而终必伸也。上六处困之终，困之将解也。坎之上六为丛棘，此爻曰葛藟，视坎为稍纾矣。然为所束缚，下临坎险，不得辗转，动则陷矣。其臲卼为何如者？夫其始之至于困者，妄动焉耳。今困心衡虑，若于臲卼不安之时，而惕然警念曰，勿妄动，动则有悔。又从而申警之曰，有悔必矣，不可动也。如是，则操心危而虑患深，其乘时而动，必能出于险，而困可解也。传曰「行也」，行则不困也。坎为阳陷，故以凶终。困但刚揜，故征而吉。卦互巽、兑亦仰。巽为柔木，为绳，葛藟之象。观圣人所以处困者，无他焉，利用享祀，安于义命也。利用祭祀，尽其诚敬也。动悔有悔，慎动也。处困之道尽矣。一切权谋术数，皆行险侥幸，君子所不为也。周公爻辞，于一卦必曲尽其情形，未有如困之甚者也。
泽无水，困，君子以致命遂志。
泽无水，天时之旱，人事之穷，君子当困穷之时，惟一切委之于命，安之而已，别无希冀。夫然而志乃可遂，命不可挽，志则长伸。易笺卷三。