钦定四库全书

易笺卷一

直隶大名道陈法撰

上经

䷀

乾元亨。大哉乾元万初九潜龙勿。潜龙勿用，阳利贞。物资始，乃统用。九二见在下_后五叶也，_他经叶。天云行，龙在田，利见。见龙在田，德雨施，品物流。大人。九三施普也。终日形。大明终始。君子终日乾乾。乾反复道六位时成。时乾。夕惕若厉。_他口叶。也。或跃，乘六龙以御无咎。九四在渊，进无咎。天乾道变化，或跃在渊，无_其久切也。飞龙，各正性命，_弥兵咎。九五，飞在天，大人造_叶。保合太和。龙在天，利见。_此苟叶也。亢龙乃利贞。首出大人。上九，有悔。盈不可庶物，万国咸。亢龙有悔，久也。用九，天宁用九，见群龙。德不可为首，无首吉也。

伏羲作易，上古无文字，只有图象。连山、归藏既已无传，自文王演易，乃序而名之以乾。坤为众卦之父母，故首乾而次之以坤。六画纯阳，名之为乾。说卦象之以天。程子曰：「乾者，天之性情。」若文、周系辞，只言健顺，不言天地。八卦皆言卦德，推之诸卦皆然。盖易所言者人事，凡言象者，皆以况人事也。纯阳之象刚而健，天德也。人有是德，则刚而无欲，健而不息，以之进德修业，酬酢万变，何所不顺遂？何所不感通？卜筮而遇此卦，所为旡不咸宜，故系之词曰「元亨」。然刚贵乎中正，人之行己，故当如是，占者亦惟贞乃利也。此大亨而利于正，文王因卦系词，教人玩词玩占之意也。夫子以乾为天象，周易首乾画卦，本之河图，河图化育之流行。易言人事，而人事本于天道，故推本天道以明之，所以明天人之一理也。「元」者，天道生物之仁，故为万物所资始。统天云者，盖曰天之所以为天也。「云行雨施」，和气之流行，物品不同，而气至形生，所谓「亨」也。「乾道变化，各正性命」，气以成形，而理亦赋焉。「元」者，万物统体一太极。「各正性命」者，万物各具一太极也。继之者，善也。「太和」，元气也。「保合」，理气形之合一也。「利」者，自然而然，犹孟子所谓「以利为本」也。乃利贞成之者，性也。言万物至是，乃利于性命之各正，而成其形质也。「正」即贞也。是孔子非有意与文王异也，缘其就天道而言，故其言如此。然利字亦只带说，而非实德，惟文言引穆姜之言，乃分四德言之耳。自书言「降衷」，诗言「秉彝」，夫子于乾卦又发明品物之流形本于一元之资始，性命之各正由于乾道之变化。子思孟子乃得本之以言性，然后人知性之本于天，圣人与人同此性，而不敢于自弃，此夫子所以为万世道学之宗也。夫阴统于阳，造化之功用主于阳而阴辅之，是夫子之释「元亨利贞」，已该乾阳之终始，而包全图之大义，不惟推广文王之意，且会通羲文之合，岂如后世之注书者，寻章摘句于行墨之间哉？天道如是，人能体天之撰，则亦协元亨利贞之占矣。而与天合德者惟圣人，故又即圣人以明之。彖只浑言一卦，而各爻之义已在其中，故夫子取爻义龙象，括以始终二字，以见易贵于知时也。易言时位，故于此首发之。有卦之时，有爻之时，此言爻之时也。初之位时当潜，二之位时当见，余爻皆然，故曰「六位时成」。六龙，六阳爻也。圣人与人同此性，而察之无不明，由之无不尽，大明乾道之终始，而知六位之各以时成。其潜见飞跃，皆与天道之盈虚消息相准。处三则惕，居上不亢，秉乾刚之德，而随时处中，以求合乎天理。或奉若弗违，而申昭事之虔，或裁成辅相，而宏参赞之业，皆乘龙御天也，是圣人亦天也。如是则履天位而济群生，如品物之流形，非即元亨乎？万物各得其所，如性命之各正，非利贞乎？此圣人之乾道也。言道则以天为本，言人则以圣为极，此乾之义为至大，而易首揭之，亦以见人之与天地参也。天道，圣人言之似乎高远，然天道之元亨利贞，非即吾之性命乎？圣人刚健中正之德，非即吾所同具之理乎？亦在乎自强不息而已。「大明终始」三句，宜在「乃利贞」之下，误在前。

文王繋词，只以全卦之象而言，自周公逐爻分晰，遂觉一爻各有一爻之位，又各有其时与义。此圣人之作述，所以各不相蒙，而亦未尝不互相发明也。龙以象乾道之变化。初九阳气潜藏于下，或德之未成，或有其德而时之未可，皆宜潜而勿用，见则不潜矣。果为龙，未有不见者也。虽其时未可跃，未可飞，而其德行文章，令闻广誉，著于当时者，自不可得而掩，如孔孟是也。虽不见用于世，而友教四方，著述六经，垂训后世，守先待后，其德施亦普矣。利见大人，以爻而言，则为利见九五之大人，有其德则宜行其道也。用之占筮，则随占者之德、之时之位，以其所占之事，率而揆之，未有一定也。九三其位有未当，故曰「因其时而惕」。君子平日亦何尝不「终日乾乾」？有时所处之位非同，安常处顺，则其心愈加「乾惕」，是以虽危无咎，所谓「敬慎不败」也。「若」字属上句读，凡易中「若」字、「如」字，皆形容之词。「反复」，言周而复始，无有间断。「乾乾」，连两「乾」，如「坎坎」、「蹇蹇」，或重「坎」，或互重「坎」也。「龙潜在渊」，跃则出于渊，高于田，而近乎天矣。文言上下进退，只解「或」字，言其不必于进也。爻传则主进而言，盖四之位已在上矣。「在渊」，言其所自耳。「渊」，龙之所安也。有时或自渊而跃耳。用之则行，舍之则藏，圣贤何容心焉？常人之进，进也。「潜龙」之进，跃也。正如伊、傅耕筑荒野，若将终身，一旦形求币聘，则尧舜君民为雨为霖矣。九五天位，「乾」为天德，五又阳刚中正，盖与天合德之大人，故以「飞龙在天」拟之。其曰「飞龙」，云行雨施，健行而不息也。其曰「在天」，「首出庶物」，高而不危也。传曰「大人造也」，惟阳刚中正之大人，然后「履帝位而不疚」。又以见圣人清明在躬，志气如神，纯乎天理，而无一毫人欲之私，故能纯一不已，与天合德也。上九德与位皆过于亢，而时又处其盈，是以「有悔」。知其「亢」而处之以「谦」，则「悔亡」矣。易言吉凶，非一定也。满招损，谦受益，时乃天道，故曰「盈不可久」。六爻者，趋时者也。然刚健者其体，而变化者其用。苟吾心不能不溺于物欲，则龙德有亏，乂何时之可乘？各正保合，人各有至健之体，亦勉为龙而已矣。王昭素言：「九五善矣。」然潜、见、飞、跃，随其所处之时与位，大以成大，小以成小，或惕或亢，皆可以自考验。占法亦随人，未可执一而论，易之所以不穷也。又见飞跃者，龙之用，而其本在於潜。潜虽勿用，而大用存焉。非潜则无由而见、而跃、而飞也。果其为龙，则亦未有不由潜而见，而或跃、或飞也。若龙之由潜而见、而跃、而飞、而亢，正如河图之阳，由微而长、而盛，至于九则老而消，天道人事一也。卦之不变，有彖辞矣。皆变者，只占之卦。周公以乾变而坤，有乾之体，非同纯坤；坤变而乾，有坤之体，非同纯乾，与他卦不同。故又发「用九」、「用六」之例，而系之词。刚为天德，以其不屈于欲，皆反而自治者也。若外见其刚，「用罔」、「用壮」，则「凶」矣。六阳爻皆变，则体刚而用柔，如龙之不见其首，刚在其中，所以「吉」也。传曰：「不可为首，如太立崖岸，露圭角也」。六画，三才也。五言天，三曰君子，人也。二曰田，地也。地下曰渊。龙之潜、见、飞、跃，象阳气之升降消息。天行健，君子以自强不息。

彖、爻皆言卦德，大象乃实以象言。行健，天命之不已也。人则人欲间之，故不能不息，在自强而已，终日乾乾可也。䷁

坤元亨。至哉坤元万。初六，履霜坚。履霜坚冰，阴利牝马，物资生乃顺。冰至六二始凝也。驯致之，贞君承天。_他经叶。坤直方大，不习其道，至坚冰。子有攸厚，载物德合，无不利。六也。六二之动，往先迷无疆，含弘光。三。含章可贞，直以方也。不后得，主大，品物咸亨，或从王事，无习无不利。地利西南，_火刚叶牝马，地成有终，六道光也。含章得朋，东类行，地无疆。四。括囊，无咎，可贞，以时发，北丧朋，柔顺利贞，君无誉。六五_叶废也。或从王，安贞吉。子攸行，先迷，黄裳元吉。事知光大也。失道后顺得。上六，龙战于括囊，无咎。慎常西南得朋，野其血玄黄，不害也。黄裳乃与类行，东用。六，利永元吉，文在中，

「北丧朋」，乃终贞也。龙战于野，

有庆_虚羊。叶安，其道穷也。「用贞」之吉，应地。六「永贞，以大无疆」，终也。

六画纯阴，名之为「坤」。乾德刚健，故君子法天，自强不息。坤则似与乾相反，不知阴阳二者，有相需之义。盖天施地生，有乾不可无坤。拟之人事，如有君不可旡臣，有夫不可无妇。推之上下尊卑，万事万物，莫不有乾坤之义焉。故圣人又即坤卦以明阴承阳之义。夫子于文言又发明之曰「地道也，妻道也，臣道也」，则其义愈分明矣。「坤」，顺也，顺乎理之自然而无所矫拂，所以大亨。其取象于牝马，传所谓「柔顺利贞」，所谓「行地无疆」也。牝马驯服，从良马而行其柔顺之性，久而不渝。阳明阴暗，其有所往，宜处后而不宜争先。阴以辅阳也，宜丧去其阴之朋类，而一心从阳。西南阴方，东北阳方，文图入用之位也。「安贞吉」，安于阴之分而不敢先，又自守以正，则吉。文王彖词只以人事言，夫子既以天道释乾，故亦以地道释坤。天施地生，地之「元亨」与天之元亨无以异也。凡天之阳气所施，地无不一一顺承于下而生长之，故曰顺承。天高地厚，天覆地载，天之所至，地亦至之，德合天之无疆。惟其与天合德，故天道「云行雨施」，地受之而含弘光大。在天则品物流形，在地则品物咸亨。拟之人事，则君令臣其，夫唱妇随，皆无成而代有终也。承乾而动，亦如天之「元亨」矣。在天地与在人，非有二理也。「乾」为良马，故「坤」为牝马。牝马地类，凡阴之承阳者，皆地类也。非如牝马之「行地无疆」，岂能「有终」乎？柔顺利贞，柔而动刚也，故能承天而时行。惟是臣无专制之义，妇戒司晨之凶，故先迷失阴之道，后顺乃合坤之常。其与同类相合，未必即凶，惟从阳乃终有庆。安于在下之分，柔顺也，而又自守以贞。夫「坤」所顺承者，刚健中正之「乾」也。非贞则安能与之合德？朝有謇谔之臣，则乐其弼违。家有贞淑之妇，则得其内助。若一于柔顺，则谐臣媚子，皆得假之以行其私矣。惟安贞，乃合乎地道之柔而动刚，静而德方，故能含弘光大也。阴极，故戒之以安。阴柔，故戒之以贞。此圣人发明坤道，著阴阳之大义，尊卑上下之常理，立万世之大防也。「主利」二字衍文，故传无释。诸家或以「先迷后得主利」为一句，或以「利」字为一句，或以「主利」二字分属上下。但易言利皆曰利某无空言利者。此彖已言「利牝马之贞」矣，不再言利也。若分属上下，则当利与不利兼言，如蹇之彖是也。若东西南北皆利，则利字为剩语矣。「君子攸行」，即「君子有攸往」，叶韵属上句，而意联下二句，诗中如此者多。

阴阳二者，在天地则造化之自然，非秋之收敛，则夏之长养者不能成实，非冬之归藏，则春亦无由发生，皆相需而不可无，而凡阴皆助阳以成化育之功者也。惟是阳舒阴惨，阳生阴杀，阳明阴暗，在人事则阳为天理，阴为人欲，阳为君子，阴为小人，阳为德化，阴为刑诛。在天地则二气之流行不失其常，而阴常助阳。在人事则人欲易滋，天理易微，小人易进，君子易退，刑罚易逞，德化难施。凡阴之类，其长而盛，无有不害阳者。故圣人作易，著扶阳抑阴之义，不使其盛而害阳。因卦画之奇偶、上下、内外、多寡之间，以著其象。于剥、于复，于遁，于困，于否、泰，三致意焉。而周公于坤之爻词，首发其义。初，阴之凝也；四，阴之盛也；六，盛之极也，所以戒也。惟二五有中正之德，三有含章之美，有利贞元吉之占，阴阳之分著矣。凡善恶皆有其几，由是而驯致之，遂至于不可救。而几之动也甚微。常人为物欲所昏蔽，故几虽动而忽之，及其彰著，悔之晚矣。「履霜坚冰至」，示人以知几谨始之义也，文言备矣。其忧深，其思远，其词危。人能凛「履霜」之戒，防微杜渐，不溺于晏安，不牵于情欲，则女子小人何由酿宫闱之祸？乱臣贼子何由窃太阿之柄？以至士庶人之守身保家者，亦无不忧勤惕厉，思患豫防，亦何有内忧外侮之虞乎？「霜」，初阴之象。初在下，故曰「履霜」。「冰」，上数阴也。积阴曰坚。「履霜冰至」，天道之自然，假之以喻人事，见其不可与长也。六二直方，文言所谓「至柔而动也刚，至静而德方也」，刚则直矣。坤至静而中虚，静虚则动直，心无私主则无所屈挠，所谓「敬以直内」也。遇事皆有定理，即义之裁制处。直方则自大，无有屈挠，无有邪曲，岂不大乎？文言所谓「敬义立而德不孤」，即大也。「不习无不利」，坤之顺也，言顺其自然而毫无造作。不习，犹言不学不虑，皆以人事言。寂然不动，而直方之体自具，然不可见，故于动处言之。地道犹言坤道，言人能体坤之德，则亦形其光大也。诸家多以地道释之，则「不习无不利」不可以言地道。又或以上句言地道，下句属人事，皆于文义不合。爻之义，盖以中虚为直，卦画之上下，钧匀整齐为方。二之中正，实备坤德，故于此爻言之，以形容人之有是德耳，非言地也。六三以阴居阳，「坤」中虚，虚则明，「坤」又为文，三不中，有自炫其文之意，故戒之以「含章」。含章易露，故戒之以「可贞」。或有时而从王事，则可发矣。然事之是非可否，或行或止，待上之命而不专其成，承命而终之，「坤」之道也。古人进不隐贤，含章不发，缄默自全，王事何赖焉？但发之须以其时耳。传又发爻外之意，知之光大，阴之不迷于所往也。三在下卦之上，故以从王事而言。四以至顺之德，处重阴之地，时当闭藏，顺时而隐，是以君子慎密而不出也。「坤」中虚，四重阴，「括囊」之象。六五之义，文言备矣。「坤」为裳，黄亦「坤」之色。凡物虚则明，黄中通理。「坤」之上下皆虚，故「坤」为文。皆以「坤」之全象而言。以六五能备其德，故于此爻言之。「黄裳」只言美在其中耳。传曰「正位」，盖以阴阳之大分言。「坤」为臣道，以道言，则乾坤健顺，易简之知能，久大之德业，备于一人之身。易中柔居尊位，以柔中为君德者多矣。易道屡迁，不可拘泥。凡有是德者，皆应是占矣。「龙战于野」，蔡氏以为「生理不息」。如以十月为阳月，不惟于爻义毫无关涉，且十月嫌于无阳，故称阳。阴之疑阳，岂犹为嫌于无阳乎？郑氏谓「阴犯阳而龙战，以讨阴之义予阳」，亦非。文言「故称龙焉」，是以龙称阴，非以龙称阳也。阳之称龙，又岂得为异乎？文言已明言曰「阴疑于阳」。「疑」，读如拟，僭也，比也。汉书：「远方之能疑者，并举而争起。」「嫌」，似也。如嫌名之「嫌」。疑于阳，则目中无阳，嫌于无阳矣。此「其」字指「坤」。阳称龙，阴疑阳，故亦称「龙」，非谓人嫌阴之无阳也，所以著其抗阳之罪也。「野」，「坤」之象，虽称「龙」，犹未离其类也。此「其」字亦指「坤」。以龙称阴，其血亦阴之血也，阴为阳所戕也。阴之血黄，而杂之玄者，疑于阳也。其不轨之阴谋，至是而始败露也。言其非一朝一夕之故也，固阴之罪也。而有所由也，则驭之失其道也。初所以著「履霜」之戒也。阴而抗阳，自取祸败，阴道之穷。若以玄黄之血为两败俱伤。夫人臣无将，将而必诛，况于战乎？是宜正其疑阳之罪，以昭鉴戒也。凡卦皆「利贞」，而「坤」为甚，臣道也，妻道也。「牝马之贞」，以承「乾」也。「安贞」之吉，全「坤」之体。用六「永贞」，以要其终。「坤」之之「乾」，尤所当戒。「以大终也」，明其始终从阳也。阴之盛，则疑阳而战，其变则从阳而终。代阳而终其事，则阳之功成，而阴亦有终矣，故曰「以大终」也。夫乾坤，其体则天地，其道则阴阳，其用则刚柔，其分则尊卑，而其德则健顺。其在圣人，至诚无息，飞龙之在天也。「顺帝之则」，牝马之行地也。其在学者，「终日乾乾」，则圣人可学而至。终身行恕，则邦家可以无怨。故健顺，众卦之德之首也。六爻之义，皆若对勘。初九「潜龙」；初六「履霜」；九二「文明」；六二「直方」；九三「乾惕」；六三「含章」；九四「或跃」；六四「括囊」。乾阳居阴，「或跃在渊」；坤阴居阳，「或出从王」；九五「飞龙」；六五「黄裳」；上九「亢龙」，上六「疑阳」。用九称龙，自阳之阴，用六「永贞」。始终从阳。阴阳之义，乾坤著明。健顺刚柔，大易之纲。审厥权舆，众卦可详。

地势坤，君子以厚德载物。

地形圆，倾东南。物之宽广者多薄，而圆者更厚。惟其厚，则高下相因，但见其广，不见其倾。「势」，如言形势。君子博厚载物，所以配地也。䷂

屯：元亨。屯，刚柔始交。初九，磐桓，利。虽磐桓，志行利贞。勿而难生，「动乎居贞，利建侯」，正_征也。以贵用，有攸险中，大亨贞。六二屯如下贱，大得民。往利建。雷雨之动，满邅如，乘马班也。六二之难，侯盈。天造草昧，如匪寇婚媾，乘刚也。十年宜建侯，而不女子贞，不字乃字，反常也。

宁十年乃字，即鹿无虞，以

六三即鹿无从禽_渠、容叶也。

虞惟入于林，君子舍之，往中，君子几，不吝穷也。求而

如舍，往吝，往明_忙也。屯

六四乘马班其膏，施未光，

如求婚媾，往也。泣血涟如，

吉，无不利。何可长也。九五屯其膏，小贞吉，大贞凶。上六乘马班如，泣血涟如。

文王观此卦，有屯之象，故名之为屯。而所以处屯之道，亦即具于是卦六爻之中。物之始生，阳气未舒，无不郁结而艰难。乾交于坤而为震，震动在下，而险在前，郁而未舒，故为屯。屯未即亨，而初以阳刚之才，动乎险中，能济屯者也，有必亨之势。利贞，初九之居得其正也。「勿用有攸往」，险在前也。震为长子，春秋传「震为侯」，故屯、豫皆言「建侯」。天造，犹云气运使然。草昧者，杂乱晦冥之时，非命世之才，安能廓清宇内，康济群生？阴掩乎阳，坎为隐伏，草昧之象。建侯不宁，震动在下也。卦惟二阳，一阳陷于上，有就消之势；一阳动于下，有必伸之理。彖之「元亨利贞」，皆为初言。既曰「元亨利贞」，又曰「勿用有攸往」，不往何以亨？传亦曰「动乎险中」，动非不往也，盖当屯之时，坎险在前，不可妄有所往以从人，而宜自建侯以济屯也，故爻亦以「居贞」「建侯」并言。

九五既为君位，又以初之「建侯」为利。六四近君之大臣，而以求而往为明。二有正应于上，乃比初而终与之合，皆非所以为训也。程传以此为嫌，故谓二为字于五，四求辅于初。但彖明言「建侯」，传又曰「雷雨之动满盈，天造草昧」，是以世变之大者言也，易常举大以包小也。盖所谓屯者，天下未统于一，名分未定，如战国、楚、汉之世，士皆择主而仕，于此不合，则去而之彼，出疆载质，世固未有以事二主责之者。故二不必在位，四非必大臣，以其相近耳。如伊尹、百里奚、孔明、窦融，皆处屯之时，而择其所从者也。事变无常，未可执一而论，明乎此，乃可以观诸爻之义矣。初九震体在下，而为众阴所归，有阳刚之才，以济屯而得民者也。故彖言「建侯」，而爻以初当之。「磐桓」，险在前，审时观变，徘徊而不遽进也。当屯之时，惟怀仁辅义，不嗜杀人者，能绥靖之，往往遵时养晦，不肯遽动。若志在子女玉帛，徒事战争，岂能有济？初阳刚得正，故曰「利居贞」。传曰：「虽磐桓，志行正也。」言虽有规画当世之意，而其志行在解天下之纷难，非为利也。非初之才不足以济屯，非建侯不能集天下之势。阴贱阳贵，阴从阳，五虽在上，而陷于阴，初虽在下而动体「居贞」，为众所归。互坤为众民之象，得民心，则天命归之矣。互艮止，故初言「磐桓」，二言「邅如」。初之一爻已尽彖之义。上五爻各以其位而言，六二当屯之时，遭时之穷，正应在上，而下乘初刚，若为所牵制，邅回而不能进。既曰「女子」，则非委质从王者也。故去就之间，得以从容审处。五虽正应，而初之志行正匪相凌逼也。求为婚媾，以共济时艰耳。二有中正之德，故高不字之贞，久而乃合。如其不可，终当不字。如其宜字，何待十年？盖十年者，数过时可之期。程子谓字于五，不苟合于初。但「匪寇」、「婚媾」四字相连，传曰「乘刚」，指初也，则字亦字于求婚媾者矣。坎为寇，而在外屯之时，寇亦多矣。初之「居贞」，与二同体，「匪寇」也。又易中凡言「女」、言「妇」，只以一阴爻言。言「婚媾」，只以阴阳二爻，或相比、或相应言，非拘于男女之卦象也。「十年乃字」，朱子引耿氏说，以「字」为许嫁，笄而字，与「婚媾」合。毛际可极诋之，谓为「字育」。不知人固有嫁而不字者，未有不嫁而字者，未可以嫁而不字为贞也。阴阳相偶，其常也，非终不字。当屯之时，不肯苟合，迟之十年之久，乃反其常。班列则非一马，震坎，马也，互坤亦马也。四马则行，三马则虽班列而难行。「如」者，形容之辞，亦全卦之象。以二四上三爻有其义，故取其象。六三当屯之时，逼近于险，尤不宜有往，而才弱志刚，不中不正，上无应而妄动，如即鹿者，无虞人为之导引，惟陷入于林中耳。传曰「以从禽也」，以其贪而逐利也。当屯之时，人之希冀非分者多矣，惟君子为能审几，常人则利令智昏矣。周礼以禽概兽，易凡言禽皆坎象，鹿亦禽也。离为网罟，卦有「大离」之象。卦之诸爻，皆与阳为比应，惟六三承乘皆阴，互坤迷而失道。又互艮为山，震木，亦林中之象。艮止震动，三在动静之间，几也。又震为震悔，「临」之六三，「豫」之上六，或震或互震，皆有震悔之意。当屯之时，有济天下之志者，无不延揽英雄，良臣亦择主而仕。九五虽在上而处险陷，初九得民于下，有勃兴之势。四比五而应初，若其屈己求贤，往而有合，泽被生民，此亦士君子得志行道之时也。易凡言婚媾，以爻之阴阳而言。阳求于阴，故初求而四往也。卦虽以自内之外为往，然据初之求者而言，故以四为往、为明，故传曰「求而往」。初为卦主，得民于下，彖曰「勿用有攸往」，爻曰「居贞无反」，往而应四也。管仲事桓公，孔子称其仁。百里奚去虞之秦，孟子称其智。卦贵于知时也。坎在下为水，在上为云为雨。「膏」，坎象也。九五一阳陷于二阴之中，非无膏也，阳气陷于内，而不能发散于外，故曰「屯膏」。人君驭世之大权，恩威也。当屯之时，恩威之权已去，惟宜正之以渐。若不度德量力，欲骤有更张，以振积弱之势，谗人徼幸，倾险邀功，徒激祸端，不亦凶乎？物不能两大，下之一阳兴，则上之一阳消，势之极重不可反。而圣人之心未遽已也，故著「小贞」之义。其实不能大贞，何由出险？故于上爻言「屯」之穷。上之「乘马班如」，思恋故主，呼天而无可如何，此亦忠臣义士致命遂志之秋也。传曰：「何可长也，终亦必亡而已矣。」坎为血卦，又离之反，闭目而泣，三阴下垂，涟如之象。处屯之终，同为坎陷，不能去，不忍去，有「乘马班如」之象。世运如此，凶可知矣，故不言凶也。以屯之六爻言之，初济，屯者也。五，屯之位也。六，屯之穷也。于二曰「贞」，于三言「几」，于四言明。贞而不妄合，几而不妄求，明而不昧于所往，处屯之道尽矣。此圣人示人观象玩词之要也。

云雷屯，君子以经纶。

水气蒸而为云，云雷混合，故不言。上下阴阳之气，郁结不舒，势将散而为雨。君子解天下之纷难，运筹谋略，往复绸缪，如理乱丝，而使之就绪。云雷之郁结，将化而为膏泽之霈也。䷃

蒙：亨。匪蒙，山下有险。初六，发蒙，利，利用刑人，以我求童，险而止蒙。蒙用刑人，用说正法也。子克蒙，童蒙，亨。以亨行时，桎梏以往，吝。家刚柔接也。求我，初中也。匪我求。九二，包蒙，勿用取女。行筮告。再童蒙，童蒙求吉。纳妇吉。子不顺也。困蒙三渎，渎我志，应_叶雍也。克家六三之吝，独远实则不告。初筮告以刚。勿用取女，见_叶慎也。童蒙之利贞，中也。再三渎。金夫不有躬，吉，顺以巽也。渎则不告，渎。无攸利。六利用御寇，上蒙也，蒙以养。四困蒙，吝，下顺也，正圣功也。六五，童蒙，吉。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

「山下有险，险而止」，以卦象、卦德言也。凡人行乎周道，则途明，行乎山蹊之间，则昧于所之，故为蒙也。蹇险在外，为见险而止。蒙险在内，则入于险而不能行，必问途于已经也。而即此蒙之六爻，以言治蒙之道，则又有亨之理。九二以刚中之德，为治蒙之主，彖词指治蒙者而言，我即九二也。如屯之初九为济屯之主，故传皆为初而发。传曰：「蒙亨，以亨行。」时中不亨，故蒙教者以亨蒙之道，行时中之教。当其可之谓时，故亨也。亦为治蒙者言也，皆指二也。朱子以蒙者、治蒙者两意兼举，占法随人，彖之本意，只一气说下，蒙者之宜求而不宜渎，亦于言外及之矣。夫性者，非我之所得私，故立必俱立，成不独成。然礼有来学，不闻往教。今二以刚中为主于内，而五自外虚中以应之，是求我而与我之志应，而中道得行也。蒙者之求明，如疑者之决筮，筮以诚感而后应，二既有刚中之德，则必待其诚心而后应之。谓之初筮者，童蒙志之专一，犹初筮之诚意感孚。初之用刑人，三之勿用，四之困蒙，上之击蒙，皆再三之渎也。非终弃之而不教，不能如五之志应，能继其志，而有起予之乐也。「渎」字承上说，作一读，不必另作告者之渎。蒙既已告矣，而犹渎，是其蒙依然，所以不告也。不以三隅反，则不复也，所谓「以亨行时中」也。如是则蒙亨。蒙亨，即治蒙者之亨也。以刚中表九二之为蒙主也。「利贞」，利以正养之也。蒙之天性纯全，止而未发，如山泉之源清而静，以中正养之，使不失其赤子之心，作圣之功也。横渠曰：「自幼子常视母诳以上，便是教以圣人事。」程子曰：「洒扫应对上，便可到圣人事。」理无有二也。

文王彖词以童蒙为蒙，指六五也。周公又分各爻言之，卦之初爻，于位为最下，于事为方始。下民之愚，治蒙之始也。已蒙矣，欲开发之，非用严则人玩。传所谓正法，非必逞其刑威也，示以法之不可犯而已。「桎梏」，非必桎梏之也，束以规矩准绳之不可易而已。易，虚象也，说桎梏以往，则荡然无所忌惮矣。治人不治以宽，失之，吝道也。圣人立教，以身先之，以宽敷之，未有先之以刑者，此为蒙言也。卦象为「止其险」，互震为刑威，坎为「桎梏」。九二有刚中之德，阳明阴暗，群阴之所归附，以斯道觉斯民，有教无类，天下所以无弃人也。包蒙如包荒之包，以九二一阳爻对众阴爻而言也。圣人虽乐育为怀，而人之才知不齐，惟五之虚中，能与九二之志相应，声应气求，如琴瑟之和鸣，此纳妇之吉，以二五相应言也。阴阳之义，取象于夫妇，阳明阴暗，暗者求明，敷教而得英才，如治家而得妇顺，皆可不孤矣。子克家，即承上二句言。夫此包蒙纳妇之吉，于治家之道为更宜。盖他人之蒙，或发之，或击之，甚则斥绝之。惟家人之蒙，未可过严，以伤恩义，故惟一切包含，从容调剂，以俟其自化。卦互震为长子，刚而得中，则闺门雍睦，上下赖之矣。传曰「刚柔接也」，言刚柔之情相交接也。泰之三曰「天地际也」，解与坎皆曰「刚柔际」，坎蒙皆互解，然曰际犹遇也，接则情相洽矣。九二为治蒙之主，虽曰包蒙，又非无所分别也。六三正应在上，而昵比于二，不中不正，此倾险之小人，利欲薰心，昏蒙已甚，如女之失身而不顾也。咸之彖曰「取女吉」，以其感之专也。若三则二三而不可测矣。取是人而教之，不惟臭味之差池，方圆枘凿之不相入，而见利忘义，将无所不至，如邢七之于伊川，胡纮之于考亭是也。上九处无位之地，九二阳刚，刚中为乾爻，阳贵阴贱，故曰「金夫」。二于本爻为蒙主，自六三而言，则应外比内，如屯初为「居贞」，豫四为「由豫」，自二五而言，皆为乘刚。只以本爻而论，不以为嫌，所谓「不可为典要」。易中如此者甚多。屯蒙反对，六二、六三皆比下应上。屯得中得正，遂高不字之贞；蒙不中不正，遂有失身之丑。易于刚柔之爻，多取婚媾夫妇之象，盖君臣朋友之间，二心之臣子，见利忘义之鄙夫，皆在斥绝之伦矣。是二、三两爻皆言「蒙」也，未有诸爻皆言蒙。二首言包蒙，忽言「纳妇，三又言取女」，如是其支离不蒙也。且不独此也，凡卦爻皆当作如是解。传曰「行不顺」，谓其拂乎常理也。人性皆善，惟囿于习俗，则迷而不反。六四以阴柔之质，处重阴之地，居群阴之中，未奉教于君子，所习见习闻者，无非庸鄙陋劣，反足以蔽锢其心思。卦之群阴，或比于阳，或应乎阳，而惟四不相比，亦不相应。传故曰「独远实也」。阳实阴虚，四不近二，虚而无所得也。然则父兄之于子弟，不令其出门有功，求贤师友之益，是弃之也。若夫赋质昏庸，困而不学，见圣而不克由圣，亦近而远矣。艮为小子，童蒙之象。然易虚象也，非果童之蒙也。凡人之质性醇笃，向道专一者，皆是也。夫大人者，不失其赤子之心。颜子之愚，非愚也，如童蒙之天真未漓，故曰「童蒙」。下应九二，则与教者相说以解，彖所谓「志应」也。传曰：「顺以巽。巽，入也。」顺从乎循循之善诱，而言之易入也。上九亢阳，独在卦外，此梗化之顽民，蒙之极而为寇者也。不但刑之，而且宜击之。以治蒙而言，阳刚在上，亦击蒙之象。圣人之于颛蒙，初则发之，中则包容之，至于终不可化诲，则击之而已。然穷治之太过，是彼固寇，而我之戕贼无已，亦为寇也。彼险而在下，或负固不服，或挺而走险，为患滋大。君子之治小人，服而舍之。诗云薄伐，书欲并生，以人治人，改而止也。张汤、杜周、秦皇、汉武，皆为寇者也。上九过刚，虑其猛也，故戒之。坎为盗寇之象。传曰：「上下顺也。」凡卦之上爻，多举全卦以取象。上止下险，而中互坤顺。自下而言，为险而止，不利为寇也。自上而言，为止其险，「利御寇」也。观周公爻辞，盖尽乎天下之蒙，而处之各当，所谓曲成而不遗也。

山下出泉，蒙。君子以果行育德。

源泉有本，流而不息，君子以之，果行而无间。童蒙天真未漓，如泉之清，君子养之以正，保其良知良能，以育其德。䷄

需有孚。需，须也。险在初九。需于郊。需于郊，不犯。光亨贞前也。刚健而利用。恒无咎。难行_杭也。利吉。利涉不陷其义不。九二，需于用，恒无咎，未大川，困穷矣。需有沙，小有言，终失常也。需于孚，光亨，贞吉，吉。九三需沙，衍在中也。位乎天位，以于泥，致寇至，虽小有言，以正中也。利涉六四，需于吉，终也。需于大川，往有功。血出自穴，泥灾在外也。也。九五，需于酒，自我致寇，敬

食，贞吉。上慎不败也。需

六，入于穴，有于血，顺以听

不速之客三_平声。也。酒食，贞

人来，敬之，终吉，以中正_征吉也。不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。

需之为卦，圣人示人以义命自安之学也。夫人之所以不能需者，躁进也。其所以于沙、于泥、于血，明知有险而冒进，犯难而不知止者，其亦必有所为矣。夫「坎」之在外也，传以为「险」，而爻以为「穴」。险则陷也，穴则所安也，相反者也。不知天下至险之中有穴焉，人以为穴，而不知其险，是以争入焉而不需也，所以陷也。夫子以「刚健而不陷」释之。夫刚健则勇于进而易陷，乃曰「不陷」，何也？盖天下惟阴柔者动于欲而易陷，刚健则不屈于物欲，而以刚制之，不轻于进，所以不陷也。以二卦之象言，则「坎」为险在前；以处需之道言，则「坎」之阳刚为中实。传曰「位乎天位」，是以「坎」中之一阳为「有孚」，为正中也。凡人所以不能需者，妄也。有妄念则妄动，有孚则诚信中存，以义命自安，刚而正中，无畔援歆羡之私，物不得而蔽之，亦不得而累之。此中光明磊落，无入而不自得，不亦光而且亨乎？或曰「光」亦「元」字之误。「位乎天位」，以九五言也。盖其所处者，高明峻绝，与天为徒矣。凡言「贞吉」，有贞而始吉者，此则贞而且吉。「利涉大川」，传以「往有功」释之，盖「需」非不往也，需而往，则健而不陷矣。以「涉大川」言，尤贵于「需」也。余见要略。

卦以险在前为「需」，郊、沙、泥、血，皆以渐近乎险而言。郊最远于险。初以阳处阳，虑其躁也，则曰「利用恒」。二虽「小有言」，以刚中而不遽进，故得「终吉」。三不中而冒进，污秽之区，寇所据也。贪而近之，故足以致寇。四柔而得正，故知难而退。血非见伤，所处险地耳。上六为穴，则四有在穴外之象。「乾」为郊，近水有沙。「坎」为沟渎，为盗，为血。卦有其象。初之传曰「未失常」，无恒则失常矣。二曰「衍在中」，盖虽近险，而胸中绰然宽裕，徘徊而不遽进也。三曰「自我致寇」，言其轻进也。敬慎不败，所以戒也。四曰「顺以听以出」，自穴而言，触险而知惧。穴，人所安也。出而不与之争，安于命者也。四之柔而得正也。九五之阳刚中正，所谓「有孚光亨，贞吉」也。人之有所需，不能遽如其愿也，往往焦劳急迫，饮食居处皆不得所安。五之中正，无将迎，无意必，安其日用饮食之常，自适其适而已。坎之「维心亨」也，需有饮食之道，故曰「酒食，穴所安也。」程子之言是也。需之终，故不言「需」而言「入」，需之久而得所安也。小过五六「公弋取彼在穴」，是穴为栖息之所，便安之地，人之所欲也。若据之而专己自肆，安能终得所安乎？三，人下之三阳也。上与三应，阳性上进而急，亦若需之久，故不待速，牵连而来。客虽不速，亦非无因。凡客之突如其来者，多讶之，而三阳之刚，非阴柔所能胜，故「敬之终吉」。九五当位，其需也，终当有为。上无位，入于穴，则退处于隐僻之处而已。无位之人，易见欺凌，敬则不大失。易所为设卦以尽情伪也。坎为隐伏，故曰「穴」。卦言需，非陷于险也。故彖言「亨吉」，爻言「无咎」，言「贞吉」，言「终吉」，此卦义也。若如坎之入于坎窞，则其辞必危，安得终吉乎？

云上于天，需。君子以饮食宴乐。

云能为雨，必待阴阳之和，无所为也。凡人于时之当需，或欲速躁进而不安。饮食宴乐，安之也。不然，则君子之志荒矣。䷅

讼，有孚，讼，上刚下险。初六不永所，不永所事。讼。窒惕。中险而健，讼。讼事小有言，终不可长也。虽吉终凶。有孚，窒惕，中吉。九二不小有言，其辩利见，大吉。刚来而得克，讼归而逋，明_忙也。不克人，不利中_叶，征也。终凶，其邑人三百讼。归逋窜也。涉大川，讼不可成也。户无眚。六自下讼上，患。利见大人，尚三食旧德，贞至掇_叶，近断也。中正_征也。不厉，终吉。或从食旧德，从上利涉大川，入王事无成，吉也。复即命于渊也。九四不克讼，渝，安贞，不失

复即命渝安也。「讼元吉，以

贞吉」，九五。中正_征也。「以

讼元吉」，上讼受服亦不

九。「或锡之鞶」，足敬_居卿。叶也。带，终朝三褫之。

险而健，卦德也。以二体言，一险一健，两相遇，未有不讼者也。以一卦而言，内阴险而外刚狠，亦好讼者也。故名之曰「讼」，所谓设卦以尽情伪也。「有孚」，讼之本也。若无孚信，而徒逞其虚诞之词，是诪张为幻，奸民之尤，其能免于刑戮乎？惟「有孚」，在我之理实，可以自信，而后可讼以求伸。然即我之理直，亦宜窒其忿激之念，存警惕之心，寅畏周慎，平心和气，为之辩理，以听上之申断。若以理直而忿争，或触在上之怒，或生意外之患，皆足以败事。「中吉」者，得其情理之平而止，不可过也。此处讼之道也。夫子以「刚来而得中」释之。盖论成卦之义，则坎为险。论处讼之道，则中实为有孚。需阳在上，则位乎天位，为光亨。坎阳在下，陷于阴，为窒。坎为加忧，为惕。九二为得中，终凶，以上之已亢也。「利见大人」，以九五之中正也。「不利涉大川」，以实乘险，健而陷也。讼而行险，以侥幸自败之术也。卦皆有其象，故系之词。夫圣人所以为讼计者如此乎，反复详尽也。夫子于发传，又发明作事谋始之义。人未有卜讼而即遇讼者也。苟有观象玩词之功，则不必卜，而于讼也吉矣，且可以无讼矣。刚来已见易论。

初才弱位卑，不好讼者也。处讼之时，不能无讼，而不敢终讼。凡好讼者，或贪利，或刚狠，其始不慎，遂牵连而不可解。经年累月，失业耗财，后虽欲已，而不可得。传故曰「讼不可长也」，所以谨始也。至于讼，则自不能无是非争辩。然初不好讼，而比二应四，或即平于乡里，或见直于有司，其辩易明，是以终吉也。九二与九五相值，以刚敌刚，当讼之时，为讼上之象。上下，天下之名分也，而或干之，罪之大者，宜其不克也。归而窜伏于其邑，盖亦自知其罪之不可逭矣。然负讼上之罪而逋，逋而免，非法也，盖犹有后患之随至焉。凡人之好讼者，未有不丧其所有者也，况讼上乎？其「邑人三百户」，非寡约自守也，盖讼上而受削夺之祸，所余者仅此，是自干罪也。传故曰「患至掇也」。若其罔有悛心，不至尽丧其邑不止。以其刚而居柔，与四之「不克讼」，复即命同，其归而逋，必能悔悟，不敢终讼以抗其上，故曰「无眚」。周礼有削邑之罚，所谓夺以驭其贫也。坎本坤体，又为隐伏，一阳自外来处其中，有逋窜之象。大有之三言「公」，则二亦卿大夫之有采邑者。坤为邑，其数十。井地之法，以里为率，𤱔以百计，皆坤之数。大田之诗「倬彼甫田，岁取十千」。王制：方十里者为田九万𤱔，以田计户，为九百户。坤又为虚邑，阳实阴虚。今曰「三百户」，盖削三分之二而余一，存一阳于二阴之中，是于坤数之中而得三百户也。王嗣辅之说，传义因之。诸家或谓既窜则不株累其邑人，因文解义，虽若可通，然不得卦之情与象之意，则何以必言其「邑人」，而且曰「三百户」？是词为赘设矣。且逋而无患，传何以云「患至」？又爻为敌刚，故传有「自下讼上」之解，其余诸爻，当各以其位而言。解者拘泥，遂谓初与四讼，二与五讼，三与上讼，是天下无不讼上之民，而无等夷之讼矣。六三柔不好讼，食旧德。德犹泽也。坎之中实，于需于困皆为酒食，于井为寒泉，于节为甘泉，源深流远，三据其上，如公卿之苖裔，守其先世之井疆余泽，安分自餋，于物无争，而乘承皆刚，时见侵凌，贞而亦厉，盖不讼人，而为人所讼者。然柔而不争，正如温饱之家，畏威寡罪，听从上命，不敢深较，故「终吉」。贞厉、「终吉」，各自为句。爻辞如此者多，不必以「贞厉」二字分属上下。传曰：「从上吉，与上应也。」敌刚者有患，则应上者言矣。「或从王事」二句，坤爻辞重出。九四位高，刚而不中，亦好讼者也。居上凌下，于义弗克。以刚居柔，亦不敢终讼。又密比于九五中正之大人，则亦不能自逞，故始讼而仍顺命。但既刚而不中，乾体又健，则其即命也，亦迫于不得已，强制于一时，而其刚愎倔强之心，终不能自克。故又为之戒曰：宜变易其「好讼」之初心，化其险狠之故智，而以义制之，以安其素分。又贞固守之不易，勿惑于人言而致后悔。如是则吉矣。甚矣，忿之难惩，而圣人之劝戒深也。讼获吉，幸矣，未可以言「元吉」也。九五位尊，听讼者也。有阳刚中正之德，公与明兼之，淑问如皋陶，吉孰大焉？周礼有诸侯、卿大夫之讼。上九在上而讼，以讼受服，讼之大者。或者，未定之词。刚而终讼，无论不克，即或克而受服，其辱更甚。指顾失之甚，言讼之不可终也。夫命服者，所以彰有德，故可敬。以讼受服，尚足敬乎？传以服释鞶带，乾为衣，为圆，离有文明之象，在腰腹之间，带之华美者也。故困亦言「赤绂鞶带」虽贵重之物，而临险陷，陨堕不远矣，故有「终朝三禠」之象。上爻统全卦而取象也。三一阳爻之数，易于「讼」之一事。彖之词繁而不杀，爻已尽乎讼之情状。初，下民之讼；二犯上之讼；三、外侮之讼；四、凌下之讼；上，在位之讼。爻于初则示之以讼不可永也，二则戒之以上不可犯也，三则示之以守旧之宜也，四则示之以上命之不可违也，上则戒之以讼不可终也。谆谆戒谕，无有师保，如临父母，吉凶同患之意，千百世犹将见之，而讼之情伪，无不曲尽。作易者，其知盗乎？传所以叹也。

天与水违行，「讼」。君子以作事谋始。

天左旋，水东注，原不相合，所以讼也。盖其始之不慎也。君子谋之于始，所以绝其源也。䷆

师贞丈。师，众也。贞，正。初六，师出以师出以律。失人吉。无也。能以众正律。否臧凶。律，凶也。在师，咎。可以王矣。刚九二在师中。中吉。承天宠。中而应。行险吉，无咎。王三_冲也。王三锡而顺以此毒锡命六三命怀万邦也。天下而民从。师或舆尸，凶。师或舆尸，大之吉，又何咎？六四师左无功也。左，次矣。次，无咎。六无咎，未失常。

五田有禽，利也。长子帅师，

执言无咎。长以中行也。弟

子帅师，弟子子舆尸，使不舆尸，贞凶。当也。大君有

上六。大君有命，以正功也。

命开国承家。小人勿用。必小人勿用乱邦也。

以一阳统众阴于上，为君之象；

以一阳统众阴于内，为师之象。地中有水，井地也。古以田赋出兵车，亦师之象。师所以征不服，必已之正，然后能正人之不正。不正则为贪，为忿，为骄，为黩武，其凶可知，故莫要于「贞」。三军之命，悬于将军之手，则任将要矣。新进者轻而寡谋，非如尚父之鹰扬，方叔之壮猷，安能胜任？师行不无杀戮，吊民伐罪则无咎。不然，虽吉而其咎大矣。只此数字，而千古行师之道尽矣。传曰：「以众正」。众不可恃也，以之以正，则王者之师矣。「刚中而应」，以九二言，所谓「丈人」也。刚则威克爱，中则宽济猛。五应之，则任之专，群阴应之，则服者众。「行险而顺」，以卦德言，如汤武之师，东征西怨，南征北怨，虽不无诛戮，而民从之矣。「吉」又何「咎」乎？九二为卦主，彖皆为九二发也。然反之，则如诸爻之凶，故彖包爻义，诸卦皆然。初六，师之始出也。师出以律。程子兼兴师、行师两义言为尽。师以义动，而有纪律则「吉」，反是则「凶」。于其出师之始观之，不待两军相接，而后胜负可决也。卦之初上，有只以其事言者。初，师之始；上，师之终。又多就全卦以取象，有行险而顺之象，又有众陷于险之象，惟视乎以律不以律而已。人主之兴师命将，与将之行军，皆在乎慎之于其始也。九二一阳处群阴之中，军帅之象。阳刚中正，知勇全而恩威并济，彖之「吉」而「无咎」，皆兼之矣。处内卦之中，亦运筹帏幄之象。传曰「承天宠也」。五为天位，二上应六五，君宠之为将，克胜其任，行师而吉也。「王三锡命」，五下应于二，于其有功，不待行赏之时，于其师中，即有锡命之荣也。传以「怀万邦」释之，明其所以锡命之故。征不庭而万国享，王厥功大矣。卦之所谓「王」与「大君」，即指六五。王不在师中，无其象，有其位，虽不中制，恩威之命自天子出，将将者也。且大有之尊位，临之「大君」，离之王，六五之为君者多矣。六三：师或舆尸。程传训众主为合，盖此爻又须与六五参看。「弟子舆尸」，与「长子帅师」对言，非任弟子，何以致凶？且辞皆豫戒，若以「舆尸」为败绩，则凶字为复矣。自古行师，凡大将之在军中，偏裨皆其统属，无有敢违其节制者。六三一爻，与二同处内卦，而踞其上，复密比之，盖出于人君之所使，如后世监军、观军、容使之类，所以能掣其肘。观于六五之「弟子舆尸」，而传曰「使不当也」，则知弟子其所亲匿之人，出于君之所使，即六三也。然其才柔而志刚，才柔则不胜军旅之任，志刚则自用以不中不正之人，而逞其意见，参谋帏幄，一国三公，不败何待？此其义也，所以「凶」也。凡行师，兵权不一者，往往致败。师任丈人，则「吉」矣。「舆尸」者，意外也。卦有是象，故或之，疑之也，讶之也。四以柔处柔为得位，坤体又顺，故「左次无咎」。右为先，左为后，乾为先，坤为后。「左次」非奔北也，非退缩也。盖持重而不敢轻进，所以「无咎」。行师之道，与其冒进而丧师母，宁详审而后发。六五君位，总六师而将将者也。易凡言田，皆田猎，以「田」为田中，盖沿王氏之误。恒九四言「无禽」，此言「有禽」，言田而当有获也。柔而得中，非恃强以凌人。师直为壮，可以有功。如田而有获，奉辞伐罪，师出有名，利执言也。然必得其人而任之专，乃可成功。二五相应，长子已帅师，若又用弟子舆尸，师虽贞亦凶。盖用长子而以弟子牵制之，鲜有不败者。任长子者，君，任弟子者，亦君也。六五阴柔，故戒之。卦凡坤震，或互坤震，多言田，言行师征伐，车马震动之象。又卦凡言禽，皆坎象。一阳为身，二阴附之为足。言或作之。又诗有执讯，或遗偏旁也。上六，师之终，饮至凯旋，论功行赏之时。功大者剖符分封，功小者食邑承家。无功者不得冒滥，故曰「以正功也」。「小人勿用」，非即有功之臣也，亦非封之而不用也。夫古之将帅，即命卿也，其简任之久矣。小人之不可用，长国家者之至戒，何为于师言之，又于师之终言之？盖此小人，即舆尸之弟子也。不惟行师之时不可用，即论功之时亦不可用。此等小人，善于忌人之功，如东汉之诸常侍是也。若听其言，则轻重倒置，且贼害忠良，功臣解体。若使之冒功幸进，则为害更不可言。传曰：「必乱邦也。」其为天下后世虑，至深远矣。五为君位，而命在卦终。坤为开国，互震为长子，为承家。阴陷阳，小人用事之象。师之一卦，始之出师，终之振旅，君之任将，将之行军，莫不详尽。盖行师之龟鉴，而戎行之韬略也。彖爻之吉，皆以九二言。卦象阴多阳陷，兵凶战危，故爻屡戒其凶。圣人之情，见乎辞矣。

地中有水，师。君子以容民畜众。

师、比皆言井，地有沟洫浍川，而水有所容，旱潦有备，有非地而民有里居，各有以为养矣。䷇「比，吉」，原比吉也。比辅初六有孚，比。比之初六，有筮，元永也。下顺从也。之「无咎，有孚」，他吉也。比之贞，无咎。原筮，元永贞，盈缶，终来有自内不自失，不宁方，无咎。以刚中，他吉，六二也。「比之匪人」，来后夫也。不宁方来，比之自内，贞不亦伤乎？外凶，上下应_雍也。吉。六三，比比于贤，以从后夫，凶其道之匪人，六上_叶常也。显比穷也。四外比之，贞之吉。位正中，吉，九五显也。舍逆取顺，

比。王用三驱，失前禽。_叶常也。

失前禽，邑人。邑人不诫，上

不诫，吉，上使中也。比之

六，比之无首。无首，无所终凶也。

九五一阳得位，为上下五阴之所亲比，故曰「比」。原初也。孔成子筮立君，亦以初筮为解。五为比主。「比吉」，为所比者固吉，比之者亦吉也。「原筮，元永贞，无咎」，言比之所以「吉」也。凡比人者，未有不审所从者也，如筮焉。「元」，大也。人之才德出众，足以长人者，「元」也。九五以一阳首出于群阴之中，有刚中之德，位乎天位，人谁不依归之？卦惟一阳，舍比无可比者，不待再计而决也。若于初所审度，见为「元」者而「比」之，且专一永久贞固而不二，如是不特「吉」，而且「无咎」也。如高光之时，群雄僭窃，识者知帝王之自有真，故能垂名竹帛，图画丹青。且又不特我之以为宜从也，凡天下之不宁者方来，而后焉者且「凶」也。阴若无阳为之主，未有能宁者也。上下应，殊方异域之君长，莫不率从，非但下顺从也。以阴阳之爻言，阴从阳也。「后夫凶」，以爻位言，上六处卦外，又险之终，有负固之象。「后夫」，如云「不来」者耳。圣人于人之悔过自新者，未有不容纳者也，必不以其后也而拒绝之。人之来也听之，不来也听之，非必兼并之也。然圣人应天顺人，万国来同，不来而自为雄长，势必即于慆淫，残虐一方，亦王法之所必诛也，如密、如崇、如奄是也。凡人臣之昧于择主者，皆「后夫」也。萃与比相似，萃有二阳，故萃之情不专，而五为萃主，必有「元永贞」之德，乃得「悔亡」。虑其有未孚也，故不言筮，而直言「元永贞」。若「比」惟一阳，正而且中，已有长人之德，「显比」而不求比，而上下自应之。人之比我与否，何假于筮？故「吉」无咎凶，皆他人筮所比之占辞。是萃之「元永贞」，为致萃者言也。比之「元永贞」，为筮萃者言也。辞同而义异，卦中如此者多。「比吉也」，「比」字衍，「比吉」当在「辅也」之下。

五为主爻，初六最远于五，而其比也最先。凡人于其初时相从之人，未有不加意待之也。凡人之初从于人者，亦未有不输其诚，以结主知者也，故曰「有孚」。阴以应阳为孚，如是则无咎。传曰：「比之初六，非但举其爻，初六二字，即与自内外比、显比同义。」盖惟其初，所以吉也。有他吉，自其始而要其终也。言果能即其初之有孚而充积之，事事无欺，始终不二，则终有他吉之来耳。自外而来，不期然而然，意外之喜也。初以全卦取象，坤为土，为腹。中虚，有缶之象。虚中信之。本卦之中虚，直通于五，积诚感通，有盈缶之象。五献之尊，缶在门外，下也，为堂上所挹注，积其诚以供上之任使也。比者，亲厚之意，况比之自内乎？如椒房肺腑之亲是也。则愈为亲匿，而易流于洽比矣。六二上应于五，有中正之德，则贞而不自失矣。三不中不正，承乘皆阴，而又应上，故曰「比之匪人」。终流为小人之归矣，不亦伤乎？二应五而四比五，故二内比而四外比。四柔得正，故曰「贞」。比易邻于私，九五以一阳为群阴所依归，有阳刚中正之德，开诚心，布公道，而人自顺从之，非邀结也。其以「禽」取象，与师同。天子之田，不合围前一面，不合入者往后，出者向前，入者从人而顺，出者背人而逆。王者至公无私，人之从者抚之，不从者不强，如田之于禽，顺而入者取之，逆而出者舍之也。此言其远者也。若其附近之邑人，见上之人有中正之德，亦皆被无偏无陂之化，而协于中，不待告诫而自顺之，是其比上也，不但「革面」，且「革心」矣。武王所谓「予有臣三千，惟一心」，比之至也。传故曰「上使中」也。坤为邑，为众，为顺，师禽在前，比禽在后，有其象。上六独在卦外，反乘乎五，是不比于五，而亦欲为人所比者，所谓「后夫」也。然以阴柔居上，无无之德，不足以长人，如此人而比之，其后必有「载胥及溺」之患，岂能有好结局乎？故爻言「无首」，而传以「无终」释之，所以「凶」也。彖之「后夫凶」，为上六言也，以其不比于五也。比之「无首」，为比后夫者言也。阴比于阳，阳为首。凡比人者，皆阴也，以阴比阴为无首，比之者无终，为所比者亦无终，同归于凶而已。爻惟九五为比主，为人所比者，故曰「显比」。余五爻，比人者也，故皆曰「比之」。萃之上从五，说体也。比之上为后夫，险体也。

地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。井地区分，邱甸同成，先王以封建方伯连帅，大小相维，而诸侯亲睦矣。䷈

小畜，亨。小畜，柔得位。初九。复自道。「复自道」，其义。密云不而上下应之，何其咎？吉吉也。牵复，在雨自我。曰小畜。健而九二「牵复，吉」，中亦不自失。西郊巽。刚中而志九三。舆说也。夫妻反目，行乃亨。_火刚叶辐，夫妻反目，不能正室也。密云不雨，尚。六四。有孚。有孚惕出，上往也。自我西，血去惕出，无合志也。有孚郊施，未行_杭咎。九五有挛如，不独富也。孚挛如，富以_叶废也。既雨，既

其邻，上九处德积载也。

既雨既处，尚。君子征凶。有

德载，妇贞厉。所疑_鱼记叶也。月几望，君子征凶。

畜，止也。乾在下，健而上进。巽在上，以巽顺畜止之，如畜君之畜。六四以柔居柔，为得位，阴为小，阳为大。艮，刚卦，止体以刚畜刚，故曰「大畜」。巽，柔卦，顺体以柔畜刚，故曰小畜。此名卦之义也。健而不巽，则不能入，刚而不中，则与物多忤，志岂得行？「健而巽，刚而得中」，如是则志得行，畜之久而必亨矣。小畜尚柔刚健以卦德爻位言。然爻辞曰「复自道」，则畜之者为以道，非刚健则顺从矣。四之志行正也，但「健而巽，刚而得中」耳。以卦之才，要其终而言，则有必亨之理，而有不然者，时不同也。盖阴阳二气之交感，必阳气下降，而后阴气上升。阴气上升，则阳复降而为雨。东为阳方，西为阴方，云皆乘风而升。自东方则阳气挟阴而上，故阴阳和而雨。自西方则阴气徒升而不雨。又泰之三阴则天地交，小畜一阴则不能畜阳，阳气上升而散，不能降而为雨。拟之人事，人主虚心求贤，然后贤才登进，谏行言听，膏泽乃下于民。若不量可而进，未信而谏，安能感通而有膏泽之施乎？

易之兴也，其于中古乎？其当文王与纣之事耶？如此卦是也。「自我」二字，文王盖自叹其诚意之未孚，不能使其君之一悟而一改也。夫子释之曰：「密云不雨，尚往也。」凡将雨之时，多燥热，阳气之下坠也。今云虽密而尚往，则畜之未盛，故阳气散而不雨也。「自我西郊」，则阴唱而阳不和，雨之施未行也。阴云之密布太虚者，山泽之气，故曰「山泽通气」。屯之坎为云，需之坎为云。此卦互兑亦为云，一阴得位而上下应之，为「密云」之象。巽为风，互兑为西，乾为郊，风起自西方，而云亦升自西郊也。

初九阳刚锐进者也，而上应于四，为所畜而不进，故曰「复」。四柔而得正，以巽顺之道，畜止乾健，而初以阳刚得正，亦能以道自制，而即乎义理之安。此不自用而舍己从人，自胜之为强也，又何咎乎？九二刚中，亦能安于所畜，又与初同体，若牵连而复，不致自失其中也。三不中正，近比于四，勇于进而不顾其安者也。而四不强制，但以柔顺畜之，如说舆之辐，使自不得行，至于反目相争而不合，则畜之难矣。乾为大车，为轮辐宜作輹。车中伏兔，衔轴运转，行则驾之，止则说之。阴爻中虚，如輹空悬，故曰「说」。四为畜主，故主四而言夫妻爻之阴阳也。互离为目，巽多白眼，互兑亦仰巽，若两人之反目。三之躁进，不安于畜，反目而争，然而非四之罪也。三不中而四正，身不行道，不行于妻子，三之谓矣。传故曰「不能正室」也。夫妻亦虚象传就而释之，以明咎之在三耳。六四以巽顺之道，止阳之刚健者也。以阴畜阳，危道也。正言谠论，未必相从，惟积诚感之，从容讽谕，婉而善入，庶可转移，不致见伤。所忧者可释而己，亦可告无咎矣。所谓畜君者，何尤也？四居大臣之位，上承九五，四正而五中，传故曰「上合志也」。互离下伏坎，坎为血卦，离为乾卦，故曰「血去」。互兑为说，故曰「惕出」。五为君位，阳刚中正，故乐有四之弼违，不惟「有孚」，而且「挛如」，交孚而无间也。富以其𦧴，忘其势分之隆，尊德乐义，愈有以奖臣子之忠顺。上卦以巽顺畜下卦之刚健，似不应反上畜九五。然传曰「上下应」，爻辞则多本卦名，如履则六爻皆「履」，临则六爻皆「临」，遁则六爻皆「遁」。此卦又以六四为主爻，传之「上合志」，已有明文矣。故诸爻皆本六四而言，其位不同，故畜之有难易。畜又为畜聚，巽为近利市，故曰「富」。上九畜极而通，不雨者雨矣，尚往者处矣。夫以柔顺畜阳之刚健，此非知力之所能也，惟尚德者能任之也。所谓德至公而无私，至诚而无妄，方能承载而畜之也。然以阴而畜阳，此危道也，虽正亦厉。况「既雨既处」，则是畜道已成，虽以伊周之圣，任则阿衡，亲则叔父，或惊心于宠利，或慨想乎明农，而况余人乎？若忘乎盛满之戒，遂侵威福之权，则阴之盛必疑于阳，祸患将至。君子于此时而往，是昧于盈虚消息之常，必贾祸矣。此古之明哲之士，畏名势而远引也，故曰「有所疑」也。博陆、江陵终身秉政，卒遗身后之祸，皆不明于此爻之义者也。一阴不能畜众阳，至于上九则畜之极。阴入于阳，得阴阳之和，故曰「既雨互兑」也。小畜互中孚，中孚互归妹，故此三卦言「月几望」，而小畜凶，「归妹吉」，「中孚无咎」，何也？盖月有盈亏，日无盈亏，象悬乎日，而义规乎月。此卦与「中孚」皆互「离」，有日丽中天之象。卦位坎离相对，月自下望之，不退让则为日所蚀。「小畜」上九亢而不正，征则凶矣。「中孚」得正，惟绝类而比上，乃得无咎，善补过者也。「归妹」见坎互既济，月借日光，有交光之象，故吉。辞同而义异也。「巽」，阴卦为妇。

风行天上，「小畜」。君子以懿文德。

巽风披拂，烟云变化，星日光华，君子和顺积中，英华发外，自有威仪文辞之美。䷉履虎尾，「履」，柔履刚也。初九素履往，素履之往，独不咥人。说而应乎乾。无咎。九二行愿也。幽人亨。是以履虎尾，履道坦坦。幽贞吉。中不自不咥人，亨。刚人贞吉。六乱也。眇能视，中正履帝位。三眇能视。跛不足以有明而不疚。光明能履，履虎尾也。跛能履，不也。咥人凶。武人足以与行也。

为于大君。咥人之凶。位

九四履虎尾，不当也。武人诉诉，终吉。为于大君，志

九五。夬履，贞刚也。「诉诉，终

厉」，上九视吉，志行也。夬履考祥，其旋履，贞厉，位正元吉当也。元吉在上，大有庆也。

文王名卦之义，以象而言。古人之履，前后皆护其足。卦有履象，故曰象犹乎鼎、井也。柔履刚，以二体言。大传曰：「作易者，其有忧患乎？」而忧危之词，至履虎尾而极。然以和说履之，虽刚猛如虎，亦不至咥人，则世无不可历之险矣。夫易以阳为君子，阳刚者，君子之道，而以柔应刚，徒免于祸，何也？曰：所谓阳刚者，以其不屈于物欲，故君子以自胜为强，未有以暴虎冯河为刚者也。夫所履者，虎也，有未可以常理论者，孔子之于阳虎、桓魋是也。文王当纣之时，亦内文明而外柔顺，刚中正，以九五而言。以二体言之，天至高，泽至卑，尊卑之分也，有君臣之象焉，故传又发此义。大象亦以辨上下而言，亦如他卦之推说时义也。九五阳刚中正，德之至善者也。以此履至尊之位，下皆说而应之，又何疚焉？此所以立千古为君之极也。乾之刚健，为龙，亦为虎，必以艮为虎而言兑错艮，反谬解卦义，此来氏之妄也。履，

行也，故爻皆以行为义。素如「素位而行」之素，处下位卑，率其现在所居之位而行，不躁进，不僭越，如是则虽遇刚狠之人，而亦不遭其忌刻，又何咎乎？初，刚而得正也，夫人之所以失其素履者，随俗波靡焉耳，故传以「独行愿也」释之。九二刚而得中，盖其胸中广大宽平，无偏陂反侧之私，如履乎周道之坦夷，无入而不自得，其气象最为可味。其曰「幽人」，二在下卦，萧然物外，不撄世患，贞而吉也。传曰「中不自乱」，盖由迹以推其心也。六三之义，至为难明，盖爻传一一释之，今亦惟以传释之，母庸作别解也。三以柔居刚，才弱志刚，如眇能视，而实不足以有明，跛能履，而实不足以与行。强不知以为知，强不能以为能，冒进犯难，以是人而履乎危险之途，徒触强暴之怒，而贾祸鲜不及矣。以一卦而论，为说以应乾。以一爻而论，则以柔处刚，而不中不正。互巽为覆兑，适当口位，乾为首，履其尾则首应，有咥人之象，故曰「位不当」。然三在下卦之上，说以应乾，有从王之象。以常时而论，不宜犯强暴之锋。以当官而论，则患有不避。或虎贲之臣，急君父之难，或介胄之士，奋死绥之节，效命捐躯，岂避咥人之凶，而临难苟免乎？爻固有兼两义者，言亦非一端也。传曰「志刚」，以柔居刚，外柔而内刚，其志不屈也。离为目，在上半，互在下，眸子不中不正，眇也。互巽为股，兑为毁折，股伤则行跛也。以一阴而进犯三阳，说以犯难，忘其死也。离为甲胃，为弋兵，武人之象。三志刚，故为「武人之为」。四以刚居柔，志柔，故为诉诉之行。诉诉，恐惧貌，不撄其锋也，故「终吉」。九五，彖传以中正言，则为「履帝位而不疚」。爻以履之位言，则五在履前，前行蹴物，多见损伤。传故曰「位正当也」。夬，决也。圣人之于事也，熟思审处，惟恐有失，虽唐虞之廷，不废吁咈。五以刚居刚，事惟独断，轻于自用，冯权藉势。一于用刚，则所遇无不摧陷。而下以说承之，故虽贞亦厉。上九，旧说皆以为履道之成，以「视履考祥」为一句，「其旋元吉」为一句。今按，「视履」与「素履」、「夬履」一例为一句，「考祥其旋」作一句读，「元吉」作占辞，与诸卦同。旋，如环之旋转一周也。「视履」者，迟回审顾，若人之行路，自上视下，择地而蹈，周旋蚁封，庶无失足。若任意冥行，鲜不蹶矣。上九，履之终，慎终如始，不敢疏忽。考察其行，自始至终，一一周尽，事理无不安祥妥协。如是则所行完美，无有缺失，不亦「元吉」而大有庆乎？不然，则亦安能无悔吝也。是「视履」二字甚为着力。爻辞意存警戒，非言履道之成也。乾为首，离在下，有俯视之象。上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

程传备矣。上下之分之夐绝，未有若天泽者，如是而后民志可定也。䷊

泰小往泰，小往大来。初九拔茅茹拔茅。征吉。志大来吉。吉亨。则是天以其汇征吉在外也。包荒，亨。地交而万物九二包荒，得尚于中行。通也。上下交，用冯河，不遐以光大_徒盖切。而其志同也。遗朋亡。得尚也。「无往不复」，内阳而外阴于中行。九，天地际也。「翩」内健而外顺。三「无平不陂」。「翩不富」。皆失内君子而外无往不复，艰实也。不戒以小人，君子道贞。无咎。勿恤。孚。中心愿也。长小人道消，其孚于食，有以祉元吉。中也。福六四。翩以行愿也。城

翩不富，以其复于隍，其命邻不戒以孚，乱也。六五帝乙归妹，以祉元吉。上六城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

泰之义，彖传已明。夫天尊地卑者，形也，而其气则上升下降而始「泰」。君尊臣卑者，分也，而其志则君礼臣忠而始交，不交则否。天地万物之情，莫不如是矣。又周系辞只言人事，而「否泰」亦天地之气运，天道人事一也，故传兼言之。此彖传诸卦上下往来之义所自仿也。

初九泰之初，君子进用之时，而曰「拔茅」者，茅，阴物，小人之象，上之三阴是也。传曰「阴外」，「否」曰「柔内」，皆指小人也。茅一物也，在泰指君子，在否又指小人者，「泰」之时，小人在外，如茅之闭塞正路者，皆拔而去之，除其根，尽其汇，内卦纯阳而无阴，此君子可以有为之时，故「征吉」。夫圣世之于小人，亦非必深恶而痛疾之，一一讨而诛之，锄而去之，务尽其类也。举一仁而不仁者远矣。传曰「志在外也」。即外之小人也。「泰」之时，小人在外，则君子弹冠而相庆也。昔桓帝征魏桓，乡人劝之行，桓曰：「左右权豪，其可去乎？」此物此志也。九二刚而得中，为泰之主，故于此备言保泰之道。包荒，荒者，茅之象也。小人虽在外，亦皆使之各安其分，各遂其生，不苛求，不穷治，刚而得中也。治小人过刻，而被其反噬者多矣。「用冯河」，泰易溺于晏安，忧盛危明，夙夜匪懈，不敢自暇自逸。「冯河」者，手足不稍休，然后可济，稍休则溺矣，故取以为象。乾之健而不息也，人以为泰，而君子之忧危，若涉深渊，乾之「惕」也。互兑为泽，互震为动，震动于泽之中，有「冯河」之象。「不遐遗」，泰之时，所统者众，所治者广，易于遗忘。坤为众而处外，地之远而人之众也，刚健之精神有以周之，庶事皆得其叙，远方皆从其化，然后可以无虑。二为卦主，居中而运于外之象。「朋亡」，三阳在内，同德相济，而非朋党也。阳刚之中正也。中得兼正，此四句只形容一个阳刚中正。自治有不息之强，而处事有精详之美，于异己者，有包荒之量，而同己者无朋党之嫌，是不亦光大已乎？以此保泰，可以长治而久安矣。爻传举首尾以该全爻，此例甚多。「无平不陂」，刚之自易而险也。「无往不复」，柔之自外而内也。三在上下之间，故传曰「天地际也」。泰久则人心安肆，声色货利，将启怠荒之渐，小人得假之为幸进之阶。人事驳，故天运亦驳。亦惟尽人事以维持之，「艰」则忧勤惕厉，而不敢康也，贞则自始至终而不敢怠也，庶乎可以「无咎」矣。天运循环，乱极则治，治极则乱。治之机常开于极乱之时，乱之萌常伏于极治之世。平陂往复，此理势之必然而不爽者，所谓「孚」也。苟自恃其已治已安，骄泰日生，不恤其孚，若曰是无足忧，如是则平者陂而往者复矣，安能坐享泰之福乎？此圣人所以深致其戒于否泰之间也。「勿」字是设词，又易勿字多作「不」字解，如「勿药有喜」，「勿问元吉」，「立心勿恒」是也，皆非禁止之词。语意正与「有周不显」，天命不佑，「行以哉」同，反诘之以决其无福。若如旧说，则为赘词。且圣人未有教人以勿忧而食其福者。六四，赵氏彦肃。何氏楷皆以阴下交于阳为交泰，为与传义异。卦象既以阴上升为交泰，而爻义又取阴下交为交泰，则错杂矣。且不于此言小人之进，则上六之「城复于隍」者，谁阶之厉乎？爻传曰「皆失实也」，明指阴虚而言。否泰以阴阳分君子小人，但传义以为自上而下，不如本彖传以内外而言，为小人自外而复于内，则得矣。「邻」指上五二阴也。小人嗜利，当道消之时，失势处外，阴虚不富之象。夫否泰二卦，三、四两爻，治乱之机也。「否」可转而为「泰」，「泰」将流而为「否」，故三戒以「勿恤其孚」，而此爻亦即所谓「孚」也。盖世之治乱，视乎君子小人进退之间而已。一君子进，则众正盈廷。一小人进，则群小得志。「泰」至于四，如丰所谓「日中则昃」也。朝廷有晏安偷惰之渐，而小人有可乘之机。其久处穷约，窥伺闲隙，飞扬跋扈，欲逞其志，盖未尝一日而忘，亦不约而同。一朝得志，则飞腾而入，相继而起，殆反复之间耳，甚可畏也，岂可不思患而豫防之乎？「翩翩」，轻儇之态，小人之情状也。六五以位而言，是宜与九二同心一德，以保泰持盈者也。何以保泰？亦曰任君子而已。何以任之？亦曰不以小人问之，使柔之顺乎刚，不使阴之抗阳，而顺助乎阳而已矣。故假帝乙归妹以言之，若以帝乙当九五之尊位，而以归妹为下应九二之象，使柔之顺乎刚也云尔。如阴顺乎阳，不惟不害乎阳，而且助阳以成造化之功，天之所助者顺也，国家无疆之庆也，何吉如之？此爻正与三反，不恤其孚，则难食其福，归妹则「受祉元吉」。不然，「帝乙归妹」已往之事，圣人何取焉？然则曷为不言去小人也？曰：卦有其时，词因乎象。泰非夬也，乾坤有阴阳之义，泰有相交之情，二五有相应之志，卦有互归妹之象，故因而繋之词焉耳。且泰之时，小人之迹未著，不长之而已矣。六五在三阴之中，亲昵于群小，降而下之，使顺事乎阳，非其秉心之无偏，孰能强其所不欲？传故曰「中以行愿也」，言六五之得中也。是归妹之取象，犹剥之「贯鱼」焉耳，皆阴类也。而说者乃以为帝女后妃之尊，则固矣。王姬下嫁，其礼久矣，但下嫁亦于诸侯，帝乙或独以贤，如尧之厘降，故重以训诫之词，后世因传其事。不然，何以独称帝乙？如是则尤与卦象合，其辞则已亡矣。京房传所载亦属傅会。或曰：他卦六五柔得中，以应在下九二之贤，卦之如此而言者多矣。况泰岂非上下志同，明良遇合乎？曰：如是则必著交孚之美，曷为以归妹言之？盖卦有其义之不可易，而爻有其序之不可紊，故曰初词拟之，卒成之终，卦之乾坤已交，不待至六五而后交也。彖合二体而言，爻分内外始终之位与序而言。故泰之初，小人退而君子进。二则治泰者也。三则「泰」之极，而因为之戒者也。四则泰之将否，而小人之将进也。上则泰之极而为否也，不应于五，忽著泰交之盛也。故蒙六四之意而言，以为当此小人之势欲张之时，而能抑之使顺乎阳，使君子之道常长，小人之道常消，则庶乎泰可长保耳。此文之序也。夫平陂往复者，天道；扶阳抑阴者，人事。极重不可反，在识其重而亟反之。其所谓「元吉」，亦云如是则吉耳。乃「泰」久则骄侈生，骄侈生则小人日亲而难退，君子日疏而难进，必至「城复于隍」而不可返，是可慨矣。上九处「泰」之终，由一阴积而至三阴，废弛之久，积弱之势，如城之复于隍，堕坏而不可振。师以一阳为主，三阳在下，一国三公，其命乱矣。岂可背城借一以图侥幸？若下罪已之诏，号呼求援，或可再集其势，如后世征勤王之师是也，虽贞亦吝矣。圣人于丧乱之余，犹为之画救败之术，甚矣其仁也。城所以自固也，「复于隍」则宗社为墟矣。前人艰难拮据，积累而成，而后人覆败之，忘未雨绸缪之戒也。爻于三戒之，于四戒之，终则噬脐何及。以全卦而论，为阳内阴外。以爻位而论，则阴上阳下。以阳始而以阴终，「泰」之所由以「否」也。「隍」，阴象。「城」，阳象。阳在阴下为「复」。「坤」，为众，为师，为邑，有其象。

天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地交，则天施地生，天地之道尽矣。然阳常苦亢，阴常苦伏。圣人赞化育，裁其过，辅其不及，使之常泰，则阴阳和，百物生，而民生遂矣。此天地之不能为，而有待于人者也。䷋

否之匪否之匪人不。初六：拔茅茹。拔茅，贞吉。志人不利。利君子贞，大以其汇，贞吉在君也。大人君子贞往小来则是亨。六二：包否，亨。不乱群，大。往小，天地不交而承。小人吉，大也。包羞，位不来，万物不通也。「人否，亨」，六当也。有命无上下不交而三「包羞」，九咎，志行也。大，天下无邦也。四有命，无咎，人之吉。位正，内阴而外阳。畴离祉。九当也。否终则内柔而外刚。五休否，大人倾，何可长也。内小人而外吉，其亡其亡。

君子小人道系于苞桑。长君子道消。上九倾否，先也。否后。喜。

否之义，彖传已明。上下不交，其志不同，其为害遂至于天下无邦。天地之生物者，皆阴阳二气。然必阳气下降，而后阴气上腾，阴上则阳复下。故地至卑也，天至高也，势甚悬绝，而二气升降于中，阴阳交则为和风甘雨，而成生物之功。人事亦然。君至尊也，臣至卑也，君降心以求贤，臣输诚而无隐，然后民情上达，朝廷之膏泽下逮。否之时，君骄臣謟，小人间之，朝无启沃之益，下情无由上达。阴阳不交，则造化之理息。君臣不交，则治化之理乖。圣人于否泰二卦，特揭君子小人道之消长，此世之所由以否泰也。乱非降自天，生自小人，人君亦何乐乎小人而用之乎？彖之「匪人」，比爻辞重出

初六，取象与泰同，盖犹是在外之小人也。向也拔去之而在外，今也拔引而在内耳，非夫「翩翩不富以其邻」者耶？向也往而今也复，则勿恤其孚者，有以致之也。小人之在外也，君子以征为吉。小人之在内也，君子以贞为吉。自守其正，时虽否而道则亨也，否则疑于不亨矣，故曰「吉亨」。易未有以「贞吉亨」许小人者。或曰：「拔茅为小人贞，何以指君子？」曰：拔茅茹以其汇者，否之象。贞者，君子之所以处否也。二亦大人，小人并言，当否之初，犹可为也，传故曰「志在君也」。小人植私树党，假君之威权以自私忘君者也。君子之贞，不苟同于小人，虑君之为小人炀也。呜呼！人主莫不以阿谀者为爱我，而弼违者为拂我也，亦孰知其志之倦倦乎？君子小人之进退，乃否泰之由，故皆于初爻言之。且爻有其序，若不于此爻言小人之进，二之「包承」者，何以突如其来也？「泰」之九二，所以保「泰」也，「否」之六二，所以酿否也。「包承」者无论是非曲直，而一味阿谀顺从，具曰「予圣」，谁知乌之雌雄，小人之所由以吉也。大人不然，是非之数，必分剖焉，而不敢包也。可否之间，必以其道焉，而不敢承也，则与众忤矣。此其所以「否」也，然而其道亨矣。不愧不怍，胸中浩然，直气常伸而不屈，不亦亨乎？彼小人者，枉之生耳。是故「吉」者，君子与小人共焉者也。富贵显荣之途，有君子焉，有小人焉。若夫吉而元，吉而无咎，而亨，则君子所独也。否泰者，时也，君子小人所共处焉者。初之「贞吉」，二之「否亨」，君子之所以处「否」也。初之时，君子之贞犹有吉也。至于「包承」，则君日骄而臣日謟，吉在小人，不利君子贞矣。将委蛇以从时乎？抑亡身而贾祸乎？从时丧道，亡身无益。时既否，则君子之道亦否。俭德避难，否乃亨也，不否则不亨矣。传曰：「不乱群也。」洁身远引，不乱群于小人也。他卦二五相应为吉，否之时不相交，故大人否。小人则曲意顺承乎上，故「吉」，而非其道之相交也，故并言之。「包承」者，犹知有耻也。至于「包羞」，则辱身贱行，可羞可辱之事，无不包而受之，吮痈舐痔，无所不为。盖至是而廉耻道丧，世事至此，尚可问乎？「包承」指其外，「包羞」斥其内。六三当「否」之时，阴柔不中不正，小人之尤，更甚于二，故曰「位不当」也。初与二，犹君子小人杂处，故言「贞吉」，言「否亨」。至三则皆小人矣，皆附于小人矣，故只言「包羞」。初之「吉亨」也，二之「否亨」也，位在下也。四在大臣之位，无可去之理，欲转「否」而为「泰」，非去小人不可。然是小人也，已据乎其内，城狐社鼠，猝去为难。若一于用刚，此萧、刘所以见制于小人也。夫大臣之道，以格君心为本。四以刚处柔，密比于五，居得为之地，其潜孚默运，沈几观变，亦必有道矣。故能开悟君心，使晓然于邪正之分，而申彰瘅之令。夫威福之权，操之自上，而或干之，鲜有能终者矣。有命，则除奸去邪，皆将顺其美，而无逼上之嫌。不惟在己无咎，同类者亦皆蒙其福。畴以三阳而言，「泰」之「以其邻」，群小思逞也。「否」之「畴离祉」，众正获安也。传曰：「志行也。」进贤退不肖，四之志也。以刚居柔，而后志得行也。命，命令。否泰虽气运，而挽回则在人事，委之天命，则无赖乎人事之维持矣。夫人臣而欲转否为泰，则有幸不幸焉。若人主以阳刚中正之德，拨乱反正，则为所得为，诛元恶，斥群小，反乱政，民安而身亦安，否可休而吉可知也。非阳刚中正之大人，其孰能之？然当转否为泰之时，前此之覆辙不远，目前之侈泰易生，故其忧勤惕厉，日廑危亡之虑，所以能基命宥密，挽回气数，固结人心也。乾为乾惕，互巽为木，桑又柔木苞本也。当否之时，小人残贼之余，如桑之枝叶已被蚕食，惟固其根本，则天命人心永赖之矣。巽木入土，苞桑永固，有其象。上九统全卦之象而言。五曰「休否」，否之方休也。至上则否之终，小人皆远迹，稗政尽革除。上纯阳而下纯阴，如自上而倾之。以卦而言，则阴内阳外。以爻而言，则阳上阴下，倾否也。先阴后阳，先否后喜也。以阴始，以阳终，否之所由以泰也。

天地不交，否。君子以俭德避难，不可荣以禄。

否塞之时，小人道长，阴内则阳外，君子安于贫贱，韬光养晦，以避难也。岂爵禄之荣可能诱致乎？䷌

同人于同人，柔得位。初九，同人于出门，同人又野，亨，利得中而应乎门，无咎。六谁咎也。同人涉大川。乾曰同人。同二。同人于宗，于宗，吝。道_叶透。利君子。人曰同人于吝。九三，伏也。伏戎于莽，贞野亨，利涉大戎于莽，升其敌刚也。三岁川，乾行也。文高陵三岁不不兴，安行也。明以健中正兴。九四，乘乘其墉，义弗而应。君子正其墉，弗克攻克也。其吉则_征也。惟君子吉。九五。同困而反则也，为能通天下人。先号啕，而同人之先以之志后笑。大师克中直也。大师

相遇，上九相遇，言相克。

同人于郊，无也。同人于郊，悔志未得也。同人之义，传以柔得位得中释之，非谓五阳争同一阴也。如是则淫滥之媒，争夺之祸，而亦岂所以为训乎？传不曰上下应，而曰「应乎乾」，盖同人不取私应，六二得中得正，上应九五，乾爻如人心之虚明，具大中至正之理，而合乎天理之公者也。南海北海之异，此心此理之同，公则一，私则万殊，舍理而言同，未见其能同也。或情好意见之相合，同于一二人，不能同于千万人。若夫天理之公，荡荡平平，正直，毫无委曲蔽匿之私，如天日之光明洞彻，万物皆相见，所谓同人于野也。如是则开诚布公，人谁不乐与我相同，岂不亨乎？以此而济险难，同心共济，又何不利之有？盖得道者多助也。传曰：乾行也。乾，健也。义理，人心所同具，亦人心所同然。惟其蔽于有我之私，便分畛域，行多阻滞。若天理之公，亦安往而不亨不利乎？易以知险，流行无滞，天日之行，一日一周，天行之健，而利涉之象也。同人之时，公道昭明，君子之道，见信于天下也。否，受之以同人，否则不利君子贞。同人则天下之志通矣，故「利君子贞」。传以卦德释之，文明则不蔽于私，人情物理无不洞悉。健则不累于欲，欲立欲达，取怀而予；中正则无过不及，而人易知易从。备是德者，其惟君子乎？夫人己之间，有间隔则不通，不通则不同。君子无我，君子之志即天下之志，天下之志即君子之志。如夫子之老安、友信、少怀，岂不谓之大同乎？此君子之贞所以利也，非小人之苟同也。惟君子为能通天下之志，忠之所以能恕也。同人曰：衍文。「同人于野，亨。」下有阙文。

卦名同人，而爻言「于门」、「于宗」、「伏莽乘墉」、「大师相克」、「相矛操戈」、「党同伐异」，若是其不同者，何也？盖此心此理，无有不同，而人多蔽于一己之私，或执意见而不化，或好胜而不能自克，相倾相轧而未有已，人世之所以多故也。圣人出而整齐化道之，则亦非易易也。故极其不同，而卒归于同，理之所以无二也。初阳刚得正，然不可溺于卑近，惟「出门同人」，则合乎人心之公，而非一人一家之私见，又谁得而咎之？六二「同人于宗」，而初密比之。离中虚，于丰为家，在困为宫，于暌为巷。初在内卦之下，故教之以「出门同人」。二与五为正应，而下繋于初，上比于三，不能出门，而上同于九五之中正，吝道也。以其同体，故曰「宗」。睽取其合，故「噬肤」而「无咎」。同人贵无私，故于「宗」而有「吝」也。三重刚不中，刚愎自用，而不乐与人同者也。二之「同人于宗」者，私也。密比之而与上为敌，而欲攻之，以下傲上，不敢显攻，而戎心伏于隐微，未尝一日而忘。人情苦不自知，故每恃己之长，以攻人之短。三之不中不正，不胜其忿疾者，意见之偏，识趣之卑也。然上之位高，俯而临之，三之伏戎，如见其肺肝然。登高而呼，以觉其迷，然后知前此之非，其心安焉。客气潜消，隐恨亦平，而伏焉者不兴矣。盖意见之偏化，而实理见矣。「三岁不兴」，则久而自化，安于在下之分也。互巽为高，离下伏坎，为盗，为隐伏，伏戎也。象不取伏，而此爻辞言伏羲图天地定位，文图离上坎下，故惟此四卦偶取此象，不例他卦他爻。乾为郊，互巽为茅，郊原草莽之象。四刚而不中，与下为敌，据在上之势，攻之如乘其墉，人不敢不畏从。然以上凌下，强人从己，于义为有亏矣。四以刚居柔，义能自克，始虽愤其异己，终觉公正之理不可易，攻之非义也。困而自反于天则之安，则以义服人，人亦终服之，是以「吉」也。盖去其好胜之念，而人己之界浑矣。离中虚有墉象，解互离亦曰「墉」。盖三、四两爻之于初、上，刚与刚相敌，故其象如此。九五以刚中之德，觉世牖民，如皇极之敷言，如圣贤之立教，一道德而同风俗，有同人之责者也。若任其偏党反侧，则人自为说，国异政，家殊俗，安得谓之大同乎？然人方溺于偏见之私，二之吝也，三之伏莽也，四之乘墉也，各逞其臆见而不相下。九五以中直觉之，其私吝蔽锢，反拂逆而悲叹。然义理人心之所同然，及其一旦憬悟，乃恍然有得，不胜欣喜，如徐方之来同，徐子之怃然是也，所谓「先号啕而后笑」也。大师克相遇，明所以先号啕后笑之故。此中直之理，自古圣贤所垂之大训，贤人君子所共遵。一人之私见，岂能敌众正之公论？盖理到之言，不得不服也。相遇，言相合也。传曰「言相克也，克而服之，然后遇也」。孟子之于杨墨许行，周公之于多士、多方，皆用大师也。圣人非必强人之同已，在我者天理之公，在彼者，邪僻之私，不忍其陷溺，欲同即乎天理之安，且明其道于天下万世也。「先号啕而后笑」，与旅爻辞相反。旅人「先乐后忧」，同人「先异后同」。旅互兑，又互巽，巽亦覆兑。凡笑者多仰其口，号啕者多俯其口，故旅为先仰而笑，后俯而号啕之象。同人互巽，先俯而号啕也。然有应于上，应上则仰，如人之在下者，自上呼之，则仰而应，如鼎初之应上，亦为颠趾，故为「先号啕而后笑」之象。大师之克，号啕也，相遇后笑也。此亦全卦之象。五位尊，处大同之世，会极归极，出门者来同，伏戎者不兴，乘墉者弗克，无往不同，不独同宗者相应也。只以二五言同，反私而隘矣。卦伏师，阳大阴小。师以众，同人以德，故曰「大师」。爻辞言「大师」，故偶取伏象，与伏戎同。天地日月相对，故坤不伏乾，坎不伏离，上下之位也，非如来氏之言错卦也。上九高而无位，孔孟之立教邹鲁，不见知而不悔也。圣人之心，欲与天下贤人君子同心同德，以斯道觉斯民，不得已而与其门弟子明其道于宽闲寂寞之滨，非其志也，传故曰「志未得也」。乾为郊。夫同人，圣人无我之学也。孟子所谓「善与人同」，程子所谓「廓然而大公」也。不于宗而于门，宜舍己从人，兼听并观也。又宜去其隐微忌刻之私，所谓「伏戎」也。并去其好胜之念，所谓「乘墉」也。然后有以化其偏党反侧之私，而即乎荡平正直之王道，所谓「同人于野」也。此爻之序也。

天与火，同人，君子以类族辨物。火光上同于天，其明相烛，于同之中，可见其不同。同一人也，而族姓不一；同一物也，而材质各殊。君子类之辨之，使各得其所，各适其用而已，无不同矣。䷍

大有：元。大有，柔得尊。初九，无交害。大有初九无亨。位大中而上。匪咎。艰则无交害也。大车下应之曰「大咎」。九二大以载，积中不有其德，刚健，车以载，有攸败也。公用亨，而文明应乎往，无咎。九于天子小人。天而时行是三。公用亨于害也。匪其彭，以元亨。天子小人弗无咎。明辩晳

克，九四匪也。厥孚交如，

其彭无咎。信以发志也。

六五：厥孚交，威如之吉。易

如「威如」，吉而无备也。大

上九：自天祐，有上吉。自天之吉，无不利祐也。_{亨与享同。}

五阳一阴之卦，在上下者为「姤」，为「夬」；在三者，取「履」；在四者曰「柔得位而上下应之」。在二者曰「柔得位得中而应乎乾」；在五者则曰「柔得尊位大中而上下应之」。明乎一阴之卦，其最善者莫过于「大有」也。「比」虽刚中而上下应，然所有者群阴也。「大有」，所有者阳也，故曰「大有」。应天时行，则天日之象也。日丽天而寒暑昼夜顺天时行。圣人之上律天时，亦犹是也。释所以「元亨」之故。

初九，无交害。传曰：「大有初九，无交害也。」语意与「比」之初六同。惟其初也，未曾交涉世事，所以无害。凡有之初，有得其正，原非其咎。若满而溢，若骄而奢，则有咎耳。惟小心敬慎，庶可守而勿失，故曰「艰则无咎」，戒之于其始也。「大车以载」，能任其所有也。「乾」与「坤」，相配之卦也。「乾」为「艮」马，「坤」为牝马。「坤」为车，则「乾」为大车矣。「坤」之为车，虚中之象。乾之为车，积中之象。离为牛。任载而行，「有攸往」也。「有攸往」，积而能散也。所有者，不于室而于车，不畜于内而往于外，所以「无咎」也，所以「不败」也。二中实，故于二言之。九三处下卦之上，积其所有，不可自私。凡人臣之输其所有于上，非惧其盈也，分也，义也，礼也。九三以其位言，在下卦之上，公也。当「大有」之时，输所有于上，乃其位之当然。以其爻之德而言，则重刚而不中。当「大有」之时，自恃其所有，为贪戻之小人矣。如是则愆于礼义，而不循其分，其能免于不庭之罚乎？故传曰：「小人害也。」离为王，五在尊位，二应之，上与四比之。三在下卦之上，处应比之外，故又有此象。彭、程传引诗训为「盛大」，是也。九四近君，刚而居柔，有明体，故不敢自居其有。夫人臣之高爵厚糈，何一非天家之赐，而乃以为己有，拥之以自私，利令智昏，岂能终保其所有乎？传故曰「明辩晳也」。六五柔得尊位，虚中而上下应之，故曰「厥孚交如」。柔顺中正，至虚至明，故能兼得群贤之辅，契合无间。传曰：「信以发志。」中虚信之本。信存于中，则诚意所孚，自交合而志同。上开诚布公以待下，则下亦精白一心以奉上，上发下之志也。丰之六二，积诚感孚，下发上之志也。五离明得中，其非一于柔而不足于威，可知矣。居尊位而明，不必用威而人自畏之，故威其所自有也。凡曰「如」者，皆形容之词。夫子恐人误以为作威也，故曰「易而无备」。「易」如「易简」之「易」。盖虚明柔中之德，中怀洞彻，毫无城府，坦率平易，推心置腹，无所疑忌，而人自畏服。非虑人之欺慢，而故为威以惕之也。有意为威，则流于猛矣。天下有文明之主，而人有不畏之者乎？不然，虽威亦慢矣。凡卦之上爻多变，如大有之极，恐不能终其有。然如此者，多属阴爻，而卦德有未善。大有至上九而离体，全以人心之虚明，合乎天理之公则，「自天祐之」，乃能终保其有，岂人之智力所能强据者乎？合全卦以取象也。诸卦上爻，统一卦之全象而言者甚多，不独大有也。大有一卦，皆不私其有，初即「思其艰」，三则「享于上」，四则「匪其彭」，二之「大车以载」，虽积中而有攸往，非积之以自封也。圣人之意可知矣。

火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。

火在天上，无微不烛，惟天聪明，福善祸淫，天命弗僭。君子德明，惟明天命天讨，凡以顺天休命而已。䷎

谦，亨。君谦亨，天道下。初六，谦谦君。谦谦君子，卑子有终。济而光明地。「子用涉大川」，以自牧也。鸣，道卑而上行，吉。六二，鸣谦，贞吉。中心。天道亏盈而谦。「贞吉」，九得也。劳谦君益谦，地道变。三。劳谦君子，子万民服也。盈而流谦，鬼有终，吉。六，无不利㧑谦，神害盈而福。四。无不利。㧑，不违则也。「利谦」，人道恶盈。谦六五，不用侵伐，征不而好谦。谦尊富以其邻，利服也。「鸣谦」，志而光，卑而不用侵伐。「无不」，未得也。可用可逾，君子之利。上六，鸣行师，征邑国，终_诸良叶也。谦，利用行师也。「征邑国」，

一阳五阴之卦，在上下者，为剥为复。在二五者，为师，为比。在中二爻，则一阳出于上，为豫，一阳止于下，为「谦」。此成卦之由也。「谦亨」，言谦有亨之道也。凡满则招损，久而盈则亏，惟君子能体谦之道，故有终也。传曰：「天道下济而光明，地道卑而上行」，言谦之所以「亨」也。立天之道，曰阴与阳，一阴一阳之谓道。一阳在下卦，入于地中，天道之下济也。一阳在下卦之下，为「复」，阳气之自下而上也。一阳在下卦之上，为「谦」，阳气之自上而下也。三四两爻，天地之际也，故曰「下济」。坤在上卦，地道之上行也。地之在上，非以其形，以其道也。山泽通气，地之气驾山而上，以通于天。天道不下济，地道不上行，则上下不交而为否。一阳下济，然后三阴上行。下济谦也。上行亨也。下济上行，泰之象也。故泰亨而谦亦「亨」也。阳明而阴暗，一阳在五阴之中，则愈显其光明。天道下济，则为和风甘雨，而发育万物，岂不光明？此天理之自然，天地所不能外，而况于人乎？天道地道鬼神人道，皆推言谦之必「亨」也。尊而光，卑而不可逾，皆指九三一爻而言。一阳在三阴之下，「谦」也。而其道则甚尊而光，虽卑而实，天则之不可易，人孰不仰其盛德乎？此君子之所以「有终」也。

谦谦处下卦之下，虑以下人，虚以受益，君子之行也。涉川者竞渡，君子处后而不争，凡事如此，吉之道也。谦义者，若以险难言，则为需矣。牧，养也。矜躁悉平，涵养其德性也。艮互坎，有其义，亦有其象。六二鸣谦，柔得中得正，和顺积中，而见于容貌词气之间，自不可得而掩其谦也。无过不及，贞而且吉者也。夫谦未有不见于外者也。二由中以达外，则非声音笑貌也，传故曰「中心得也」。九三独言「劳谦」者，盖一阳为众阴之所归依，天道下济，然后阴得以成岁功，溥美利于不言，其劳大矣，而在下卦，故曰「劳谦」。谦难有劳而谦更难。有劳而伐，不惟丧厥功，且未有能终者。惟不伐而天下莫与争功，此彖传所谓「尊而光，卑而不可逾」者也。彖言「君子有终」，而爻归之九三，有以也夫！传曰「万民服也」，亦以一阳为众阴之所顺从也。六四处得其位，上承六五柔顺之君，下乘九三「劳谦」之臣，皆相孚无间，界乎上下之际，发舒其「谦」，如手之挥散乎物，周旋而无失，所以「无不利」也。「㧑谦」与「鸣谦」、「劳谦」一例，「无不利」在「㧑谦」之下，误在前。九五「不富以其邻」，与「泰」之六四同。彼言于四，为群阴欲复之象；此言于五，为柔顺虚中、人心顺从之象。彼之「不富」，失实也；此之「不富」，有若无、实若虚也。彼之以其邻，同恶相济也；此之以其邻，懿德同好也。五在高位而「不富」，高而不骄也。其以「侵伐」言，如以射明君子之无争也。「谦」之为道，处后而不争。天下之至争者，莫如征伐，而亦利于用谦。行师而不用谦，则为「忿兵」、「骄兵」，故益以赞禹，如汤文之以「大事小」。汉文帝之于尉陀，晋文公之于原，皆得谦道者也。行三军者，临事而惧，暴虎冯河，鲜不败矣。夫至于征伐而犹「利用谦」，则亦无往而不利矣。其曰「侵伐」，一阳行于众阴之中，坎为隐伏，有其象，亦聊以示薄伐焉耳，亦谦意也。卦互师，坤互震，卦于此多言征伐。传曰「征不服也」。不富以其邻，非利其有也，征不服耳。圣人非强人之服我。天道恶盈，彼其淫用匪彝，正天讨之所必加，我之征伐，亦以顺天休命。彖传所谓「谦尊而光」，可知不是一味谦谨，以博长厚之名也。上六位高而易亢，以全卦之象而言，地之卑反据乎山之上，高虑其危，益鸣其不安，传故曰「志未得也」，与六二辞同而义异。东坡以阳唱阴和为鸣，于义无取。谦不言应比，盖凡物虚则鸣，六二虚中而鸣，发之于内也；上六居高而鸣，扬之于外也。其曰「利用行师征邑国」，非谓志有未得，而行师以泄其忿也。邑者私邑，国亦属国，如文王为西方诸侯之长，大畏小怀是也，故皆得而治之。夫我之自处以谦，可告无罪，而其私属或即慆淫，或为患友邦，亦我之责，岂得已哉！征之欲其同归于正也。「邑国」与征不服，有广狭之分，爻位异也。他人只侵伐所属，则明正其罪矣。其以「行师」言，易往往举其大者以包小。常人有常人之用，如子弟奴仆之得罪乡党邻里者，与之大舵，则其事立平。夫不惟自治，而兼戢其下，此「谦」之极，亦「谦」之终也。

地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。地中有山，裒聚其多之象。积而能散，将以益寡，使如地之平也，皆以象言也。䷏

「豫」：利建豫。刚应而志。初六：鸣豫，凶。初六鸣豫，志侯行师行顺以动。「豫」，六二介于穷，凶也。不终豫。顺以动，故石不终日。贞日，贞吉。以中天地如之而吉。六三旴正也。盱豫有况。建侯行师。豫悔，迟有悔。悔，位不当也。乎天地以顺。九四由豫。由豫，大有得。动故日月不大有得。勿疑。志大行也。六过而四时不朋。盍簪。六五贞疾，乘刚忒。圣人以顺五。贞疾。恒不也。恒不死。中动则刑罚清。死。上六冥未亡也。冥豫而民服。豫之豫成有渝。无在上，何可长？时义大矣哉！咎也。

「刚应而志行，顺以动」，卦之所由名也。惟其顺动，故「利建侯行师」，词之所由系也。顺乎天理，合乎人情，亦何事不利？「建侯行师」，以其大者言也。五阴皆应一阳，「震」为长子，主器帅师；坤为邑国，为众，有其象，故「建侯行师」。兼而言之，一阳之动而众阴应之。雷始声而众蛰骇，阳气之舒也。雷之出于地，亦顺时而动，不能违也。日月四时皆顺也。刑罚，民之所悲伤也。顺则各当其理，各得其情，而民心服矣。见顺动之无往不宜也。卦凡震多言刑狱。动顺乎时为「豫」，故曰「时义」。卦取顺动之义，言所由以豫也，故其词「吉」。爻以乐豫而言，爻位有当不当，则豫之有正不正，故词有「凶」有「吉」。初六位处卑微，与四悬隔，处豫之时而相应，小人得志，趾高气扬，狐假虎威，鲜不及矣，传故曰「志穷凶也」。谦虚则鸣，豫虚而应实亦鸣。鸣谦则吉，鸣豫则凶。人之于豫，惟耽乐之从，不能自守以正，则流俗波靡，日相征逐，遂流荡亡返。六二得中得正，介然独立，坚确之操，如石之硁硁，不可移易。其在诗曰：「好乐无荒，良士瞿瞿。」六二有焉，所以贞而吉也。互艮，为止，为石。晏安鸩毒，人至于自图安逸，则已为从欲之危，况又希冀非分乎？四为豫主，三密比于四，不中不正，有望恩幸泽之想，故曰「盱豫」。夫人惟勤苦所得，可以安享，故颐惟求自养。若仰鼻息于他人，我之自失已多，有悔必矣。惟速悔乃可悔，迟则将自取辱矣。凡盱者，皆半闭其目，互半离白眼在上，「盱」之象。九四为动主，上动而下顺之，刚动而柔应之，故曰「由豫」。四以一阳而众阴应之，人心归附，大有得也。居大臣之位，当「由豫」之任，有逼上之嫌，所以不能无疑也。然人臣之义，惟干权市恩，有邪心焉，则罪之大者。若承流宣化，通达下情，使上之恩膏下逮，而人心悦豫，则正大臣之所有事，此伊周之任也。武侯之于蜀亦然。又岂可以邀结为嫌，而孤众人之望乎？故戒之以「勿疑」。「朋」，指众阴而言。阳实阴虚，阴有求于阳，阴无阳则无所附丽统属，如发无簪，则无总摄。当「豫」之时，六五既贞疾而不能有为，正赖为大臣者，镇抚国家，总摄政务，有以固结人心。若又以邀结为嫌，委蛇屯膏，则人心解体矣。四以阳居阴，故戒之「朋盍簪」。朋者，众也。以簪拟一阳，则众阴为朋，而应乎阳矣。传曰：「志大行也」，君子得志，使万物各得其所，所以为「由豫」也。卦一阳居四，上下皆阴，柔附于刚，有簪在髻中之象。阴附阳以安，非同类相辅也。六五一爻，传义已明。夫晏安逸乐，在常人已为深害，位高则声色货利蛊惑愈多。五以阴柔居之，鲜不溺焉。传以为乘刚，或疑四为豫主，不宜乘之，而反致疾。不知易之取象，有合上下爻论者，有各据一爻论者，故九四以一卦而论，为「由豫」，据五而言，则势处其逼。人主有臣民之众，而志有他属，则孤危甚矣。亦由其耽于逸乐，故近臣得以窃其柄，心常抑郁不舒。冯氏以「贞疾」为痼疾，是也，言其衰危不振也。传言中，有以中正言者，有以爻位言者。衍在中，其位在中，皆以位言。此言「中未亡」，犹共主寄生之君耳。上六一爻，即承六五而言。上处豫之终，淫乐沉湎，民瘼国是，皆罔闻知，故为「冥豫」。如书言「酣身」，即贞疾之甚，昏暗沉溺也。卦为震体，震无咎者，存乎悔，人即沉溺，至于「贞疾」。若其夜气清明之时，果能惕然悔悟，未有不可振之志气，不可除之积习，在乎一念之自克而已，又何咎乎？圣人不绝人以改过，易之所以不穷也。豫之一卦，惟九四一爻为阳之动，与彖义合。余爻皆言「逸豫」，盖动而使人心之豫者，上之事。能动而使人心之说者，阳之才。则惟九四一爻足以当之，而其义备矣。故诸阴爻皆以「逸豫」为言。孟子曰：「生于忧患，死于安乐。」盖虽常人亦然，故惟二贞吉。初之「鸣豫」也，三之「盱豫」也，上之「冥豫」也，无之而可也。而处在上之势，则其欲易遂，其志易逞，故世惟由逸豫而得之。疾多缠绵不愈，亦惟酣豢于富贵者有之，而贫贱劳苦之人不与焉。呜呼！可以戒矣。

雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出于地，阳气宣畅，启闭蛰，达勾萌，天地之气乃益和同。先王法之，六管浮灰，重阴候气，以定元声，以调律吕，用之郊庙，格神人而和上下，声音之道微矣。易笺卷一，