钦定四库全书
像象管见卷五
明钱一本撰
系辞上传凡十二章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
此自画前圣人因天地自然之易，画而为卦说起。天地者，人心全体之易也。见于画则曰「乾坤」。天尊于上，而易画之乾定矣。地卑于下，而易画之坤定矣。天地之高卑以陈，易画之贵贱位矣。天地之动静有常，易画之刚柔断矣。天地间，方必以「类聚」，物必以「群分」。凡卦爻类聚者皆「方」，群分者皆物。聚而得则吉，失则凶；分而得则吉，失则凶。易中之吉凶生矣。天地间本一气，升而上，在天则成日、月、星辰之象；降而下，在地则成水、火、土、石之形。凡卦爻，刚者天之象，或变而化柔；柔者地之形，或变而化刚，易中之变化见矣。圣人作易，夫非教人默识心体，以定乾坤，位贵贱，断刚柔，生吉凶，上成天象，下成地形，变天地之变以为变，化天地之化以为化。一身中有一乾坤，人奈何其自小之？凡人乾坤不定，便是翻覆；贵贱不位，便是混淆；刚柔不断，便是疑惑；吉凶不生，便是滞物；变化不见，便是死块。夫子曰：「乾坤毁则无以见易。」言人道于此灭亡也。然则易其可以一日不学哉？是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。摩，交错。荡，推荡。始，以气言；成，以形言。作，则个切。朱子曰：摩，是那两个物事相摩戛，荡则是团旋圜转，推荡将出来。杨氏曰：刚柔即两仪，自太极上推出来曰摩，自八卦上推去为六十四卦曰荡。知主之意。朱子谓此知字训管字，不当解作知见之知。又曰：「鼓之以雷霆」等，皆说易中所有，此合上为一章。
成象成形，变化见矣。变何变？化何化？刚柔以相摩为变化，八卦以相荡为变化。刚柔、八卦之摩荡，如震为雷之鼓，离为霆之鼓，巽为风之润，坎为雨之润。离为日，运行于昼，又为一暑。坎为月，运行于夜，又为一寒。两相摩而成四，四相摩而成八，八相荡而成六十四。成天之象者，乾道也，成其为男者也成男，震坎艮皆男，而皆成矣。成地之形者，坤道也，成其为女者也成女，巽离兑皆女，而皆成矣。乾道成男，曰「知大始」，不徒曰始，而曰大始，物未有始，乾道始之，最无有可先于其知者。坤道成女曰「作成物」。不徒曰物，而曰成物，物物自成，坤道惟因其成而成之，绝无有做造于其物者。大始之知，先天为主，宰物而不劳心，都无许多艰深险阻，天下无一人不可以与知，道在易而已矣。成物之作，后天为用，从阳而不造事，都无许多繁扰作为，天下无一人不可以与能，道在简而已矣。乾知惟易，故人人易知，人人有乾之易，人人之知同也。坤能惟简，故人人易从，人人有坤之简，人人之能同也。「易知有亲」，以其易者与天下共，知之同心者多，安得无亲？易从有功，以其简者与天下共，能之协力者众，安得无功？有亲自然日新不已，德可久而贤于人；有功自然富有无外，业可大而贤于人。知到德可久，只是一易；能到业可大，只是一简。故曰「天下之理得」，得则天下俱得，成非一人独成，成男配天，成女配地，故曰「成位乎其中」。○学者不知所以变化，至于象不成其为象而乾毁，形不成其为形而坤毁，只是缺却「相摩相荡」一段工夫。间有从事于摩荡者，又无得乎易简之理，往往倾险使人不可近，劳扰使人不可行。以德则可暂而不可久，以业则可小而不可大，此乾坤所以无成位之日也。○成象之谓天，成人之象，有天道焉，谓之「乾道成男」。「成形之谓地」，成人之形有地道焉，谓之「坤道成女」。「成男」，变化而尽乾道者；「成女」，变化而尽坤道者。乾道不成，自是无主，何知之有？间有所知，必是细屑之知，而非大始之知。坤道不成，自是无能，何作之有？间有所作，必是造撰之作，而非成物之作。乾道不成，必是不易，而人难知，德何可久？坤道不成，必是不简而人难从，业何可大？可久言德，便是天尊而乾定；「可大」言业，便是地卑而坤定。乾定者，乾成乾位，得乎易之理而已矣。「坤定」者，坤成坤位，得乎简之理而已矣。○刚柔八卦，皆人心之定理，非人力所可安排布置，非私智所可拟议增损。然而圣人学「易」之功，则实有用力之地。如不以刚摩柔，大柔则废；如不以柔摩刚，大刚则折。如不荡之以乾，恶乎健？如不荡之以坤，恶乎顺？如不荡之以震，恶乎动？如不荡之以巽，恶乎入？如不荡之以坎，恶乎陷？如不荡之以离，恶乎丽？如不荡之以艮，恶乎止？如不荡之以兑，恶乎说？故谓相摩相荡为易简自然之定理可，谓相摩相荡为易简当然之实功可。不然，圣人学易之功，又孰从而稽之哉？○天原尊，人多卑之而不尊。有君失其为君者，有父失其为父者，有夫失其为夫者，皆卑之而不尊焉者也。地原卑，人多高之而不卑，有以臣而加君者，有以子而加父者，有以妇而加夫者，皆高之而不卑焉者也。然则乾坤之位，何能有定乎哉？
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，得失之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以
「自天祐之，吉无不利」。朱子曰：阳化为柔，只恁地消缩去，无痕迹，故曰化。阴变为刚，是其势浸长，有头面，故曰「变」。杨氏曰：设，更置之谓。羲易六十四卦，顺阴阳生成自然之序，而画之为图，未有辞也。今以正反相对，各以两为次序。卦画虽伏羲之旧，其次序则自今更置之，故曰「设卦」。易者，象也。
八卦成列，象在其中。原初皇羲画卦，以象为教，不言而见吉凶。文序周爻，若更置而次第之，谓之设卦。设而象可见，一卦有一卦之象，一爻有一爻之象。象见而辞可系，一卦有一卦之辞，一爻有一爻之辞。文周系辞明吉凶，为观象未明者设也。刚柔相推而生变化。刚柔两盛，则为相摩。刚柔迭胜，则为相推。一刚一柔，正反相推。或自内而推之出外，或自外而推之入内。推则变，变则化。或刚化为柔，而柔又变刚；或柔变为刚，而刚又化柔。是故卦象何吉？变化而得，便成吉象。卦象何凶？变化而失，便成凶象。故曰：「吉凶者，得失之象。」卦象又何以有悔吝？失而凶必忧，忧成悔，又自凶趋吉之象。得而吉必虞，与「娱」同。虞成吝，又自吉趋凶之象。故曰：「悔吝者，忧虞之象。」吉凶悔吝，变化生生而无已，又只是一刚一柔相推而为进退之象。刚柔相推，又只是昼夜相禅之象。观得失之象而动，吉凶必明。观忧虞之象而动，悔吝必审。观进退之象而动，变化乃见。观昼夜之象而动，刚柔以断，以效天道之用。卦象之阴阳，爻也。动，则天道之极立焉，以效地道之用。卦象之刚柔，爻也动则地道之极立焉，以效人道之用。卦象之阳刚之仁、阴柔之义之爻也，动，则人道之极立焉。六爻之动，三极之道，无动非象，无象非道，非徒观之以象，而皆观之以道。是故易有次第，都是三极之道，君子所以存诸心，皆易序也，居之夫岂不安？易有爻辞，都是三极之道，君子所以说诸心，皆易爻也，玩之夫岂不乐？是故居则观卦之象，玩所系之辞，而知吉凶；动则观爻之变，玩所系之占，而知吉凶。居成象，动成爻，居既尽乎天之理，动必合乎天之道。
自天祐之，吉无不利，不亦宜乎？
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。项氏曰：「存乎位」，以六爻言，「存乎辞」，以主爻言。阴爻为小，阳爻为大，或小或大之象，虽有不齐，而为一卦之主，则无大小之间，故谓之齐。齐，犹定也。朱子曰：介如界至界限之界，自下体出上体，自上体入下体，常在三、四之间，此悔吝所从生。张子曰：辞各指其所之，指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。
彖言乎象，彖，即彖辞，统言一卦事理已具之定体，不得而变者也。爻言乎变，爻，即爻辞，错言六位刚柔进退之无常，惟变所适者也。圣人系卦爻之辞，吉凶言人之失得，悔吝言人之小疵无咎，善人之补过，合彖象爻变而皆具也。是故列贵贱者存乎位，又自爻变中凡在上者必为贵，凡在下者必为贱，贵贱之有定列言。齐小大者存乎卦，又自彖象中乾坤主全体，震主一，坎主二，艮主三，巽主一，离主二，兑主三，小大之有异齐，言贵贱之列，变之象也；小大之齐，象之变也。辨吉凶者存乎辞，吉凶者言乎其失得。象有象辞之失得，爻有爻辞之失得。贵贱之位，大小之卦，或吉或凶，一一为分而辨之。忧悔吝者存乎介，悔吝者言乎其小疵。悔未纯乎吉，吝未纯乎凶，然其路口略争差些子不得，全要介得分明，谨之于微，不可以小疵而自恕。震无咎者存乎悔，悔是天理萌动之机。无咎者善补过。善其悔过真心。劈头震动，觌体呈露，当下凭此一念，恐惧修省，必期复于无过而后已。若无如是之悔，不过念转随罢，口说便休，悔殊未之震也，又安得有补过之善乎？是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之，使人去危就安，趋吉避凶。险辞指象变所之之失，而以言其凶，否则亦必有小疵。易辞指象变所之之得，而以言其吉，否则亦可以补过。学易者而求补过之善，其惟以悔为震乎？求小疵之不存，其惟以介为忧乎？悔以震无咎，介以忧悔吝，则必常得而无失，有吉而无凶矣。
易与天地准，故能「弥纶天地之道」。仰以观于天文，俯以察于地理，是故「知幽明之故」。原始反终，故「知死生之说」。精气为物，游魂为变，是故「知鬼神之情状」。与天地相似，故不违。朱子门人窦文卿曰：天地人谓之三极。人才有些物欲害处，便不与天地流通，如何得相似？诚为难事。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故「神无方而易无体」。「准」，古文「准」字，均平准度也。乾准天，坤准地，九准阳，六准阴。弥补其不足而周之，纶约其有余而修理之。问：「反」字如何？朱子曰：「方推原其始初，却折转一折来，如回头之义，是反回来观其终也。」邵子曰：「滞于一方，不能变化，非神也；有定体，不能变通，非易也。」
易与天地准，故能弥纶天地之道。天地之道，于何为准？以易为准也。天地之道，有幽明，有死生，有鬼神。有幽明，必有幽明之故，孰从而知之？以易准而知之。易有阴阳之画，非易之文而天之文，仰观而求其故，天文吾文。易有刚柔之画，非易之理而地之理，俯察而求其故，地理吾理。此幽明之故之可知也。有死生必有死生之说，孰从而知之？以易准而知之。易原始要终以为质，乾阳为始、为生，原乾之始而吾其始，始生之所从来。坤阴为终、为死，反坤之终而吾其终，终死之所从去。此死生之说之可知也。有鬼神，必有鬼神之情状，孰从而知之？以易准而知之。易有阴物阳物，有阴变阳变。阳精之气为神物，为神之情；阴精之气为鬼，物为鬼之情。阳魂之游为神，变为神之状；阴魂之游为鬼，变为鬼之状。此鬼神情状之可知也。知幽明之故，幽明何故？故吾易。知死生之说，死生何说？说吾易。知鬼神之情状。鬼神何情状？情状吾易。是故易者天地之准。惟与天地准，故与天地相似。虽天地不得而违。似以易之知，天地有不周，易无所不周，似以易之道，天地有不济，易无所不济。夫何过？偏旁幽曲之处，推而行之无不通，旁行与正行一般。夫何流？「乐天知命」，在在处处，皆天之所命，知有天命，自然无所不乐。夫何忧？「安土敦乎仁」，在在处处，皆吾之安土。安处皆是仁，如土重叠堆垛来，则益厚益安。安人、安百姓皆此。夫何所不爱？以范围乎天地之化，上天下地之化，极其大皆入易之模范匡围中。夫何过？「以曲成乎万物」，物物偏旁幽曲之处，极其小皆易之成能，夫何遗？幽明、死生，鬼神，昼夜一道。「通乎幽明之故而知」，「通乎死生之说而知」，「通乎鬼神之情状而知」，「通乎昼夜之道而知」，一知到，「通乎昼夜之道而知」。「非天下之至神，其孰能与于此？」神则阴阳不测，而无可求之以其方。大哉易也，斯其至矣。易则惟变所适，而无可执之以为体，此易所以能「弥纶天地之道」，而与天地准也。人若昼夜不通，便是不知，便是神有方、易有体了，又恶足与语神语易哉？○或问「弥纶天地之道」。朱子曰：弥如封弥之弥，合万为一，糊合无罅缝。纶如纶丝之纶，一实万分，各有条理。弥如大德敦化，纶如小德川流。天地匪易无平，是以谓之与天地准。○或问「幽明之故」。曰：「故者，幽明之所以然。天文为明，地理为幽，天文又自有幽明，地理又自有幽明。如阖户谓之坤，辟户谓之乾，阖处便是幽，辟处便是明。分阖辟而观察之，仰以观于天文，辟户之观。俯以察于地理，阖户之察。又合阖辟而观察之，时时有阖辟，时时有幽明，时时而观察之，则知其故矣。念念有阖辟，念念有幽明，念念而观察之，则知其故矣。」○或问「死生之说」。曰：「始即生之说，终即死之说。原探乾始而无失其始，乾道在我，方谓之知生。反要坤终而无失其终，坤道在我，方谓之知死。生言坤之乾，死言乾之坤。生言终之始，死言始之终。」人而有得于易，生固生，死亦生。人而无得于易，死固死，生亦死。○或问「鬼神之情状」。曰：「鬼神有何情状？亦指易而情状之耳。易行乎其中，易立乎其中，皆人也。人者，鬼神之会。人身之精气，便是鬼神为物之情状。人身之游魂，便是鬼神为变之情状。」「今人说鬼神，舍却自身，别去悬空求一个鬼神，如何情状得？须是反诸人身而求之，其不免为鬼躁欤？鬼幽欤？其得号为神明欤？神灵欤？如其不免为鬼，当下此身己即是鬼，岂待死而后谓之鬼？如其得号为神，当下此身己即是神，岂待死而后谓之神？情状之以人身为鬼为神，当下了然，断不必求之身外，与夫死生之际也。」
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。程子曰：天只是以生为道，继此生理者，即是善也。善便有一个无底意思。元者善之长，万物皆有春意，便是继之者善也，成之者性也。成却待他万物自成其性。须得仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。管登之鼓万物而不与句，圣人同忧句。鼓万物而不与，止是因物付物。圣人同忧，谓天地之心寄之于圣人，圣人以天地之心为心也。张子曰：「圣人不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。」朱子曰：象如日月星辰，在天亦无个实形，只是个悬象如此。乾便略，坤便详。效如效顺、效忠、效力，一似说效犬、效羊、效牛、效马，呈出许多物。盖乾只是成得个大象，坤便呈出那法来。黄勉斋曰：阴阳流形，道便在其中，不成别有个道。蔡氏曰：不云藏诸体，而云藏诸用，盖其所藏乃有用者，即所谓体也。极数知来。杨氏曰：「理之至无以加之谓极，有所主管之谓知。」阴阳是两仪，一是太极，到阴阳不测，便是圣神全体。太极会太极动静之全。一阴一阳之谓道。一而二，二而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，不过阴阳两画交易变易，生生无已，易之道如斯而已。「继之者善也」，这一阴一阳端绪原是接续流行，而有其继之，是之谓善。成之者性也。这一阴一阳全体无不凝成具足，而有其成之，是之谓性。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。曰仁曰知，皆继之成之而见道分明者。仁者有仁边之见，日用无非仁；知者有知边之见，日用无非知。「日用而知」，善斯成，性道所以有。于君子百姓日用乎阴阳而一无所见。不见那阴阳继续底道理，是以于善一无所知。不见那阴阳凝成底道理，是以于性一无所知。君子之道，岂不遂鲜于天下？显诸仁，藏诸用。一阴一阳于仁中显露，显即显其所以藏。于用处密藏，藏即藏其所以显。天地以此生万物，圣人以此成万物。天地鼓之以无心，止于因物付物，谓之不与。圣人同之以有忧。能以天地之心为心，谓之同忧。以圣人之同忧，成天地之无心，合仁知为一道，通万物为一身。德至圣人而为盛之至，业至圣人而为大之至，盛德大业如圣人，至矣哉！业言大，藏而愈有；德言盛，显而日新。德日新，一乾之大生；业日富，一坤之广生。不过一阴一阳之生生，是以谓之易。成此生生之象之谓易之乾，效此生生之法之谓易之坤，极生生之数而知来，谓之易之占；通生生之变而不至于穷，谓之易之事。圣人德业之至，见于生生之易如此。欲执一阴一阳之道以求圣人，则非不有所继且成，而莫测其所以继所以成；非不有所显与藏，而莫测其所以显所以藏。仁知各有所见，圣人若无庸其见；百姓日用不知，圣人亦有所不知。非天下之至神，其孰能与于斯？
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。朱子曰：乾一而实，坤二而虚。大生是浑沦无所不包，广生是广阔能容受得那天之气。
夫易广矣大矣。广，地道无所不受；「大」，天道无所不包。广，广生；「大」，大生。以言乎远无外，故不御；以言乎迩无内，故静而正。以言乎天地之间，远不御而迩静正，故无不备。虽然，易之广大，乾坤两画而已。乾画奇而一，坤画耦而两，静而专一之体立，动而直，一之用行，易之大生，以是而已。静则翕而两为合，动则辟而两为开，易之广生，以是而已。专翕，迩之静正；直辟，远之不御。一专一直，一翕一辟，天地之间之无不备。是故大生莫大于天，广生莫广于地，易之广大配之；天地有四时，易之变通配之；天地有日月，易之阴阳之义配之；天地有至德，易之易简之善配之。易所以为广大，而以言乎天地之间无不备，备此。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。朱子日：地卑便会广，高则狭了，若只拣取高底做便狭。又曰：世上更无卑似地底，地卑是两脚踏地，从贴底谨细处做将去。又曰：礼才有些不到处，这便有所欠阙，业便不广矣。惟是极卑无所欠阙，所以广。成性是不曾做坏底。成对亏而言。
易其至矣乎！孰能至？易之至，圣人之德业其至也。圣人之德之崇，以其知之崇；圣人之业之广，以其礼之卑。崇莫崇于天，圣人之知如天上运而极其高明，故曰「崇效天」。卑莫卑于地，圣人之礼如地下凝而极其卑顺，故曰「卑法地」。知日崇，德日以崇；礼日卑，业日以广。天地若陈设得一个上下之位，圣人便有崇效卑法、位天位地之德业行乎其中，故曰「天地设位，而易行乎其中」。易行其中，便能成其性。「成性存存」，成性未尝不存。只有圣人之德业，便不曾作坏了，而能常存其所存，如开了一个道义之门，而利用出入之无穷，故曰「道义之门」。此圣人所以至易之至也。
圣人有以见天下之赜，说文：「赜，杂乱也。」而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，本义：「会，谓理之所聚而不可遗处。通，谓理之可通而无所碍处。」以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。俞氏曰：前言刚柔相推而生变化，卦爻之阴阳变化，出于伏羲之画，故曰生。此言拟议以成变化，文周以辞述而成之，故曰成也。一曰改其旧质谓之变，驯致于善谓之化。因形而易谓之变，离形而易谓之化。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。户之动，发于枢；矢之动，发于机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」「同人先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。」德言盛，礼言功。谦也者，致恭以存其位者也。「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」吴兴唐氏曰：「慢藏，非谓藏之不固。理财正法，只有量入为出。圣贤与天下为公，不令人自裒多，裒来须益寡。若慢然图藏，盗便思夺。」
易何以谓之象？天下万物，虽至赜而不可胜穷，然无一之有可厌而恶。凡有一物，必有一个形容可拟，必有一个物宜可象，都是道理中合有底事，自合理会。如阴物有阴之形容，阳物有阳之形容，阴有阴物之所宜，阳有阳物之所宜，虽至赜所在，皆于形容有所拟，而于物宜无不象。是故谓之象。得其象，无象不可。居而安，乐而玩，言天下之至赜而不可恶，以此。
易何以谓之爻？天下万务，虽至动而不可胜穷，然无一之有可纷而乱。凡动皆有会，如「会府」之会，自彼而来，面面可至；凡动皆有通，如「通都」之通，自此而往，方方可达。虽至动所在，合凑来都有一个无遗缺处，贯通去都有一个不窒碍处，无不可以行其大经大法之常礼。行之而得，动而合乎典礼，系之辞以断其吉。行之而失，动而悖乎典礼，系之辞以断其凶，是故谓之爻。得其爻，无爻不可。居而安，乐而玩，言天下之至动而不可乱，以此。至赜有象，至动有爻。拟之象爻而后言，言成象，言成爻；议之象爻而后动，动成象，动成爻。一言一动，宁有不得其宜乎？宁有不合于礼乎？拟言而变化成于言，议动而变化成于动，宁有一之可恶乎？宁有一之可乱乎？学易者而思拟议变化如之何？得中孚之九二，不必远有所骛，近在居室之间求之，可以动天地者在此也。得同人之九五，不必泛有所交，得二人与之同心，精炼如断金，契合如臭兰，可以明出处、宜语默者在此也。得大过之初六，薄物且可重用，况其重者乎？是无微而不当慎也。得谦之九三，有功且以下人，矧无功而欲上人乎？是无适而不当谦也。得乾之上九，处高贵则思亢极之悔；得节之初九，念乱阶则峻户庭之防；得解之六三，惧致寇则切负乘之羞。以此拟言，言必有物，而变化成于言。以此议动，动必有恒，而变化成于动。不然，言非其言，动非其动，不触而若怒，虽一物亦见其可恶，而况天下之至赜？不扰而若纷，虽一动亦见其可乱，而况天下之至动！于圣人拟象系爻之义，尽荒矣。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」此夫子明河图之数。朱子曰：凡变则生，生则化之渐。凡化则成，成则变之成。九家易曰：「阳往为酬，阴来为酢；阴往为酬，阳来为酢。阴阳倡和之象。又阴阳相配，即谓之助神。」灵川全氏曰：「揲蓍之法，虚一，太极之存主；挂一，太极之流行。虚一，太极之分乎两仪；挂一，两仪之含乎太极。」绍兴中，新谱有不揲右手所分之说。盖两仪者，动静之体，天动而地静，故揲左不揲右，犹取夫挂一之策，皆以静取之，皆右分之策也。且初揲即得其数，则获一必知其三，获二必知其二，获四必知其四，知之又何必于复揲之？又曰：「用九所以含一，用六所以含四。以四为奇者，用五之一；以八为偶者，用十之二。用四用八，十二月之数，月数也。用九通八，用六通七，三十之数，日数也。以十二、三十相乘，三百六十，当期之数也。」又曰：「筮不虚一则不能动；不挂一则不能变。挂一者，挂五中之一。揲四者，揲五中之四。一余九，故阳用九；四余九，故阴用六。」又曰：「八卦者，四象之所生，故策则四揲，奇偶则四计。九则四九，六则四六，七则四七，八则四八，故曰四营。兵言营，什伍居焉，师之动静因之。卦言营，九六七八寓焉，爻之动静因之。」筮之谓营，犹卜之谓兆，兆坼之方圆也。
天地之数始于一，中于五。一一而二，一二而三，一三而四，一四而五，一之生也。五一而六，五二而七，五三而八，五四而九，五五而十，五之成也。天数五，地数五，五位相得而各有合。合之五十有五，五而十，十而五，归于中也。成变化而行鬼神。鬼神不在变化之外，变化即在五而十，十而五之中。如一生六成三，生八成一。既进而用三，八必退而用六。二生七成四，生九成四。既退而用二，七必进而用九。二三合而为五。一生一成，一进一退，七八九六各合为十五。一生一成，一进一退。凡天数之生成主进，以进为变化。地数之生成主退，以退为变化。鬼神之屈伸往来，即行乎其中，故曰「成变化而行鬼神」。今人不知变化之道，而妄测鬼神之情状，止可谓之言鬼神，不可谓之行鬼神。大衍之数，谓蓍策之数。大衍之数五十，五十有五之数。既衍其五，其用四十有九。大衍之中又衍其一。衍五，参天两地之中数。五十有五之所宗者。五衍一，易有太极，四十有九之所宗者。一。衍一以象太极，分二以象两仪，挂一以象三才，揲四以象四时，揲左一扐以象一闰，揲右再扐以象五岁。再闰是为一变。再扐后挂，独言「挂」，分二必挂一，天地非人弗参之义。合乾坤之策，当期之日；合二篇之策，当万物之数。是故四营之而一变，两仪以运，三才以备，四时以行，岁功以成。天地设位，易行其中。乾坤合策，易成其中。三变成爻，九变成卦。每九变小成之而为八卦，每十有八变大成之而为六十四卦。「引而伸之」，「引」，谓加长之，伸谓舒展之，亦即「伸于万物之上」之伸。「伸之」，则二篇之策都是道之显示者矣。「触类而长之」，以此抵彼曰触，物之相同者曰「类」。「长」谓增益之又长，余也，多也。长之，则二篇之策都是德行之通乎神明者矣。「天下之能事毕。」天下人之所以为能，天下人之所当有事，尽于此也。若不为引伸，则恐局曲滞泥，束其见于数之中，而道何以显？不为触类而长，则恐支离汗漫，曾无得于数之妙，而德行何以神？惟显道，是故可与酬酢而应对万变；惟神德行，是故可与佑神而赞助造化。子曰：知变化之道者，其知神之所为。圣人立象以尽意，因数而以神道设天下之教。能知神之所为，一且无体，四十有九又奚以用？尽衍者也。不知神之所为，则数而已矣。是故谓之大衍之数。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。程子曰：易中故与密字，学者须要默识此易之妙旨。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人所以极深而研几也。古注：极未形之理曰深，研动微之会曰几。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。张子曰：一故神，譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不疾而速，不行而至也。子曰
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。动是几处，有善恶两端之分。器，日用之谓。或曰器即动之有成者。制器，十三卦其中之一事，不可专指制物器一节为言。朱子曰：错杂而互之，综条而理之。综，宗之也。又云：「如织综之综。」又云：「错是往来底，综是上下底。」王巽卿曰：易者，无形之圣人。圣人者，有形之易。指易以言圣人，可，指圣人以言易，亦可。又曰：辞变象占，卦卦爻爻，备此四者。伊川易传止「尚其辞」，康节数学止「尚其象」，汉上易说止「尚其变」，晦庵木义止「尚其占」。谓之非易不可，谓得圣人之道之四，则恐犹有所遗也。
易有圣人之道四：易辞，圣人之言也；易变，圣人之动也；易象，圣人之器之制也；易占，圣人之卜之筮也。辞变象占，卦卦爻爻，无不备具。故不惟精，而为天下之至精；不惟变，而为天下之至变；不惟神，而为天下之至神。凡人之言、动、制器、卜筮，不尚圣人之辞，皆妄言而已矣；不尚圣人之变，皆妄动而已矣。不尚圣人之象，奇技淫巧，无益有害，皆失制之器而已矣；不尚圣人之占，以利害为祸福，不以义理为祸福，皆淫巫瞽史之卜筮而已矣。将以求至精、至变、至神，其可得哉？至精，圣人所以极深；至变，圣人所以研几；至神，圣人所以几深而入神。深不极，则天下之志不通，而精者粗；几不研，则天下之务不成，而变者滞；志不通，务不成，则疾之未必速，行之未必至，而神者卒于昏昏以死，宁复有所谓圣人之道乎哉？○「君子将有为有行，问焉以言。」言，辞占之事，而变象在其中。「受命如向」，如向应声。自人问之为言，自易受之若命以言。君子有为有行，皆以圣人之言为问也。惟问皆若圣人之前言，故言皆若定命之当受。此所以为易辞，此所以为易占。「无有远近幽深，遂知来物。」「来物」非窈冥之朕兆，乃前定之物理。以今日之理，与前日已定之理，只是一个理，不容有二三。是以心声向应，近不遗，远不御，幽深不能隔，精之又精，而为天下之至精。○「参伍以变，错综其数」；言变象之事，而辞占在其中。
天地之数函于三，中于五。参，以三相参；伍，以五相伍。「错综」，以顺逆相错，以上下相综。或曰：卦以两相对曰「参伍」，爻以两相互曰「错综」。通参伍之变，一刚一柔，相间成文，阳刚，天文；阴柔地文，故曰「遂成天地之文」。极错综之数，自内自外，刚柔有体，内体内象，外体外象，故曰「遂定天下之象」。变，一理万殊，趣时应变，变之又变，故为天下之至变。○易，无思无为。凡人易字不到手，多是有心。有心则思，有思则为，易体自然。无心故无思，无思故无为。后人脱去易字，而说无思无为，全不成义理。无思为便是寂。「寂然不动」，参伍错综之数函于太极，原来不动。「感而遂通天下之故。」即物物各具之太极。寂然不动于其思，感而遂通天下之思之故；寂然不动于其为，感而遂通天下之为之故。寂而未始不感，感而未始不寂，寂感之故有神存，非思之所可通，非为之所可能。思以无思而思为至神，为以无为而为为至神。至精亦从此具，至变亦从此出。人以有思有为挠其寂然之体，而窒其感通之用，则多物于物而不神，况天下之至神也哉？龟山先生言：「正心到寂然不动处，方是极致。」以此「感而遂通天下之故」，深矣。
子曰：夫易何为者也？
夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德，圆而神，蓍数奇，奇故圆，浑融周足曰圆，无方不测曰神。卦之德，方以知。卦象耦，耦故方，一定不移曰方，明白有别曰知。六爻之义，易以贡。「易」，谓「变化」，「贡」，谓「显出于外」，非告语。圣人以此洗心，退藏于密。程子曰：「密是用之源，圣人之妙处。」又曰：「形而上者，则是密也。」朱子曰：「心中浑然此理，别无他物。」又曰：「寂然之中，众理毕具，而无眹可名。」又曰：「只是不粗疏，恁地结密。一曰窥之无间，浑全周密。」吉凶与民同患。吴幼清曰：「吉凶，民之所患，圣人为民患之。」「神以知来，知以藏往。」蓍探未来之吉凶示人，卦藏已往之吉凶示人。张子曰：「开物于几先，故曰知来。明患而弭其故，故曰藏往。」其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者，夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。「礼」之言「齐」，曰：「心不苟虑，必依于道；手足不苟动，必依于礼。」齐者，专致其精明之德，以交于神明也。本义：湛然纯一之谓齐，肃然警惕之谓戒。又洗心曰齐，防患曰戒。月令广义：「圣贤所谓齐者，齐其心之不齐；戒者，戒其非心妄念，无一日不齐戒也。今人以茹素谓之齐戒，不知平日用心何如也。」是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。阖辟以一岁言之，寒暑也；以一日言之，昼夜也；以一时言之，出入之息也。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。易中之变通、象器法神，皆就卦爻上见。是故易有太极，朱子曰：极是道理之极至，总天地万物之理，便是太极。又曰：太极不是一物无方所顿放，但以物论之，便如木之有根。又曰：自见在事物观之，则阴阳函太极。推其本，则太极生阴阳。又曰：天地之间，只有动静两端，循环不已，更无余事，此之谓易。而其动其静，则必有所以动静之理，是则所谓太极者也。是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。张子曰：有吉凶利害，然后人谋作，大业生。若无施不宜，则何业之有？是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，朱子曰：赜不是奥，是纷乱时。隐是隐奥也。钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，朱子曰：亹亹，犹催迫。天下人勉之为善，相似莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。朱子曰：「系辞所以告理，从辞上发出。」定，犹言必然。断，剖决也。
夫易开物成务，冒天下之道。天地间有形者，皆物也，物不开则塞，何以通天下隐而未发之志？有为者，皆务也，务不成则毁，何以定天下为而未成之业？志不通而疑，愈疑而愈不通；业不定而疑，愈疑而愈不定。何以断天下然而未然之疑？是故易之所为作也。圣人开物以通天下之志，成务以定天下之业，通志定业，又皆以断天下之疑，易所以冒天下之道也。然圣人所以断天下之疑者，岂徒以蓍而神，卦而知，爻而贡哉？天生神物则有蓍，蓍是卦象未立，未有定体，故其德圆而神。圆以圆融周足言，神以神妙不测言。圣人之心先得蓍之德，夫何疑？蓍以筮之而有卦，卦是蓍变既成，已有定体，故其德方以知。方以一定不易言，知以分辨可见言。圣人之心先得卦之德，夫何疑？卦有六爻，六爻之义变易于圆与方之间，而贡示夫「神」与「知」之德。圣人之心先得爻之义，夫何疑？圣人所以断天下之疑，断以圣心之无疑者也。夫人心之疑，多不克断，以物欲易污之故。物欲之污，稍有丝发，未涤而洗，则一丝一发皆得以牵而引之，间而夺之，罅隙既形，疏漏遂滋；劳拙既见，顾虑尤多。夫何「退藏于密」之有？圣人之心无丝发物欲之污，则无丝发之疑之不断。以圆神者洗心，而欲窥其圆神之眹兆，则杳然何以有方知者洗心，而欲测其方知之端倪，则寂然何得？以易贡者洗心，而欲问其易贡机缄，则即之而无其所。愈洗愈退，愈退愈藏，愈藏愈密。退谓若一无前进，藏谓若一无发露，密谓若充塞天地，一无疏漏。非特丝毫物欲无可间而入，虽鬼神亦若不能窥，斯谓之密而已矣。吉凶与民同患。以此通天下之志，以此定天下之业，以此断天下之疑。神知来，蓍开无卦之先，所以神圆神之德。在圣人神其神者，亦在于同患之百姓。则自今以来，未定之吉凶，夫谁不开先于蓍德中，而不迷于吉凶悔吝之涂？知藏往，卦定有象之后，所以知方知之德。在圣人知其知者，亦在于同患之百姓。则从前而往，已定之吉凶，夫谁不悉具于卦德中，而可考夫得失忧虞之故。无蓍德者，不神来无以知；无卦德者，不知往无以藏。来曰知来，今都主管得往曰藏往，古尽在那里面。知来以神，以蓍为神，而蓍外无神，非世之神通之神。藏往以知，以卦为知，而卦外无知，非世之伎术之知。若此者，斯谓之通志定业，而能断天下之疑。其惟古之聪明睿知、神武不杀之圣人，为能开物成务如此乎！阳生阴杀，天理流行，私欲净尽。神明英武，不间以私，不贰以疑，斯谓之神武不杀。「生生之谓易」，亦只是不杀，杀即不生。自古人心不死，而多自杀以死，亦独何哉？圣人惟无疑，是以出入造化，则于天道无不明；进退古今，则于民故无不察。以圣心神知之德，易贡之义，见之蓍，而神物以兴；设之卦，立之爻，而民用以前。圣人至明而无疑，亦以此欤？天下之民共明而无疑，圣人至察而无疑，亦以此与？天下之民共察而无疑，至明至察在圣人，共明共察在天下。圣人之所为洗心而齐吉凶，与民同患而戒以神明，其聪明睿知神武不杀之德者，于是为独至矣，又何天下之疑之有不断哉？天下之疑有不断，则凡阖辟往来利用出入之间，无不滞于物。天下之疑无不断，则凡阖辟往来利用出入之间，无不妙于神。神也者，非独聪明睿知神明其德之圣人用之，而实天下之民之咸用之。是故易首乾坤，乾坤两画便是人之户，谁能出不由户？阖之斯谓之坤，辟之斯谓之乾。阖辟相乘，或阖而复辟，或辟而复阖，斯谓之变。阖为往则辟为来，而不穷于往，阖为来则辟为往，而不穷于来，斯谓之通。凡阖辟变通往来之间，可见乃谓之象，不见者夫岂囿于象？有形乃谓之器，无形者，夫岂滞于器？制于象器而用之者谓之法，超于象器而用之者，夫岂泥于法？以此利用，以此出入，自圣人以至涂人，莫不用之，其神同也。特圣人为能齐戒以神明之，众人则日用不知耳。有能从阖辟而悟变通之利，从象器而得制用之精，以入于神，则民之神明其德，亦与圣贤同归矣。是故易有太极。太极者，天地鬼神之奥，神明之原，即所谓「洗心以退藏于密」之密，「齐戒以神明其德」之德。举天地万物生生化化，尽无以出于此，亦无以加于此者也。圣人会太极之全，而两仪、四象、八卦生焉，八卦列而吉凶定焉，吉凶定而大业生焉。是故法象之大不在天地而在易，变通之大不在四时而在易，悬象著明之大不在日月而在易，崇高之大不在富贵而在易。易也者，备天地之法象，以致天地之用；备四时之变通，以致四时之用；备日月之著明，以致日月之用；备富贵之崇高，以致富贵之用。凡成器之所以立，而天下之所为利，皆易也，皆圣人之大业也。圣人之大业，莫大乎定天下之吉凶，成天下之亹亹。亹亹，犹勉勉。成天下之亹亹，则天下之吉于此乎定；不成天下之亹亹，则天下之凶于此乎定。未有不亹亹而疑于可以吉，未有亹亹而疑于或以凶。圣人所以断天下之疑者，断诸易。断诸易者，断诸蓍龟。言天下之至赜、至隐、至深、至远，而蓍龟有以探之、索之、钩之、致之。吉凶以定，亹亹以成者，蓍龟之神之所以为大，皆圣人之易之所以为大也。是故圣人之易，则蓍龟之神物以为神则者，则其无心而知吉凶。「效天地之变化以为变化」，效者，效其体一而周万变。象天垂象之吉凶以为吉凶。象者，象其不言而以象告。则马图之出于河者以为图，则龟书之出于洛者以为书，圣人之所则而效象而则者，蓍龟之神物，天地之变化，天象之吉凶，河洛之图书，圣人之所全而体者，太极也。太极生两仪，两仪生四象。太极全体分明画出，所以示也。四象生八卦，而系之以辞，所以告；定之以吉凶，所以断，所谓以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑也。示象之意，伏羲之事；系辞以告，定吉凶以断，文王、周公之事。易之开物成务，冒天下之道者，如斯而已者也。
易曰：
「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以
自天祐之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。鼓舞，动民之具。周礼地官司徒之属，有鼓、舞二官。乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，毁即不成列也。则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。梁氏曰：两不立，则一不可见，一不可见，则两之用息。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。凡见于卦画者，皆形也。形而上者，阴阳之流行；形而下者，制用之肖似。形而上无可见，形而下可见。道以理言，器以象言，谓理有成象，如成器然。一曰器物之有成法者。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。胡氏曰：穷天地万物之象而归诸卦曰极；发天地万物之理而见乎辞曰鼓。正义以鼓为发扬是也。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。朱子曰：情伪只是个好不好，如剥五阴，只是要害一个阳，这是不好底情，便是伪。如复如临，便是好底卦，便是真情。又曰：缊是个胎骨子。问「乾坤成列」。曰：两画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。
自天祐之，吉无不利。天人之祐助，尤在神明之人，默成之德行。书不尽言，言不尽意。圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。辞能尽言矣，不得其辞，亦何以异于书？象能尽意矣，卦能尽情伪矣，不得其象，不得其卦，亦何以异于言？其惟「变而通之」，于卦象与辞之间，方尽利乎？鼓之舞之，于卦象与辞之间，方尽神乎？「乾坤其易之缊谓之缊」，所以尽利尽神，有出于乾坤成列之外也。「乾坤成列而易立乎其中」，非易与乾、坤并立为三，即乾、坤两画，以卦言易而成乎六十四，以爻言易而成乎三百八十四，不过乾、坤两画变化而成，故曰「易立乎其中」。乾、坤毁，则无以见易，乾、坤先不成列也。易不可见，则乾、坤或几乎息，但一有不易，乾自乾独阳不生，坤自坤独阴不成也。是故乾、坤之画亦形也，形而上者谓之道，形而下者谓之器。易之缊，道之器也，意之象也，言之辞也。所以必变通而后尽利者，变也者，化乎器而裁之以道，斯不局于器而谓之变也。通也者，推乎器而行之以道，斯不滞于器而谓之通也。所以必鼓舞而后尽神者，神也者，利用出入，民咸用之之事业，举乎器而措此道于天下之民，使皆得以变其所变，通其所通，斯无器非道，鼓舞尽神而谓之事业也。是故极天下之赜者，存乎卦象；鼓天下之动者，存乎爻辞。苟非其人，道不虚行也；苟不至德，至道不凝也。惟化裁而变，推行而通神而明此形上之道，斯尽利尽神，由象而得意矣。化裁而变，推行而通，默而成此形上之道，不言而信，有此形上之道，斯尽利尽神，由象而得言矣。得意何言，言不尽意；得言何书，书不尽言。匪存乎人，匪存乎德行，其何以与于此？
「自天祐之，吉无不利」，固其宜矣。像象管见卷五。