钦定四库全书
像象管见卷三上
明钱一本撰䷞
咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。感，古禫切，动也，触也，又诚也。「咸感」，以两相交感而各不容心，故能感而动于人，动人而成感。卦体兑柔上而艮刚下，此物交则感之象。上下敌应不相与，艮之止而寂，二气感应以相与，咸之感而通，是以「亨」。下止上说，止主感，说主应，所感斯无不正，而有攸利，是以「利贞」。婚姻之道，无女先男者。男止以下交，女说而上应。「咸」如是，更有何失？是以「取女吉」。天地感而万物化生，天地万物原一气也。说言乎兑，何物不化，何物不生？然终万物，始万物，莫盛于艮。天地何容心于其间？是为天地感万物之道。圣人感人心而天下和平。圣人之心与天下之人之心，原一心也。人心说应，何用不和？何用不平？然天下之心有说，圣人之心惟止，圣人何容心于其间？是为圣人感人心之道。感者，说无不通天下之故，所感者止，常自寂然不动。观其所感，而天地万物之情可见。所感咸也，天地万物相与之情尽于咸可见非咸不成其为感，皆妄感与容感而已矣。象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。左氏曰：「泽竭则山崩。」全氏曰：「万物之象，几中而有容者，虚也。凡扣而有声者，虚也。人心惟虚故灵，山谷惟虚故应。」又曰：「声外有声，以虚而传；影外无影，丽实而止。」
山上有泽，山高泽下，而于山上言有泽，便是「咸」之象。「君子以虚受人」。山有泽，岂不以受？其受岂不以虚？凡人处己高，受人必隘。君子以不自有其高为虚体，以无所不说涓流皆吾泽润为受量。
初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。拇，莫厚切，足将指。初四感应相与。艮之初，于趾象止；巽在前，于拇象动，「咸其拇」之象。「艮其趾」，未失止之正。「咸其拇」，已挠止之体。外有入，内亦出，止志便象，不在初，象，故明志在外。
六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。腓，足肚。房非切，音肥。
二杂巽撰，入之始不能止，惟有入。初犹足指之动，二乃足肚之动，凶。夫二止之中，巽顺之德。居谓以止居巽，寓顺应于廓然之中，于正感正应，宁有所害，故「吉」。象故「明顺不害」。
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。股，髀公户切，胫本曰股，辅下体者，或作「股」，亦作「骰」。执，之入切，本作「执」，古作「□」。三以止主而为巽股，腓动随动，「咸其股」之象。以止言，主在三；以巽言，主不在三，执且在二。二执三随，三为二执，何以上往，往必为上所少，「执其随，往吝」之象。二弗居三，且全失其止所象，故明亦不处，无专主自执之志，在随人所执为志。三股仅如初拇矣，往安得不吝象，故明曰下。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。憧，尺容切，音冲，意不定也。
初止无迁，四说以正，以正说应正止。止惟山凝，说惟渊静，非无往来，不役于往来非无思，不役于思，「贞吉悔亡」之象。四如不贞，合二三为杂巽之爻，巽为进退，为不果，心念纷飞，全不定叠，来不为止，往不为说，「憧憧往来」之象。失止主而得巽朋，朋为从，惟尔所思；尔为思，惟朋所从，全掉不下，「朋从尔思」之象。贞是止，说正感巽，不能害象，故言未感害。「憧憧往来」，巽朋来止主亡，非刚止刚说，笃实光明渊深静密之思，而阴巽轻飏浮散之思，非日月寒暑往来屈伸之思，而朋类牵引循环不穷之思，非一无得，总属私小象，故言「未光大」。
九五，咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。脢，武罪切，又音枚，夹脊肉。一曰心上口下，或作「脢」，感无所入之物。五刚说之中，与二感应，相与以其止，非以其巽，况五已处巽外，虽巽亦不为入，安得为应？「咸其脢」之象。「无悔」，言五自无失而致悔。五、二正应，二言顺不害，五即为入，物来顺应，非有害也，必于不入，抑末矣，象故曰「志末」。
上六，咸其辅颊舌。象曰：「成其辅颊舌」，滕口说也。辅，上颔，又在颊两旁骨。颊，兼协切。滕，水超涌，张口骋辞也。
「辅口」、辅颊舌，皆所以言。艮辅而言有序，咸辅而口为多，不惟见上有颊，而又见上有舌，「咸其辅颊舌」之象。五不为二入，志固是末；上欲贞三止口亦徒多，象，故明曰「滕口说」。䷟恒：
亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨无咎利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。恒，胡登切。广韵、玉篇皆下有一画，惟易「无」下一画，与「无」字同，古作「□」。其说象一舟两头著岸，彻首彻尾。「恒，久」，恒是久之道，不恒非久道也。卦体刚上柔下，以分正而可久；雷风相与，以不相悖而可久；巽动之德，以合而可久；刚柔之爻，以皆应而可久；卦所以名「恒」。「恒，亨，无咎」，上下相与，皆久之道。久于道，愈久而推之愈通，是以「亨」。既「亨」，恒又何咎？「利贞」，以道正巽正，动之利。「利有攸往」，以道内巽外，动之利。天地之道恒，故久而不已；人之道恒，岂其久而遂已？柔巽于内，刚动于外，柔巽有终，刚动有始，方将与天地之久道同其不已，故「恒亨」，既「无咎」，而又有「贞」之利，「有攸往」之利也。日月以得天为恒，故能久照；四时以变化为恒，故能久成。圣人久于所恒之道，以天地之道为道，与日月合其久照，与四时合其久成，故天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见。所恒刚上柔下，内巽外动，雷风相与，刚柔相应，皆久道也。一失其恒，天地立见其翻覆，万物立见其消灭矣，如之何而可以久？
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
雷风，雷动而上，风巽而下。雷声常在外，风气常在内。长男常震动于外，而无所牵于内；长女常巽顺于内，而无所与于外，是惟天下常久之定理。恒，象物理之所不可易者为方，如雷风虽相薄，常不相悖，是为「立不易方」，是为君子之恒。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。浚，私闰切，音峻，通作「濬」。李氏曰：人情物理，由浅而深，其深必久。
初、四应与之始，四震动以为外主，初巽顺以为内主，本可恒之道，恒初将以内主外，以巽主动。四以杂撰失动，初以巽性务入，有不当必求之，有不入必深之，浚恒之象，以此为贞，全非巽顺之正，故凶。所求乎四，亦何以善其动，故「无攸利」。象明始求深，应与之始，不以巽为道，而以求为主，深于求人，浅于责己，究必以柔凌刚，以妇制夫，凶其宜矣。九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
二、五应爻，以二之中巽五之动，失或在五，得常在二，「悔亡」之象。二巽以中为能随所应与，无不可久象，故明曰「能久中」。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
下以巽上为恒德，三杂撰兑毁之始，无复能「巽」，「不恒其德」之象。三德不恒，上固不为应，下亦何所承？或以巽而能相承，祗见其可羞耳。「或承之羞」之象。初「贞贞」于为「浚凶」，三「贞贞」于「不恒吝」，上下皆似不为容象，故明「无所容」。
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
「田」，男子事。四因入有浚而出为田，非震之田而兑之田，驰之于毁折之场，逐之于附决之地，虽久何获？「田无禽」之象。象明久非其位，安得禽？三言德，四言位，以震撰兑主位便，象不在四，故特明非其位而不可以久，又安望其有得乎？
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
五二刚柔正应，「恒其德」之象。于德既恒，宜若可贞以相从。然以二言「贞巽」，妇德也，贞于从五，是一于从夫，以终其事，吉。以五言「贞震」，夫德也，贞于从二，如惟妇是从，而莫适为主，凶。咸二居「艮」，男得其止；恒五「贞震」，男失其动。咸「吝」于随人，教三定执于内，止；恒「凶」于从妇，训五制义于外，动相发。上六，振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。中庸「振河海」，孟子「玉振」，凡师出曰「治兵」，入曰「振旅」之「振」，皆收义。俞氏曰：恒上师三，皆以「大无功」解「凶」字。
四田震之始，出之象。上振，震之终，收之象。二为巽五，惟知有顺，夫义无制，凶。三弗恒于巽上，遂穷于动，夫功尽丧，「凶」。四田犹能震而出，上振止惟收而入象，故明其「大无功」。上经首「乾」、「坤」，「乾」成男专明夫道，坤成女专明妇道。下经首「咸」、「恒」，合言男女夫妇之道。咸二少相与，人道之交，女不可以先男，故以下女训男于内，所以论一时交感之情。恒二长相承，人道之纲，夫不可以从妇，故以制义训男于外，所以论万世处家之道。咸男居女下，撰「巽」而牵，女多不得其所止。恒夫处妇外，撰兑而说，妇每不善其所动。咸撰巽自二始，男全失，犹得之于女；恒撰兑自五始，妇犹得，尽失之于夫。咸三主男也，执不在三，上口为滕，男斯为下。恒初主妇也，深之在初，四禽无获，夫何以称？是故止志无迁，可以求说，思之光大，震动罔功，勿但羞巽德之无恒，得止男下说女之义，而知所以为感；得震夫制巽妇之义，而思所以可久。其于咸、恒，思过半矣。䷠
遁：亨，小利贞。彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！遁，徒损切。浸，子鸩切。临曰「刚浸而长」，遁止曰「浸而长」，不言柔。临曰「八月有凶」，遁曰「小利贞」，又似以刚浸为小凶，而柔浸为小利。圣人之意深矣。复一刚始反，「朋来无咎」；姤一柔始遇，遂「不利宾」。临二刚浸长，其于四柔无不以咸为道。遁二柔浸长，其于四刚遂无并立之理。卦所以名「遁」。遁亨，以遁故亨。五刚当中正之位，二柔在方应之时，乃当其方应而先行，非待其不应而后行。止之时既在二，行之时便在五，当行而行，当遁而遁，遁与时行。合乾三爻，而无不全之健，无不正之志，皆此遁，是以「亨小利贞」。二以爻言，则浸而长；以卦言，则止之中。自止于中，以止为正。止其在小，于大无侵；正其在小，于大无犯。亨固在于刚大，利亦归于柔小。「小利贞」之象。有「遁」之时，一失则不可复行；有遁之义，一失则不可复决。遁之时在小人下，而能止之先；不在小人上，而无止之后。「遁」之义原与小人相应而去，非与小人相失而去，其时义所关为甚大，彖所以深赞其大也。
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。远，于愿切。天在山中，天若为山所止。天下有山，山何能以止天？山下止，天上运，若其相去之辽绝。遁象。山视天为小，故称「小人」。天与山迥不相及，故称「远」。天无不覆，故称「不恶」。刚不可屈，健不可挠，故称「严」。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也。刚非自遁，以柔尾之而遁。初为四刚之尾，倾危之显祸，未加于君子，而阴伺之杀根已种于小人，是为「遁」之「尾」，是为「尾」之「厉」。「遁尾厉」之象。「勿用有攸往」，二执之在前，若自二止初之辞。象曰：「不往何灾？」遁初之心，即姤初「羸豕蹢躅」，幸灾君子之心。二居中用事，方巽承以止君子之行，亦不与初之尾乎君子也。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。胜，音升。说，吐活切。
二五正应之爻，五健而上运，二止而下固，既用顺道以应五，又用中道以顺五。以顺为牛，以中为黄牛，以艮手为执，以巽绳为要束之固。「执之用黄牛之革，莫之胜说」之象。二以固留君子为志，而无以通君子之志象，故曰「固志」。九三，系遁，有疾，厉；畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。系，絜束也，联络也，通作「繋」。惫，步拜切。疲极曰惫，通作「败」，丰三亦曰「不可大事」。
三刚止之主，杂乾欲上行而遁，杂巽又不果而系。系则合二四为与，下有牵于二，执疾生于小人；上有累于四，好疾生于君子，如之何不危？系遁，有「疾厉」之象。姤二为五刚之首，能包初为鱼。遁三为四刚之首，岂无畜二与初之道？止初而畜之为臣，君道在三；止二而畜之为妾，夫道在三。如是行止，惟三所制，止则光明之君子，行则勇决之君子，吉。一系大小两失，人己两失，力不能支，象，故言「惫」。虽曰畜之而吉，得其臣仆之恭，妾妇之顺。然柔小既不利远，止体又属无为，与之大事，终非其人，亦非其时，象故曰「不可大事」。姤二「包有鱼」，遁三「畜臣妾」，否四「畴离祉」，观五「观我生」，剥上「君子得舆」，此可以明君子待小人之道矣。
九四，好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。好，如字。否，部鄙切，塞也，闭也。
四三同德，以近相得，合而上行，初其应爻，亦不相恶，「好遁」之象。四未遁，三有系，君子小人未分。四遁四刚上行，两柔下止，君子小人截然遂分为二。以君子言，遁不失时，「君子吉」之象。以小人言，无诸君子，为其交与，遂将闭塞成「否，小人否」之象。故直曰「君子好遁，小人否」也。
九五，嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。五二刚柔正应，二方为应，五惟有行，二固执牛，五原不恶，原是覆之如天，视之如偶。遁如是，是之谓「嘉」，是之谓「贞」，而得其吉。象言「以正志」，正以己，亦正以人，志必如是而后为正，若为小人所固，亦不足以语君子之正矣。
上九，肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。升三亦曰「无所疑」，遁决于退，升决于进。
遁上肥，既象处身山外，又象乐天之至，为冥冥飞鸿，为千仞翔凤，不惟与三纲为一体，而有君子之吉，亦未尝不与二柔为一体，而无疾厉之忧，「肥遁无不利」之象。上于二柔为远，愈远愈贵。初往固远不及上，上亦疑不及初；二执亦远不及上，上亦疑不及二。象明无所疑，才疑便是杀根，便是恶机，便于天覆之量，不无亏蚀，即能幽栖高隐，仅可以称山泽之癯，而于「肥遁」之义，固殊远也。䷡大壮：利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。壮，庄亮切，威猛强盛之名，又气力浸强之名。易传：「当雷不雷，太阳弱也。」
「大壮」，大者壮也。以四刚爻言「壮」，刚以动故壮。以两体言「壮」，「大壮」，遁之反体。「遁」「亨」主五言「亨」。「大壮利贞」，主二言「贞」。四刚在内，「壮」之君子；二柔在外，「壮」之小人。君子贞其动，无罔于小人；小人顺其动，且舆于君子。夫是之谓大者之正，而无所不利。「遁」而系二柔则「惫」，「大壮」而触二柔则「羸」。天地之情，至大至正，刚大而以柔小为触，非正大之动，而倾危之动，何得为大？何得为正？君子「利贞」，贞其健，勿轻于动；正其己，勿求于人。于上二柔，如天之无不覆，如地之无不载，极其大，极其正，方可见出一个「天地之情」来，故曰「正大而天地之情可见」。不然，非其无情，总为人之私小之情；非尽无见，总为人情私小之见而已矣。
象曰：雷在天上，「大壮」，君子以非礼弗履。雷在地中，其声未动，为「复」；在山上，雷声动而尚小，为「小过」；在天上，雷声动而益大，为「大壮」。「君子以非礼弗履」，动皆天理，无履非礼，不愧刚健之天，常有轰雷之勇，此所以为君子之「大壮」。
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
九居「壮」初，正应四，动「壮于趾」之象。四为动主，于乾刚之上，震动二柔，而使之知退知亡者，四之能事也。初不能「贞」，而以壮趾征，无论不能及二柔，四初之「有孚」之爻也。四且恶其迫己而不与其征，是之谓「凶」。「有孚」，是之谓穷象，故曰「其孚穷」。
九二，贞吉。象曰：九二「贞吉」，以中也。九二贞吉，大壮、解、未济凡三言之。二刚中，以中为贞。贞其刚于己，俟其动于四，天地正大之情，蔼然有可见，是为「壮」。二「贞吉」之象。大者之壮，大者之正，尽于二者之用象，故明以中。
九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。罔、「网」通用。羝，都奚切，音隄。羸，力追切，藩篱也，或作「樊」。角，俗作「角」，非。遁二合内二柔为一体，有止于二柔，无恶于二柔。壮四合外二柔为一体，有震于二柔，无罔于二柔。三上应爻，上小人，三君子。君子小人或不相能，以上动为柔危，惟力是逞，「小人用壮」之象。以三动为毁决，其于上柔，不为震动于先，遽欲毁决于后，非罔而何？「君子用罔」之象。小人不足责，君子如是，以贞必危，将无动非藩，随动成触，胥为羝羊，稔其斗怒，未获震动之利，先罹兑毁之忧，羝羊触藩，羸其角之象。遁四行合三撰乾而为君子壮。三罔合四撰兑以反震动。四动雷动而上，为春、为生；三动泽动而下，为秋、为杀。姤四之于初，民远之，且未可壮。三之于上，民罔之，奚可为上用壮？若因于三之用罔象，故曰：「小人用壮，君子罔也。」
九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。说卦传：「坤为大舆，」
四刚动之主，二以刚中为贞，四以刚动为贞，贞于合二，大者合为壮之君，小者分为壮之民。内外有辨，大小成用，何动不正，何悔不亡，「贞吉悔亡」之象。三罔成藩，四贞震行而藩自决。三触有羸，四贞不触而角何羸？「藩决不羸」之象。刚以贞动，柔以顺承，五、上为舆，四为輹，未动惟輹，解说而止；方动惟輹，运转而行。一体配合而成大舆之壮。用「壮于大舆之輹」之象。初以趾征则凶，三以角触则羸，四以輹往，二柔惟其所御，且喜其进而尊尚之象，故曰「尚往」。
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。易，以豉切。六居五曰「位不当」，惟「壮」
五。五羊不言「羝」，虽亦危动之柔，不逞斗触之性。二、四皆「贞」，「乾」易之体，合于四；「兑」羊之体，亡于五，「丧羊于易」之象如是。四「震」五行，何动而不为君子之舆？故无所失而致悔。象言「位不当」，五以撰羊之柔首当四刚之前，匪欲以外柔摧君子之刚，即将以内狠反君子之动，如之何其为当？是以必「丧」而后为「无悔」也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。埤雅：「大壮」之极「疑于羝」，犹坤之上六「疑于龙」。
震大涂加之乾易之上，「君子履，小人视」，何莫非坦坦之周道？自羝羊杂撰于中爻，非「震行」之动，而兑毁之动。三以上当其进前之路，为藩而触之；上亦以三当其退后之路，为藩而触之。三上触刚以锐，自折「羸其角」之象。上下触柔以荏，两靡「不能退」、「不能遂」之象。如此安得「有攸利」？五知「丧」，上克「艰」。罔或在三，艰且在上；触或在三，艰且往上。一「艰」处「壮」之终，有善动，故三「厉」而上「吉」，「艰则吉」之象。象言「不详」，二柔居于「遁」内，为长，君子先时而行；二柔处于「壮」外，为消，小人后时不退，是以谓之「不详」。言「咎不长」，上本为四刚之咎，但一知艰，以震动受其在刚大，以惊惧图其在柔小，咎安从长？遁初曰「何灾」，灾仍在；壮上曰「咎不长」，咎仍在。彼固不可以为遁之尾，此固不可以为壮之首。遁之上三爻皆以遁为亨，惟三可畜二柔为臣妾，以一体合止之故。壮之下三爻皆以贞为利，惟四可輹二柔为大舆，以一体合动之故。遁三畜臣妾便吉。主君之义在我，惟我所行，而大者之遁成。壮四輹大舆更壮，运转之轴，在我惟我所动而大者之壮成。人情难退，故遁上而后为肥；人情好进，故壮初便著其凶。遁三「无系」，小人已远于下；壮四「贞」，小人亦分于上。君子之于小人，虽共为一体，未尝无止而远之之道，未尝无动而分之之道，而又未尝无所以畜之，无所以用之。是故在大壮则见天地正大之情，而在遁则为不恶之量也。䷢
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。晋，即忍切，俗作「晋」，非。康侯，安康之侯，犹考工记所谓「宁侯」也。
屯豫言侯以震，晋言侯以坤。民功曰康。坤众为蕃庶之马。大明中天为昼日，艮手从中下接三阴为三接。晋进明出地上，以明出地言进。「顺而丽乎大明，以顺丽明」，言下之进；「柔进而上行」，又以柔上行言上之进。暌以说丽明，旅以止丽明，止言明，晋以顺丽明，合万国之顺，以顺丽一人之明。明以顺丽而益见其大，是以特谓之「大明」。「柔进而上行」，自出地上谓之「明」，自下顺而丽之谓之「大明」。自五进而上行乃谓之「柔」，不自有其明，更不自有其大。上以柔进，真大明当天之主，何以不逮乎下？下以顺丽，皆康民安国之侯，何以不获乎上？自其锡遇之隆，有「锡马蕃庶」之象；自其接见之勤，有「昼日三接」之象。其云「康侯」之用，主二言「用」，犹「明夷」「艰贞」之利，主五言「利」。「明出地」，二为正丽之主；「明入地」，五为正晦之主，反对一义。
象曰：「明出地上」，「晋」，君子以自昭明德。德去其蔽曰「昭」。
日以出地而明，故明出地上谓之「晋」。「明德」，君子所自有。自有此明德而自不失其明，曰「自昭」。「晋自昭」，君子出地之明。「乾」自强，君子行天之健。初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。摧，罪雷切，退也，挤也，折也。
下三爻皆以顺丽大明为「晋」，顺初丽始，遽逢四「鼫如」。山摧初而初自贞，以贞则吉。既摧四，固不合众，亦未允于五何孚？坤体宽广，可进可退，居之以裕，是以无咎。晋莫重于始正，众进独退，正自在初象，故曰「独行正」。初下未当五任象，故曰「未受命」。
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
二以中正顺丽于五，安复有愁？以四鼫为险于中，二因而加忧。鼫鼠一日未去，二忧一日未已，是为「晋如愁如」，贞而得吉之象。大明上行之君，顺丽当天，不见有君之尊，惟见有母之亲。二以愁晋，能勿贻五之恤，岂不介五之福，蕃庶之锡，昼日之接，二藉合三爻以成顺，亦藉合三爻以受福，「受兹介福，于其王母」之象。
六三，众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。允，信；余准切，俗作「允」，非。初摧二愁，皆以四故。三与四如以近相得，天下皆疑为鼫鼠之俦矣，悔安得亡？五上行，三在坤众之先，首能以顺前导，二柔合以上行，众是以允，悔是以亡。三非中爻，杂艮所能止，杂坎所能陷象，故明众允之志为上行。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。「鼫」通作「硕」，「位不当」，以九四言。晋、夬、萃、丰、小过，凡五
艮为鼠，「离」之下，「坤」之上，「艮」伏其中，下据三柔之上，则杂「艮」而见；上近大明之五，又杂「坎」而隐，夜行昼伏，首鼠两端，「晋如鼫鼠」之象。初裕逸而休，四鼫劳而拙，「贞厉」之象。四居以顺丽明之间，于下顺有阻，于上明有揜象，故特明其不当。
六五，悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
三「悔亡」以众允，五「悔亡」以虚中而明无不孚。「坎」加忧，「离」，明之体显，坎忧之体隐。顺而丽者为康侯，明足以来之，不忧失；窃而据者为鼫鼠，明足以照之，不忧得。「失得勿恤」之象。如是而往，以近则相得，吉；以远则无所不顺，无不利。五丽四成明，下丽四成顺，上下皆阴阳会合之庆象，故明曰「往有庆」。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
角，刚乎。上九居晋极，「晋其角」之象。「邑」，鼫鼠所据，上与四皆五丽明之爻，四为鼫鼠，邑于晋中，揜蔽大明之光。上三应爻，众志允孚于三，合而繋属于上，上下相维，角之用行，明之体全，邑之鼫清，「维用伐邑」之象。投近明之鼫，其事危；宽明君之恤，其义吉。善补刚进之过，无咎，贞而无伐，吝。上大明，下顺丽，而容一鼫鼠之四，隐伏贪据于其中，于晋道安得为光？必至伐邑之用行，然后无不光之患。象故曰：「维用伐邑，道未光也。」䷣
明夷，利艰贞。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。箕子囚奴，在文王羑里之后，方演易时，箕子之明未夷。爻言「箕子明夷」，象言「箕子以之」，自是周公、孔子合言其事，以发明易义。利艰贞卦惟明夷爻则噬嗑九四、大畜九三两言之。
晋，大明之主，在五，坤在下，以下丽上，其事顺，故言「顺」言「丽」。明夷，文明之主，在二，坤在上，以上晦下，其事艰，故言「艰」言「贞」。晋杂坎在上，从二视之则愁，从五视之已出坎上，故「勿恤」。明夷杂坎在下，从二视之为大难之蒙，从五视之正履坎上，为内难，非极其艰贞则不利，故繋之曰：「利艰贞，文王以之。」孔子之发明，言文明柔顺，以蒙大难，此文王处明夷之事，文王不自繋于易也。「箕子以之」，是正发文王「利艰贞」之系。「利艰贞」而曰「晦其明」，言处明夷之时，为微子、比干之贞，犹易为箕子之贞甚艰。箕子之佯狂忍辱，不为微子之去，不为比干之死，岂徒曰晦一己之明？当极暗之世，仅存有一明侯之明以为明，乃以明在下，暗在上，势不相容，故勉留箕子之一身。若为从中晦之，晦其已，所以晦二之明，存上之明，使二明不至伤于下，上暗不速亡于上，其事甚艰，而志甚正，故特明之曰：内难而能正其志，此「艰贞」之所以「利」也。不然，箕子或与微子同去，比干同死，文王之蒙大难，诚不知所终，纣亡亦恐遂无日，虽贞未得为艰，此岂箕子之所利？如无箕子「艰贞」之利，人道无复存于「明夷」之世矣。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。游氏曰：明一也。自治用昭，察恶欲尽之义；莅众用晦，太察无徒之义。明入地中，以明自入地为象，故不曰「夷明」，而曰「明夷」。明出地则明，君子以明自昭；明入地则晦，君子以晦莅众。「用晦而明」，用坤之晦，藏离之明，离明藏于坤晦之中，原无不明，只不察察为明，而生众心之睽疑耳。此所以为莅众之善道。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
初与三皆二明所丽，如飞之有翼，自二为杂坎下爻，初翼若为坎水所濡，无能翼二以飞，「明夷于飞，垂其翼」之象。「君子于行」，二以杂坎蒙难，初以无丽远避伏坎三爻之下，海滨无养，终守其困，「三日不食」之象。「有攸往」，三如狩二而南，初遂丽二而往，遂将历坎而震，为出地之明之象。「主人」指二，「有言」，言其无可往之处，言宜以坎下为安，以时正当入地而晦，所谓「内文明外柔顺，以蒙大难」，所谓
「三分天下有其二，以服事殷」，其义象正如此。六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。六二之吉，家人与此同。李氏曰：顺以则，圣人举措纯乎天理。文王之出患难，自循天理之外，不容一毫私意。司马迁作史记，乃谓闵散辈以计出文王。如此立言，其得罪于圣人甚矣。
「股」，下体辅，震属左，故称「左股」。文初出震为侯，惟纣是辅，从上视二支住殷家左股，半壁天下，今不幸而有坎离之蒙，是为左股之夷，明夷「夷于左股」之象。离杂坎则陷，杂震则起，二用何道以拯此难？惟有「马壮」是二之吉。杂震三爻，以三则周旋大难之中，以四五则维持暗主之侧，皆马皆壮，无一不有坤顺之则。在二惟则是顺象，故明其顺以则。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。四时之田，在冬曰狩，又火田曰狩，凡帝王之出，亦皆曰狩。「明夷于南狩」，盖文王得出羑里之象。
二蒙大难，惟以离杂坎之故。至三复杂震撰，动坎则北，反为离则南，坎则陷，起为震则狩。羑里之难于是乎解，「明夷」于「南狩」之象。三狩方拯二于上，初往遂归二于下，其始不食，超然远引之高鸿，其继就养，巍然盍归之大老，得其「大首」之象。虽「南狩」而得「大首」，时方入地，以入地为安，明夷之贞也。以出地为志，于贞害矣。主人之所不可，不可疾贞之象。三之南狩之志，志在拯二，乃得初而明益大，象故曰「乃大得日」。非丽无明，晋上伐而四鼫清五，明固盛于地上。明夷之三狩，而初首得二，明亦炽于地中。二惟以有丽成明，上惟以无丽成晦，稽明晦之故者考焉。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
坤为腹，合震象左腹，坎为明夷之心，心络于腹左。四五一体有内难，而四居外卦之初，象其门庭之可出。四五一体为腹心，而五为晦明之主，象有心意之可图。四以坎陷象左腹之入，旋以震动象门庭之出入，谋五与之同心，出自靖以去为道，是为入于左腹，获明夷之心于出门庭之象。意者心所之，四以乘三成坎，如不为出，二之大难固不解，五之内难又益深。四与五同繋心暗主，各行其意，以晦二明，去留不同，而心意同象，故明其获心意。
六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。胡氏曰：爻不言艰，言箕子则可知其艰。
五、四俱迫内难，四有震涂，可出则去。五以坎难为安，遂奴以与二，明为正晦，是为箕子之明夷。夷其己，所以存其上，于己有一日之贞，即于上有一日之利，是为箕子之「利贞」。坤本无明，有箕子之贞，以坤撰震，离若返照，明遂不息于上象，故曰「明不可息」。明出地上，顺而丽，是为康侯之进。明入地中，顺而晦，是为箕子之贞。如上便要息灭二明，而卒自罹于悔，此所以为「失则」。
上六：不明晦。初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
上无明，以有二明为明。上去二远，终于不明，极于自晦。不明，晦之象。明入地中，四如初夜时，五如未央时，上如将旦时。初如既济「初吉」之为初，至三震起而将出于东，「初登于天」之象。「后」如比上「后夫」之为后，至上晦极而将陨于西，「后入于地」之象。初登天，不止显于西土，而且光于四方，合四方之国而皆在所临照，象，故曰「照四国」。后入地，初在下而登天，上在上而入地，象故曰「失则」。则是坤顺承天之则。二「顺则」，顺为下之则，便是顺天者存。「上失则」，失为上之则，便是逆天者亡。商周之际，文王与纣之事，顺则与失则之间而已矣。䷤
家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。人所居称家，又室内谓之家。
家人巽离二女，长上中下。四二两爻又得正位，皆女正之象。天下惟女不易正，女正，家无不正矣。故家人之利，利在女正。夫子发彖，推明女不自正。「女正位乎内」，以二言女之正。「男正位乎外」，以五言女之所由正。一家男女之正，便是一个天地之正，故曰「天地之大义」。既言男女之各正，又言家人有严君，始于为男女，终于为父母。一家惟父母为尊，父母尊严，以君主于上，若子若妇，若兄若弟，肃然如臣民之承事于下，则一家父子兄弟夫妇正，而天下之为父子兄弟夫妇者定，故曰「正家而天下定」。夫以天下之定，而系于一家之正，家正又自女正始，此家人所以惟「利女贞」也。
象曰：风自火出，「家人」。君子以言有物而行有恒。邵子经世：「火为风，风者，火气之所化。」
风自火出，即亨饪之火。凡亨饪必以火，火以风炽，如以橐籥鼓风，常鼓得许多风从火里出，此便是父子兄弟夫妇合而相生相养，以成一家之象，故为「家人」。「君子以言有物而行有恒」。身之所出，惟言与行。口无择言，无言不物于明德，而可以风一家之人；身无择行，无行不恒于明德，而可以风一家之人，此为知风之自。
初九，闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。古云教子婴孩，教妇初来。中孚之初，亦曰「志未变」。
初，家之始，家曰「有家」，有父子，有兄弟，有夫妇，有父子兄弟夫妇相生相养之道。闲以杂坎在前为象。初闲坎下，如水有防闲。二以明乎内，闲四以巽乎外，以有而立为闲，因闲而成其有，悔是以「亡」。象曰「志未变」，闲是闲其未变之志。二四杂坎，二将变其明，四将变其「巽」，志已变，虽有闲，无所用之矣。诗「载驱」、「敝笱」之刺，春秋「祝丘之享，齐师之如」之书，「谨礼于微，虑患于早」，皆此意。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。馈，求位切。进食于尊者曰「馈」，通作「餽」，或作「归」。鼎火亨饪于外，曰「享帝养贤」；家人之火亨饪于内，曰「在中馈」。文、周彖、爻之义之精如此。俞氏曰：「蒙五顺以巽，事师之道；渐四顺以巽，事君之道；家人之二顺以巽，事夫之道。」「遂」，成。凡事得专行而擅成，皆谓之「遂」。以二妇五，后有闲，前有节，一无专行擅成之事，「无攸遂」之象。「坎」之下，「离」之中，水火亨饪之交，唯酒食是议，唯尊者是进，是餽在中馈之象。壶飧之外非所与，门庭之外非所履，女贞之利，何以加此？象曰：「顺以巽」，顺二所自有，取其承上之德；「巽」五所为感，美其与四同功。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。嗃，河各切。嘻，喜悲切。初持刚正于二四之下，象有闲；三持刚正于二四之间，象有节。「嗃嗃」，声言之高，严为呵禁之辞，是安能无悔，亦安得无危？然于家节，初无所失，「悔厉吉」之象。嘻嘻，笑言之狎。离陷成坎，溺情于两柔之间，火性去而水性成，以二或有遂，以初若无闲，「妇子嘻嘻」之象。若然，虽有上之身教在，恐终有不孚，恐终有不威，终吝之象。
六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。富，方副切，丰于财也。又臣能世禄曰富。记曰：「父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。」肥与富同义。
四何以能富其家？二正离，四又杂撰为一离，上下相丽而成明。应初，事不逾闲，近三事不陵节。合二承五，女贞有利，妇顺有成，虚在一己，实在一家，富贵之象。二于家无遂之事，正其在己，贞吉。四于家有富之功，相其在大，大吉。五在家人尊位，四为巽顺主爻，四顺五，上行下效，无一不顺，富莫尚，吉莫大矣，象故明曰「顺在位」。九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。假，庚白切。五二正应，内顺外巽，顺以成巽，巽以成顺，合一家而胥巽之乎中正，「王假有家」之象。坎在下，为忧为恤，正巽之体显，杂坎之体隐，假之来假，「勿恤吉」之象。富，顺之所召；假，爱之所流。象曰：交相爱，匪止夫夫妇妇之交，而尽父父子子、兄兄弟弟之交。
上九，有孚威如，终吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。自初至五，男女之位，无一不得其正。上处其上，以刚实要终，合一家而无不孚，「有孚」之象。三「嗃嗃」则大严厉，上则刚爻巽体，无其威而如有其威，「威如」之象。「孚」曰有以父则信足以为子之法，以兄则信足以为弟之法；以夫则信足以为妇之法。威曰「如」，以子则畏父而爱之，则而象之；以弟则畏兄而爱之，则而象之；以妇则畏夫而爱之，则而象之。家人之要终如此，是为上九之「终吉」。初闲三节如火，是家法；上威以假要终，树之风声，是身教。象曰「反身之谓」。若不谓徒有初闲三节而遂己者。䷥
睽：小事吉。彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。「睽」之时用大矣哉！睽，苦圭切，目不相视也。
家人，利女贞。利二与四之贞，而二明为内主。睽，小事吉。事五与三之小，而五明为外主。卦之所以「睽」，火动而上，泽动而下，火泽一气，无「睽」以动之上下而成异，此「睽」象之一。二女同居，其志不同行。二女同居，无「睽」以志不同行而成异，此「睽」象之二。因其「睽」而事之，以下之说丽上之明，则自下而上合。柔进上行，得明之柔中，应说之刚中，则自上而下合。鼎以木巽火，「巽」之自长，其亨大；睽以说丽明，丽之自少，其事小；革泽中有火，刚柔得位，其变大；睽上火下泽，刚柔失位，其事小。皆「小事吉」之象，非谓「睽」但可以吉小事也。又以三才推广卦义，俱无不「睽」而合之理。初上天地，二三四五男女万物。天尊地卑为「睽」，而同以生为「事」。男阳女阴为「睽」，而志通于相应。万物群分为「睽」，而事各以类聚。当「睽」之时，得「睽」之用。时所当「睽」，用所当「睽」，尽乎天地男女万物之变，彖所以深赞其大也。
象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。
上天下泽，上下有定辨为「履」。上火下泽，上下不同行为「睽」。「君子以同而异」，同如两象合体以为同，异如火泽上下之各异。同中不能无异，异处不害其同，此所以为君子之「睽」。
初九，悔亡，丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
初四敌应为悔。刚爻说体，独得其正为亡。马所以行，四，初所丽明之爻，而以杂坎隐于前为「丧」。五二以应而遇上，三以应而遇四，无所往，岂其不还而遇初，「勿逐自复」之象。四，初所合德之人，而以杂坎反乎明。四若反而不目视乎初，初亦反而不目视乎四，为恶终于恶而不见。咎不在四而在初，复在四原明之体，见在初正丽之道，自睽之咎方得免，「见恶人，无咎」之象。以同德相恶而成睽，于何不至？「见恶人」，不使之甚也。象故曰「以辟咎」。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。巷，胡绛切，说文：「里中道。」
五柔进，上行之主，合三四而杂撰为坎象。隐伏下行，不胜侧席，有事旁求，为在巷。二虽说应之爻，五如亢而无下，何可以遇？五下行，二上应，如是而遇，正明自在五，正说自在二，「遇主于巷，无咎」之象。象故明「未失道」。世有迂身成君之说，皆失道之为。「诡遇」之遇，非「于巷」之遇也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。曳，余制切，有点误。掣，尺制切。天，剠额刑。劓，截鼻刑。音义：「三上应爻，以说上行，丽不以正，故见亦不正。」「坎其舆」，既见其曳而难进。「离其牛」，又见其掣而难驾。上其婚媾之人，自为疑忌而不合，不惟髡首，而于己为天，且若截鼻，而于己有劓。初目四曰「恶人」，三目上曰「其人」，「其」之为言，亦恶之之意，是为「无初」。不知由己所居与正明之五不当，故自生「曳掣，天劓」之见。「无曳」，见三已有舆可乘，何不可驾而进？「无掣」，见以离牛驾坎舆，前引后推，何所不顺？「无天劓」之「见其人」即三之「婚媾」，与上「遇雨」之「吉」同，是为「有终」。三柔上刚，柔往之见难化，刚来之见易融，象故以「有终」为「遇刚」。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。四者杂坎中爻，从初对四言，若与初目不相视，象恶。从四自处言，与初不合，夫谁为合，亦象「孤」。初不与四终，恶足体元而长人称「元夫」。四初遇而有交，四初交而成孚，虽有孤危，善补睽过，无咎。初见四，但辟自睽之咎，四孚初，遂成合睽之功象，故明「志行」。六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。初「悔亡」，守说之正；五「悔亡」，进明之中。二以分尊，五称「遇主」；五以情亲二称「厥宗」。四以杂坎间，于上明下说中，一肤之隔，几成秦越，如何可往？肤在兑口之上，正说应而杂「坎」隐象。「厥宗」之能「噬」，二有「噬」，以正说丽正明；五有「往」，以正明应正说。二遇未失，五往何咎？二遇须五「在巷」，五往须二「噬肤」，是谓交相求而交相尽。二真得主，五真得宗象，故「明有庆」。上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。「涂」，泥，作涂路非。六爻惟上与四称「睽」，又称「孤」。四以「离」杂「坎」，上履其上，有尽反其明而成暗之象，故在「睽」中独为「孤」。上孤无往而不见。三为可疑，疑其非所负而负，为「豕」为「曳」，满眼秽浊，若有以污己；疑其非所载而载，为轮为隐伏，白日魍魉，若有以祟己。又疑其关弓上下之间，从前视之则矫而张，若为之射己；从后视之则伏而说，若为之伺己。夫三上刚柔正应，原为「婚媾」，而以蓄疑成见，无见非疑，何时可往，何时为遇？上三「匪寇」而「婚媾」，从兹以往，「杂坎」既解为「雨」，正「离」尽显其明，从下遇之则上合，从上遇之则下合。才遇雨，便举一卦之「睽」而无所不合，是为上九「遇雨」则「吉」之象。家人之中有「坎」，其爻位正，初得之而为「闲」，如水有防，尽成上下交流之爱。象曰「志未变」，明者不变而之暗。睽中有坎，其爻位不正，上匪化之而为雨，如云蔽日，尽成上下间隔之疑。象曰「群疑亡」。暗者尽亡而之明。家人，父子兄弟夫妇同居于内。家天下，人中国，固即此家此人。睽，君臣朋友异处于外。君臣原「睽」，朋友原「睽」，而以乖异离散言睽，非义。家人离，必起于妇人；君臣合，必上有明主。家上而无反身之令仪，无以必之于子妇。睽初而弃同德之恶人，何能得之于朋友？家初闲，内有则，睽上雨，外有成，此二卦反对互发之义。像象管见卷三上，钦定四库全书像象管见卷三下，明钱一本撰。䷦
蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！蹇，纪免切，行步艰难也。难，平声。屯言「难生」。震，动之始，险在动上，如草生出地之难，故曰「难生」。蹇直言难，艮，止之终，险在止前，行不能进，故直言其难也。卦象险在前，止在后，见险能止，可称知。然一于止而无往，蹇何以济？蹇利西南，三五合往，而杂撰离明于其中，则坎体隐，坤体见，进居五中，坎险尽夷为平地，是为「利西南」之象。如三五不为合往，艮既终止于下，险何以济于上？蹇道遂穷，是为「不利东北」之象。五以中正当尊位，故诸爻皆「利见大人」。五贞举一邦之蹇难而无不正，故「吉」。当蹇之时，得蹇之用，蹇无有不济者，蹇之时用所以为大。
象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。
山上有水，山既峻阻，其上又有水以为险陷，跬步难以行进，蹇象。君子遇蹇，必反求诸身，以自修其德。「反身」，如山不动之象。「修德」，改其所未善，勉其所未至，如修治山水，而母使壅塞山上之象。
初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。待，徒亥切。来往，即进退二字。蹇诸爻以利见九五为有功，初远五，无可进而往与四敌，故宜止而来。来与二依三以止，见险能止之知。首称在初，「往蹇来誉」之象。三未反而入坎，初止以待三，待所宜待象，故明宜待。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。屯二乘初动之刚，初居贞，二合以待字，称「女贞」。蹇二承三止之刚，三来反，二合以上应，称「王臣」。进居重坎之下，以五之蹇为蹇，而曾不诿其难，「王臣蹇蹇」之象。二称「臣」，见初未为臣。未为臣，不有躬匪知，既为臣，又有躬匪忠。二「蹇蹇，艮躬，不获，匪躬之故」之象。臣人尽力，不论成败，有二之蹇蹇要终而获吉者此象，故明其终无尤。
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。反，平声，孚袁切。五立险中，惟三有刚实之才，可与共济。往亦蹇，四未为连，来乃反义，如平反之反。三为止主，反身不转，便象终止。今以艮杂坎，如入身坎中，以平反其险。五险以三反，得平，「往蹇来反」之象。三反岂惟外险为济，二获匪躬之助，初亦不为徒待，内两爻皆喜其得所主，象故明曰「内喜之」。
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
四往五亦蹇以未合，三来则连，五三同功，四丽其中，连成一体之象。屯四求初为婚媾，蹇四合三为来连，连与婚媾同义。四柔虚，连成刚止之实位于五下为当矣，象故明当位实。九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
五位险中，以大人履大难，匪视为一丘一壑未拯之险，而视若怀山襄陵宇宙陷溺之险，真有遗大投艰而一日不容安止之意。「大蹇」之象，屯五屯膏以远初动，初居贞不来，蹇五朋来以同功，三止三反则来，「朋来」之象。三为内所喜，四所连，上所应，三来合众爻俱来，取节于五之中，以五之中为节，往有节，不失于过难，来有节，不失于过止。蹇虽大，无有不济。象曰「以中节」，若不以能止归三，而尤以当位正邦之功归五也。
上六，往蹇来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。鼎初亦曰「以从贵」。
初本无所来，以不往为来；上亦无所往，以不来为往。凡往皆以坎言，凡来皆以「艮」言。上往安于乘五，故蹇来则独与三应，四连已实，上应尤硕，故「吉」。「利见大人」，能来三然后能从五，然后为有功之象。上已出于卦外，有不来不见之象，以其独与三应，志在应三而从五，象故明其所从之可贵。屯，动险之主在初，故屯四以求初为明。「蹇」，止险之主在三，故蹇上以应三为「硕」。初待而誉，初下与五远而无应，此而不止，不称知。上从而贵，与五近而有应，此而终止，其道穷。凡止所当止而于蹇难无犯，止所能止而于蹇难有济，皆处蹇之时用也。䷧
解，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！解，佳买切，音蟹。坼，丑格切，裂也，本作「坼」，又作「斥」、「拆」同。解，甲坼一阳生坎中，为戊土，主生万物出于震，震、坎相重，便是生信之已孚，故「坼」。革，己日一阴生离中，为己土，主成万物成于兑，兑、离相重，便是成信之巳孚，故「革」。董子曰：北方之中，内产阳，而物始动于下；南方之中，内萌阴，而物始养于上。动于下者，不得东方之和不能生，中春是也；养于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。东方和北方之所起，西方和南方之所养，起之不至于和之所不能生，长之不至于和之所不能成，亦似深于解、革之旨。解，坎险能以震动上动而免乎下险，故为解。蹇、解俱以西南为利。蹇，西南以三五撰离，而坎隐于上，五一爻乃象无险之中地为西南。解西南以四二撰离，而坎隐于下，合诸爻俱象无险之众，地为西南。蹇，险重于上，如君上之险，三五同功以往，以下止，止上险往五则君上之重险已济于上，彖故言「得中」。解，险重于下，如民众之险，四二同功以往，以上动，动下险往四则民众之重险已免于下，彖故言「得众」。未解之先，以西南合往为利。既解之后，又以东北分往为功。蹇止在险下，不可偏止。解动在险上，可以动，可以止。「蹇」即五为主，解四二皆臣道，尊位又在五也。「无所往，其来复」，二归坎之体，险已尽，解无待于往，其来复于坎中，如雷伏于地中，惟有休息慰劳，以辑宁众志，不待有动，而无不免乎险，而无不得其中，吉。「有攸往，夙」，四震动之体，险如犹有未解之处，非四莫往。夙与止反。蹇止之难，如山之艮而有待；解动之夙，如雷之迅而有功，吉。「来复」，恐其数动在外之故，是为解后有常之雨露；往夙终以有险在内之故，是为解后不测之雷霆。卦体下坎上「震」，震蕃鲜为百果草木。方天地闭塞成冬之时，百果草木皆孚甲于归坎中，「坎」以震出，天地解而雷雨作，百果草木无不甲坼而发生。民物之遇解雨而生，皆此彖所以深赞解时之大也。
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
云雷为屯，故雷雨作象。「解」，雷，天之威，雨，天之泽。威中有泽，刑狱中有赦宥之象。有过恕其不及而赦之不问，有罪矜其无知而宥之从轻。赦者不但宥，宥则止于宽之而不尽赦。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
解初不系一辞，初应四动，刚柔相际，若无险之可解，而自有补过之善之象。得初义而存之，何至于终而犹有悖之未解？象故曰「义无咎」。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。刘彝传曰：狐性疑而情奸，昼伏夜动，小人之道也。
三所居连合上下，撰为重坎，是为狐窟，故曰三狐。四动而下，二合为离，三丽于中，并上下俱不成坎，而窟中之狐搜获殆尽，无一隐伏，田获三狐之象。重坎之体隐，黄离之用显，匪以己为中，而合四为中，何动不中？何动不直？以贞则吉。「得黄矢，贞吉」之象。「获三狐」，小人狐媚之险，至二而无不解。「得黄矢」，君子中直之道至二而无不行。即解终，犹用二之中以解悖象，故明曰「得中道」。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
坎为轮，故言「乘」。三居二四之间，如上方以四为负，而下又以二为乘，「负且乘」之象。负为上慢，乘为下暴，以坎撰坎，「致寇至」之象。如三所为，何待二田上射，政恐不免自为寇盗所夺，「贞吝」之象。单负单乘，犹是一路。小人负且乘，负则狐媚，乘则隼鸷象，故曰「亦可丑，致寇盗」也。三不为咎致戎，合君子而兵之，匪遇二田，必逢上射，三欲于谁为咎象，故曰「又谁咎」。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。拇，茂后切。而，汝也。「未当位」，与位不当有别。
四为震足，初险附之为「拇」。四初应爻，一举足于初，险遂有免，「解而拇」之象。既解初险，合二成丽，同功并驱，获狐以斯，获隼以斯，解维而孚，小人以斯，无解而无不孚，「朋至斯孚」之象。四解方止，初拇于己所居之位尚尽不来象，故明「未当位」。明至斯孚，合二以动，中道既得，无险不解，其为当位不待言矣。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
解二四以君子解小人，如离网之张，为君子之维。以君子之维张设于小人之地，久而不解，亦是险结小人，如之何其为孚？五动之中正，震之体既显，而撰离之体亦解，解如是，安往而非荡平正直之大涂？吉。君子之维既解，正撰坎之险，若皆远去，而胥化为雨，「有孚于小人」之象。君子之朋不至，固无以解小人。君子之维不解，亦无以孚小人。止子解而不孚，于天地雷雨生成之分量，尚未为尽。象明君子有解，小人退，示人深矣。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。射，食亦切。隼，息允切，或作鶽，音笱，鹞属。凡鹰搏噬，不能无失，惟隼为有准，每发必中，即今所谓鹘。崔仲凫曰：易解状小人之情四，狐言媚惑，乘言僭窃，拇言依附，隼言悍鸷。震三爻皆以动免下险，上出重坎之外，独持平一卦之上为公。从二视三，乃原坎隐伏之体，象狐。从上视三，以重险之体，发撰明之用，外强戾，内悍鸷，超出狐媚小人一等，象。高墉之上之隼，上三应爻，操坎弓离矢之具，当终动极解之时，有其器，遇其时，见之于用，无高不射，无射不获。公用射隼于高墉之上，获之之象。凡动皆无所括，无不利之象。夫雷怒霆击，岂无摧折？然皆造化之生机也。以隼为道，直以杀心为抟噬，罪尤浮于险媚之狐，以是为解终之悖。上亦无他道，解之惟黄矢是用而已，象故曰「公用射隼」以解悖。蹇、解得中，皆以坎中为中。蹇以往五为得中，解之来复坎中，不以行往为尚，而无不中，故曰「乃得中」。蹇诸爻惟三连合上下而有实，故蹇终以应三为硕吉。解诸爻惟三稔为狐隼而致寇，故解终以获三为「无不利」。蹇三五同功，中在五，故蹇终犹曰「利见大人」。解二四同功，中在二，故解终犹曰「公用」。蹇初止体入于重坎之下，故宜待。解上动体出于重坎之上，故能射。此二卦反对互发之义。䷨
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。簋，居洧切，外圆内方曰簋。簋盛稻梁，簠盛黍稷，奉上之谓。享，献也。又享以训共，俭享有体，荐设几而不倚，爵盈而不饮，肴乾而不食，宴则折俎相与共食。损，上止下说。上止多安于无为，下说多喜于上应。所损在于下体之说，所益在于上体之止。以下之说道而成上之止道，匪损民之有余，以益君之不足，故曰：「损下益上，其道上行。」损有孚，以说止成孚。损而有孚，五受之以中，元吉。二行之以中，无咎。柔说在三，可贞；刚止在上。「利有攸往」。又言「曷之用？二簋可用享」，正谓损下益上。说以道，匪说以物，以物言，如以下享上之礼。凡享礼，八簋为盛，二簋为约。二合三四两柔，撰为「震」筐，列于五下，为「二簋」。二如用享于五，下原不可竭其有，上亦自不尽其求。以二虚函一实。三为「簋」，函上以为实。四为「簋」，函初以为实。虚者为器，实者为意，陈以二簋，便可成享。「二簋可用享」之象。彖言时，上下异时。时在上，以多仪为应；时在下，以二簋为应。故曰「二簋应」。有时，下本柔兑而曰「损刚」，主二言刚。上本艮刚，而曰「益柔」，主五言柔。刚言「损」，柔言「益」，惟刚说在下，而柔止在上之时为然，故曰「损刚益柔」。有时，刚在二常饶，可以言盈；柔在五常乏，可以言虚。损以其盈，益以其虚，亦惟刚值其盈，而柔值其虚之时为然，故曰「损益盈虚，与时偕行」。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
山上有泽，山体上受，而日有所润，为「咸」。山下有泽，山体下夷，而日有所亏，为「损」。忿尤人，如泽之有震荡。欲溺己，如泽之有没溺。凡人忿恨多，其贪欲亦必炽。贪欲甚，其忿恨亦必深。一病二痛，皆正秋杀气之所感。君子视忿与欲，如泽之几撼乎上山，以惩以窒，如山之底定乎下泽。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。遄，淳沿切。
下卦三人同以益上为事，初有二三在前，有如不认四事为已，或止而不往，虽往未必遄，即不免于咎。初四应爻，认得为已，初前有震动，往之速如是，又宁有咎？「已事遄往，无咎」之象。二刚中，言「弗损」；三柔不中正，言「损」。初不能为二之弗损，亦不能为三之损，以刚正居初承二，若裁其过于三，就其中于二，以行其损于四，「酌损之」之象。二贞中以为志，初「酌损」，能以二志为志象，故「明尚合志」。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。二以刚中之说为贞，以撰震而起为「征」，以中自贞，惟贞斯利，「利贞」之象。三既自损，二再有征以动既为妄动，以说必为妄说，如之何其无失？「征凶」之象。二弗自损，惟贞其自有之刚中。五承上佑己，进于刚克之柔中。损不见其在二，益已见其在五，「弗损益之」之象。二五合中，中志先自二贞，中道无不上行矣。象，故明中以为志。
六三，三人行，则损一人。一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。「友」，交友也，三上相交，故称「友」。横渠张子曰：「兑三索得女，坤道之所成。艮三索得男，乾道之所成。」所以有天地𬘡缊，男女构精之象。
「三人行」，三与二初，无一不上行，三以说撰坤，合五成顺。「坤」体见，「兑」体亏，两刚如，故一柔有损，「三人行」则损一人之象。「一人行」，三已合五为「坤」，不见说之得为在己，惟见止之得为在上。不见三之说五为足贵，惟见上之止五为有功，「一人行」，则得其友之象。五是笃实光明止体，致一以成之则顺，杂进而说之必拂。「一人行，专致一人说，感之精意以顺乎五，与五合为一体，而惟依上成止，是致一之说。若是三人各致其说，刚柔杂进，动止两眩，贞不在二，止不在上，疑且在五，十朋之龟」，将以有之于五，不可得已。象故曰「一人行，三则疑」。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。四本止初之体，杂撰则为动极之爻，故言「疾」。四能自损其疾，与三合而成顺，使遄往之初相说以解而有喜，则危动之疾廖，而原止之体复，是为「损」四之「无咎」。止体无为，多不受人，居说之上，有益之事，固为可嘉。益之未能，而疾之务损，去讳疾忌医者亦远，象故曰「亦可喜」。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。汉书食货志：「元龟为大贝十朋。」注：「两贝为朋。」又：「五贝为朋。」十朋之龟，大宝龟也。尔雅：「龟名十：神龟：灵龟、摄龟、宝龟、文龟、筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟。」
五止三说，撰坤朋于上、二之间，止合说顺，全之，说合止顺成之，有顺道之说，无违道之说。喜起在端拱之朝堂，太和在平宁之宇宙，是惟元后笃实光明之大宝，为「十朋之龟」。三损无其功，二上弗损，不知益之所自，故于益象，或止常不迁，虚更有受，惟见其克合，不见其克违。或益之十朋之龟，弗克违之象，善孰如之？吉孰如之？五之「元吉」，有三说以成之，实上止以助之也，象故明曰「自上祐」。
上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。益九五、升六五，亦皆曰「大得志」。
上二皆曰「弗损益之」，有三为损于中，与五合成顺体。二惟「弗损」，是谓以刚中贞之于下，而于五为「益之」。上惟「弗损」，是谓以刚止祐之于上，而于五为「益之」。如是不惟上过善补，而更无失二「贞无咎贞吉」之象。不惟遄往有初，而尤利往有上，「利有攸往」之象。三对上曰「得友」，三不以说为得，而归止于上，若曰「垂绅正笏，以成君德」，惟上。上对三曰「得臣」，上不以止为得，而归说于三，若曰「有安社稷」。臣以安社稷为说，惟三。三说而言「损」，不以损为讳，既以无已上止，而无为不居止之功，又宁有家，得臣无家之象。损下益上，原初遂宜有损，至上更言「弗损」，乃知损道有上行，而损志无下失，此刚之终得其为刚，大之终得其为大，而损一人，则三之柔，小之为耳。象曰：「弗损益之」，大得志。损一人，则二人之所弗为，如无二人于下，更弗得上友于上，一人之志荒矣。䷩
益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行，「利涉大川」。言木者三。益涣中孚。丁氏曰：「君犹舟，民犹水，水则载舟，亦能覆舟。既能益下，所以利涉。」
益上巽下动，动在下，有不上顺，巽在上，无不下顺。以上巽益下动。所巽在于五君，所益在于二民。惠在君原无穷，感在民宁有穷，故曰「损上益下，民说无疆」。「损」主上止，而三为之「说」；「益」主初动而四为之「巽」。四上佐五，下交初，匪以己下初，乃以五下初。五中正，申命之主；初出震，长民之公；四以道合之，上下之交。五大得于上，而君道光于上，初大作于下而臣道光于下，故曰「自上下下，其道大光」。进于二、五中正之中，上下交成利益之庆，是以「利有益之攸往」。「震」「巽」二木，皆涉川之道。三无凶事之用，「震」木之道不行，上有或击之凶，「巽」木之道不行，是以利涉益之大川。「损」体说而止，敛藏之时，日损日退，退故「二簋」之用为有时。「益」体动而「巽」，长养之时，日益日进，进故「利往」，「利涉」而「无疆」。「损」以刚柔损益言有时，「益」以天施地生言无方。「损」以损乎下，酌盈虚而「与时偕行」；「益」以益乎下，无盈无虚而「与时偕行」。益道在天，无有不施之时；益道在地，无有不生之时；益道在人，无时而无往之利，无时而无涉之利。故曰：「凡益之道，与时偕行。」
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
「雷风恒」，以内外不易之位言；「风雷益」，以内外交助之势言。「君子以见善则迁，有过则改」，但见必迁，但有必改，善迁而过益寡，过改而善益增。既如风飞而雷厉，又如雷迅而风烈。恒，雷外风内；「益」，风外雷内。二物易位而相从，便是迁与改之象，与损对言。巽震春夏之令，长养之时，为迁为改，皆以为善。艮兑秋冬之令，敛藏之时，为惩为窒，皆以去恶。
初九，利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
损上止于君上，为成君之友；益初动于民下，为成民之公。四初正应主爻，四本五意以风初，初合四巽以出震，所为所作，非小可利益事，必尽坤土而耒耨之，又尽坤众而吉凶与同患之。雷厉而长养之，风既大行，风飞而恐惧之，雷益大震，使人无不遂其生，无不复其性，所为如是，谓之「大作」。有此利用，从初无失，是为「元吉」。利因于民，惠出自上，事有大作，初无厚也，是为无咎。象故特明之曰「下不厚事」。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
二动四巽，撰坤朋于五初之间，以雷动之民，成风靡之顺，既勤动以力作，又巽顺以行事，是为民生利用出入之大宝，为「十朋之龟」。四巽无其形，五勿问初不厚，不知益之所自，故于益亦象或。中爻坤艮杂撰，动而以顺为道，既合而不违，顺而遇艮成止，又贞而有永，是为在二「弗违永贞」之吉。下有永贞之民心，上有永当之帝命。五为履艮而升中，扫地而用犊，以下民之无不顺，卜上帝之无不享，是为在五「王用享于帝」之吉。损五上止与止，忘乎说之功象，故曰「自上祐」。益二初动与动，不知风之自象，故曰「自外来」。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。周礼：「公执恒圭。」
二与三皆初出震之民，二迩初，动即叶吉，三远初以止反动，动不成顺。初作无敢不作，是为迅雷之震惊。上偏莫益以中，是为烈风之谴告。有此凶事之用，方有补过之善，益之用凶事无咎之象。圭，震为玉象，初所执命圭，三有凶事之用，遂于中行之四为有孚，五之勿问之心如是为慰，初之大作之功至是为成。四若告初，可以用圭，告成于五，「有孚中行，告公用圭」之象。陨霜不杀，物之生机不潜；凶事不用，民之动机易窒。益用凶事，三之震动而巽入者，完固而无失矣，象故曰「固有之」。
六四，中行告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
四以柔下行，合二撰顺，顺于五下，惟五之中是行。五勿问四，故有告，四有告初即有从，所告所从，皆五之中而不与，以已中行告公从之象为依。四告风行，初从雷动，民生其间，上下皆依迁国。初徙为四，与闻国政，能行五中而为民依。四徙为初，开国为公，能行五中而为民依。心一道同，易地能为，无用不利，利用为依迁国之象。四与初皆能以五志于勿问外，象故曰「以益志」。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
损二无可损之刚，益五无可益之惠，惟为天下得四与初，是为五之惠下心，四告初从则孚，「有孚惠心」之象。五惟穆然顺止于中，而成民享帝之理，已得「勿问元吉」之象。五虽勿问天下，不孚四初之惠之德，而惟孚五之惠之德，我不见德，民已成孚，「有孚惠我德」之象。象故明其「大得志」。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
上与四皆五近爻，然四「巽」五下，能以五中为下，上出五上，无能以五中为行，既不行五之中，焉能为下之益？不下益，惟自为益，但自益，人孰与益？「莫益之」之象。民心不与，坤众震动，艮乎反施，「或击之」之象。风以从雷为恒，巽以顺震为恒，以风雷则不相与，以刚柔则不相应，立心如此，恒义何有凶。上不以五中为行，无辞于公，而可告可从，象故以为偏辞。「或益之」，益在君上，二弗知其自来。「或击之」，击在民下，上亦弗知其自来。象故皆曰「自外来」。损主三说，合五撰坤，惟五是顺，顺君而说为「损」。益主四巽，合二撰坤，惟民是顺，顺民而入为「益」。损三乘二，有弗用二中之象，故「损」为「自损」。益四承五，有能用五中之象，故行曰「中行」。损三得友，以上止，能勿下迁。益四迁国，以初动，亦能上出。损上「得臣无家」，不泯三说之功。益初下事不厚，若惟四巽是主弗损，损下之道无失；「勿问」，益下之利无方。损初之前为撰。震「已事遄往」，初三一志，益上之下为撰。艮「立心勿恒」，上四两心。为上而安止，每荒于嬉，兑上说，以说上行，是为益上。为下而好动，多行不顺，巽下顺，以巽下行，是为「益下」。损下以忠事上，益上以爱惠下。损非损下之有以益上之无，如剥民奉君之事。益非损上之有以益下之无，为分人以财之惠。但为上而待下之益，斯谓之「损」。为上而惟下之益，斯谓之益。言损上为不足，衰之始；言益上为有余，盛之始。又损、益为咸、恒之反，犹泰、否为乾、坤之合。乾、坤后更十卦而天地交，咸、恒后更十卦而损、益见。上经首乾次坤，故先泰后否。下经首咸次恒，故先损后益。自乾、坤至小畜、履，刚柔皆三十画，而泰、否之三刚三柔继之。自咸、恒至蹇、解，刚柔亦皆三十画，而损、益之三刚三柔继之。乾、坤、泰、否之间，经历六坎之险，而以巽兑合乾为畜、履；咸、恒、损、益之间，亦经历四杂坎、五正坎之险，而以艮震合乾为遁、壮。君子所居而安者。易之序卦，非圣人莫能序，信矣。䷪
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。夬，古迈切。号平声。决，古穴切，行流也，又断也，破也，相分别也。从冫，误加鸟旁为鴂，或作□，又作鵙。春分鸣则众芳生，秋分呜则众芳歇。又芒种之次五日，鵙始鸣，反舌无声。鵙不鸣，佞奸壅逼，「反舌余有声」，佞人在君侧。
剥曰「剥小人于君子」，常如剥果而使之坠落。夬曰「决，君子于小人」，第如决择而使之行流，便见君子小人用心不同。卦体下健上说，有君子健于内，而小人说于外之象。是以有壅则决，而无决不和。爻合五刚决一柔，主二言决，以五为「王庭」，以初与三为「自邑」，以兑口为「扬」为「号」、为「告」。「王庭」，君子汇征之地。上以一柔乘五上，此岂王庭之可容？上有「乘」，二有「扬」，以联五刚之交则「扬」，以申五刚之气则「扬」，俾一柔不得乘陵而肆其说于上，五刚不至阏抑而屈其健于下，「扬于王庭」之象。五上一体，以近而相得为安。二视不胜其危，二「号」而五「孚」，五乃一日不容以自安，如之何而无夬？夬决道于是有光，「孚号有厉」之象。初「壮趾」，三「壮𬱓」，是为「即戎」。有如轻即于始，必然取败于终。二既号五而知危，亦复告初与三而加警，使知治其在我之为先，穷其在彼之不利。「告自邑，不利即戎」之象。扬庭如是，孚号如是，「自邑」之告如是，于刚为长，于柔为消，君子全其健，小人说于去，何夬不和，何往不利？「利有攸往」之象。彖明刚长乃终，以刚决柔之分量，如是为尽，如是为止，故曰「乃终」。非是定到六爻皆刚，然后为长为终。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
「云上于天」，须待然后成雨，为「需」。「泽上于天」，决注便即成雨，为「夬」。「君子以施禄及下」，如泽之必下于天；「居德则忌」，如天之不居乎泽。
初九，壮子前趾，往不胜为咎。象曰：「不胜」而往，咎也。「壮」初曰「壮于趾」，视二柔已无难去。「夬」初曰「壮于前趾」，视一柔更为易决。初为趾，四应爻，四次且，初直前，将操戈王庭，以去君侧之佞，壮于前趾之象。如是而往，四当其前，未可躐，四何能即上？徒以轻率躁动取咎于四，「往不胜为咎」之象。初无躐四胜上之理，「夬」以雨不以戎，期于胜定，是不胜象。故曰「不胜而往咎」也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。莫，莫故切。
卦曰「孚号」，以五、二既孚言。爻曰「惕号」，以二方号五言。「兑」西，于日为莫。乾西北，于时为夜。上宵人，五近之，二不独以日乾之道为号，且以夕惕之道为号。惕号莫夜之象，能保自邑之不即戎，不保上之不为戎首。上如自我致戎，君子自利攸往，不期其胜而无不胜之忧，不期其决而无不决之忧，有戎勿恤之象。二以刚健之中，孚刚说之中，全卦夬道之中，惟二为得象，故明其「得中道」。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。𬱓，巨鸠切。濡，人朱切。愠，于问切。
初下「壮见于趾，为咎」，为轻率之咎。三上「壮见于𬱓，有凶」，有浅露之凶。三、五同功，撰为重乾，欲夬上先夬，已足以称君子矣。「君子夬夬」之象，三在五，刚中以应，为决，不假用众，「独行」之象。正与说合，「遇雨」之象。睽「遇雨」，上在雨外。夬「遇雨」，三在雨中。「若濡」之象。以二之中而见雨，必曰「决而和」矣。以初之「壮」而见雨，必曰恨不兵之，有「愠」之象。濡非真「濡」，愠者自「愠」，而三之壮𬱓之过已善补，要终无即戎之患，「有攸往」之利象。故明其终「无咎」。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。臀，徒敦切。次，七私切。且，七余切。四上一体之人，以应壮趾之初，近壮𬱓之三，有欲坐不安、欲行不决之悔。二于五「有号」，「号」即「牵羊」之言。羊性喜于前行，凡牵之之道，当其前则却，随其后则行。四随上后，是谓能牵。「无肤」、「次且」之悔，俱可以「亡」。「牵羊悔亡」之象。五「中说于下」，撰于二「有孚」。四不中说于上，见于二「无孚」。闻言不信之象。「牵羊」，羊以前为得计，虽去亦说。四以健为自邑，有坐必安，此便是夬之雨。如无四之信，恐竟成夬之戎，而恤及夬之邑象，故深惜四聪而谓之「不明」。九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。苋，泽革，侯裥切，茎叶皆高大而见，故名。孟喜以「苋」为山羊，殊失「牵羊」之义。晋上「道未光」，萃五「志未光」，与夬五「中未光」大同小异。
「苋」，泽草，全感阴气以生者。五高平之陆，以君子汇征之王庭，而鞠为蔓生之泽草，「苋陆」之象。五三同功，撰为重乾，不上之夬而先自夬，「夬夬」之象。三「夬夬独行」，五「夬夬中行」，以刚说之中合刚健之中，于夬方和而过善补，「中行无咎」之象。履五说自下和，不疚，夬五说从上乘，虽中恐有牵私爱昵近习之心，潜注不断处，未得为光象。明「中未光」，与彖「其危乃光」正相发。
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
上为夬，终为泽，口以决而通流，如口之有号；以壅而不决，如口之无号。上以说乘五，决口障塞，「无号」之象。一柔之说不胜五刚之健，五如极而通，一必溃而裂，终有凶之象。夬体以大壮成，故初与三犹存「壮」名。壮上刚动之体，刚能自决，犹有艰之吉。夬上柔说之体，柔不自决，终有决之凶。大壮以撰体为羊，震之原体显则丧。夬以本体为羊，乾之撰体成则决，仍为兑便不决，故不可以五苋为山羊。剥上不食，喜君子之仅存，然终于剥庐象，故曰「终不可用」。夬上无号，危小人之不去，然终于有凶象，故曰「终不可长」。䷫
姤，女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！姤，古豆切。取，七喻切。
圣人内君子外小人。刚来谓之复，复称「反」，若故居之还，若君子之当然，喜之之辞。柔来谓之姤，姤称遇，若不期之会，若小人之天幸，戚之之辞。合四刚成大之壮，姤一柔遽象女壮，遽戒人之勿取。大壮震男动于外，而男为主。女壮巽女入于内，而女为主。内女为主，外男为取，与之配合而长处。主在女，宾在男，壮在女，消在男。非如小畜之乾为主于内，其于巽女可以妻而可以妇，彖故特明曰「不可与长」。然则无姤之时，无姤之义乎？复一阳生子中，反于万物归坎之时。姤一阴生午中，遇于万物见离之时。乾巽交而天地遇，五阳生一阴成品物，匪阳固不生，匪阴亦不成。由姤然后有成之章，故曰「天地相遇，品物咸章」，是为姤之时。二五皆刚，五位中正，二五合而君臣遇。二既包初而成其为「鱼」，五更包初而成其为「瓜」。中正相遇之刚，即成为生合天下而无所不成，原合天下而无所不生，故曰「刚遇中正，天下大行」，是为姤之义。「天地无遇，品物无章」，天地何可以无姤之时？中正无遇，天下无行，君臣何可以无姤之义？知其时，明其义，于物何所不可遇？于人何所不可遇？包鱼遇，包瓜遇，而取女难长，则失其所以遇姤之时与义。彖所以深赞其大也。
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。诰，古到切，以文言告晓之。告上曰告，发下曰诰。「施命诰四方」，邵子曰：「履霜之慎在此。」李氏曰：「诰命出于后，则无姤之变。」
「风行地上」，自也。而行各以其方，为观。「天下有风」，自天而下，周遍四方，处处有风，则无一物不与风遇，莫不鼓舞而有感动，为姤天之风，君之命四布而告晓之，谓之「诰」。观省方，躬为之省。姤诰四方施命，而己以四方万民之远，后无能一一而与之遇，惟命自后出，而告戒及于四方，如风自天行，而周遍及于万物，是为后之。天下之风，是为后之姤。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。系，维也。柅，女纪切。止也，定也。或以为止车物，或以为系丝物。羸，力追切。羸豕，谓牝豕。豭强牝弱，故谓之羸。蹢，直戟切。躅，直录切。历宗通议：四月乾之初历，谓之小满。姤初「羸豕蹢躅」，坤初「履霜坚冰」。羸喻其小，蹢躅喻其满。霜喻其小，坚冰喻其满。易言于一阴既生之后，历言于一阴方萌之初，虑之深，防之豫也。
金柅以重乾在前为象，初巽二下，二如柅之前止，初如绳之下系，二不为动，初无所往，系于金柅之象。以系为贞，以贞则吉。有攸往，是无系而有往，腼颜与五刚相见，挺首与五刚相抗，此则昭于人所共见，凶在显肆之处。豕本坎，止艮之中，为牡，为豮豕。伏巽之下，为牝，为羸豕。孚蹢躅，谓阴入而与为孚，自此跳踯，不可复制，此则伏于人所不见，祸在阴孚之处。「刚道决，柔道牵」，一失贞系之道，必稔五刚牵引无穷之祸象，故曰「柔道牵」。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。二初同体之人，首柅初柔而使之贞，全在二。二以「巽」撰「乾」，有天覆之量为「包」。近而能为之包，包而未尝不近，惟见初之为美，不见初之为恶，惟见初之可生，不见初之可远，为「有鱼包有鱼，无咎」之象。月建午曰蕤宾，一阴用事，阳已为宾，二如无包，初柔在内而为主，五刚皆在外而为宾，便有「不利不利宾」之象。二有「包」义，方不及宾。象曰：「义不及宾」，惟恐其及，惟恐其宾，惟恐其失，「有鱼」之「包」之义也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
三亦与初同体，而居二四之中，二「包有鱼」，三何以为坐，「臀无肤」之象。四「包无鱼」，三何以遂行，「其行次且」之象。「无肤」危于坐，何以弗若二，「次且」危于行，何以复为四包？义合二四皆有成于二、四皆无过厉「无大咎」之象。如三所行，无入于初，亦无远于初，有刚道之决，无柔道之牵象，故明「未牵」。
九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
二包撰「乾」而为「包」，四正「乾」之体，且与初为应爻，岂其无包？但中正不存，既若隔之以二，又若睽之以三，殊不见初之可近，而但见初之可远，包「无鱼」之象。三「行且次且」，四如何为起？初为见，四为起。见在初，诚自蔑其系之「贞凶」；起在四，亦自斩其生之意凶。「无鱼」而起，惟有上行，别不下睨，若疾之已甚，而远之不暇象，故不曰「远小人」，而特谓之「远民」。然则君子不远小人乎？曰：遁相去可称远，然犹云不恶。姤相遇原与之近，近而使之无所容，必乱之道。此则全是人谋不臧，更不论命。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。杞，柳属。虞翻：巽为杞。瓜味甘，藏美于中，过时则败。夬三月卦，苋生三月，故夬以苋为象。姤五月卦，瓜生五月，故姤以瓜为象。「中正」，井五同此皆直言卦德，无「以」字。「杞」，高大之良材，初在下，易蔓为瓜。二于初已能包五中正，合下三刚而撰为重乾，更能以五左右三刚以包一柔，高为之覆荫，而大为之容茹，「以杞包瓜」之象。一柔在初，遂成天地品物之章，「含章」之象。如是而又有陨，五存之而不足，一消之而有余，既如鱼之有烂，又如瓜之有溃，是乃莫之为而为，莫之致而致，天实命之，匪人之故。天行一剥即复，一夬亦姤，自夬上反为姤初，初之一柔原从天降，「有陨自天」之象。「含章」者志，「有陨」者命。九五之志即无以回天，而易命终不付诸天命之自然而舍之象，故明曰「志不舍命」。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
二言鱼，人固不如鱼之多。五言瓜，蔓愈远而生愈多。生之无穷，无所不生，是为姤五「大行」之章，而同天地品物之章。上与初有初终之义，称「姤」；上刚亢，与初角立而不相入，称「角」。「无鱼」。推而远之，姤角引而自亢。「起凶」，自为之起，无与于初。「吝无咎」，吝自在上，于初何咎？无鱼绝人，姤角自绝，姤义于是为穷象，故曰「上穷吝」。夬姤反体，夬初以趾「壮」穷，姤上以角姤穷。夬欲解之为雨，姤欲含之为「章」。夬之二五孚亦既「有光」，然在二谓之「有戎」，戎虽不即，不得谓之「无戎」，以垂尽一小人在外，决之难，故危其辞以虑终。姤之二五遇，可称「大行」，然在五谓之「有陨」，包虽不废，不得谓之「无陨」，以始生一小人在内，遇之难，故危其辞以谨始。夬上已当成功之序，故决。姤初原是含生之民，故「遇」。姤二但上撰主便不在初，不然终是「宾」。夬五但下撰雨便已在上，不然终是「苋」。姤非绝初而弃之，方为「勿用取女」。夬非截上而去之，方是「利有攸往」。此二卦反对互发之义。䷬萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。萃，秦醉切，草猊。聚，才句切，会也。又邑落曰聚。又大曰乡，小曰聚。庙，貌也，所以仿佛先人之容貌，古作「庙」。「致孝享」，项平甫曰：「古语谓享之丰者为致孝。」
萃，聚。泽，众水所聚；说，众物所聚。正秋揫敛，地气所聚。以卦言，下顺能以上说。既说矣，能无聚乎？以爻言，五为刚说之中，下有坤顺之应，说既得其应矣，能无聚乎？卦所以名「萃」。「萃，亨」，主五言「亨」。艮门阙，杂撰于兑，附坤藏之中，为王庙。五主于中，下为顺，孝由此致；上为说，享由此致。象王者聚万国之欢心，以事其祖考，是为萃五之「亨」，而庙由此假，「王假有庙」之象。利见大人，亨，利贞。以四言「亨」，言「贞」。下三爻由四以聚，四合下三爻以利见九五，象人臣聚万国之欢心，以事其上。是为「萃」四之「亨」，而「萃」无不正，「利见大人，亨利贞」之象。「用大牲」，合上下以用。全坤在下，为大牲之用之象。撰巽在中，为天命之顺之象。自上用之，以假有庙，以大人履大顺，其于天命，为能大顺于其上，「萃」之亨不待言，是以「吉」。自下用之，以见大人，以大顺应大人，其于天命，为能大顺于其下，「萃」之正亦不待言，是以「利有攸往」。观其所聚，而天地万物之情可见。聚者说，所聚者顺。天地𬘡缊，万物化醇。以说召顺，会顺成说，天地万物之情尽然。盖未有不顺不说，而得其所聚。未有不得其所聚，而可以言天地之位，而可以言万物之育者。
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。「除」，一作「储」，又作简治、修治，又去声。除旧置新曰除。
泽是聚水，上于天，散溢而自上下流，「夬」象。上于地，合潴而四面为归，「萃」象。众之所聚，争之所起。「君子以除戎器」，如泽之为水所聚。「戒不虞」，如地常为泽之防。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。握，乌学切。解颜起齿曰「笑」。或作「笑」，亦作「关」，从大，非。初曰「号」，三曰「嗟」，如夬之言「号」言「告」，皆以兑口在上为象。
萃主在五，初远五，与四应，爻象。「有孚」，疑四不当象。「不终」，乃缓辞，亦难辞。孚而不终，志不专一象。「乃乱不萃」，不可，遽萃不可象，乃萃二之四。杂撰：艮手为握，兑说为笑。若号，凡四之所萃，皆为五萃之。其号原无不顺，初、四以顺相号，以说相应，如是则握手之间，一笑契合，勿用忧恤，孚必有终，萃必以正，往无不利，是为萃初之「无咎」。
六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。引，余忍切。礿，夏殷春祭名，周夏祭名。或曰「礿」只祭祀之占，不成去祭活人，活人去享人之祭，殊不然，使民如承大祭，亦岂祭其民乎？大抵古人事君事亲，皆如事天地、事神明，盖以荐诚于上，不假文筛为象耳。引谓四，孚谓五，二之萃五，必涉乎四，四杂撰巽绳于二前为引，二待引后应，不失其己，吉。引于四，惟以应于五，无咎。四引五孚，坤质下将说意上流，虽礿祭无不成享矣，乃「利用礿」之象。二大顺之中，虽为四所引，非为四所变，象故曰「中未变」。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
三、四以近相得，应上「赍咨」之口，疑三萃不以正，辄发而有「嗟」，其何以利往？「萃如嗟如，无攸利」之象。往合四上巽，是以「无咎」。大顺不足，是以「小吝」。四本巽五之爻，以三巽四，往则何咎？象故明「上巽」。
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。下三爻皆由四以「萃」五，四非大吉，若将分五之民矣，安能无咎？二「引吉」，原待四引为吉，四「大吉」，原是大有引进于二，使初、三皆得合，以上往为吉。四有如是大吉，又有何咎？象明位不当以疑五也。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
圣人之大宝曰位，「位」，五所自有而言，有四贰，五将无以有之于己也。五有位以当天下之「萃」，又有何咎？然刚中说体之光，终恐为四所揜，故「匪孚」而有「悔」。「元」，刚德首出，位在德。「元永贞」，尽坤众皆贞于「萃」五，而永以大顺成孚，「匪孚」之悔于是乎「亡」。夬五已得健说之中，系累之者上象，故明中未光。萃五已成顺说之志，疑贰之者四象，故明志未光。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。赍，将池切。咨，音咨，嗟叹声。涕，目液。洟，音夷，鼻液。
赍咨，艮手上持，发于兑口之象。涕洟，兑泽下流，出自艮鼻之象。上，说主，何以反说为忧？以四位不当于五下，威福虽在五，常若忧其下移于四。天下之政虽不见其多门，常若忧其不出于一。赍咨未已，涕洟继之，欲使五闻而知惧，虽有位未以为安；欲使四闻而加警，虽大吉未以为安，是为萃上之「无咎」象明未安上者此。䷭
升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
坤巽皆柔，柔宜在下。惟巽柔而遇坤顺，在上则巽而上入，正惟其时，故曰「柔以时升」。升，元亨。卦象下巽而上顺，爻象二中而五应，升以其时，升岂有不亨？亨岂有不大？是以「元亨」。萃「大人」在五，曰「利见」，利在下。升大人在二，曰「用见」，见在上。二为刚中而巽之大人，五用大顺之道见之，得刚柔相济之理，有明良相遇之庆，何用忧恤？五正南之位，五用见二「南征」，升志至是而无不行。故五以「用见大人」为「勿恤」，二以「南征」为「吉」。凡巽柔在下卦，上合乾刚，惟以初柔为主，曰「柔遇刚」。姤是合震艮之刚，皆曰「刚上而柔下」。恒、蛊是合兑柔，则曰「巽而说行」。大过是合离柔，则曰「柔进而上行」。鼎是在上卦，下合乾刚，则曰「柔得位」。小畜是合艮刚，则曰「进得位」。渐是合坎刚，则曰「柔得位乎外」。涣是合兑柔，则曰「柔在内」。中孚是纯巽，则曰「柔皆顺乎刚于位」，不复言「得」，以五在刚中之位之故。
象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。
地中生木曰「升」。木始生于地中，甚小，积而不已，其高可以干霄，其大可以蔽日。惟以顺，故「君子以顺德，积小以高大」。人有小不顺，积成大不顺，君子从其顺之小小者积之为德，无不成其为木之高，无不成其为木之大，如木之生地。
初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。上，时掌切。初虽巽主，中在二刚，二、五「孚」允及于初，「大人南征」，初从以征，吉莫大矣。「允升，大吉」之象。升志在五，「大得」，初合二亦得以上象，故明「上合志」。损初合二，以刚合刚，曰「尚」；升初合二，以柔合刚，曰「上」。小畜四合五，与升初同。大畜三合上，虽皆刚，以异体又隔两柔爻，故亦曰「上」。
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
二、五正应，以三在前为有疑。「孚」，五应二之实心；「礿」，二巽五之精意。「孚」乃用「礿」，无「巽」而无不顺，是之谓「利」，而为升二之「无咎」。象言「有喜」，自五用见于二为「有庆」，彖以君道言，自二「用礿」于五为「有喜」，爻以臣道言。
九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
二、三皆以刚实下巽自三合四、五，撰为震涂，上有通道，下无遗贤，其邑遂虚，「虚邑」之象。三「虚」，二、五成「孚」，允及于初象，故明「无所疑」。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
山二达为「岐」，四首顺之体，但以中爻杂撰论，四如为「兑」之上爻，则于「岐」为「阻」，上无由以顺下，下无由以巽上；四如为「震」之中爻，则于「岐」为「亨」，上由四以下达，用见之涂既广，下由四以上达，「南征」之路更辟，「王用亨于岐山」之象。五「贞吉」，四上为五「用」，是以「吉」。二「礿无咎」，四下与二「孚」，是以「无咎」。四以顺事五，为能首通天下贤人升进之岐路象，故以为「顺事」。六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
三为「虚邑」，四为「亨岐」，五贞于上，惟南征大人是顺是应，「贞吉」之象。然言邑言岐，尚未进于阶前，至五则明良相遇之堂，而揖逊以升之阶，升阶之象。彖谓「有庆志行」皆此象，故「明大得志」。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。升志至五「大得升」极于上，以阶言则尽级，以木言则末杪，以地言则极北，匪震之出而兑之临，为背明向暗，冥升之象。不息言消，上但有消，知退知亡，虽冥终不失正，而「无不利，利于不息之贞」之象。柔以应刚为富，上消匪三，是应是富，二岂不知退亡，三虚以避汇征之贤路，上消以贞升极之冥涂，原始以进升为亨，要终以退消为贞，合一卦之升义，以上之知消知息为有终象，故特明之曰：「冥升在上，消不富。」萃诸爻以合萃九五刚中之大人，为亨为贞。升诸爻以合升九二刚中之大人，为利为贞。萃下顺，萃于上，说上弗说，下虽顺，何以萃。升下巽，升以上顺，上弗顺，下虽巽，何以升。萃主五，四贰之，匪孚初乱，三嗟上咨，皆以四故。升主二，三贰之为疑。上消四亨初允，皆以三故。萃至上为未安，以说主要终。升从初为大吉，以巽主原始。此二卦反对互发之义。像象管见卷三下