钦定四库全书
像象管见卷四上
明钱一本撰䷮
困：亨，贞大人吉，无咎，有言不信。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，「亨」，其惟君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。困，苦闷切。饶氏曰：困是穷而不通，四面者窒塞，行不去之意。困下坎刚，上兑柔，然不称柔，又不曰揜刚，而但曰刚揜，以二上爻主，二刚上柔，不当相揜之位。四、五两刚与二同德，岂其揜二？特坎为流水之体，兑为止水之体，流水在止水之下，象其阻抑不通。坎为雨润之体，兑为秋敛之体，雨泽当收敛之时，象其阏郁不鬯，以是谓之刚揜，故困。「困，亨」，处坎之险，有兑之说，险虽处非其所，说则自常不失。困所无失，即困为通，故「亨」。「其惟君子」，明非初与三之可与。「贞大人」，二固处困之君子，五尤贞二之困之大人。二、五以刚中相贞，岂惟于困无失，更又因困有得，与五成不言之信，吉，无尚口之穷，无咎。不贞乎五，有言乎上，二有言，二先不信上有言，上安得信困以不失其所。以刚险之中，贞刚说之中，真实有得于己，无病于心，为大人之贞，为「贞大人之吉」。上乃壅流之泽，口揜刚之佞言，二、上口思援乎上，不有大人之贞，将无君子之亨。上尚口，欲拯乎二，滕扬之口有余，拯援之实不足。彖「明尚口乃穷」，穷便终困，而无复有亨之日矣。象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
「泽无水」，水在泽上为盈而有水，在泽下为涸而无困象。「致命」，行险非命，致之于天，有时无水之象。「遂志」，以说为志，遂其在我，泽常自如之象。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。「株木」，根入土曰根，在土上曰株。觌，见也，或作觌，亦作□。
下三爻皆受困之人，然有君子小人之分。二君子能不失所，三与初皆小人，处困而不能无失所者。初有离巽杂撰之体在其前，巽则乔木，离则明庭，以六居初，无能撰巽而起，以根株之木为安坐，「臀困于株木」之象。又无能撰离而起，以隐伏之底为窟穴，「入于幽谷」之象。四虽应爻，安于坐而甘于入，历三爻而之四，终无所见，「三岁不觌」之象。初如是，惟有日入于幽象，故深惜其不明。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。绂，音弗，冕服之𫖒，蔽膝也，亦作「韨」。传以「绂」言，义主于行也。二刚中，有酒食天下之具，以揜成困。有酒不可以饮，有食不可以食，困于酒食之象。「朱绂」，诸侯黄朱，天子纯朱。离朱巽绳杂撰于前，四五若合以下交，朱绂方来之象。言「方来」，来二耳，未及初与三也。有如不用通祀，二之酒食，何以荐于王公？何以羞于鬼神？何以为天下饮？何以为天下食？何所用而有攸利？二所谓亨，匪以一己为「亨」。兑巫在前，合而祀之，胥君子小人之困，诚欲使之无一失所，方无不利。利用亨祀之象，征贞之反，无大人之贞，有君子之亨。亨在己矣。人之失所，有弗顾也，行而去之，安得为吉？故「凶」以「亨」又不可咎。二中与五，祭祀受福之心同象，故明「有庆」。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
初在二下，止有自入之困。三在二上，更有乘人之困。三以二为乘，将进四，五不可巽，如石之压其上，「困于石」之象。欲退，二又不宜乘，如丛棘之刺其下，「据于蒺藜」之象。以其所处为宫，非困而安于困，非据而安于据。上是说应妻爻，离为目，「坎」蔽之，妻亦不可得而见，「入于其宫，不见其妻」之象。进退与处，无一而可凶。小人在困，自入止于不明，乘人益其险恶，即妻亦不以祥而与之，是死道也。象故特警其「不祥」。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
上三爻皆困下三爻之人，然惟上为困下之主，亦即拯下三爻之人。然拯之能事，在四五两刚，其拯之所及，君子诚急，小人失所，亦未可独缓。四、二位不相当，以应来初，谓非其与，则徐以近来三，谓非其与，又徐来徐徐之象。夫初与三皆如二之将车之人，将之无人，二车徒以金饰而弗庸，四又孰与之共载？困不在二，亦在四，「困于金车」之象，是之谓「吝」。然既谓之来，已有下志，岂其无终？四果于来，上无不行，初、三之困，终无不拯。以此而况二四合德之与，「吝有终」之象。象明志在下，虽不当位，有与以此。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。刖，鱼厥切。「朱绂」，指四五，「赤绂」，指二。再命士、三命大夫皆赤绂。或曰：朱，正色；赤，间色。井二亦云「受福」。
上下三柔，若有合困君子之象。然在二谓之刚揜，何曾以小人为罪？惟有以小人之失所为悯耳。五如以巽究之，躁厉毁折之威，上为「劓」，下为「刖」，独拯二于困，则弃绝妄施于小人，丽体弗撰于君子，朱绂固无以来下，赤绂亦何以交上？五之困亦滋甚矣。「劓刖」，困于赤绂之象。乃徐刚中之说，在五以荡平正直、无作好恶之心，等，拯君子小人之困，无用不直。五中之用，行君子贞于说不待言，且能使四之徐徐，两爻亦有以自振，不终于「戚戚」，乃「徐有说」之象。前巫后史，皆五祭祀之用。祭则上假，祀则下享，不见兑坎之相揜，惟见险说之成孚，何用不利？「利用祭祀」之象。君子说，有酒饮我，有食食我，而困亨小人说明生于初，谷祥集于三宫，而困亦亨。二，「利用亨祀」，亨匪一己，庆在其中。五「利用祭祀」，胥君子小人之困而无不亨，福及上下，象明利用祭祀为受福。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。葛，古达切，𫄨绤草。藟，力轨切。臲，五结切。卼，五忽切。葛藟非木无附，非附无生。坎坚木，三上应爻，上附三而生，上下相为缠绕束缚，无以困二而祇，取自困，「困于葛藟」之象。上木杪，杪上穷附，将无施于「臲卼」之象。上兑口，以危动处困终，是不能安，故自言自悔，曰「动之象」。如是而诚有悔，即无拯君子之能事，亦非说君子之徒口。上壅有决，下流为通，何征不吉？「有悔」，「征吉」之象。象曰「未当」，见二之揜而成困，皆以上，故曰「吉行」，言其吉在于行，如决泽之上壅，以通坎之下流，不惟阳刚之泉为通流，即阴柔之险亦自无壅而合为通流，故总于上而特谓之「征吉」也。䷯井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。井，子郢切。周书：「黄帝穿井。」世本：「化益作井。」繘，余律切，音鹬，汲井索。关束谓之绠，关西谓之「繘」。汔，许讫切，水涸也。养，去声，从羊。俗作「养」，非。
井，巽乎水而上水，以巽木穴地成坎，巽入乎水而上出其水。巽水，井之体立；上水，井之用行。彖故言「井」，井而曰「养而不穷」，言「井」又言「邑」。五，井之主位，邑其所居。如四坎性下流，井欲上出；坎体隐伏，井宜向明。二刚一巽四以兑改，改下流之水为止水；三刚再巽四以离改，改隐伏之体为明体。五之所居之邑则有改，五之刚中之体原无改，改邑不改井之象。惟改邑不改井，故专以井体言，不以邑之有改而象丧，不以井之不改而象得。兼以井用言，来于内，巽水而井其井，如人凿井而言「井」。往于外，上水而井其井，如人汲井而言井。井养如何有穷？井井以繘，「繘」，即巽绳。「繘井」以瓶，「瓶」，即坎缶。巽水上水直通上收，方为繘井有功。中爻有兑，或值多汲之后，如八月之水始涸，「汔至」之象。爻惟三、上应，以初、四则敌而不应，以二五则敌而不应。上之收无以通于初之巽，便象。井深繘短，与「未繘井」同，亦「未繘井」之象。坎巽之交，瓶繘相属之处，兑附其中，为毁为决，又有「羸其瓶」之象。繘不能至，汔井方深，瓶又有羸井井之用，于是遂穷凶。彖明「乃以刚中」，井与坎同。坎井二五皆刚中，上下相以，以之难，故曰「乃以刚中」。止言「以刚中」者，蒙二初筮之震为「以」，比五原筮之艮为「以」，困二二、五合以「匪以」，则坎固险中之体，而不可以为刚中之用。卦明象，爻明变，凡刚柔相摩之义，例皆如此。
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。劳，郎到切，叙其勤以慰劳之曰「劳」。「劝」，奖勉也。
「木上有水」，凡木液必自下上升，从根达于木杪，故古之穴地为井者，既以木入井底而为之穴，又以木居井底，使之巽水而上，此「木上有水」，所以为井之象。「劳民」，坎为劳卦，如使民凿井而饮之类。「劝相」，巽为申命，如使民同井相养之类。
初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。泥，乃计切，滞也。「时舍」，与乾九二文言传同，俱上声。淮南子：「八方风至，浚井取新泉，四时皆服之。」管子：「钻燧改火，杼井易水。」古人盖以未浚未易水之井，皆称「旧」矣。
初巽水之主，但以中爻杂撰言，初居兑毁之下，若窒其泉之所自来，「井泥」之象。无以上于兑口之上，不食之象。初「泥」而三为「渫」，四为「甃」，则新，不则泥无以去水，无以改新，泉无以取为旧，「旧井」之象。「禽」即井收，通作鹿卢，故为「禽」。初既「泥」而不食，上必弃而无收，「无禽」之象。象言「下」，谓巽不能上，言「时舍」，谓非可以用汲之时。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。射，神夜切。「鲋」，符遇切，小鱼旅行，以相即谓之「鲫」，以相附谓之「鲋」。井鱼不识巨海鲋，其井鱼之类乎？或曰宜作蚹，为蠃蹄蝓。郭璞曰蜗牛。古今注曰「陵螺」，似俱亿。瓮，屋送切，罂也，本作「瓮」，可以甃井，亦可以为汲瓶。俞氏曰：困之水欲下，曰「有与」，退而有与也。井之水欲上，曰「无与」，进而无与也。泉出注溪曰「谷」，巽为鱼，初潜井底为「鲋」。井上出，谷下注，二刚与五合中本井泉，杂撰为兑，便无能巽而上出，惟有反而下注，井谷之象。所养惟阴，潜细微之初，「射鲋」之象。卦言「瓶」，汲器，从中下而有毁，为「羸」。爻言「瓮」，甃具，从中折而未修，为「敝」。敝则泥之端不在初，渗之隙且在四，瓮敝漏之象。二四同功，四井未甃，王明之体未成，兑毁之体尚在，象明「无与」以此。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。渫，私列切，治井也，通作「泄」。
二三以刚巽水，皆井泉，二以下注为谷，三以上澄为「渫」，然犹未能为五之食，「井渫不食」之象。不食便是五之责，三以同功加忧，「为我心恻」之象。有上为应，「可用汲」之象。合五撰离，暗撤于北方，明生于南面，「王明」之象。王明，下巽上收，人井其井，以不穷之养为天下养，并受其福之象。巽水，上水之中，在二、二未上，五、三若塞之，忧其为兑之塞，仍欲尚其为坎之行象，故谓之「行恻」。五明非三不成象，故谓之「求」。非枉己之求，而王明之求，并二并五，而井养俱无所失象，故谓之「受福」。
六四，井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。甃，侧救切，音皱，结砌也。四为巽水、上水之交，以正丽于五、三之间，敝则修而补之，漏则修而塞之，使上者既不下渗，而下者又终上出，是为「井甃无咎」之象。井以四之修甃，方始常完而无敝漏，常渫而无污，常新而无旧象，故明修井。
九五，井洌寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。「洌」，水清也，又冷洌与冽异。三、二近相求，有成之功已渫；五、二正相巽，一清上溢更洌，「井洌」之象。五居坎北，正体离不能炎，兑不能凉，「寒泉」之象。初不食，三不食，五独上水于兑口之上，食之象。五虽象食，「巽」而入，水当在下，收而上，水仍在上，五何为哉？惟有不失其中，不失其正，受成于上下，而不穷之养在天下矣，象故曰「中正」。
上六，井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。收，去声。「鹿卢」，收繘者。幕，慕各切。惟在上曰「幕」，覆物亦曰幕。井泉至五而食上位，五上旋坎轮以收巽绳，汲水而上，「井收」之象。拆而不阖，「勿幕」之象。与三以应为孚，不穷于汲水。五以近为孚，不穷于食，「有孚」之象。是为井上之无吉。象言「大成见井」，井之功止于渫，犹为小成，必极于收，然后为大成。「未繘羸瓶」之凶，不言可知矣。坎之刚中一爻，在困二为君子养人之酒食，在井五为君子养人之寒泉。困戒上口，不欲说之匪人。井舍初泥，不欲巽之匪人。困五祭祀，以三上为未合之通流，方以壅二。井二敝漏，以四初为未合之巽水，无以上五。困四来，下疏上决，二何以不亨？井三渫，上收下繘，五何以不食？困初幽，困三死，为合。揜君子之小人，而君子之庆自在。井四甃井，上孚为合，承君子之小人，而小人之施亦宏。困有悔于终，且为征吉之上。井无改其旧，卒为时舍之初。人顾自处，何如于困、井观之尤信。䷰革，巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！巳音纪。天有十日，甲至戊为前五日，己至癸为后五日。巳后庚，庚因己，故曰「己日乃孚」。卦未有言悔亡者，惟革言之。水火相息。胡氏曰：坎离有相济之义，兑离曰革，图书七九易位之象。
革，上泽下火，坎水在火上，坎水阳，离火阴，一阴一阳不相射，则相济。泽水在火上，泽水阴，离火阴，两阴不相济，非水灭火，即火涸水，则相息。此革象之一。二女同居，中上少下，序则不紊，但志不同行而为睽；少上中下，序则已紊，遂志不相得而为革。此革象之二。卦象五行，震东方木，蛊中爻杂震为甲日。兑西方金，巽中爻杂兑为庚日。坎、离，天地之中，戊己，十干之中，中，土之位，土中之数。戊阳土阳主生，阳生子中，坎中一阳为戊日，上合震，是为阳生之，信之已至，故解曰草木甲坼。己阴土阴主成，阴生午中，离中一阴为己日，上合兑，是为阴成之，信之已至，故革曰：「己日乃孚」。文明以说。文明主革，以说从革，以之用行，何革而不得其亨，何革而不得其贞，革所当革，何悔不亡。以天地言之，春夏为阳尽于离，秋冬为阴起于兑，此天地革而四时成之象。下离明德受命，上兑天人俱说，此汤武革命，顺乎天而应乎人之象。天地之革以时，汤武之革以时，革之时所以为大。
象曰：「泽中有火，革，君子以治历明时。」古者考天象，验人时，皆以火为证。三月火出于辰，五月火中于午，七月火流于申，十月火伏于亥。历宗通议。自古迄今六十六历。上古莫详于周髀，两汉莫善于太初，六朝莫善于皇极，唐以大衍为善，五代以钦天为善，宋元以来则惟授时为善也。其立法之异者，太初本于律，大衍本于易，授时本于晷。元郭守敬造授时历，考知七政运行于天，进退自有常度，专以考测为主。晋杜预云：「治历者当顺天以求合，非为合以验天。」杨敬仲曰：「天道不可穷尽，可穷尽者，非天道也。故历当数变以求合其中。」何承天曰：「圜极常动，七曜运行，离合去来，虽有定势，以新故相涉，自然有毫末之差，连日累岁，积微成著，是以虞书著钦若之典，周易明治历之训。
天时之推迁变革，无不以火为候。」火出于震，藏于兑，泽中有火，火藏泽中，寒当革暑，阴当革阳，时序变迁，革象历日月躔次，君子以治历明时。历日月而迎送，推日月而定四时。一岁四时，一日十二时，就一日而治之明之，有宾有饯，有作有息，无一时之不明，统一岁而治之明之，春析夏因，秋夷冬墺，合四时而为明治。在己，明以己，治在人，明以人。时时治，时时明，此所以为君子之革。
初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩困黄牛」，不可以有为也。巩，居竦切，韦束也，固也，从巩。冯氏曰：变革与皮革异，革以二中为主，二极其中，又极其顺，在离谓之黄离，在革谓之黄牛。初与三即黄牛之革，初非革时，下无革位，初、三合为牛革，初、四合为巽绳，以固束黄牛为用，无使强阳得以用事，而中顺得以成孚，「巩用黄牛之革」之象。初、四皆君子，牛革无巩于初，豹文安蔚于终，欲进而襄大人虎变之治，不可，欲进而成小人革面之化，不可。惟不为然后可有为，不为，初之革义也，象故曰「不可以有为」。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「己日革之」，行有嘉也。二以离柔居中，五以兑刚正应，成信著于二之中，是为「巳日」，而后庚，庚因于已，革其时矣，乃革之之象征，如伊之相汤，如吕之亮武，无征不吉，吉又何咎？二、五正应而革行，如阴阳正配而偶成象，故明曰「行有嘉」。
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣。
离三爻皆主革，三以二己为有牛，初用「巩」，三「用征」，离己以「言」，革以何为孚凶？兑三爻皆「从革」，五君上民，四君子上小人，三以上应为有民，虽不征，但有贞。巳日而不革，何时为革厉？三必如何而有孚？三与上口相应为「革言」，三有革，上未从，故「言」。历三爻而后说意流通，人无间言，「革言三就」之象莫难。「孚」者，民之多议之口，至于三就，文明直通为上说。「巳日乃孚」，孚此是为革三之有孚。有「三就」之革言，而又无上之革面无之象，故曰「又何之」。九四，悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
三、四时位皆处己之后，爻皆杂撰为「巽」。巽为进退，为不果，故三必「革言三就」而后「有孚」，四亦「悔亡」而后「有孚」。「巳日既孚」，说以承五，出之纳之，惟求至当。说以先上，因之革之，惟求至当。巽命改而兑说行，惟其所改而无不孚，吉象，故言「信志」。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。乾五兼象龙虎，以乾重乾。革五单象虎，以兑撰乾五。兑秋肃杀之体，撰乾于己日之上，冶铸一过，神武不杀，合飞龙之德，造飞龙之位，首出以为天下主，「大人虎变」之象。虎变于上，风从于下。信在言前，不待以言占孚；信在命前，不待以改占孚。「未占有孚」之象，五二以己相孚，诚中形外，炳为南面中天大明之光华象，故曰「其文炳」。彖于蒙、比言筮，爻于革言占，是为易筮易占。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。豹以勺，狼贪豹廉，有所程量而食。古诗：「饿狼食不足，饥豹食有余。」面，向也，前也。背为违而去，面为向而来，象，故明顺以从君。
革至上而成，故合言君子小人，无不从革之象。豹似虎，圜文，虎有文而能神，豹有文而不能神，此虎豹之别。以四言从五之变以为变，下孚二之己，上著五之文，「君子豹变」之象。以上言畏五之威而远罪己，虽与二异面，亦与二同，「小人革面」之象。君子之变既如豹，君子何所征？已革而又征小人也。上柔质，异于刚德之彻底变化，方为面而来，又复背而去，凶。能以贞为居，革面之化，亦与豹变之文同吉。从革之君主五四上又皆从五之革以为革。四爻刚位柔，虽未如五之炳，隐然有五之文象，故曰「其文蔚」。小人无其心，有其面，亦如风之必从乎虎，无敢不巽顺，无敢不说从，象，故曰「顺以从君」。能使小人有顺从之象，便是革道之成。君子小人异质，小人仅可以革面，固未可以变豹望之也。䷱
鼎：元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。鼎，都挺切。三足两耳，和五味之宝器。饪，如甚切，本作「饪」。「亨饪」，「圣人亨」、大亨，俱披庚切，与「烹」通用。「以木巽火」，亨饪也。燧人氏观星辰，察五行，知空有火丽木则明，于是钻木取火，教民亨饪。
鼎言象，以六爻为象，初「趾」，二、三、四「腹」，五「耳」，上「铉」，皆鼎象。「以木巽火」，亨饪也。以下木上火，「以木巽火」，为亨饪之象。亨饪所重，祭祀、宾客二事。祭祀莫尊于亨上帝，宾客莫大于养圣贤。亨上帝惟一，故止曰「亨」；养圣贤匪一，故曰「大亨」。圣人亨以享上帝，又推享帝之心，大有所亨，以养天下之为圣为贤，此古之圣人制鼎亨饪之大用。五本离目，于鼎为耳巽火，而得圣人享帝养贤之用。不以一人之耳为耳，而以天下之耳为耳，以耳必极天下之聪。不以一人之目为目，而以天下之目为目，以目必极天下之明。盖以巽初之柔，既合天下之耳目，以广一人之聪明；上得中，下应刚，又悉一人之聪明，以尽天下之耳目。亨饪之功既备，聪明之用无穷，是以吉为「元吉」，而亨为「元亨」。
象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
鼎，亨饪之器。「木上有火」，以木入火，火发于木，而成亨饪之用。鼎象「君子以正位凝命」，定亨饪之鼎，而正生养之位，人所以凝寿命；定国家之鼎，而正向明之位，君所以凝天命。初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。初言趾，四言足。无事曰趾，陈设曰足。
初「鼎趾」，鼎以刚为实，初柔与刚实反，非所可食为否。「鼎有趾」，不能自行，惟以耳行。中爻杂撰兑毁，耳若倒于上，则趾便颠于下，因之倾出旧否，即鼎初之「利用鼎，颠趾」，「利出否」之象。五，二之正配，故初于二为妾。古者妾于嫡，君夫人俱称子，亨饪中馈之事，当主之自子。初以「颠趾」言，有否可出，以正峙而巽言，有得，有以初首巽二而得为妾，便亦通五而从其子。能以巽火之功，左右鼎五，而亨饪成得妾以其子之象。如是安得有咎？鼎趾原宜正峙，然当新实未纳，而旧否未出之初颠，岂为悖象？故言「未悖」。革上从五而应二之火，则变革成鼎。初巽二而通五之火，则亨饪成象，故曰「从贵」。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。仇、逑同。诗：「赳赳武夫，公侯好仇。」二刚居鼎腹中，是为「有实」。既有实，则行鼎以耳，全在正应之五。今五合三四，撰为兑毁四覆，若有疾即四，三革，若有疾即三二则撰兑不及与五正应，疾不相即而实相应，故「吉」。二有实，非可复如初趾之颠象，故曰「慎所之」。疾不即二，实行于五矣。五终不为二所尤象，故曰「终无尤」。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。亏，去为切，从雐从虚，非。凡物之行以足，惟鼎之行以耳。鼎之三木巽过中，鼎沸火烈，耳虽在五，不可以举，「鼎耳革」之象。趾虽在初，不可以行，其行塞之象。离雉之膏，合四与二，已液为一，方合而液于离火，未上而通于兑口，雉膏不食之象。兑乾杂撰，泽上于天，决之为雨，铉之以玉，方有水火均调之意，然后炎势息，鼎沸平，故若亏。革者正，塞者通，故若悔。方雨，亏悔之象。其始不食，终无不食，终吉之象。三有雉膏，以食人为义，而以耳革，失之象，故曰「失其义」。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？覆，方六切，反也，倒也。𫗧，桑谷切，八珍之具。渥，乌谷切，厚渍也。程迥曰：「膏润于己者独厚也。」
雉膏、公𫗧皆鼎实。三实而液于内，象士人文德之腴，故云雉膏。四珍而列于外，象公家大亨之养，故云「公𫗧」。四与上皆铉五耳之爻，四以撰兑，自为毁折，初趾止于颠，四足至于折，行非其行，塞不足言，「鼎折足」之象。颠趾方以初为否而出之，折足且以初为应而与之。以公养圣贤之珍，为私昵一人之食，「覆公𫗧」之象。上何以对聪明之主，下何以对巽伏之贤？不胜恧赧，其形渥之象。是为鼎四莫大之失，故「凶」。象曰：信如何？圣贤巽伏于下，无一非五所当养。五应二不及三，便象不能以一人之耳目周天下，全以丽四为明目达聪之任。四如是，如五信任之意何？盖深为四媿之辞。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。铉，户畎切，举鼎具。五行，鼎之主，以不失其中为黄耳，以上四两刚为金铉，以慎于信，四贞于受上，而后二之鼎实得为人食，匪一己之利，而天下之利为利贞。五虚中受二以行二之实为其实象，故明中以为实。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。玉，鱼欲切。玉中画近上，王三画匀。玉和气所凝，温润而栗，刚柔适均，五金莫得而并，君子所以比德于玉。崔仲凫曰：金铉，君之道也。玉铉，臣之道也。
五耳柔，匪刚不坚。五火烈，匪玉不和。五言铉，两耳之铉以一柔丽于两刚之间，柔以刚克为金。上言铉，全鼎之铉，以上刚加于五柔之上，刚柔有节为玉。上以玉铉，五雉膏食而天下文明，公𫗧施而圣贤为养，靡任不胜，大吉。靡行有塞，无不利。有上之铉，而水火于是乎均齐，阴阳于是乎适调。鼎五耳目聪明之用，于是不偏，象故明曰「刚柔节」。革二，上爻主火透至上曰「革面」，鼎初之妾质。鼎五，初爻主。火通于初曰「得妾」，革上之「贞面」，革五变虎。革命之事功，鼎二「有实」。凝命之学术。革三、四俱有化民之任，故三曰「革言」，四曰「改命」。鼎三、四俱有食人之实，故三曰「雉膏」，四曰「公𫗧」。革初君子有不为之日，鼎上君子既成功之时。革之刚爻而以上自处，君子而坠为小人。鼎之刚爻而以初自处，丈夫而甘为妾妇。观革鼎之卦象，玩鼎革之爻变，或上之质而豹之皮，或初之里而雉之表，吁，媿矣。䷲
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧七鬯。彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。虩，许逆切，蝇虎。哑，于革切，七，卑履切。所以载鼎实。鬯，香酒。郑氏曰：「人君于祭礼七，牲体荐鬯而已，其余不亲为也。」震以一刚动于二柔之下，在天为阳气迅发之雷声，在人为天理迅萌之动机。瀳震卦初、四两爻皆震主。震，亨。刚居震初，劈头震动。初震二柔于内，四震二柔于外，合四柔俱以恐震，如虩之虩，周环顾虑，不遑自宁，是为致福，「震来虩虩」之象。震无过动，动后有止，刚柔适调，阴阳用和，载笑载言，尽成善鸣，是为有则，笑言哑哑之象。震之出，以乾长子主坤国邑，举坤成数，有国百里来，为自震出，为震人历百里而同震。远者惊，迩者惧，震惊百里之象。七，坎之棘，鬯，坎之酒，宗庙社稷。艮阙坎隐，坤土震稼，皆有其象。初出而为之守，以祭则为之主。以坎棘为七，以坎酒为鬯，以艮手载之，灌之于中。长守其宗庙，以为宗庙祭主，长守其社稷，以为社稷祭主，不丧七鬯之象。震，亨，亨。此象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。省，息井切，视也，察也，审也。
人心非动无震，两雷瀳至，益有所动，震象。恐惧作于心，修省见于事。修，克治之功。省，审察之力。惟恐惧而后有修省之端，惟修省而后见恐惧之实。恐惧，初雷象。修省，瀳雷象。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。项平甫曰：「爻辞加一后字，明吉在成震之后。」
初瀳震主爻，全体震动，无前后之间，但从未震言为来，来以震人，竦动之以恐惧之心，俾不自宁，「震来虩虩」之象。从己震言为后，后无所泥，畅达之以欢欣之意，俾各有得，「笑言哑哑」之象。是为震初之吉。人心无恐即怠，一怠百殃俱至，一恐百祥俱至。震而恐之，无非致以福也。象故曰「恐致福」。四遂泥便无则，初笑言有止，则无泥，失象，故曰「后有则」。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。贝，博盖切，海介虫，古者货贝。月令：「震气不出，岁中少雷，万物不实，人民灾。」初震来震人，二震来震于人。二以柔乘刚，以止乘动，刚逼而震，柔迩而惧，「震来厉」之象。人所贵惟此心此理，然多埋没，匪震不出震，是人之无尽宝藏，为贝不啻巨万，为亿。震之出首，初震之中，在二五之合。五，艮山之巅，为九陵，二五合为七日。二受震于初，若大失其己，「亿丧贝」之象。柔不利远，二五未易合，二惧初，一登而跻，五「跻于九陵」之象。跻而能止，于陵为有得，于贝原无失，不过七日，恐惧修省合而瀳震之体成，即丧即得，即跻即得，「勿逐七日得」之象。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
二迩初震，来为迅。三远初，震不能来，虽来亦缓，「震苏苏」之象。才苏苏，便有坎之多眚。三承四，初震方终，四震瀳至，间不容止，夫是以有震之行，而无坎之眚。震行无眚之象，三非二之位，上无五之中象，故于三曰「位不当」，于上曰「中未得」。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。泥，乃计切。初首震，四瀳震，中爻艮有止，四震为行，坎有陷，四震为起，遂之象。止在行，终不果；陷在起，终不力，泥之象。刚明震动之光，遂极其势，泥非其威，前有震恐，后无笑言象，故明未光。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
五瀳震之中，初震未往，四震瀳来，震初既恐惧而不自安，震四益修省而不敢安，「震往来厉」之象。三行止于无眚，上索益为未得，五危厉得中，钜万宝贝，即心在心，实能恐惧而有于心；即事在事，实能修省而有于事。「亿无丧」，有事之象。三以止于坎下为眚，五以行于坎上为危，匪啻危震之心，实有危震之行象，故曰「危行」其事在瀳震之中，惟有初震之吉，更无四震之泥，亿具以震首出如五，可言大得象，故曰「大无丧」。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。索，苏各切。矍，居缚切。
上履震极，极其震恐，去艮已无止，则履坎又为加忧。以气则穷，「震索索」之象。以目则眩，「视矍矍」之象。如是之动，无征不凶。夫往来皆厉，有事之戒，俨然在于五邻，奚啻如初之有？则震于其躬，穷而无得。震于其邻，「来厉」实有恐惧之事，「往厉」实有修省之事。畜五之邻，虚富而实之，则畜成震上之邻。中抑过，就中则过，补「凶无咎」之象。震初「虩虩哑哑」，震终「索索矍矍」，初终不合，刚柔相戾，是为「震无婚媾」。「索索」，气穷息喘不能言；「矍矍」，目眩心战不能言，是谓「婚媾无言」。「索索矍矍」之过，补「虩虩哑哑」之意。通初「笑言」，上合远迩震惊之爻，而俱言其言，「婚媾有言」之象。「笑言哑哑」，震人之则。「婚媾有言」，惊远惧迩，远迩和同。震于人之则不丧七鬯，宗社之福。事神之则「婚媾有言」，生灵之福。长人之则。䷳
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
艮震反体震中爻艮坎杂撰艮，动中之止。坎，动中之泥。艮中爻震坎杂撰震，止中之动。坎，止中之限。艮之义，止匪以单止言止，乃以时止时行言止。止乎时之所当止，止固谓之止；行乎时之所当行，行亦谓之止。动而不失时行之止，静而不失时止之止。行止动静，一以其时，而无失止道，岂不为光明？艮之三上皆爻主，然三象艮限，非时止时行时动时静之止，便是止失其所，安得无咎？艮背则得其止，二刚主止，四柔从其所止，无一不止其所矣。何以为「艮其背」？上以刚上止，主止于上，上下不复相应，曰「敌」，行止各以其时曰「不相与」，故以时止而止言止，三止二柔于下，上止二柔于上，上下合止，不相应与以止。既如背之有止，更无身之可获，是为「艮其背不获其身」之象。以时行而行言止，三反为震而行于下，上止自如，而止于上，下行上止，不相应与以行。三于艮庭有行，上于行人无见，是为行其庭不见其人之象。必获其身，身背何以异？是为身限。不获其身，限相不在身，背之有艮，皆时止而止之。止必见其人，人己何以异？是为人限。不见其人，限相不在人，庭之有行，皆时行而行之。止止如是，以时则不失。阳明著见于外，阴莫得而掩蔽之，以道则光明。六爻各止其所，万物各止其所，皆此。又有何咎？震以四泥劈初而来，有轰雷以辟坎通之象，故曰「亨」。艮以三限要上而止，有移山以补坎陷之象，故曰「无咎」。不可以止于无咎，谓艮非尽善之道。
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。兼，古甜切，并也。秉持一禾、兼持二禾曰「兼」。止为山，兼则两山对峙，合而成止，艮象。「君子以思不出其位」，天下之理即位而存，能使心之所思各止其位。位是思之理，思是位之理，思之又思，无非止之又止，是为艮思，是为不出。局浅陋言思，滞方寸言位，而谓之不出，去君子之艮思千里。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。六居艮初，趾象。从初立定脚跟，止乎时之所当止，无咎。然有限象在前，虽止患不贞，虽贞患不永。艮止而贞，贞而永，有初之始，有上之终，利永贞之象。初以时止，非以限止，有止无行，正未之失象，故曰「未失正」。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。拯，之庱切，音整，上举也。趾之上为腓，艮其腓之象。三限二前，能拯时行，则行在我，不随时止，则止在我，方是快心之艮。如无以拯三之限，但以三之限为随行止，若为三所限，为加忧，为心病，皆此其心不快之象。不曰我而曰其主，不在二而在三，二进而听三，有之，三退而听二，未也象，故曰「未退听」。
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：「艮其限」，危熏心也。限，胡简切，身上下之际，腰膂也。列，良薛切，分解也。夤，引贞切，八夤曰维，夤，维也。三下止为艮，反上成震，正时止时行之爻。如有止无行，上下体便若腰膂僵直，不可屈伸，「艮其限」之象。四五两爻，又若脊背分列，不相连属，「列其夤」之象。震行不能，坎心为病，以限加危，以列益焚，「厉熏心」之象。心一身止主不快不可，而况有熏象，故直明其为危。
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。伛背为躬，
全象。「不获其身」，四何以象「艮其身」？身以全体言，能止能行，能屈能伸。三下惟止，三上兼行。三象行止，两截限身，四象行止，兼获艮身。艮其身，无咎之象。身屈为躬，身犹伸，躬犹恭。四以震行，方伸而行于三上，旋屈而止于上下，伸屈两得其止象，故明曰「止诸躬」。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。咸相向，辅颊舌俱见。艮反立，惟辅从后可见。五中当辅之位，静为喙止，「艮其辅」之象。动为善鸣，「言有序」之象。言者心声，有序如是，宁有不快危厉之失，悔是以亡。初未失止之正，五中行止俱不失正，正莫过于五，中象，故曰「以中正」。
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。尔雅：「丘再成为敦」，上为兼艮主爻加于三上，三下惟止，时止而止，止固加之以止，三上兼行，时行而行，行亦加之以止，是为「敦艮」之「吉」。初止始，上止终，始以贞永，终以敦厚，万物之所成终而成始此矣，象故曰「以厚终」。震从初动，艮至上止。震原始，匪初无始，如宗庙社稷之有主。艮要终，匪上无终，如身之有背，如家之有庭。动中之止，跻陵之事。止中之动，行庭之事。动失其动，丧贝之事。止失其止，不快之事。动得其动，如初之虩虩哑哑，原非有动无止，原是动止两得，偏动则泥。止得其止，如上之敦，亦非有止无动，亦原是止动两得，偏止则限。此二卦反对互发之义。䷴
渐，女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。「止而巽」，动不穷也。「渐」，慈染切，次也，进也。
「渐」之进，内止外「巽」，以「巽」主往，进于止主之上之得其道，进乃不骤。不然，则欲速不达，直无所之，何可以进？故云「之进」，与晋进之义别。卦体内男外女，主四言。女以三为归，三以止下之于内，四以巽归之于外。女归如是，渐莫尚矣，夫复何失？「女归吉」之象。四柔三刚，以柔乘刚。疑不得位，疑若非正，不知四本柔正之位。位不得，不可以进。四以位言，进为得位，非其无功而徒往，故曰「进得位，往有功」。虽得位不正，不可以进。四又不进失正，原可以正一邦之不正，故曰「进以正，可以正邦」。此即爻主之进之贞，以明其「利」。然四言得位，所得者柔正之位，非刚中之位。其位固在四柔之得正，尤在五刚之得中，故曰「其位刚得中」。此即卦主之进之贞，以明其「利」。以内之「止」合外之「巽」，「止」而后「巽」，「巽」于「止」后。三五为刚动之正，二四为柔动之正，初柔为原始之动之正，上刚为要终之动之正。动无不正，动宁有穷？此又合六爻之进之贞，以明其「利」。渐所利之贞，凡若此「利贞」之象。
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
山上有木，木之高因乎山之高，原非一蹴而骤长。渐象「君子以居贤德善俗」，以居以善，如渐生之山木。惟以贤德为居，然后俗可望善，亦如渐生之山木。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之厉，义无咎也。埤雅：雁爱阳而恶阴，夜泊洲渚，令雁奴围而警察。鸿，阳鸟，云飞水宿，至以时，飞以序，从阳不忒，一偶不再。中爻杂撰坎离，故六爻皆以鸿为象。干，水涯。初本艮山之足，以居坎水之下，故为干。「鸿渐于干」之象。少男幼鸿为小子鸿群，夫妇之序一定而不可乱。三、四杂坎象寇，四初应爻，初预以四之失道为危，向四而喙，且以为寇至而警之，使御「小子厉有言」之象。图小子之危，御夫妇之寇。渐之初，遂可尽一卦得位进正之义，而善补失道之过，象故曰：「小子之厉，义无咎也。」
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。李氏曰：鸿食则呼众，「衎衎」，和鸣也。
磐，石之安平者，居水中，人患不及，尤为安平。二、五中正相应，进于极安极平之地，「鸿渐于磐」之象。水火杂撰之交，为饮为食，各随分而止，无非分之求，「饮食衎衎」之象。二渐如是，夫复何失？故「吉」。五正邦之主，二之一饮一食，皆正邦之助。虽若止于在下，饮之食之于在下，非空饱饮食之人象，故明不素饱。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。丑，昌九切，可恶也。离上「获匪其丑」类也。
地之高平者为陆，磐进于干，既安且平。陆进于磐，虽高亦不失其平，「鸿渐于陆」之象。以止体言则陆，以中爻言则坎。夫妇易位，相率而陷于坎中为寇。夫屈妇下，不宜征。三如向坎以征，何能复有二五之正？「夫征不复」之象。妇加夫上，不宜孕，四如妊坎而孕，恐不胜其眚病之多，「妇孕不育」之象。以夫妇而为寇，如是凶。三以艮止，四以顺巽，而坎不能为之寇，夫妇方始顺序而相保。夫不离止之群，何征不复？妇不失巽之道，何孕不育？「利御寇」之象。卦言「女归吉」，以四归三。爻言夫妇，以四乘三。乘即是寇乱。初言「危终」，明不可乱，皆此。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。桷，音角，椽方曰桷。淮南子：曲木不可以为桷。柔不乘刚，如鸿不木栖。桷，榱之方而直者，即木之横平柯。四乘风之鸿，以渐不遽进，回翔风中，择木而止，或得横平之处，亦无木栖之咎。四渐五下，以四视五，五为木大而中正，如干如栋。四为木小而平直，如柯如桷。或得其桷，以小之正附大之中，若柯依干，若榱依栋。既知上顺以巽五，岂复下乘以寇三？与三顺序而相保，正此又有何咎？三、四原不失正，三「御寇」止于二上则顺，四得桷巽于五下则顺，惟其顺有可待象于三曰「顺相保」，于四曰「顺以巽」。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。尔雅：「大陆曰阜，大阜曰陵。」又：「高曰丘，平曰陵。」
五进居尊位，极其高，极其平，「鸿渐于陵」之象。卦惟一妇乘夫而孕为不顺。五二正应，以五夫夫之正，率二妇妇之正，以五二夫妇之正，率人夫妇之正。四为妇，能以巽正之体，成顺丽之爻，既历三岁，但见如离之中虚，而不见如坎之有孕，终不敢以柔乘刚，以妇加夫。妇三岁不孕，终莫之胜之象。如是，便举一邦之夫妇而无不正，吉。天下之为夫妇莫不有相保之愿。五所愿正于天下，惟此象，故明得所愿。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。「羽」，玉矩切。旧注羽音之「羽」上声；毛羽之「羽」去声。或以「逵」、「仪」为韵，欲改「陆」为「逵」，「木」、「桷」、「陵」、「孕」，亦岂韵乎？皆郭京举正之弊也。
上三应爻，三言陆犹在水中，盖地之高平者；上言陆已进山上，盖山之高平者。上进虽极其高以渐终无过亢，故有依前遵陆之象，其羽可用为「仪」。初之言危厉，孕妇之凶，可用以为四之省。上之「羽肃肃」，征夫之表，可用以为三之仪。渐位虽若无五之正中，鸿仪殊足襄五之所愿，吉。三四以坎寇乱，夫妇之进之正，上不言而有仪，用上为仪，三御寇而无乱，夫谁为乱？象？故始义初言，终嘉上羽，特明之曰「不可乱也」。䷵
归妹：征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
渐「巽」为「女」，「艮」为「归」。女自外归内，归于下止之家，如民下取女之事。归妹「兑」为「女」，「震」为「归」。女自下归上，归于上动之主，如君上取女之事。人人以天地为一家，而大义尤主于君上。君上而「归妹」，以天气则下交，以地气则上交，万物如之何不兴？归妹卦体「震」长男，有天交于地之始义。「兑」少女，有地交于天之终义。其在六爻，坤乾交于上下，坎离交于南北，震兑交于东西，象天地之交。出震见离，说兑劳坎，象万物之兴。天地不交而万物不兴，故归妹为天地之大义。但以人道言，少女归而配匹之事由此终，长男动而生育之事由此始，故归妹又为人之终始。说以动所归妹，又以主爻之说言妹。柔说既失其正用动尤易于征。「征」谓不待男而自行。居三之位而征，以三之说为动，近不相得，上又非应，其何所归？「征凶」之象。二刚而三为之乘，即「无征」之凶，必有乘之害，「无攸利」之象。渐四正，三下之四自外归之，曰「吉」，曰「利贞」。归妹之三不正，四不为下，三向外以征，曰「凶」，曰「无攸利」，皆即主爻以致教戒之辞。
象曰：泽上有雷，归妹，君子以永终知敝。杨、冯、俞氏等，以归妹为兄嫁妹之象，说易至此，谬之甚矣。
泽上有雷，泽从雷动，泽为女，雷为男，便是下归上、女归男之象，故为「归妹，君子以永终知敝」。长女从长男，为恒之久，何不终之有？少男下少女，为咸之吉，何敝之有？惟以下女归上男，以说女归动男，上有易动之失，下有易说之失，其终易隙，君子是以图永其终；其敝易乘，君子是以当知其敝。终且敝，兑泽毁折之象，且知震雷恐惧之象。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。娣，女弟，徒礼切。
五归二曰其君，君行恒以娣媵，则初与三皆当媵二而为娣。二归五，初惟二所左右，从以归五，「归妹以娣」之象。初本毁体，附于震足，跛象。承二而行，能履之象。以跛自处，以正承二，征则必为良娣之袂，「征吉」之象。「恒」，夫妇之久道，娣之媵君，止于其分，亦恒理也。象故曰「以恒」。承二在初，能使初承在二，象故言「吉」而曰「相承」。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。二妹君，为三所乘任，三有说而不轻于动，与五正应，惟五所归而不自为主。初跛履中行，在二以承嫡行；二眇视，离目不全，以待男明。二如有明，坎即有灭，匪贞非利。二深隐泽中，一毫说意不形于动，是之谓幽，是之谓「贞」，而「无不利，利幽人之贞」之象。初以承二为恒，二以承五为常，但以说动，媵妾之正，非君后之正。二体阴而性阳，质柔而德刚，初非三说所变，象故明曰「未变常」。
六三，归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。天文有须女四星。须，贱妾之称。
三四近而不相交，三上敌而不相归，亦如初之娣二为当。今为杂撰坎离之爻，说一失动成陷，娣一失夷为须，归妹以须之象。杂坎陷而无反，杂离丽而有反，反以丽二，便亦能为初承，反归以娣之象。三须无反，且恐不可娣二以进御于五象，故明未当。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。迟，直利切，待也。又欲速而以彼为缓，曰「迟」，使彼徐行以待此，亦曰「迟」。五言帝，四上近爻上士，四诸侯，诸侯下取，归亦必君，从亦以娣。二君既以归五，初娣原非其偶，无与为期，故愆，「归妹愆期」之象。以时又方归坎而未出震，为迟，有期之人，自有归之时，「迟归有时」之象。帝有天下，侯有国，国君夫人亦不啻后之重，如二五之中，有以贵其行则行，无以贵其行则不行象。故表四之志，特明其有待而行。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：帝乙归妹，「不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。袂，弥弊切，袖也。
五以柔中尊履帝位，与二正应，期无可愆，当春之仲，时无可迟，上动下说，自下归上，「帝乙归妹」之象。方归曰「妹」，已归曰「君」，君行则娣从可知。五之归二，惟以妇德为贵，不以妇容为贵。二之归五，非以承上为良，更以逮下为良。五以中相取，二，以正逊初，以反优三，如损其在己而饰其在娣，其君之袂，不如其娣之袂，良之象。震兑之中，坎离之交，东西相望。五虚己归，二男之教理于外，阳之辉出于震，日之光昱于昼。二偕娣进，五女之教理于内，阴之美见于兑，月之华昱于夜，「月几望」之象。帝乙归妹如是，何得如之？故「吉」。五、二之位皆在中，匪以说动，有贵其归象。故曰「其位在中，以贵行」。
上六，女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚「筐」也。筐，去羊切。方曰筐。刲，苦圭切。士女相归，女有承筐之礼，士有刲羊之礼。震筐在上，三承之以柔虚，「无实」之象。兑羊在三，上刲之以反归，「无血」之象。无实之筐不可承，无血之羊不可刲，「无攸利」之象。四以初为应爻，不动于说；上以三为应爻，动于说矣。女反有归，士动二行，四志无失，上实不存象，故明其为虚筐。渐曰：「女归」如民家娶妇事，四妇，三夫，五父，二母，上老，初少。惟民一夫一妇，得一巽正之妇。夫妇和，父母顺，老安少怀，贤德著于家，风俗善于国。如是而止于巽下，岂无于磐之安？故女归之吉，归于四。归妹曰：其君如帝室纳后事，二后五帝，初与三近君，皆媵二之娣，四与上近帝。四如国中未妻之侯，上如国中未妇之士。惟帝有君有娣，如君有贞娣无良，以说为动帝心，惑后宠，移贱妨贵，妾夺嫡，终何由永？敝何由知？如是而动于说，上是为杌𣕕之国，故征凶之戒严于三。渐以三、四两爻，尽邦国男女夫妇之变。五「莫胜」，迩正妇轨；二「衎衎」，默喻征夫；上为仪，远树夫刑；初「有言」，忧危孕妇。以刚中在五，上下亦皆正进之故。归妹以五、二两爻，明帝后匹配之交。初以敌四而不相归，三以敌上而不相归，非其合为女娣媵。二以归五，初三皆无所终之故。渐三四交已成之夫妇，以杂坎为征为寇。归妹三四不交，非敌之配偶，以杂坎为须、为愆。渐三复四，顺方不乱其为男女。归妹三反四迟，亦各自正其婚姻。渐初「小子有义」，以居止巽之始。归妹上士乃无实，以居说动之终。此二卦反对互发之义。像象管见卷四上，钦定四库全书像象管见卷四下，明钱一本撰䷶
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？丰，芳忠切，豆之丰满者，一曰器名。假，庚白切。丰，大明在内，动在外，主明用动日以震东生明，明以出震成大，故丰。「丰，亨，王假之」。明动二主不当相应之位，中爻杂撰巽兑，明不照于天下，明斯小矣。丰何以亨？五，中天之位，与二以中相尚，以动之中来明之中，而成大明于中天，王假之之象。「勿忧」。五以震体处丰，何得无忧？然徒忧无益，只在假通。二明常有中天之大，合天下而无不照，是乃五之所宜，他何用忧？王有假，日中有宜，丰是以亨。彖又发明盈虚消息之理，以示宜日中之道。日之为言照也，曰中之为言常照也。故日方进于中，斯谓之宜。若已进于中，便不谓之宜。日才中，撰为兑西，昃又至矣。此一日之盈虚而有消息之象。月才盈，撰为兑毁，食又至矣。此一月之盈虚而有消息之象。天地盈虚，无不与时消息，而况于人，岂可独昧此与时消息之理？况于鬼神，又岂不日著此与时消息之理？处丰而知日中之宜，又遽知昃食之消息，无时而无震之恐惧修省，如是其有忧，乃可以言勿忧，于王假之之道为庶几，而丰常不失其亨，亨此。
象曰：雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。
雷电皆至，电光发于内，雷声震于外，电迅大，雷亦迅大，丰象。「折狱」，是非曲直，欲得其情，非电无折。「致刑」，轻重大小，欲当罪，非雷无致。雷至而电不至，刑可致，无以折狱。电至而雷不至，狱可折，无以致刑。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
丰之明主虽在二，然初者二之首丽之爻，惟四动可以配初明而成大。初四应爻，遇其配主之象。十日为旬，二丽初，日出之阳，初遇四，动主之合，初于动主得合。日旦之体在初，出震之用在初，虽与二相须，遍及十日，惟有动而生二之明，别不丰而为二之蔀，「虽旬无咎」之象。往是翼二进五，成五「中天」之章，五岂不加尊尚？「往有尚」之象。一月三旬，积旬成月，初二相丽，象上句十日，然旬亦十之盈数，故言「虽」以示不可过之意。过乎初二，巽兑杂撰，昃食随至象，故明曰「过旬灾」。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。蔀，蒲户切，又薄口切，草名。斗，当口切。斗为帝车，运乎中天。「丰」之斗以五为象。
初，日出之阳，无蔀；二，日中之光，与四杂撰成巽。巽为阴木，为高长，所大者不过如蔀草之蓊蘙然，「丰其蔀」之象。二明既蔽，五章不成，虽在日中，大明之照不显，斗灿之光仅存，「日中见斗」之象。二以巽蔽，五以兑毁，以己昏昏，安能使五昭昭？往得「疑疾」之象。然二五皆虚中之体，二四本明动之合，所志原无不相信者，匪孚故蔀。「有孚」，明动之正体既显，巽兑之撰体自隐，何蔀不发？发则明相合，志相信，何疑何疾？吉象，故曰「信以发志」。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。沬，音昧，如「涎沬」、「濡沬」、流沬，乃细雨不成水之意。肱，古弘切。
二四杂巽，巽阴高长大，为蔽日之深莽，曰「丰蔀」。三五杂兑，兑泽弥漫大，为浴日之巨浸，曰「丰沛」。「丰蔀」，五存小灿之明于日中，为「见斗」。「丰沛」，上飞微蒙之雨于日中，为「见沬」。震左兑右，三以兑横于二前象。右肱，兑有毁象。折三，肱折于右，四动善于左，二丽三以为明，三合四而上往，将至动终而「无不明，无咎」。丰尚大，大事如日之晅，如雷雨之作。丰沛见沬，既不能如日之晅，又不能如雷雨之作，大事从兹已去象，故「明不可大事」。三四如五、二之左右肱，右肱用，左肱废，日且西沈，无能东出象，故「明终不可用」。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
丰蔀见斗，四与二同，二失其明，四失其动，五斗之见，四致之矣。初与四正动之主称「配」，四遇初，非正明之主，下二一等称「夷」，四得合初，初丽二，尚往于下，四襄五，来章于上，吉。四与二不当明动正应之位象，故特言其「位不当」。二明既蔀，五章何来？四若幽之象，故特言其「幽不明」。遇初劈初便为东方之明，进于中天，自明无不照，而动无不善。五章以四遇而行象，故言「吉」而明之曰「行」。
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
五，日中之位，二四杂撰成蔀，五为假之于正，尚四之动以为动，尚二之明以为明，明动合而章，皆五中天之章，来章之象。旅二即三止以为次，怀五明以为资，丰五履四，动而「有庆」，孚二，明而「有誉」，如是真可以言勿忧矣。有「庆誉吉」之象，誉因于庆象，故明「有庆」。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。阒，虚入声，寂静意。从门狊。狊，犬视，扃鵙切。
丰至上为丰大之极，以处昃日之终，务穷极之动，动不足以生明，动愈高广，明愈暗塞。丰其屋，蔀其家之象。二明主象上之有家，既以巽蔀，三，应爻象上之有户，又以兑阖。户阖则内不可出，外不可入。从外𬮭之，明蔽于内，上非夷主之遇之人；从内𬮭之，动穷于外，上非配主之遇之人。当炎炎隆隆之候，俄而群动顿息，声响俱寂，「𬮭其户，阒其无人」之象。至于三岁，巽阴之蔀不撤，兑阖之户不辟，终于「无人可觌，凶」。上天爻，为昃日边际，以动体合飞体，骄心盈气，犹骛于高翔，象，故曰「天际翔」。四初两刚有遇，五、二两柔能来，上柔三刚称应爻，而曰「无人」，曰「不觌」，非三故为绝之，乃上以柔暗自高，独于三为不遇，独于三不能来，真所谓自暴而自弃矣，象故曰「自藏」。䷷
旅：小亨，旅贞吉。彖曰：「旅小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！旅，力举切，众也。众出则旅寓，故凡客于外者皆为旅。又「葆旅」，葆，菜也，野生故曰「旅」。离明在下，震以动尚之于上为丰。离明在上，艮以止丽之于下为旅。卦体上明下止，明旅主止旅人。丰五来二则亨，以五动于明上，故言「尚大」。旅二丽五则亨，以二止于明下，故虽亨言小。五柔得中乎外卦，原于内卦艮止之刚，无所不顺。能以下之艮止，丽上之离明，则虽一寄寓间，而于正道俱无所失，是为旅贞而无不吉。难处者，旅之时；难尽者，旅之义。或以旅兴，或以旅丧，所关甚大。彖所以深赞其时义之大也。象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
凡入而举火于内者，居家之人；止而举火于外者，旅寓之人。
山上有火，火寓于山，旅象。君子以明慎用刑而不留狱。明如火，慎如山，君子所以用刑。山有火，留则延烧；狱有罪人，留则淹系。君子所以「不留狱」。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。琐，悉果切。旅之初即丰之上，丰上不克来二之章，动而上翔，极其穷大；旅初不克丽五之明，止而下坠，不胜猥细，「旅琐琐」之象。所，止所，斯斧析止之所。初之自有以琐琐，不胜四斧之裁，若逢四斧之析，斯其所之象。焚巢、焚次之殃，从上而降，必及于初，无取非灾，取灾之象。旅初就无丽明之志，身未必穷而志先穷。初之灾，志穷取之象，故明曰「志穷灾」。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。「次」，七四切，从二，俗作「次」，非。凡师再宿为信，过信为次。
三止主二，依三成止，「旅即次」之象。以止撰巽，巽而上入于五，明遂有所丽，怀其资之象。二有即有，怀初于二，亦且守如阍寺，得童仆之象。旅言「贞，贞」，此琐琐之旅，不贞为尤。二贞要誉，命之终，而终于无丧象，故明其「终无尤」。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
三五明止不相当，杂撰。兑毁，正明不丽，燥火为焚，旅焚其次之象。止主如是，二且无即，初又何依，丧其童仆之象。以贞则危穷，与初同，三焚延及二，初象，故曰「亦以伤」。上丽不能，下为与矣。主义不立，初弗为仆象，故曰「以旅与下，其义丧」。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。「处」，上声。「居」，定居，处暂止而已。司马君实曰：「利剑在手，不敢饮酒。」五中能顺下刚之丽，四未得五中顺之位，能为旅人暂止之所，无能为旅人即安之次，「旅于处」之象。四亦离牛，有顺体杂撰而为究躁之爻，则刚锐犀利，如巽工所持之斧，「得其资斧」之象。于初有斯未能拯人之穷，且恐益人之灾，「我心不快」之象。四位未得，心已一体，旅人为我，但以刚为斧，即善操，恐铦不可犯，而锋不可婴，一失所伤必多，殊不似五雉之中顺象，故直明四心之未快。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。丰五「来章」，章在二，惟五能来。旅五「射雉」，雉在五，惟二所射。三以止丽明，主爻刚直，如矢杂巽撰入，则止体亡而丽体成「一矢亡」之象。五以明为旅舍，惟人所止，如悬雉以立射的，惟人所射，一矢命中于二手。中爻之有巽兑，「巽」如上之顺下而伸命，「兑」如下之说上而有誉，誉未易得，命未易行，五合「誉命」而兼得合「誉命」以永终，「终以誉命」之象。明在上，丽在下，合止三爻而俱上逮于五，明象，故言「上逮」。四「不快」，五「终誉」，明在我，不明在人，以斧斯之，则穷予之雉而惟其所射则丽，如谚所谓顺不明人，是为得中顺刚之旨。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。鸟在穴曰「窠」，在木上曰「巢」。柔中顺刚，惟五四上皆刚，而上尤亢。四言处犹能为人所寓，上言巢止可为鸟所凭。上加离火，兑毁之上，「鸟焚其巢」之象。止三爻皆旅人，先乎射雉，兑口向上，以有所丽而笑；后乎焚巢，兑口向上，以无所丽而号啕。「旅人先笑后号啕」之象。离三爻皆牛，顺于刚止之上，皆平地，止之易地，原无不在。离之顺德以焚，荡然四斧，犹言得上，牛乃尽丧，凶。上以刚亢出柔中之上，于顺义为反象，故曰「以旅在上，其义焚」。旅终丧牛，任人之有笑号，休戚不关其心，漠然付之罔闻象，故曰「终莫之闻」。丰明以动，动而明配主，夷主遇，丰有常照之日。旅明顺止，止丽明，一矢亡。旅有命中之雉。丰四动体，动于明上，两主有遇，方为行明，动不相遇便蔀。旅三止体，止于明下，一矢无亡是终止，止明不相丽便焚。丰上远二，明穷于外动。旅初远五，明穷于内止。动之明主在内，是为「丰」家。蔀则内无所归，纵以为居，阒其无人，奚啻鬼幽？止之明主在外，是为旅次。焚则外无所往，纵有所往，无一为仆，有同孤鸟。反复丰、旅之义，随动随止，明与不明，可以审所自处矣。䷸
巽：小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，「利有攸往，利见大人」。巽以一柔入于二刚之下，而刚能令之。在天象风，常以长养之令鼓舞万物；在君象命，常以长养之令鼓舞万民。重巽卦上下以顺相入，一命方入于前，再命又入于后，重复申戒，则柔顺而入人也易，故曰「重巽以申命」。巽五极其中正，以二之刚中，巽五之中正，胥天下而入于中，胥天下而入于正，刚巽之志如是，亨可知。故曰「刚巽乎中正而志行」。初顺二而入，四顺五而入。主小言巽，其亨在小，是以「小亨」。小得其亨，无往不顺，故「利有攸往」。见五则利，故「利见大人」。象曰：随风，巽，君子以申命行事。
随风，前后相从而至，于物无所不顺，于物无所不入，巽象。「君子以申命行事」，命即所行之事，事即所申之命。「申命」，申之于未行之先；「行事」，行之于既申之后。「即命即事」，即申即行，相随顺入，是为君子之随风，是为君子之「巽」。
初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人贞」，志治也。五，申命之主。初去五远，以阴巽不果。小民居申命之初，承二为进，敌四为退，疑而未定，「进退」之象。兑以秋肃为武，四者以巽撰兑之爻，象武人。四「田有获」，能齐一民志，以胥巽于五中，象「武人之贞」。初有四之武，有四之贞，遂能果决上进以从五，惟大人中正之命，是顺是巽，则利，「利武人之贞」之象。进退志在二五之令象，故言「疑」。武贞志方受五之庚象，故言「治」。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
古人皆席地坐，惟尊者坐于床。五主申命，二为行以致于民，爻刚位柔，避去尊位弗居，使初民俨然知有五位之居尊，五命之当顺，「巽在床下」之象。四杂撰兑离之爻，兑为巫，如祭礼之有祝，祝以孝上告。离为史，如祭礼之有嘏，嘏以慈下告。二四同功，「用史纷若」，多方传上意以告于初民；「用巫纷若」，多方传下情以告于五上。巽床如是，刚无不行之志，吉命自五申，天下之政又无不出于一，无咎。「巽」五正中，惟二合而得其中，而可使天下之民皆无不中，象故言「得中」。
九三，频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
「巽」以柔顺刚，三刚四柔，近不相得，以刚巽柔不可，非四无以巽五，不巽不可，既巽又违，既违又巽，是以「吝」。「巽」上穷三与之合象，故明「志穷」。
六四，悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
以一柔居四刚之中，不能无悔，得正故「亡」。初言「武」，四言「田」，田即治兵讲武之事。四以主巽先初，以兑合二，以离合三，皆「田」象。主初而有武贞之利，合二而成史巫之用，合三而无频吝之穷，齐之一之，区之别之，悉获以归，五「获三品」之象。五先后有庚，四三品悉获，非四之田，五庚亦不独成象，故「明有功」。
九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
五居「巽」之正中，以中为贞，贞是执此所申之命，坚如金石，行此所申之命，信如四时，故「吉」而「悔亡」，且于上下无所不利。「无初」，未能不令而从，初，有进退之象。「有终」，终无令而不从，刚中志行之象。五以巽临兑，自东南之长养，要兑说之西成，民志无不说，无不庚。以五为之先，从五下视，内有三日之庚。以五为之后，从初上视，内有三日之庚。先之以三日之庚，后之以三日之庚，民心罔中，若为彻底从新铸造一过，而无不合，归于五中，故贞既吉而庚又吉。凡言先后三日，即六日，日之干十，支十二，相错为六十。其间甲之曰六，庚之日六，巽五变即蛊，蛊，事之坏，事物始必饬，终必蛊。先甲后甲，以中爻震木为象，震之出，日之甲，春之始，反终而原其始，所以饬蛊。蛊五变即巽，巽，事之权，事物过中必有庚，先庚后庚，以中爻兑金为象。兑之说，日之庚，秋之中，裁其过以归于中，所以制巽。此蛊巽相通，甲庚取象之别。蛊之甲言于卦，合上下而共有事。巽之庚言于爻，申命行事之主，独在五也。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
巽上亦曰「床下」。二巽于五前，上巽于五后，以刚居柔，皆有避五弗居之象。然二在床下，得巽之中；上在床下，穷于无入，穷则遂，宜有所断制。四撰离兑于中爻，从初视之则武，从五视之则庚，自二用之则为「史巫」，自上得之则为资斧。「巽」究躁，越五之中，反四之顺，故四获而上「丧」。丧则过中失正，何所断制？既无以巽乎君而入乎民，且无以审其退而善其处，其「巽」愈卑，其身愈危，止存得一个伛偻之躯，视三之穷尤甚，「贞凶」之象。以上为正，凶之道，象故曰「正乎凶」。䷹
兑：亨，利贞。彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以「利贞」，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！兑，杜外切。先，西荐切。难，乃旦切。
「兑，说也」，是不言之「说」。人心义理之「说」，不在言语口舌，故说去言为「兑」，而兑所以为「说」。兑，巽反体。巽，体柔之卦；兑，用柔之卦。四柔居于巽中，有功。巽「小亨」，主柔小言「亨」，而以能顺九五之刚为「利往」，为「利见」。三柔居于兑中，不当。「兑亨」，主刚大言「亨」，而以能正六三之柔为「利贞」。夫子发彖，推明兑之所以为「说」，在于刚中而柔外。刚中自二以合五，柔外为上，不为三说以利贞，非但不为三来，且更光于上。引说如是，以上则「顺乎天」，以下则「应乎人」。有事而为民先之，则劳而忘劳。有难而与民犯之，则死而忘死。使民自劝于说而不自知，与劝民而说不同。说言乎兑，岂不甚大？上天爻，上有说，顺天之象。三人爻，下有说，应人之象。兑为毁折，为附决。说以行之，以三言民毁折于中，忘劳之象。以上言民附决于外，忘死之象。
象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
丽泽，两泽相丽，互相滋益，兑象。「君子以朋友讲习」，以同方之朋，合志之友，相为讲其所未明，习其所未熟，其互相滋益为何如，是为君子。丽泽之兑，震兼恐惧修省，修省又为恐惧之实。兑兼讲习，习又为讲之实。
初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
初四应爻，同德相求，调之成声，以和为说吉。三内说之主，杂巽撰入剥在上不在下，初行进亦无疑于入小人之说象，故言「行未疑」。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。二五刚中合志，以孚成说，己无不吉，与三相近，自守不失，亦不为入悔，是以亡象，故明「信志」。
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
兑以刚中柔外为正，三以柔居中，以巽上入合上为来，无能为以柔顺刚之说，而但为援刚入柔之说，左右逢迎，说不以道，君子宁为其所说凶。刚中说主在五，三独不如二之孚象，故特明其位曰「不当」。
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。「商」，度也，犹商贾之商。又金行之声曰「商」，伤也，其气遒劲，凋落万物，与「商」不同。「商」，介画也，又侧畔也。
四三以近相说而有入，初未疑，四已疑，二信志，四有惑志，「商兑未宁」之象。四刚正，以三为介，柔疾不累，斯刚正无伤，以己既瘳未宁之疾，以五亦免于剥之厉，其交庆而说为何如？「介疾有喜」之象。喜在四，庆在五，象故明「有庆」。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
四切近乎三曰「疾」，五视三以一柔巽伏于中，将决裂四刚说体而从中以变曰「剥」，四正有介之象，五二以中成孚，如中孚之孚，三固将剥而入之五若欲化而孚之，「孚于剥」之象。但兑五说体，与履五健体不同，履五健，恐其和之难，危在夬；兑五说，不觉其入之易，危在孚，「有厉」之象。兑中有「剥」，于四五皆易入而正位，如五足以当之，决不为所入也。象故明「位正当」。
上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
三「来兑」，来上而下以剥刚中之说，有胥相陷溺之非。上「引兑」，引三而上，以为柔外之说，有拯援拔起之意。但以柔口为引，与四刚正之介不同。四介足为五喜，上引未为五光象，故明未光。巽，东南生物之气，虽生，尚宜有庚。中爻杂撰为兑，兑见巽中，于上下皆有所庚撰之是。兑正秋，成物之气既成，不宜有剥。中爻杂撰为巽，巽伏兑中，于上下又有所剥撰之非。巽以一柔入二刚之下，顺而承，皆助刚之柔。四获初，不特二柔相巽以顺刚，二三两刚在四初之间，无不上巽乎中正象，故独明四之功。兑以一柔见二刚之上，逆而乘，皆剥刚之柔。三来上，不特二柔相说而不知有刚，五四两刚在上三之间，且将剥变而为柔象，故独凶。三之来兑，反巽为长，至五而庚，即兑之成。巽反兑为消，至五而剥，即巽之入。巽以四初二柔为民，四刚皆君，以君巽于民上，而惟民情是顺，是以一申再申而无不入，此巽之所以为入。兑以三上二柔为民，四刚皆君，以君下于民下，而惟民意是说，是以忘劳忘死而无不说，此兑之所以为说。是为二卦反对互发之义。䷺
涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
「涣亨」在二四同功，二来险中，不出则穷，以同功风散主爻，遂有震起而无坎陷，曰「不穷」。四柔得位乎外，惟刚中之五是同而非险陷。两柔之与同，五有二四同功之用，何险不为流散，涣所以「亨」。艮门阙，杂撰于巽隐坎幽之中为王庙。二来于内，四同于外，二四合内外以为之相，五刚实有孚，乃穆穆以主于中，「王假有庙」之象。坎固大川，巽则顺木，以顺涉险，即险成顺，岂无利涉之功？「利涉大川」之象？「假庙」，巽德上入，风运于无形；「涉川」，巽木下行，险散于有象，皆亨之道，而匪贞不固，「利贞」之象。象曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
雷水为解，解为雨，风行水上为涣，涣次兑后，水遇兑秋以后曰「始涸」，曰「始冰」，曰「水泽腹坚」，皆凝结之义。至东南巽风行于其上，则无不融液泮释，而成流散之波文，涣象。「先王以享于帝，立庙」，上帝之于万物，如水之原原本本，惟一长养之风一行，遂流散为万，而至于不可穷。先王深于涣，配得上帝来，故帝以涣享。祖考之于子孙，如水之原原本本，惟一长养之风一行，亦流散为万，而至于不可穷。先王深于涣，对得祖考来，故庙以涣立。
初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。
涣初不言「涣」，坎之底，川之渊，风流波靡，险难结塞，正在初也。前有震为壮马，初用壮马以拯，有上入，无下陷，何险不出，吉。四巽顺主爻，初与正应象，故明其顺。
九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。机，居履切。「几」，人所凭坐，通作
「机」。机，尊者所凭，以四得位于五前为象。二来坎中，孰使之来？若是五遣之使来，以解散天下之险难也。二报命稍缓，宁无即缓成陷之悔。二四同功，坎以震出，四如疾风之吹，二如急流之奔，五凭四为机，二因机为奔，速返上同之列，还贻一人之安，悔是以「亡」。四愿上同，二正得之象，故明得愿。
六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
二、四皆三之近爻，二机方有所奔，四更不以为群，三何所措其躬群？四不可乘，二不可以下则俯身以屈于二，二奔与奔，以上则委身以顺于四，四同为同涣。如三以风则不能靡，以波则不能流，何悔之有？「涣其躬，无悔」之象。三不以内险为安象，故明其志在外。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群元吉」，光大也。
二奔机，合初与三而俱上于四。四有上同，无下昵。天下无一非其群，天下无一为其群。「涣其群，元吉」之象。涣为水之散，丘为山之聚。举天下之人，无一而为四之群。惟欲合天下之人，无一不以五为同。不见四之有群，惟成五之有丘，「涣有丘」之象。坎三爻在下为心，巽深入，故又言「所思」。四第不系之为群，未尝不虑以下人，以诚心必开，以众思必集。如有隐伏一谋，忧病一筹，亦必有飏而无阏，有询而无鄙，匪夷所思之象。象，故特明其光大。
九五，涣汗其大号。涣王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。号，户报切。四涣曰群，上涣曰血，所涣者险体五涣曰汗。坎为心，五二通为一心，即心为号，即号为心。凡大命令之下，大政事之布，大财用之发，以散则为和风，以润则为甘雨。如人之汗从心而液，遍一身之皮毛爪甲，无不沾透，涣汗其大号之象。又曰「涣王居」，四群涣而尊事，一人之业显，五号涣而恭己，南面之理得。五，王之正位，位在德元，五以为居，夫何为哉？惟见王之尊居，端拱而与天下共，补险陷之过。涣王居无咎之象。象曰：「王居无咎」，正位。与彖「王乃在中正」相发。
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
全坎皆为血，卦独言于上，三是柔险乘刚之爻，上是成功不居之时，有如以应系三，三固欲出而外，上固欲入而内，安得无血？「去逖出」，去不复来，逖不复近，出不复入，于其坎血，远而又远，何咎之有？上、四皆涣五之佐，四有高世之功，上当风散之成，惟有去与逖出，不涉险害，为善补过象，故明远害。䷜
节，亨，苦节不可贞。彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
「节亨」主五言「亨」，坎刚兑柔，分以为节，而五刚尤为得中。坎水流，兑水止，坎欲流，以兑而有所止。兑为止，坎尝不失其流。五得中，非其一于流而无止，又非一于止而无流。所为节而止者，柔险，所为通而流者，刚中，是以亨。才过中，即失正，出乎五，入乎上，两柔相敌而止，苦节之象。有止无流，但能以泽止，窒人险陷之意，无能以坎通，导人泉流之机。节道遂穷，不可贞之象。夫子发彖，推明节是行险之道。人心险于山川，易纵难节，非说无以行险，非当位无以节，非中正无以通。五当节之尊位，既中又正，无乎不节，无乎不通，故有亨之道。卦体出震，说兑，劳坎成艮，天地节而四时成之象。五中正，节以制度，节在上，说在下，不伤财，不害民之象。
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。数，色句切。度，徒故切。风行水上，风乘水，水受风，气有所散而无壅滞，川谷通焉为涣。泽上有水，水汇泽，泽纳水，气有所节而不散越，薮泽钟焉为节。「君子以制数度」，多寡有数而不敢淆，隆杀有度而不敢紊。「议德行」，内检其心而有可存之德；外检其身，而有可征之行。数度、德行，皆流水之象。以制以议，皆泽有限止之象。初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。户，侯古切，护也。半门曰户。又，外曰门，内曰户。又民居曰户。庭，谓门户外闲旷之地，无室闾之处。
兑三爻皆以说节止上险，而三为说主。九居节初，非特不恃口舌以为功，更先慎其言语以自防。二列初前为户庭，初居二内，如户重扃而慎之又慎，如口三缄而密之又密，不出户庭之象。习坎重险，涣变上一画为巽象。散坎上出之险，节变下一画为兑象。止坎下流之险，涣上「逖出于坎」之险害自远，「无咎」。节初不出于坎之通塞自知，「无咎」。初非有塞无通，第知行险之危，而尚口之易，一或不慎不密，岂惟无以节险，抑恐险祸立至，故以极其慎密为不出，非一一于闭塞为不出，象故明曰「知通塞」。
九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭」，失时极也。说文：「双扉曰门。」初以二为户庭，庭在户内。初方下，四又柔险之爻，闭户适当其可。二以三为门庭，庭在门外。二已上，五又得中之刚，出门正惟其时。今五固中正以通，二固敌应不出。以说应之爻而不出，不胜其畏险。以撰震之爻而不出，何时为善动？于己一例闭塞，于五亦若不许其通流，如之何其无失凶？当通之时，极塞之道，将止其泛溢之险，并窒其通流之源，象故曰「失时极」。
六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。四安五甘，原无不节。初二不出，亦无所言。三上应爻，上言苦，便是「不节若」之象。三有口，便是则嗟若之象。不节而嗟，本真恳之说，以形痛惜之悼声。四安五甘，自不以三之「嗟」为咎。上苦而悔，又谁以三之「嗟」为咎象？故曰「又谁咎」。
六四，安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
四居刚柔分节之间，固无俟初之出户，亦不待三之有「嗟」，自能安意。下受而为泽之止，以说上行而承坎之通，「安节亨」之象。中正之通在五，四以近上承，不以徒止为功，更以通行为道象，故明曰「承上道也」。
九五，甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之吉，居位中也。四安己无勉强，五甘益进于中。二门无所容其出，三口无所容其嗟，甘由于衷，节以其中，「甘节吉」之象。「往」谓通之以节天下。节在己，甘在己；节在天下，甘在天下。能使坎流合为泽止，而无泛溢之险，又使泽止通为坎流，而无壅阏之虞。刚柔分节，上下合德，人人说而尚之，「往有尚」之象。居节尊位，而又有节中德象，故曰「居位中」。
上六，苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。上以流水之体，居泽口之上，乃易流之处，非能节之处，以与「嗟若」之爻主正应，虽欲不节而不可得。无四之承，故无四之安；无五之中，故无五之甘。苦节之象，以贞则凶，能止而不能通；以悔则亡，与不节者为远，「贞凶悔亡」之象。「苦节，不可贞」，彖以处人言，不可使之有苦，才苦于人，将必有不堪。「苦节，贞凶」，爻以自处言，不可自以为苦，才苦于己，亦必有难久贞凶。小人斯滥，堑中。悔亡；君子固穷，路上。「涣」风散，主爻在四，初「拯」二「奔」，三「躬」，皆以从四。节泽止，主爻在三，四「安」五甘上「苦」，皆以受三。「涣」之三在二四同功之间，上交下交皆以礼，曰「躬」。「节」之四在刚柔分节之间，上顺下受皆以道，曰「安」。「涣」五汗险体洽，为畅四肢之液；节五通险体疏，为放四海之原。「涣」上逖出居功难，宠利无非害血，恐即涣即险之故。节初不出，放言易，口舌无非乱阶，恐即节即险之故。此二卦反对互发之义。䷼中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中，「说」而「巽」，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。孚从爪从子，如鸟抱子之象。盖中所抱者，实有物也。
「中孚」二柔在内，「说」主，「巽」主，近不相得，何以孚？惟二得刚说之中，惟五得刚巽之中。二说而五巽，两柔在内，遂无不孚。两柔成孚，有一邦成化之象，彖故曰「乃化邦」。「豚鱼吉」，孚主在五如风，四以巽鱼之体，杂震撰动，与三俱动于五下，惟五意所向，先风为应。孚如是，更有何失豚鱼吉之象。「利涉大川」，四几望巽顺之木，三得敌震荡之川，三以大川之体杂更撰止，与四俱止于五下，风波既夷，木川两虚，惟五所舟，何涉不利？「利涉大川」之象。五二皆有刚中之贞，二贞已顺乎人，五贞更应乎天，人有其「贞，无不利」矣，是为「中孚」之「利贞」。「姤」初象鱼，又象豕二物，中孚「豚鱼」一物。豚鱼生大泽中，每作随风为向，舟人称为风信。风之南北未形，鱼之向悖先应，人之有信，岂其反出豚鱼下？彖故明曰「豚鱼吉，信及豚鱼」。风泽相遭，起风作浪，皆心之敌。风恬浪静，木为顺木，川为澄川，此人心寂感一致之虚体。又人心莫孚于同舟，彖故明曰「利涉大川」。乘木舟虚，下说人心孚于下之象，上巽天意孚于上之象。孚如是，成矣，贞矣。彖故明曰「中孚以利贞，乃应乎天」。
象曰：泽上有风，「中孚」，君子以议狱缓死。
「坎」流水，风行其上，散而流，涣之象。泽止水，其上有风，寂而感，虚而通，中孚之象。君子以议狱缓死。狱与死，「兑」秋之肃杀。议与缓，巽风之长养。狱曰议，求入中之出，而况其未入。死曰缓，求死中之生，而况其未死。心术隐微中绝无一毫杀根，即对狱死之人，盎然生意之流形，此所以为泽上之风，而为君子之中孚。
初九，虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。燕，玄鸟也。杜秋燕，已如客
虞，屯山虞。中孚，泽虞，一名固泽鸟，时常在泽，象主守之官。中孚两柔在内成敌，下和二，上挛五，然后孚。初、四应爻，有应无敌，四以巽来，初以说应，只守其在初，便无不孚，便无不吉，「虞吉」之象。月令：「仲春玄鸟至，仲秋玄鸟归。五化邦之主，初归燕之时，初承二应四，二鸣亦鸣，四上亦上，岂曰无他」，但惟挛五，实不飏去，「有他不燕」之象。说志在初，非如三、四之有变动，必待化而后孚象，故特明其未变。
九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。鹤，阳鸟而游于阴，禀金气依火精以生十二时鸣。禽经：鹤为露禽，八月白露降，鹤即鸣而相警。和，胡卧切。好，如字。爵，依人鸟，亦属阳，一名家宾。知更。冯云：「燕爵皆飞鸟象。」靡，文彼切，披靡也，顺也。
鹤，阳鸟，性爱阴，感秋而鸣，其鸣中律。二，泽之中，阴之位，当正秋时，动说意于成物之候，撰善鸣于阴泽之中，「鸣鹤在阴」之象。二鸣，三四两爻一体震动，上下赓鸣，「其子和之」之象。「好爵」谓五，二五合中，无分吾我，故「好爵」在五而谓之「我」。「靡」如「从风而靡」之「靡」，五入人如风，故称「靡」。鹤子鸣和，尔我随风，一体上巽相随顺入于五中，说之至，更入之深，何得如之，我有好爵，吾与尔靡之之象。三中心原愿上应，四，中心原愿下入。二为鸣，随叩随动，随触随发，不期其和而自无不和象，故明曰「中心愿」。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
四柔，巽主爻，三柔，说主爻，以柔遇柔，近不相得，得敌之象。中爻杂撰震艮，震行则进而上，艮止又退而却，「或鼓或罢」之象。中心无主，兑口无常，震行则惧而泣，艮止又喜而歌，「或泣或歌」之象。三四相敌如是，何以挛五而成孚？皆以位不中正，说与巽不相当，致此象，故明「位不当」。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。「绝」，古作「继」，从系从刀从卩从色，非。
月无光，受日为光。阴匪孚，从阳为孚。四，阴魄之体，见于兑，明已生于西，撰为震，遂将出于东，几与刚中之五对望得来，「月几望」之象。四三以类相持，如马相匹。四已几于望，五宁又复与类行，四巽顺而下入，三说应而上行，马匹亡之象。如是，安有不孚于五之咎？两柔以类为匹，类先从四而绝，敌必自三而解，有不上五而成孚无之象，故明绝类上也。
九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
三四在内成敌，五二以中为孚。柔说未孚，刚说而和鸣以动则孚。柔巽未孚，刚巽而笃实以止则孚。刚中交孚，上维下系，若固结之而不可解，是为「有孚挛如」，而化成一邦，人得寡过之象。刚巽中正之位在五，五巽二说，正为相当，二柔在内，安得不孚象？故明「位正当」。
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也。凡鸟羽高飞皆曰「翰」，「巽」为鸡，鸡鸣必振动其羽，故记以鸡为「翰音」。上以巽鸡之体居天爻之上，「翰音登于天」之象。二鸣暗于内，刚得中之呜，与三四联为一体而成动，有倡必和之鸣。上音的于外，刚不得中之鸣，与三四不克联为一体而成动，虽倡无和之音。二即在阴，无御于远，上即登天，无应于迩，以此为「贞」，上无以入三，三无以应上，必失之道，「贞凶」之象。子和之鸣，夜半之雷声，有通于无声者，在登天之音，外飏之风声，纵高远有闻，徒声耳，且恐如风散之不崇朝象，故明曰「何可长」。䷽
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。「过」以「利贞」，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
「小过，亨」，彖明「小者过而亨」。以柔小言，如二之遇「妣」、遇臣，如五之「弋穴」，是以「亨」。以刚大言，处三而为之防，处四而为之遇，与时偕行，不失其正，是以「利贞」。「可小事」，以二五得中；「不可大事」，以三四失位不中。二刚鸟身，四柔鸟翼。飞兼震鸣，「飞鸟遗之音」之象。「遗音」谓何？上两柔乘于刚上为「逆」；下两柔承于刚下为「顺」。以刚大两爻言，不宜为四之上动，但宜为三之下止；以柔小四爻言，不宜为五上之上逆，但宜为二初之下顺，皆「不宜上宜下」之象。如是，小不逆大而顺于大，而大不失其为大；柔不逆刚而顺于刚，而刚不失其为刚，是以「大吉」。
象曰：山上有雷，「小过」；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
雷在天上，雷声震动于天上，为「大壮」；山上有雷，雷声震动于山上，为「小过」。「行」、「丧」、「用」，皆「艮」躬之所不能无。「恭」、「哀」、「俭」，出于迅发之动机，而非有所矫，为雷过「恭」、过「哀」、过「俭」，出于笃实之真心，而自不能已，为山上之雷，是为君子之「小过」。初六，飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
「小过」有「飞鸟」之象，宜下而顺，首在初；止而无飞，亦首在初。初、四应爻，四动，初飞起为「飞鸟」，有不胜其越分陵上、侵阳犯刚之状，「飞鸟以凶」之象。凡师能左右之曰「以」，初飞三、四，将为所以不以者也。刚大失位不中。小以大，大不可如何；柔以刚，刚不可如何。象故明不可如何。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
三、四以刚大尊居二上，三如父，故四称「祖」。二以止撰「巽」顺乎三四之下，对祖称「妣」，对君称「臣」。就二之「不宜上」而言，四不中，二中，二中，胜过四之不中，谓之「过祖」。以二之中撰四之不中，谓之遇妣，是为过而弗过之象。就二之宜下而言，三刚二柔，谓之「不及其君」，以二顺三，谓之「遇其臣」，又为过而弗过之象。二柔得中，有此二义，是以「无咎」。全卦是过，二止三下，独象不及，为人臣子而有过君之心，便是乱贼之萌。初以上戕，皆所必至，象特明臣不可过，严矣。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也。防，符方切，隄也。
三下体止主，弗过言二不及君，虽称「弗过」，亦当定主。二上如山之峙而有防，防则下三爻一体俱止，二臣无失，初鸟何飞，初不为飞，上亦将不独飞，如失其止，主合五撰兑，唯喏于中为从外杀为戕，止失于内，动毁于外，离之之凶，恐不独在上，且及于三，「或戕之，凶」之象。象言凶而谓之「如何」，初不可如何，大无如小何；三「如何」，小如大何也。
九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
四有失位不中之咎，何以无？二巽三四之下，于三四皆称「弗过」，三于二特止君臣之分，为「防之」。四于二，仅联祖妣之交，为「遇之」。四之「无咎」，亦以此矣。四如下无遇而上有往，上三爻一体俱动，五穴无弋，上鸟迅飞，上既为飞，初亦安能不飞？以之凶，遂不可如何，「往厉必戒」之象。虽勿为往，而惟有遇，然过祖之妣，终非妇顺之正，永以为贞，贞非所贞，如之何其可用「勿用」「永贞」之象？必戒勿用，震体迅决，亦兑口在前，若为教示之辞。三四皆失位，而四更在五下，象故特明其位不当。三「防」四「遇」，亦皆宜下。三「从或戕」，四「往必戒」，亦皆不宜上。「大过」二得初，老夫女妻无不利；五得上，老妇士夫可丑。「小过」四二之遇，祖则老夫，妣则老妇，矧又为过祖之妣，岂夫妇可恒之正象？故明终不可长。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
五系小畜之彖辞，五上三四之上，亦欲畜三四而成雨。然五虽有倡，三四终不为和。阴气凝而上结，可以为云，阳气不散而下流，不可以为雨，「密云不雨」之象。震本东方，撰兑则西，五既自我于西郊，焉能震出于东方？惟如二巽艮山之下，安止无飞为「在穴」。二下称臣，五上称公，五二合明，臣分君祖。三四剡木为矢，巽绳为系，以中相取，去其如五之上动，就其如二之下止，「公弋取彼在穴」之象。二遇妣、遇臣，不宜上而不上，五「弋取在穴」，宜下而下。已上之过，犹庶乎可救，已亢则无及矣。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。五已上，上更亢，并无遇妣、遇臣之遇，但有过祖及君之过，「弗遇过之」之象。初上合而飞，飞之初以凶，四动或可乘，以人飞之极，离之三止实难撼，自离艮东北，如穷寒极冬，飞鸟于其时，或为厉风飘举，上飞而不得下，则肌骨霎时冻裂，毛羽顷刻纷坠，是为羽化。上成亢，动于巽风兑毁之上，「飞鸟离之」之象。凶。「是谓灾眚」，是指上所为，谓若兑口以言相谓，言如上所为。能逃乎天灾，不能不离乎「人眚」，能免乎「人眚」，不能不离乎「天灾」。一切凶家害国，更不待言。像象圣人所以警小人过亢之凶至矣。惟大亦有亢时，然但言「悔」不言「凶」，言「灾」不言「眚」，大亢总不失正，小亢则固无所不至也。「中孚」两柔不相得而刚得中，匪得中之刚弗孚。「小过」两刚皆失位而柔得中，舍得中之柔无遇。「中孚」两柔四为正，三不当以三乘二上。「小过」两刚，三为正，四不当以四处五下。「中孚」二五能孚三四之柔，初自孚有余，上孚人不足。小过二五亦顺三四之刚，初始于以人，上终于自离。中孚孚中不孚外，小过宜下不宜上。中孚有五之挛，一邦成化；小过无三之防，如水去隄。大小、刚柔、内外、宾主之辨，审矣。䷾
既济：亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则「乱」，其道穷也。济取渡险，险在明内，险未出，明未全，如渡水未竟，曰未济。险在明外，险已出，明已全，如渡水已竟，曰既济。既济，亨小。卦有小大。离柔，主二称小；坎，刚，主五称大。五以刚大居外受成，二以柔小居内主事。亨在柔小，是以言亨、言小。五刚正位当于上，二柔正位当于下。五二正，一卦皆正，是以「利贞」。又原初论，既进则柔中日明，日进向明为治，「初吉」之象。要终论，既以柔乘五，曰暗日止，背明即暗，反治即乱，「终乱」之象。夫子发彖，究所「终乱」之故，独以其止。坎离之交，水火之际，离固曰丽而无止，坎亦水流而无止，何独既终为止，为以阴柔居济终，阳刚以动为常，无止，阴柔以静为常。有止，履既运有既，心安既终，忘既初上坎不为流水，为止水矣。一为止水于火，不相济而相息，明不上行，险且下陷，济道遂穷，恶得无乱？既未济皆取象于济水，水故初终皆称「濡」。既初为上坎所濡，未初自濡，既终自濡，未终仍为下坎所濡。
象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
火之上非水之所可在。水在火上，水不灭火，火不涸水，以气交相为济，既济之象。「君子以思患而豫防之」，方得其相济之用，即思其相射之患。「思患」，思水上火下，火有炽而涸水之患，水有决而灭火之患。「豫防之」，如豫以水防火，又豫防水之灭火。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。曳，余制切。离三爻皆拯坎三爻之险而济之。坎为轮，为狐，坎重而下，初以车言，亦轮以狐言。上首初尾坎，轮不饰于中而亘于初，曳象。尾在重坎之底，濡象。劈初曳轮濡尾，济险之功何在？然既初已是到岸，曳则义能图始，离性炎濡，又义能首克，不言既而义无不济，是为济初之义之无咎。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。「七日」，义见震卦。
二五以既而定，以二承五，如家人六二一「无攸遂」，深明顺道称「妇」。「茀」，妇车前蔽，设则行。二方丽三为「茀」，五复合三为「离」，象「丧」。丧则二无所丽以行，若宜逐。然自三一有「鬼方」之伐，二五遂成重明之治。五如归坎受成，二原丽三有「茀」，何丧非得，「勿逐，七日得」之象。二之即丧即得其丧也。若推三毂以进之于五，其得也。惟受五成而无丧之功。妇如是，中道之用无以加象，故明曰「以中道」。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
三言「高宗」，二「丧茀」而无逐，柔中之明不显于二，高世之功遂成于三。三五同功，归五入而受福，向三出而戡乱。上濡首济终，独出重明之外，人道不存象。远夷之国为「鬼方」，三恶其终乱，合甲胃戈兵以出征，「高宗伐鬼方」之象。历三爻而戡定其乱，「三年克之」之象。离明常为君子，坎险常为小人。鬼方既克，上下合为重明，小人若为远去，「小人勿用」之象。象言「惫」，「伐鬼方」而以三年计，兵力岂不困乏？而以明去暗，主于必克，此所以为「困」。勉之成功，此所以为「高宗」。乾坤之后，经历六险，而后人道全。既未之终，震伐二险，而后鬼方克。不伐不可望其克，不克不可名为人。明陷之间，人鬼之关，匪直君子小人之判而已。学易者欲安于一日不济，得乎？
六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。𦈡，锡俞切。袽，女居切。
「既济」三、四与五合而撰离，皆南面向明之位。三、四又水火之交，故合三、四以明君道。三刚正位，当如戡乱用武之时，利用大作；四柔正位，当如守成右文之世，莫先谨守。「𦈡」，缯。「袽」，缊离之文，「𦈡」之衣；「坎」之质，衣之袽。方以「𦈡」为衣，衣中必有袽。处文明之日，预隐伏之忧，自朝至昃，惟恐开坎水罅隙之渗漏，致离明有滔天之没溺。「𦈡有衣袽，终日戒」之象。象曰：「有所疑」，刚柔位当正也。以柔乘刚，疑矣。缘水火之性不相射，四如不戒，便要决水灭火，以陷灭明，夫安可以不戒？「既济」五、二定而无为，三、四交以成济。三所应者上险，非有三年之伐，不成平险之功；四所应者初明，非有终日之戒，不显向明之治。故从五视之，时在三，为「东邻杀牛」；时在四，为「西邻礿祭」。三四既「其济」之功，二「勿逐」，五受福，皆此
九五。「东邻杀牛」，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
三伐四戒，济道已备，五何为哉？惟在酌三四之时，以用二之中五，二位南北之中。三属阳，属左，象东邻，其体牛，撰以坎血，三年之伐，杀牛之祭也。四属阴，属右，象西邻，其体水，撰以文明，终日之戒，用礿之祭也。出三入五，出离入坎，已收高宗之功，再杀东邻之牛，非其时矣。故不如谨衣袽戒，终日利用西邻之礿祭。五礿祭实而有二之虚，二「丧茀」，虚以成五之实，实在五，渊微宥密，矢享亲享帝之诚。二以文明，虚而助之，虚在二，明光上下，皆至治馨香之庆。五以精意，实而收之，实受其福之象。象言时，天时发用在离在东，敛藏在坎在西。五归坎，正当西邻之时。言「吉大来」，五大二小，合二小之吉为五大之吉，是以谓之「大来」。小亨在二，大来在五，终乱永无患矣。
上六，濡其首，厉。象曰：「濡其首厉」，何可久也。
上为济首，何以又濡？以其出于五外，无复撰为，离明到底，终于坎险。初为尾而濡，首在上，身犹不没；上为首而濡，则尾未有不濡，全身没溺，济功尽丧，皆此，故「厉」。象言「何可久」，示人思其可久，虑其所终深矣。䷿
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：「未济亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
既、未济皆以济坎中一刚为主，济险皆以离柔为主。既二得中，重之而上，则皆明五险，遂无不济，故主二言「亨」。未五得中，重之而下，亦皆明二险，亦可望济，故主五言「亨」。二当未济之时，居下坎之中，有五得中之柔在上，时虽未济，而刚柔之正应自在，但俟其在五，勿失其在上，是为未济之「亨」。「亨」不在二，「汔济」在初与三，是为「小狐」。凡济渡处，水边常浅，水中常深。初三虽坎边以居重坎下，与坎中无异。今初以与四有应，视为浅涸水滨而急于济；三以与上有应，视为浅涸水滨而急于济。不知二且曳轮，初三何自遂能越二而出坎之中？此小狐不量浅深而妄涉水之济耳。「小狐」「汔济」之象。凡狐涉水，必揭其尾。既狐之为尾也刚，濡犹无病，未狐之为尾也柔。从初无濡，终之济否且未可量。从初有濡，不待要终而已知其终之不续矣，是为「濡其尾无攸利」之象。彖明「虽不当位，刚柔应」，正言二之所以「亨」，不同「小狐」「汔济」之见，略与困二「不失其所亨」，曰「其惟君子，而非小人之可与」同义。
象曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。全氏曰：「水火之体不易，水火之气相交，水行而火不济，则水气淫而为潦；火行而水不济，则火气亢而为旱。是以道并行而不相悖者，言各一其行而济之以气也。
火在水上，火炎上，水润下，上下不相为用，未济之象。火水本一气，升而上炎曰火，降而下润曰水，遂判为二物。凡物之辨咸若是。君子以未济，慎为之辨。火行居南，水行居北，南北异方，方有定居。凡方之居咸若是，君子以未济，慎为之居。」
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
既初「濡尾」，原是离体，如将近岸而濡，且以刚决不为陷，故「无咎」。未初「濡尾」，原是坎体，如方涉渊而濡，且以柔难于不陷，故「吝」。象言「亦不知极」，初所极者，承二应四，至上为止。二方「曳轮」，四且震伐，又何能以至之于上？故无所极。「亦」之为言，始如是，终可知，甚言不能续终之辞。
九二，曳其轮，贞吉。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
初「濡尾」，三「征凶」，皆「小狐」「汔济」之见。二量时度力，倒「曳其轮」以俟五「有孚」则进，「匪孚」不进，以「曳」为「贞」，以「贞」则「吉」。既之下三爻皆所以济上三爻，未之下三爻皆待济于上三爻。刚中在二，柔中在五，以正相应，应然后行，象故明曰「中以行正」。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。全卦未济独言于三，二既「曳轮」，三复乘之，二且不驾，三何可征？处三而征，甚于初吝，陷之又陷，直堕深渊之底，未济「征凶」之象。能起而涉，承四应上，明之又明，诞登大国之岸，「利涉大川」之象。三有「大川」之涉，二轮可以无曳；四有「大国」之赏，五光亦无不孚，略与既济三四之义同。未济以济二为主，惟三乘二象，故特明其不当。既三有「伐」以伐上险，四终曰自戒其为险，无待初伐，此初轮所以可曳。未四有「伐」以伐初险，三「利涉」以自出险，无待上伐，此上酒所以可饮。人不幸而有陷，可以审所自处矣。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。赏，书两切。赏之言尚，尚其功也。「未」之四，即「既」之三，首处坎上而贞，二与之为同车，三承之以「利涉」。险在人，自无所溺于己，明在己，且可以拯乎人，「贞吉悔亡」之象。初濡尾坎底，独出重明之外，人道不存象。「鬼方」，四刚不如既三之位，当匪震恐，不免自居重险中，其何以伐？初贞而能震，历重险而为之震出，以震为用，用震以伐，震伐三年，威伏在初，受成在五，合上下而胥耀之于光明。正明之功归于五，四匪以为功。重明之国开于四，五若有懋赏，三年有赏于大国之象。以明撤暗之志，至四方行象，故曰「志行」。
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。吴氏曰：日中为光，朝日为晖，散晖及物为光，敛光在体为晖。日中之日，夜间之燎，其晖散则为光。朝日之日，向晨之燎，其光敛则为晖。
四贞，贞其刚于两柔之间，而坎不能濡。五贞，贞其明于两刚之间，而以二为应。四吉而「悔亡」，悔有待于亡。五吉而「无悔」，悔不待亡而自无。「君子之光有孚」，二非五无行，五非二「无孚」，虚五之中，以孚二之中，在二为倒曳之轮，在五为后车之载，由是而张饮酒之筵，由是而赏震伐之功，合孚于五，而成「君子之光」，是谓君子之光之有孚，故贞既吉而孚又吉。日中为光，朝日为晖，晖光相为体用。五孚二实以为光，二敛五光以成晖。吉不独在五，亦在二而未之望。既皆此象，故曰「其晖吉」。
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。节卦之外，小象言节者四，家人之三失家节蹇五以中节鼎上刚柔节未济上亦不知节。
既之功莫高于三，初「曳轮」濡尾，若俟三之必克而进。未之功莫震于四，上「有孚饮酒」，若喜四之有赏而饮。四震如有余惧，上饮如为合欢。四震必济之兵，上饮终济之觞，「有孚于饮酒，无咎」之象。但三刚皆失位，而上为之首，有如以饮为是，遂忘四震，则未济之大川，不在三之征，且在上之饮。三征于坎固未出，上饮于坎又有入。初濡尚为尾之濡，上饮且为首之濡。何以辨初濡之为非，而上濡之为是？何以辨三征之为非，而上饮之为是？即于「君子之光，无不孚」，得之四，失之上，非五之所是，「濡其首，有孚失是」之象。象言「亦不知节」，「亦」之为言，因初不知极之辞。初知极，极上乃既其济。上知节，节五斯归于中。既、未三四，皆取象于「伐鬼方」。无论气质偏驳，通身蔽塞，为「鬼方」。以身言，但有一隙，明所不通处。以家国天下言，但有一隅，明所不通处。如既之上，未之初，通卦重得离明，而此独仍为坎暗，故特谓之「鬼方」。三年克之，三年有赏，或从上伐，或从下伐，战必胜，攻必取，方是出坎而既其济。鬼方无伐，神州陆沈，相率而堕于鬼幽鬼躁之归，使高宗赫濯声灵，遂湮于后世，哀哉！像象管见卷四下。