钦定四库全书
像象管见卷二上
明钱一本撰䷌
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：
同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰：
同人于野，亨。利涉大川。乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。「同人」以「离」之一柔为主，上为全乾之体，此人人之天，人人可应而同之理。然柔不得位不应，柔不得中，不应。惟「离」柔在于「乾」下，得位得中，应得全乾之体，同得天下之人，是以谓之「同人」。「同人于野，亨」，以明体不为中爻杂物所蔽，如天宇四垂之野人尽相见乎「离」，人无不见，人无不同矣。夫是之谓「同人」之「亨」。「利涉大川」，以「乾」体不为中爻杂物所亏，三、四无争，乾行之体全，「离」明之应合，大川涉矣。夫是之谓「同人」之「利涉」。「利君子贞」，合二五之中正言「贞」。「文明以健」，主二而以五。「中正而应」，主五而有二之应。二明不自以为君子，而以五之健为正，五健不自以为君子，而以二之明为正，斯可以通天下本明之志而合之以为明，可以通天下本健之志而合之以为「健」，岂惟同乎人而不见其异乎人，抑且同为君子而不见其独为君子，夫是之谓「君子之正」，夫是之谓「同人」之「利贞」。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。类，力遂切，等也。天上运火炎上，一气相与，同人之象。君子以类族辨物，非其族者，非其与族不可与，恶乎同？类者，类其族之所与，而勿失其同。非其物者，非其与物不可与，恶乎同？辨者，辨其物之所与，而勿失其同。族物覆如天，类辨照如火。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？又谁咎也？节三与此同解，三义略有异。
文明应乾之主在二，初在二下，象入而辟于门内之人，如不为出，又象分立门户之人，明体审初，阳性上进，阖而能辟，入而能出，虽在门内，其于门外诸君子，惟见人可与同，别无门可为异，是为「同人于门，无咎」之象。初门有出，三四无争，咎者寡矣，象故明曰「又谁咎」。
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
二以一柔处五刚之中，惟五之正应是同，如亲己则同之，不亲己者不同也。「同人于宗」之象，其于应与诸君子之意，似为可少吝象。然二守其己之中正，于己原虚，于五刚原应，但亲己与否，在人而已，原无可以泛同于人之道象，故以为道。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。莽，莫党切，草生广野莽莽然，故曰「草莽」。「安行」与「危行」反。项氏曰：「安行，安分而行，不可危。危行，危惧而行，不得安。」
三、四杂巽于二五之间，四失健，忮而攻二，三失明，忮而敌五。离戈兵为戎，巽阴木为莽，巽入又为伏，伏戎于莽之象。巽为高，巽而上，逾四进五，升其高，陵之象。自三之五为三岁，五中正，如之何其可敌？伏莽之戎？到底不可以兴，三岁不兴之象。三刚本与五同，乃反忮五成敌象，故曰「敌刚」。至于三岁不兴，终无可兴之日。高陵之升，皆乾行之易，地无大川之不涉矣，象，故曰「安行」。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。三升陵，欲逾四敌五；四乘墉，欲乘三攻二。四忮二之同五而不同己，以四之高乘三之上，「乘其墉」之象。巽不果，「弗克攻」之象。但弗攻明健，遂合吉。同人中正之则，原自在五，四五同体，反而则五，即不失其所同。四困于攻，二以为同象，故明其「弗克」之义，反则之吉。
九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。号，呼，啕，哭声。以中直困五同
五，二中正而应，从先视之，中在五二，自无不直争在三四，犹若未直。以二若先以明号五，以五若先以健号二。从后视之，三戎不兴，四墉无攻，三四既夷，五二有喜，同人「先号啕而后笑」之象。大有以二应五，曰「大车之载」。同人以五应二，曰「大师之克」。克之义，匪以克人，而惟自克。屈其在己中正之乾健，受其在人中正之文明。匪天下之大勇，如五之至健，不能有五之克，岂惟于二为合，一切伏莽之戎，乘墉之攻，尽行销衄，合阳大诸君子之众，更无有不合。大师克相遇之象。爻言「克相遇」，而象并以相遇言相克。匪五一人之克，匪五二二人同心之克，能使人尽相遇，非人尽相克不能。克则俱涉同人之川，遇则通为君子之正。唯君子为能通天下之志而无不同，盖以此。
上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。「志未得」，谦上困五
同。同人至五，通天下而相克相遇，有君子之正，无不得之志，上出五外，健亦在我，于人何所不同？文明之中正，未应虽同，实距百里，「同人于郊」之象，以自无失，故「无悔」。虽无三、四相争之失，尚鲜五、二相克之遇，象故又言「志未得」。䷍
大有，元亨。彖曰：「大有」，柔得尊位大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。彖于屯、随、临、无妄、升、革「元亨」，皆释为「大亨」。大有、蛊、鼎仍为「元亨」。吴氏曰：以阳为「元」释为「大」，以阴为「元」，皆不释为「大」。或谓「元亨」重于「大亨」者，非。俞氏曰：「大有若以九居五，则为乾之御天矣，不止应天也。」邓氏曰：「卦以大名者四，以小名者二，全半之等也。」
同人「柔得位得中而应乎乾」，主应者言。「大有，柔得尊位大中而上下应之」，主应之者言。一「柔得位」之尊，得大之中，五刚合而应之，五刚之大之有，皆为五所有，有安得不大？是以谓之「大有」。「大有」之「有」，匪以其「有」言「有」，而以其德言「有」。乾刚健，离文明，合而成五之德，故曰「其德刚健而文明」。五所居刚健中正之天位，五以文明应天之刚健，而时时与天合行，无时而非文明之应，无时而非刚健之行。上下之应五如是，五之应天时行又如是，故能「亨」其「大有」，而从初无失，是以「元亨」。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，燥万物之功，与天同运，并天之大。「大有」之象，天有休美之命，淫必祸之，善必福之。火为南方之行，无物不毁，无物不化。君子以遏止人之恶，如火之有毁；显扬人之善，如火之有化。一遏一扬，皆以顺天休命。休命之顺与天合，遏扬之权与火合。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。「大有」之世，上下皆以应五为有初。小民其于天子成赋中邦，惟正是供之外，原不以有相交。「有交害」，如三五杂撰为兑毁，便是交之害。初远五，无交害之象，即私其有，匪初之咎。又曰：「艰则无咎。」「艰」是善保其有，食以时，用以礼，正供于二，合载于五，永为天子乐乐利利，好义终事之民，则「无咎」。「不艰」，不期骄奢而骄奢至，不期败亡而败亡至。二有载，初将不继，亦安得为无咎？大有初九，刚明善始，君不求其有于民，民不交其有于君，君民两无不有，而两无所害象。故明曰：「大有初九，无交害也。」
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。载，作代切，舟车运物曰载，乘也，承也，胜也。
同人之五，以「乾」大自上而克，称「大师」。大有之二，以乾大自下而载，称「大车」。二五正应，如为国藩屏，为民牧养。列侯以正中取之，初有制积之，二无过不及，常中以载，以中为载之象。「有攸往」，以其正中应五，大中成五之有，而又成五之大，是以「无咎」。初无交害，二以所积之中往五，善成其有，亦有何败象？故言积中不败。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。亨，许庚切。易中「亨」「享」字俱有辨，不可以「亨」作「享」。
三上公之位，视二之中为过。「公用」，用二一切纳贡之礼，不徒以有输君，恒用二之中以为中，用二之往以为往，不惟以有相成，而更以大相成，何用不亨？「公用亨于天子」之象。若以居下小人而有公之用，撰毁折于乾离之中，言有无于丰盈之世，以民必竭健之力，以君必蔽离之明，「小人弗克」之象。弗克便是有交害象，故明小人害。
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辩晳也。彭，步光切。晳，从析从折误。或曰「晳」与「晰」同，音制。
彭，或以车言，或以马言，皆众盛之义。四刚爻明体，合同功之二，承大中之五，绝不以车马众多，人民繁阜，财货充盈，称天子之盛事。以下则惟明德是宣，以上则惟民艰条奏，「匪其彭，无咎」之象。天下惟有易以丛害召败。四刚明用事，兑不能杂，既辩害之端，又晳败之，故辩而又晳，无愧其为明矣。象故曰「明辩晳」。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。备，平被切。邵子曰：「左旋右行，天日之交也。」丰六二亦云：「信以发志。」五以中虚文明，应全乾之刚健为孚。不言「有孚」言「厥孚」，匪一人之孚而上下之孚，匪一人之交而上下之交，合上下之有以相交，合上下之交以成孚，「厥孚交如」之象。既成有之象，又成交之孚。上匪恃位以为尊，下则惟载之恐后，「威如」之象。孚如是，威如是，交以天下而无害，载以天下而无败，吉。惟五有虚中之信，而众阳遂无不应之志。应在上，下发其应，志在五，象故言「信以发志」。易乃乾德，合乾易之德而有之于五，安用有备以保其有？象故言「易而无备」。上九，
自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。祐，音又，神助也，通作「右」。
祐者助。下之应五，象人之所助；上之应五，象天之所助。上，天爻，德与天合。五有虚中之信，上履其信以为信。五有丽刚之顺，上思其顺以为顺。又居五之上，不敢自尚而尚下。四刚之贤，与之合成刚健全体之天道，如是以祐五于上，安得有不吉？安得有不利？是为
「自天祐之，吉无不利」之象。合五刚之大之有，以应一柔之有，而无不成其所有之「大有」，至上而无以上，是为「大有」之上「吉」。䷣
谦：亨，君子有终。彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。「谦尊而光」，卑而不可逾，君子之终也。吴氏曰：「谦，屈己下物也。既贬抑其尊，甘处物下，又推逊卑者，使居己上。内止退己而不进，外顺让人而不争，所以为谦。」「谦，亨」，谦有天道下于坤下者，艮，艮光明，天道下济而光明之象。谦有地道上于艮上者，坤，艮山高，坤地卑，坤行艮上，「地道卑而上行」之象。「下济光明」，谦有天道之亨。「卑而上行」，谦有地道之「亨」。谦与盈反，以天道言，亏必在盈，益必在谦。以地道言，变必在盈，流必在谦。以鬼神言，害必在盈，福必在谦。以人道言，恶必在盈，好必在谦。盈如彼，谦如此，亨可知。君子有终。谦主在三，自其位于下之上，象谦尊。尊而不光，何言「有终」？今则实有艮之光。自其位于上之下，象谦卑。卑而可逾，何言有终？今则止有定则，而不可以逾，是为君子之「有终」。
象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。裒，古易文作「掊」，或作「捊」，取也。称，平声。施，去声。
地中有山，莫高匪山，而有于地中，高不自多，以卑自处，「谦」象。高卑之度，即多寡之数。多在己，不敢自有；寡在人，以己下之。君子以「裒多益寡」之象。山高地卑，未得为平，以平地蕴高山，物物称量其宜，而均平其施，无使有一物之不平，君子以「称物平施」之象。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
「谦」主三止，初前有「坎」，三象隐伏地中之「谦」，初象隐伏坎下之「谦」。处「谦」之初，「谦」三之「谦」，以君子之「谦」为「谦」，有止之则，无陷之失，「谦谦君子，用涉大川」之象，是为「谦」初之「吉」。三且以高山之则，自处于卑，初更卑处，安得不守？三之卑则以自治象，故曰「卑以自牧」。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
二、三以近相得，三如震动，二即赓鸣，三以谦倡，二以谦和，以鸣则贞，以贞则吉。二中鸣出中心，与三应和得来，非由勉强象，故明「中心得」。
九三，劳谦，君子，有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。俞氏曰：「万」，盈数，一阳五阴之卦多言之，如「怀万邦」、「建万国」之类。
事功曰劳，三以一刚为止，主于上下五柔之中，举世莫尚其功。其功如山之为高，却又卑处地下，隐伏不见，施伐尽忘，「劳谦」之象。下济则下二爻止而服于下，依三以有终；上行则上三爻顺而服于上，依三以有终。上下皆可据三为定，则君子有「终吉」之象。以一刚而止众柔，合众柔以服一刚象，故曰「万民服」。
六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。
三下止为艮，反上成震，四以卑体动而上行，行「无不顺，无不利」之象。「㧑」如「㧑军以退」之「㧑」，四虽进行，三上惟有反以则三，是顺是逊，而极其退让以为谦，「㧑谦」之象。象故明「不违则」。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
泰四「不富以其邻」，四虚失顺之实，又以其三，将以隳君子用世之志。谦五「不富以其邻」，五虚无逾之心，又以其四，欲以显劳臣高世之功，非但不富四，四如为坎上爻，唯三是乘，四首不服，何言「万民」？是故阴为不服，则潜师以掠其境，「利用侵」。显为不服，则声罪以致其讨，「利用伐」。五三同功，以震上行，「利用侵伐」之象。侵伐用而则在三顺，在五能以谦顺中道利天下，「无不利」之象。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。
二近三而鸣，鸣于止下，谦以止贞，故曰「中心得」。上应三而鸣，鸣于动上，谦以动震，非三隐伏地中，不伐不德之意，故曰「志未得」。「征」者，上伐下征，以正其不正。以坤之众，逾艮之止，相率而为违则之「谦」，邑国之不正孰甚？上之谦原以应三鸣，邑国尽闻，故亦利用三则以「行师」。「邑」据四而言，国合五而言。四如逾三，邑非其邑；五如富四，国亦非国。坤众为「师」，震动而起，为行，为「征」。四、五两爻皆以震行后正「利用行师征邑国」之象。谦初「用涉大川」，以三之止为用。谦五「利用侵伐」，谦上「利征邑国」，取正于三而止。处三之下，无三之止，非君子之谦之终；处三之上，逾三之止，非君子之谦之终。上应三，要终能正象，故特明之曰「可用行师征邑国」也。䷏
豫：利建侯行师。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！彖言「大矣哉」，豫、遁、姤、旅言时义，随言随时之义，坎、暌、蹇言时用，颐、大过、解、革言时。杨敬仲曰：六十四卦皆时也，皆有义也，皆有用也，皆大也。圣人偶于十二卦言之耳。愚者执其言，智者通其意。豫，刚应而志行。刚无不应，不行之志，则豫顺以动。顺积于先，动成于后，顺以为动，动无不顺，则豫。豫顺以动，故天地如之。天地如我之顺为顺，天地如我之动为动也。而况建侯行师，岂无攸利？建侯，坤为民众，四固出震之长子，建四为侯，大得民矣，「利建侯」之象。行师，坤为师众，四又帅师之丈人，以四行师，天下顺之矣，「利行师」之象。夫子发彖，极言天地圣人顺动之道，以尽豫之时义。日月不过，而四时不忒，顺动之象在天地。刑罚清而民服，顺动之象在圣人。顺动以时，故豫之时为大。顺动以义，故豫之义为大。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。奋，翚也，鼓翅轻疾也，扬也，鸟张羽奋奞也。奞，音迅。雷在地，伏藏而无声，雷出地，奋发而有声，故云奋。殷，于巾切，作乐之盛称「殷」。
地有顺德，雷从地出，其声奋迅，有翚扬其顺之象，故为「豫」。「乐」，震雷发动之声。乐由阳来，故先王以之作乐。「德」，坤厚积累之功。德以乐彰，故先王以之崇德。作乐。「崇德」，言作一代之乐，以发扬祖考顺动之德而尊崇之。「殷」，极其盛而言盛。至于「荐上帝，配祖考」，非以一人之豫通为上帝之豫，而以祖考之豫通为上帝之豫。见天地之心，惟伏地之雷。荐上帝而天神格，配祖考而人鬼享。惟出地之雷，复极其闭关之固，豫极其发扬之盛。彖、易圣人俱以先王示人，深矣。
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。雷从地出，四动原根初顺出，雷自发声，地自镇静。四动有得，初顺无失，是谓「志应」。四动初动，雷鸣地鸣，豫不可鸣，如地不可震。「凶」。动出于外，顺穷于内，四志首无应于初象，故以为穷。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日贞吉」，以中正也。「以中正」，晋二同。
雷出地奋，全地震动，初杂艮不及便鸣，二杂艮撰止这一介，动几止，则石雷不能惊。介初无其鸣，介三无其盱，「介于石」之象。动则雷艮不能止，无须臾之不断决，无顷刻之有凝滞，「不终日」之象。日出震终坎，二在坎下而不终日，正无固于二矣，是以「贞吉」。二中正，天根深固，动作于外，顺贞于内象，故明以中正。
六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。盱，香于切。雎盱，小人喜说貌。
张目上视为「盱」。三承四，近爻，于己之顺无贞，惟四之动是视，是之谓「盱」。盱既有悔，四已动而有作，三复待而不前，是之谓「迟」。迟又有悔。盱与介于石反，迟与不终日反。象言「位不当」者此。
九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。盍，胡合切。簪，侧吟切，又作含切，首笄。晁以道曰：「古冠服无簪。」程回曰：「弁服之笄。」
四以动主为大涂，动由顺出，能由其道而豫，能使人由之而豫，由豫之象，以一刚有五柔而得其应，不惟于己有得，能使五柔皆得其得，「大有得」之象。杂坎若似有疑，震行原无不决，五柔以四为朋，顺相求，动相观，聚首而盍，如簪之盍于首，勿疑朋盍簪之象。谦三艮止，人无不服言功。豫四雷动，人皆为震，言志。谦三成艮归坎，一卦尽顺其止，是为有终。豫四轰雷出坎，一卦尽顺其动，是为大行象，故明志大行。
六五，贞疾，恒不死。象曰：六五「贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。五举爻，豫、贲、大畜、离、姤、损、丰、巽，凡八。又凡言疾者四，有喜者三，不死者一
二。「贞吉」以顺五，「贞疾」以乘五。以乘四为贞，不由四动，其何以豫？「贞疾」之象。刚柔相应，恒震反生，反乘为应。履动思顺，震动发生之意。油然有生，虽疾不死之象。五中恒，则尚得顺动之道，故爻言「不死」，而象明「未亡」。夫恒乃不死，一不恒必死；中故未亡，一失中必亡。五未死亡，恃有中在。
上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。五以乘四之动为疾，上以远四之动为「冥」。上冥暗且终日为「成」，履震之极为有渝。五恒坎疑，终在仅不死上，「渝坎」以震出，朋簪速盍，又无咎。谦三止主，不及三非其止，过三非其止，故三之下有「涉有贞」，三之上有「㧑」，有「侵伐」之用，有「邑国」之征。豫四动主，不及四非其动，过四非其动，故四之下介为吉，鸣与盱皆有凶悔。四之上又不可以贞，不可冥而莫之渝。谦五言「邻」，上下皆君子之交；豫四曰「朋」，上下皆盍簪之好。以谦服民者，「谦」三之刚止余五柔五民；以豫盍朋者，「豫」四之刚，动余五柔五朋民所服，惟入地之山真能下人之君子；朋所盍，惟出地之雷大有震。世之君子。乘谦主者，冒非侵即伐之罪，谦民之所共诛；乘豫主者，为非疾即死之人，「豫朋」之所不盍。君子可以慎所处矣。䷐
随，元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
随，兑柔在上，震刚来居其下，有刚来而下柔之象。「动而说」，震刚为动，兑柔为说，有以说随动以柔随刚之象，卦所以名「随」。初上爻主，主初为动，要上有说，进于五二之中，二动以中，五说以中，上下相随，无随不亨，是以「元亨」。随不失正，是以「利贞」。既亨且贞，时动则动，时说则说，无时而有动之失，无时而有说之失，是以「无咎」。随而要于「无咎」，随当其可，是为天下之随之时，是为天下随时之义。随义在时，震出必期于说成，外说必孚于内震，一日之随之时由是，一岁之随之时由是。圣人极赞随时之义之大，示人之慎所随至矣。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。张子曰：「人之有息，盖刚柔相摩，乾坤阖辟之象。」
雷发声于震，收声于兑。泽中有雷，雷随时而收声，随象。「君子以向晦」，震日出之时为向明，兑日入之时为向晦。天心震动之生机涵于雷，人心震动之生机涵于息。随阳为呼，为生息。随阴为吸，为止息。入宴息：与晦俱入，得其所安，如雷收声于泽中。凡人情识未忘，习心未洗，稍有丝发外驰而不能入，纤毫骀荡而不能安，虽终夜宴息在床，只是驰逐，并不可谓之「入宴息」。随宴息于晦，所以养一日出震之生机，而使其无弗说。复闭关于至日，所以养一岁出震之生机，而使其无不顺。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
初刚来下柔之主称「官」。二三以柔成系，初动无渝，正动不在初，失其为主矣。惟无系而有渝，方始无不正之动，方始不失其为主，「官有渝，贞吉」之象。同人之初，以二为门。随初以二三为门。初但渝于门内，非出交于门外，亦安保其不失？初动于门能出初出，于四有交，君子之丽泽广，二三无系，妇女之检柙融，岂曰无功，「出门交有功」之象。「有渝」门内之随，初本正，二三以柔相系，所从恐不得正，渝然后正，象，故明其从正之吉有功。门外之随，两刚相求，日起之功，必得之道，象，故明「不失」。
六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。二三视初，方在门内，尚未出震，称「小子」。柔不利远，专一以近为随，称「系」。二以门内小子之正为可从，门外丈夫之事非所与，「系小子，失丈夫」之象。与子有余，与夫不足，二若安于两，不能兼，象，故明「弗兼与」。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
三以近系四，下舍初，「系丈夫，失小子」之象。二系初，贞动之官，无事于求。三系四，撰止之夫，不求则不得矣。然四是刚爻说体，三如「巽」而有求，四必说而能得，岂不相随而言得，「随有求得」之象。求四之说，忘己之贞，未利也。以说求四，以贞自居，无不利矣，「利居贞」之象。象明志舍下，三志专于上巽，若视初在下为可舍，亦犹二之「弗兼与」之意。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
三随曰「有求」，四随曰「有获」，有获因于有求，丈夫刚立之义何在？获非其获，贞非所贞，凶。五「嘉」以说成「孚」，初「渝以动」为道，四以近五，有其孚以应初，在其道。二三有系有失，四为止主，合以而进之光明，俾随夫随子而皆得。如是，三无得而有求，又何得而有咎？初有出交之功，四有以明之功，明之功不下于出之功象，故曰「明功」。
九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
婚曰「嘉礼」，配曰「嘉偶」。五以二动为「嘉」，自二言，居能下之体，无敢下之意，弗兼与乎外。自五言，意必相下，动必相说，说非动不成，外非内无助，实嘉与乎内，「孚于嘉」之象。五二孚，内外远近之相随，何莫而非嘉之会？「吉」。夫不可以随妇，而善在所当从，故五不言「随」而言「孚」。象言「位正中」。「位」，刚之尊爻；「正中」，说之中德。
上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。姤上九、巽上六亦曰「上穷」。
二系随子，三系随夫，上系随君，上与二三皆民，上为首，二三为从，上三应爻，上下联合，惟五是系。既如艮手之为「拘」，拘之不足，又如巽绳之为维，「拘系之」，「乃从维之」之象。兑下有艮为西山。五西山之王，上与二三皆西山之民。王之所随惟善，民之所随惟王。无动弗说，无动弗随，西山王业之震起，皆用此维系说从之民，以为之肇造「王用亨于西山」之象。象言上穷，言民心至上，更无所往，非固结之而自不解，以是为随道之极。䷑
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。皿虫为蛊，又惑也。又谷久积变为飞蛊。先、后皆去声。游氏曰：辛、丁二义若隐语然，岂所以为易乎？
蛊之象，艮刚上而巽柔下，柔巽于下，既象不果，刚止于上，又象不为，是以日入于乱而谓之「蛊」。蛊「元亨」，非蛊有「元亨」之义，谓治蛊而得「元亨」。乱极为治，贞下起元，有「涉大川」之利，则天下尽易而为治。有先后三日之甲，则天下尽易而为治，如之何其不亨？大川以中爻兑泽为象，巽初柔，前有大川，未易往合二而以刚巽下乘巽木，上出泽口，不为二贞，更去四「吝」，如是其有事，乃无所往而不利，是为「涉大川」之「利」。甲日以中爻震木为象，二、三皆刚巽之爻，二一巽，蛊之，大川已涉；三再巽，蛊之，甲日更新。先乎巽入，有震三爻在其中，为能震动有为，以饬于先，而起下之巽。后乎艮止，有震三爻在其中，为能震动有为以饬于后，而成上之止。是为先后三日之甲。盖蛊为天下已乱，「元亨」，是易乱为治了，彖故明「蛊元亨而天下治」。主初为巽柔，不利远进，二而巽刚足以胜，彖故明「利涉大川」为「往有事」。自巽至艮，艮则止矣。岂非天行之终？震甲即寓于巽止之中，可见乱之终则治之始，蛊坏之终则饬治之始。匪曰人事当然之理，实亦天行必然之数，彖故明终则有始为天行。象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
「山下有风」，非如风在天上、地上、水上，皆行而无阻，乃旋转山下，为山所阻，郁而不畅之风。「蛊」，风族，风郁而山木生虫，蛊象。民无振，则风俗呰窳，而有「蛊君子以振民」，风在下而振动山木之象。德无育则人心惑乱，而有「蛊君子以育德」，山在上而涵育风气之象。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。干，古案切，木之正身，又为筑墙之木。吴氏曰：「凡有智力，能成立其事，皆谓之干蛊。上称父，以止处上，不复有为，故称父蛊。」天下事非贞固不干。巽木震起，挺立山下，皆干之象。初去上远，巽初柔下于子，未可言有，以先二三而上巽，二、三刚有其事，初柔有其意，意在事在，皆可称子，「有子」之象。考成，父有成德，称「考」，有初之干，要上之成，子之有，父之有，子之成，父之成，「考无咎」之象。初有「大川」在前，劈初知危，要终利涉，「厉终吉」之象。父终止意，专属于子之善承。初无刚果之才，已有巽入之意，于父意遂承得来象，故曰「意承考」。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。五柔止于门内，象母之有蛊。二以刚巽五，「干母之蛊」之象。贞止于为兑而说于内，无能为震而动于外，止以五中为止，不要上止为止。大川之「利涉」谓何？先后「三日之甲」谓何？上殊不以为可不可，贞之象。二刚巽之中，以说承震，自内自外，次第整饬得起象，故明「得中道」。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
上刚止，三刚巽，巽之究恐有躁之失，震之始即有动之悔。「干父之蛊，小有悔」之象原于上，意为无失无大咎之象。初「厉」，涉大川之事，三「悔」，先后甲之心。初称「考父」，原有德之辞，三「小悔」，尽其在小之辞，象故明「终无咎」。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。四应初巽以承上止，两柔相巽于蛊能宽而未能干，「裕父之蛊」之象。裕而来犹象有为，裕而往，便象终止。往必见其可少，殊无得于父意，象故明其往未得。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
二视五称「母」，五视上复称「父」，五用二中以承上，止从二言，原多「誉」从五言，以震履兑，声名震动，天下说顺合而成上之「誉」。「干父之蛊」，「用誉」之象。五之承上，惟在用二，则二之中道尽为五用，岂惟能承父意？五上合止，一体有光，若一德相承然，象言「承以德」者此。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。五尊位，以天下言为王。中爻撰震，以一国言为侯。上出其外，而终有所止，「不事王侯」之象。上止五，既依之以止，巽以震出，亦终依之以止。上非自以为高，惟王与侯，无不尊尚上止以为止，「高尚其事」之象。方曰「不事」，又曰「其事」，下在事中，操巽之权以干蛊，有事固为其事。上在事外，体艮之止，而「高尚不事」，亦为其事。上之止而不事，即下之巽而有事之则象，故明其「志可则」。蛊以家言，上父五母众爻子；以国言，五君。下四爻事事之臣，上一爻不事事之臣。雷动泽随，随以初动为主。风感山应，蛊以初巽为主。随上说而随动之民，从初出震，进于五说之中，则君道尽而民心为益固。不然必失其所以为君。蛊上止而受巽之父，从初有巽，进于五止之中，则子职尽而父德为益光。不然必失其所以为子。随初「小子」，门未出已有震世之思；四明正其合德之交。若二三虽震体，而夫道则有所不存。以柔而撰止，蛊初有子，干未成已有昂霄之志，四裕非其同志之助。二三虽巽体，而母蛊不可贞其事。以刚而撰震，随初有渝，能贞二三之系，此所以称「官」。蛊上「高尚」，更贞四五之动，此所以称「父」。随五孚嘉，而天下无不维之说民，见世不可无下民之君。蛊五「用誉」，而天下无不考之止父，见世不可无巽父之子。此二卦反对互发之意。䷒
临：元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。
复曰「刚反」，又曰「刚长」，以震刚反生言长。临曰「刚浸而长」，下兑本柔，以刚爻积渐言长。柔浸长于上，四刚无并立共存之理，故遁。刚浸长于上，四柔有包涵徧覆之心，故临。卦体下说而上顺，二刚中而五应。下有说，上有顺，人说而天必顺之，通道也。临有天道之通，是以「元亨」。二以刚中感，五以柔中应，又人感而天必应之，正道也。临有天道之正，是以「利贞」。天道春生秋成，震长兑消。复以初为震主，属少阳，为七，位于东，为日，于刚卦为长。刚长之体，来之于坤下，是为七，曰「临」。以三为兑主，属少阴，为八，位于西，为月，于柔卦，为消。柔消之体，至之于坤下，是为八月。爻则浸长，喜其亨，喜其贞。体则八月虞其至，至则浸长之刚爻，化为顿消之柔体，岂无凶？至于八月，有凶之象。「复」之七日言「来」，自内之来，反复而来。「临」之八月言「至」，自外之至，顷刻而至。月令：「八月水始涸。」当始涸之时，令泽水长必浸，消必不久，以其长浸而消骤，彖故明「消不久」。以说临人，与以震修身异致，既恐顺反乎坤，又恐即说成毁，「八月有凶」之戒，示人深矣。
象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。思，息嗣切。「泽上于地」，泽蓄聚于地为「萃」。「泽上有地」，地临制乎泽为「临」。「君子以教思无穷」，不徒曰「教」而必曰「思」，如泽之渐入于地中，无有穷已之时。「容保民无疆」，不徒言「容」而又言「保」，如泽之四周于地外，无有疆域之限。
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
初、二之「临」，皆象「咸」。初以刚正之说道，与四咸应，相与以为「临」。初咸以正，四应以正，上下皆以正相临，是之谓「咸」，是之谓「贞」，而得其吉。初咸志在与二同行其正，有正己而物正之志象，故「明志行正」。九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。二五相咸，尤进于中，二以刚中感五，以柔中应中，在二既无所失，能行二中，在五又无不利。二说五顺，五能以顺应二，故以说感，此岂顺命之说？若二咸止是顺命之说，安得吉，安得无不利？象故言「未顺命」也。
六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
三所居在二刚浸长之前，既欲不逆二刚于后，又将自说三柔于先，咸无心而甘有意，进退俱所不可，「甘临无攸利」之象。撰以坤，惟刚是顺；撰以震，反说为惧。恐惧修省于说顺之交，而甘临之过，方善补「既忧」之「无咎」之象。象明「咎不长」者此。
六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
「至」谓致初来，至初志行正，正则行，不正不行。四能至初，能行其正可知，至临无咎之象。四所居下有以顺行正之贤，上可以对行中之主象，故曰「位当」。六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。四通道于初，象至，五虚中应二，象知。观以五中为大，临以二中为大。虚五之中以行二中，非己之宜，而二之宜。君道如五，既成其大，又无不宜，故「吉」。坤无不顺，又益以说，似非大君所宜。五以宜言，谓不自为中而能行二中，乃所以成其大，成其知象，故明「行中」之谓。
上六，敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
二刚在内，上远而无应，以坤重坤厚为五，遂亦应二；厚为四，遂亦应初。若兼五之知、四之至而有之，「吉无咎」之象。上已处五之外，无四之位，而志不忘浸长之贤，惟恐其有不至，惟恐其不能知，此所以有五之「吉」，而又与四同其「无咎」也。䷓
观，盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。「观」，卦爻俱平声。惟大观在上，中正以观天下。二「观」字，去声。观通作「观」，仰鸣则晴，俯鸣则阴。震为鹤，阳禽。巽为鹳，阴禽。盥，古满、古玩二切。颙，鱼容切。仰首而观曰「颙」。躬行于上，风动于下为化。
观之名卦，但以四阴观二阳，取天下观化于上之象。卦名连彖辞，与履、同人、艮同。夫子发明先自上之观示始。「大观在上」，以位言。「顺而巽，中正以观天下」，以德言。凡宾祭之礼，洁手以献为盥，备品味以享为荐。盥惟致其洁，致其诚。荐已备其物，备其礼。观五以巽洁之体，居在上之位，备中正之德，其所以观示天下，原是诚在物先，敬在物外。故下之所以仰观于上，惟观上之盥，而不待观上之荐。「有孚颙若」，言观盥已有孚已颙若，不待观荐而后孚后若，感应神速。彖故谓之「下观而化」，谓之「神道之服」。以观象原与天道合其神。巽风运于上，天有神道之象。「坤」顺成于下，四时不忒之象。观天而知圣人不荐之教，便是圣人风运无形之神道。「颙若之服」，便是四时自行之顺令。若下待观荐而后孚，上必以荐设教，而后天下为之服，则不足以言神，又何足以语化？彖言「神」，爻言「生」，惟神则生，惟生亦神。按，神道设教之旨，义如观卦，后世乃有如王钦若、杜镐引以误宋真，其罪不可胜诛矣。
象曰：风行地上，「观」，先王以省方观民设教。
「风行天上」，以其风力畜止天运之健，曰「小畜」。「风行地上」，以其风力遍历地势之顺，曰「观」。「先王以省方观民设教」。教因其民，亦因其方，如地之有宜，方皆有教，省之观之，而以身设之，如风之行地。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。大观在五，柔小在初，不得其门而入，无能远见五之中正之美，「童观」之象。初本民分，故曰「小人」。惟上所化由之，不知何咎之有？「小人无咎」之象。五欲通天下为君子，以君子望初，不徒以小人望初，「君子吝」之象。小人原不可责之以远大之观象，故明曰「小人道」。
六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。𬮭，鈌规切，闪也，倾头门中视也，通作「窥」。
二本「坤阖」之爻，又在艮门之下，仅从门隙而𬮭觇中正之仿佛，𬮭观之象。女未从人，以不出门为正，以不失正为利，「利女贞」之象。象言「亦可丑」，「亦」之为言，因初吝之辞。五以妇顺望二，不徒以女贞望二也。五中正以观天下，欲使人进君子之道，人明妇顺之章，故吝初而丑二。然能使初、二无小人之咎，有女贞之利，下观之化，神道之服，亦无以加此已。
六三，观我生，进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
初、二皆下观之民，三合五成「艮」，遂为一体，称「我」。「坤」纯阴，「艮」则为阳；「坤」阴盛，「艮」则为止。阴止而阳生，暗去而光生，称「我生」。当下上之际，进门阙之中，可出可入，观我生进退之象。三五同功，进则生五之生，而君子之道行；三上应爻，退则生上之生，而君子之道明。槩非下民之可畴象，故明曰「未失道」。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。四「巽」门阙之中，为王国。「艮」光明，举一国而化光。三象「君子之光」，五象「天子之光」，四进而观其中，「观国之光」之象。二未出门而事五，守民之分，以贞为利；四已入国而事五，有臣之道，匪宾亦弗自重，「利用宾于王」之象。抑又以见惟明王然后能宾臣。象言「尚宾」，五知重四，而四知自重，皆可以风天下而成「观」，故足尚也。
九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。五上「君子无咎」，与初「小人无咎」同义。
三「观我生」，通五为「我」，以德合五之大观为「我生」。五「观我生」，通天下为「我」，以德合天地之大生为「我生」。中在我以中观天下，能使人巽于中，则于君子之分为无歉。正在我，以正观天下，能使人巽于正，则于君子之分为无歉。「君子无咎」之象。象言「观民」，五通天下之民为一身，即民生为「我生」。民外无我，故民外无观。
上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
上不言「我」，而言其我生。阳生明于上，阴化光于下，观天下之皆生其生。上虽阳爻，体则阴「巽」，「巽」阴入于上，「坤」阴阖于下，观一人之自生我生，君子通天下为君子无咎其生，君子无位无民，而君子之道在无咎。上不欲自处五外，而独为君子象，故言其「志未平」。临二以刚中在下为主，与初皆咸天道，无心之感著于人。观五以刚之中正在上为主，与上皆生圣道，不言之教同乎天。临二刚中而五应，然言「未顺命」，见无妄说君上之道。观五中正而下化，然止于𬮭观，见无深求下民之道。临于初、二之刚，虽言长，以兑为正秋之气，故亟示「八月有凶」之戒。观于五上之刚，不言消，以巽为东南之气，故极言神道服民之化。谓临进则泰，与其贞吉；观进则剥，仅止无咎。此则执典要言易，非圣人因自然之象以设教之旨。䷔
噬嗑：亨，利用狱。彖曰：
颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。噬，市制切。嗑，胡腊切。口咀肉为「噬」。嗑，为合。如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之际，皆合也。食而知味，皆噬也。狱所以系囚。又争罪曰「狱」。颐中有物曰噬嗑，噬嗑兼有颐象。但颐之中爻为重坤，重坤皆柔，虚象无物。惟无物，故非颠即拂。噬嗑之中爻为坎、艮，坎、艮皆刚，实象有物。惟有物，故可噬而嗑。「噬嗑，亨」，由噬故嗑，由嗑故「亨」。以下体之震言，为刚，为动，为雷。以上体之离言，为柔，为明，为电。刚柔分，动而明：刚分为动，动得其动，不以中爻有艮，而为其所止。柔分为明，明得其明，不以中爻有坎，而为其所蔽。此为二体分而得嗑之象。「雷电合而章：雷合电而动以明章，电合雷而明以动章，此为二体合而得嗑之象。噬嗑」所以「亨」，又曰「利用狱」，正以不噬不嗑，以艮反动，以坎反离，原初遂失其动，罪在初，故有狱可用于初。要终尽蔽其明，罪在上，故有狱可用于上。其言利用主五，五得中上行象。电上运其照，而雷下霁其威，虽不当于刚中之位，实不失其柔中之用。用之究察狱情，始必得其不行之故，而俾初之知所惩；终必得其不明之故，而俾上之知所诫，是以利。讼方争，故利见刚中之主。狱已成，故利用柔中之君。柔得中而上行：离以二柔为中，居上卦下体，或兑柔，或巽柔，或坤柔，则曰「进而上行」。睽、鼎、晋是下体震动，亦曰「得中上行」，但不云「进」。噬嗑是下体，或坎陷，或艮止，则曰「得中」，或「得中乎外」，更不云「进」，亦不云「上行」。未济、旅是下体乾，全以五为主，则曰「柔得尊位大中」。大有是居下卦，则止曰「来」，曰「得中」，曰「得位得中」，并无进行之辞矣。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。敕，耻力切，亦作「敕」，通作「饬」，俗作「敕」。或疑象文之倒，然泰不言「地天交」而言「天地交」，噬嗑不言「电雷」而言「雷电」，原是易中之正例。离于他卦皆言「火」，惟遇雷为电，遇地言「明」，纯离亦言「明」，
雷电合章之物，言「雷电」便是噬嗑之象。丰，震在明前，君子以折狱致刑。噬嗑明在震前，先王以明罚敕法。「明罚」，雷照明示其罚，薄以惩之，使免于刑。「敕法」，雷威敕正其法，豫以戒之，使避于刑，与「折狱致刑」之义别。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。屦，纪具切。校，古效切，音教。噬以初动上行，得嗑五明，为合。四艮坎杂撰之爻，初如因止不行，五遂以坎用狱。震为足，坎为校，震足灭于坎校下，「屦校灭趾」之象。震体噬初，惩戒得转善补不行之过。无咎。屯初以刚动，五，刚之险，动之难，宜居噬。初以刚嗑五柔之明，嗑之易，宜行。象言「不行」，罪初无以上行。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。肤，方于切，柔脆肥美曰「肤」，或曰「腹腴」。鼻，毗至切。从自二至五，皆颐中之物。二在颐中，以柔中为「肤」，以杂艮而止于五下。五为目，二至四为鼻，方噬未嗑，如鼻之于目，亦若相碍而不得合。二乘初刚，刚不可御，动而上行，动体行，止体灭，有「噬肤灭鼻」之象，是以可无不嗑于五之咎。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。腊，音昔。吴氏曰：三、五云「肉」，谓无骨者；四云「胏」，谓有骨者。小物全体乾者称「腊」。此言「腊肉」，则肉受曰「暵」，柔者为坚耳。腊，肉之日乾者，三在颐中为「腊肉」，以明动相求为「噬」，以与四近不相得为「毒」，「噬腊肉」「遇毒」之象。刚大柔小，吝其在小，受其在大。五且丽四以成明，三亦大小相得而上合，小吝无咎之象。三所居，下不当于初之动，上不当于五之明，象，故特明位不当。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。乾，音干。胏，音缁，上声。吴氏曰：腊肉，日所乾；乾胏，乾肉，火所乾。未光也，震四、兑上同。
四杂坎，中爻以离火为乾，以刚为乾胏，以未合初动之直，虽金而非矢。四初噬不惟嗑，又有「得」，「噬乾胏」「得金矢」之象。以噬为艰，以得为贞，以艰且贞为利，合明动而成五章，皆四刚之能事，吉。二、三、五之噬皆「无咎」，而四之「噬吉」，此刚柔分之辨。四本明体，而以坎为暗象，故言「未光」。
六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。五杂坎，上爻以离火为乾，以柔中为乾肉，噬而嗑，黄在五金合初噬乾肉「得黄金」之象。以得为贞，以噬为厉，犹凛然有三之毒、四之艰、不嗑之过，为善补「贞厉无咎」之象。噬至五，明动才得相当象，故言「得当」。颐中虚，就以不失其虚为养正，故戒「舍灵龟」、「观朵颐」。颐中有物，就以有物为当噬当嗑，故二「噬肤」，三「噬腊肉」。噬其以动而杂艮为物者，四「噬乾胏」，五「噬乾肉」。噬其以明而杂坎为物者，二「灭鼻」，三「遇毒」。动得其为动，无不上合五之明。四「得金矢」，五「得黄金」，明得其为明，无不下合初之动。彖谓「噬嗑而亨，动而明，合而章」，皆此必欲强附刑狱之例，以与彖之用狱合，以小象、象、大象诸卦，并无此例也。
上九，何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。「何」，上去声，夬四亦云「聪不明」。
「校」，狱具。坎为桎梏，故通上下言「校」。噬嗑中爻皆噬，以杂撰之体为物，以明动相合为嗑。有如噬而未嗑，初失其动，无以上行，如以中爻之坎桎初之足，桎之广过胫而掩其趾，足全没于坎桎下，屦校灭趾之象。屦校轻，初在下，不行之罪小，刑小罪用轻典，夫是之谓「用狱于初」。上失其明，无以下合，如以中爻之坎梏上之首，梏之高过项而蔽其耳，首仅露于坎梏上，又「何校灭耳」之象。何校重，上在上，不明之罪大，刑大罪用重典，夫是之谓「用狱于上」。中爻在噬有噬，明动得合，合刚与柔，尽成其为君子。初、上在噬无噬，明动不合，虽皆刚，尽坠为小人。初惩小人之始，犹无咎，上怙小人之终，遂「凶」。耳目之用，分言之，视曰明，听曰聪；合言之，聪听则明，不聪听则不明。五得中上行，离坎合而聪明具。上「何校」，既抉离明，并塞坎聪，象言「聪不明」者此。䷕
贲，亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。贲，彼义切。噬、贲相综为一卦。噬言「刚柔分」，又曰「柔得中」，如节言「刚柔分而刚得中」。贲不言「刚柔分」，然特明「小利攸往」，而曰「分刚上而文柔」，若主柔而分之之义。圣人贵得中之爻，而又不失大小之辨，其义之精如此。苏氏曰：直情而行之谓之苟，礼以饰情谓之贲。
噬嗑五初两画是爻主贲；上二两画是爻主艮。刚上止无为，离柔从中丽之，著文明于刚止之中，谓之柔来文刚。文得其中，故「亨」。离柔居中用事，艮刚从上止之，加笃实于柔明之上，谓之「分刚上而文柔」。上。刚大之爻匪小，以往成止。以艮之刚大，止离之柔小，收敛文明而不极其发外之盛，大之往，小之利，故「小利有攸往，天文也」。以刚柔之有来往言，一刚一柔，一往一来，为日月之推迁，为星辰之经纬，岂不灿然成一天之文。文明以止，人文也。人文不以往来言。卦体内文明，外艮止，内主离柔之明德为文，外用艮刚之笃实为止。人成文，文成止，夫是之谓人之文。天文惟往来，日月代而昼夜以时变，星辰运而寒暑以时变，时时有变，时时宜察，故曰：「观乎天文，以察时变。」人文惟止，五典以叙，五礼以秩，人得其文，文得其止，而人文之化遂成于天下。故曰：「观乎人文，以化成天下。」「天文」一有飞流薄蚀，变在天，召在人；「人文」一有僭乱差忒，变在人，应在天。以人观天，以天观人，天以时变，人以时察。察其变之在天，求其止之在人，以「人文」合「天文」，斯尽「贲亨利往」之义。
象曰：山下有火，「贲」；君子以明庶政，无敢折狱。
山上有火，火寓于山；山下有火，山丽于火。止而有耀，光而成文。「贲」象雷上之火，震耀幽隐，先王以之明罚；山下之火，光贲草木，君子以明庶政。火从雷激，明生于威，君子以之折狱。火从山止，明戒于察，「君子无敢折狱」。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。初明四止，明止相求。「贲」义首成于初，趾四杂撰坎轮之爻为车，大夫然后乘车。三在上，大夫也。四二合而驾之于中，宜乘。初在下，徒行士耳。初受四止为徒，徒则义，一举趾便成其文。初升四轮为车，车则不义，一举趾便不成其文。明体审初，以义为安，「贲其趾，舍车而徒」之象。初视四有车可乘，疑其于己为陷，而不于己为止，便似义之所不在，象故明曰「义弗乘」。
六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
「贲」以二柔为文，上刚为止。二上远不相与，五应爻以柔，三近爻以离杂坎。二为杂坎下爻，三为杂坎中爻，下易而上难，陷易而兴难。须三震起于二前，于是二之文直通乎上之止，而贲成，「贲其须」之象。二之所与成其贲者上，然必须待震起之人与震起之时，而后无下陷之患，象故明与上兴。
九三，贲如，濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之吉，终莫之陵也。濡，人朱切。
三刚明，上刚止，三、上之贲成杂坎，三爻无一非其润泽之光，「贲如濡如」之象。濡无不贞，患不永贞而永永于贞，又何不吉？要终而二、四两柔不为陷，上止无以加象，故曰「终莫之陵」。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。皤，白波切，老人白也，又鬓白也。翰，胡安切。「终无尤」，贲四、剥五、蹇二、鼎二、旅二，凡五言之。四举爻，贲及兑凡二言之。
艮三爻皆刚，上文柔，然四、五柔爻也，何能以柔文柔？文柔必以上为主，四欲文初而不自用，首戴上白以为白，以上之白首树初之观刑，「贲如皤如」之象。又虑初之疑而弗乘，不为坎之车轮，而为震之馵足，以人既白，以马又白，示初鲜洁而可乘之以高飞，「白马翰如」之象。坎伏贲中，象寇至，是则人白马白，而初四合，「匪寇婚媾」之象。四与初刚柔相当，初先疑而弗乘象，故曰「当位疑」。四初「婚媾」，上无尤矣象，故曰「终无尤」。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。戋，音笺。戋戋，显见貌。六五之吉，贲、大畜、离、丰，凡四言之。「有喜」，贲五、大畜四、升二，凡三言之。
五，高山之中为丘苑，有垣曰园。五止于中，上垣于外，二须于下，文明笃实之蕴，尽匡围于五中，「贲于丘园」之象。五二皆柔，五用上白，与二要束表里，纯白之光尽从五中显见，「束帛戋戋」之象。虽在坎外，仍有陷忧，将要终有止而得其吉，「吝终吉」之象。文明以止，至五止矣。柔来刚上之主，于是交庆其成，安得无喜象？故明「有喜」。
上九，白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
未有五色，先有太素。白，太素之始。贲以刚柔相文，原非有所加饰，故曰「无色」。柔来文刚，艮原光明，离丽之即为文刚，于刚无加。刚上文柔，离原文明，艮止之即为文柔，于柔无加。贲极于上，疑若文极于上，而以刚止要终，纯然太素之初，原非有色，是之谓白，是之谓贲，而可以与天下共。补致饰之过。白贲「无咎」之象。素履在初，上健未必遽和象，故「明独行愿」。白贲在上，下文无不成化象，故明「上得志」。噬贲反体噬以明动相合为嗑，贲以明止相饰为文。噬以嗑五为文明之中为亨，贲以来二为文明之中为亨。噬上行之明大，无待于下刚之动，「利用狱」。贲下来之明小，有待于上刚之止，「小利有攸往」。噬动而明，初动要终亦动，动而不合乎明，无动不成陷。无动非小人，故于初上寄小人之始终。贲文明以止，上止原初亦止，文明不失其止，有止则无陷。凡止皆君子，故于初上明君子之志义。噬四杂撰，为坎、艮，噬之艰，艰贞则吉。贲三杂撰为坎、震，患不永，永贞则吉。噬五「得黄金」，明与初动合。「噬亨」，此「利用狱」，此贲二「贲其须」，文明与上止合。「贲亨」，此「小利有攸往」，此噬物得嗑，而味在颐口之中，知食物所关为甚大。贲文成化，而义严趾足之始，知跬步所系为不小。二卦示人之意深矣。像象管见卷二上，钦定四库全书像象管见卷二下，明钱一本撰。䷖
剥：不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。剥，北角切，裂也，刻割也，落也，削也，伤害也。彖言象者三：剥、鼎、小过、
夬。决刚决柔，君子决小人。惟有决，如决泽而使之行流。剥，剥柔变刚，小人剥君子。恶其一割裂之使二，恶其上坠落之使下。不变为柔不止，故言「剥」，又言「变」。复「刚长，利有攸往」，喜刚之辞。剥「小人长，不利有攸往」，危小人之辞。彖又发明君子观象尚剥之义，以柔剥刚之心无可谅，而下顺上止之象仍可观。观顺象，在下而尚其顺以为顺。观止象，在上而尚其止以为止。盖消息盈虚，天行之运，天且弗违，而况君子，敢有弗尚？尚顺成止，其止之也，如天之有定覆；尚止成顺，其顺之也，如天之无不生。是为君子善处小人，与天合行之道。剥顺止之象显于外，曰「观象」。复顺动之几涵于内，曰见心。剥以象观，非人之象而天之象；复以心见，非人之心而天之心。剥、复皆曰「天行」，而君子若不以己与之。复原始为天，剥要终为天，君子之天之有定，固如此。
象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。象称上惟剥
山者，形峙地上，根蟠地中，言「附于地」，便是剥之象。上以下为基，地厚，山附之而妄；下厚，上附之而安。上以厚下，地之载；安宅，山之止。
初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。蔑，莫结切，削也，轻易也。灭，莫列切。
床，安身几，柔以藉刚，如床以安身。初在下为足，从初有剥上刚，遂无所借以为安，「剥床以足」之象。木以果为贞，果非上之贞，而初之贞。初于上远未相及，顺之始，止之之下，贞所自有，而以剥足轻为削蔑，「蔑贞凶」之象。蔑乃自灭，无与于上象，故曰「以灭下」。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。辨，崔燝云：「床梐
辨，床体之中，即上下分辨之处。」剥至二，剥床以辨之象。二上犹未相及，以顺之中，合止之中，贞在二中亦如初，蔑凶。复五能敦为四，二五在动上，顺撰得下，卒成其君子。剥二无能为三五，二在止下，顺撰不上，终坠为小人。象明「未有与」。阴阳以应为有与，与原在上，二自绝之，故至此。
六三，剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
上下皆剥刚之人，三上应爻，独有所之，之则有止，小人从此不长，剥之无咎之象。象明失上下，反体即独复从道之人，与之深矣。
六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
初，床足；二，「床辨」，床也。四曰「肤」，与上一体之身矣。乃初剥与剥，二剥与剥，剥床而以自身之「肤」，安得不凶？灾及于上，犹隔一层，政恐灾先逮于四身，而更危在旦夕，象故曰「切近灾」。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。洪景卢曰：易中所言鱼，皆指巽贯鱼，下四爻皆从巽来，如鱼骈头而贯也。
五止体之中，因顺以为止，止下以成顺，联络之胥使下顺，以无失众柔之美，贯鱼之象。左右之胥使上顺，以均怙一刚之庇，如妾媵侍，使之承事其君，以宫人宠之象。三应上止，故能之；五承上止，故能贯。又能以贯则尊卑顺序，以则深宫固门。艮刚可以化其光于内，坤柔不得肆其害于外，匪一刚之利，而众柔之利，「无不利」之象。终不为刚上君子之所尤象，故明其「终无尤」。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。丰九三亦曰「终不可用」。
剥上言「果」而象「硕」，匪但以刚大称「硕」。五柔下剥一刚，上固刚阳生意，尽收敛于剥上一爻中。以「乾」言「果」，全体大生之德在是。以「艮」言「果」，成终成始之实在是。是为「剥」之「贞」，反即「复」之「元」。以其巍然树杪，未曾剥落下地，「硕果不食」之象。坤下载，从上视之为舆。艮上覆，从下视之为庐。「剥」极之时，以上一刚言，小人有剥，君子惟止。凡此剥我之柔，无非载我之民。其剥之未穷而变也，此顺而止之，生而不伤之心，无一息间断，不敢自失所载。其剥之已穷而变也，此顺而止之，生而不伤之心，无一息间断，不敢自失所载。君子得舆之象。以下五柔言，君子有止，小人惟剥，视一刚在上，定要剥到尽处，不知留这君子在上，犹能覆盖小人。这庐匪君子之庐，而小人之庐，乃以剥尽为快，自庐而自为之剥，曾不自思其无容身之所，「小人剥庐」之象。夬上无号。象曰：「终不可长」，夬上终非小人可长之地，君子终无不可长。剥上剥庐。象曰：「终不可用」，剥上终非小人可用之地，君子终无不可用。夬终曰「无号」，小人自绝。剥终曰「硕果」，曰「得舆」，君子自生。君子终有用于小人，小人终无用于君子，其所就之不同，固如此。䷗
复，亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：「复，亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？「七日」，震既济言于爻，以二五之合为七复言于卦，以六一之合为七。人行出外来归曰「反」。「复，亨」，亨以剥之一刚，穷乎上，反乎下，还归故居，是以才复即亨。下动上顺，有动而以顺行之象。刚反为入，震动又为出，出入而行于坤顺中，惟见其有顺，不见其有逆，「出入无疾」之象。剥以五柔往剥一刚，复以五柔来顺一刚，「朋来无咎」之象。天行以健为道，复初一刚止于坤上，为六、为往，动于坤初，为七、为来。要上则为止之道，原初则为动之道。道无变动，只六反为一，便是七日。如往之有反，如行之有复，便成复体。「反复其道，七日来复」之象。剥，小人长，不利有攸往。复刚长，既反而成复之体，便长而有往之利，「利有攸往」之象。复其见天地之心乎？天覆地载，大生广生，此便唤做人人的心，不为剥亡，不为复存。但剥之一刚止于上，方止之际，如果核之含其仁，寂然不动。复之一刚动于初，才动之初，如果仁之有萌芽。虽生生一息之端倪，实生生无息之全体，人人无不具足，人人可以自见。圣人于复，指天地之心示人，自见深矣。人顾终迷不见，以躯壳蕞尔之心为心，而不胜自贼，亦独何哉？象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。关，俗作关，从廾，皆非。周礼月令：「夏五月日长至。」日长之极，阳极阴生也。冬十有一月，日短至。日短之极，阴极阳生也。今呼冬至为长至，以阴极阳至、短极长至为义。三礼义宗：至有三义，一以明阴阳之气之至极，二以明阴阳之气之始至，三以明日行之南北至。
雷在地中，地纯阴，雷以一阳初动地中，复象。复是一阳初至之日，故称至。凡人出外而还归故居，亦皆称至。一阳初至之日，天地万物尽由此生，宜安静有养。又凡出外而还归之日，俱宜安静有养，此专直翕辟之至理。而况先王动与天俱，日至与至复之卦体，一阳还反于初为至日。五阖子上为闭，一亘于下，如以木横持门户，杜而加扃为关。先王以至日闭关之象。商行货，旅出涂，皆坤众驰骛之人。雷声寂在渊默，坤众顺以宁居，能使功利众夫尽绝而不驰，商旅不行之象。一阳为元后，五阴为群后。一阳端拱于内，五阴顺治于外，能使四方群后尽肖而无为，后不省方之象。复闭关，所以贞一岁震动之生几，而使行之无不顺。随宴息所以贞一日震动之生几，而使行之无不说。知闭关之义，日日有至有复。知「宴息」之义，息息有宴有随。
初九：不远复，无祇悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。复初一刚，是人人刚明震动之知体。自其从天而动，谓之「无妄」。自其从剥而反，透地而动。地或有暗，刚无不明。明有常照，刚有常胜。初非远而难至，亦无在剥为失，在复为得之间。「不远复」之象。祇适悔生于动，动涵于初，乃天根深固主人以故居动之体，无动之悔，任其有动，皆无适不顺之动，无更可致悔之动。吉孰先之？「无祇悔元吉」之象。象曰：以修身。彖言心言「见」，象言身言「修」，「不远之复，已见天地之心」，故能以之修其身。不然，与天地稍不相似，便成一个躯壳之身，何修之有？
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
凡动性易于外驰，二以动撰顺，反转顺初，一切向外走作，易动心尽歇，而泊于初复之上，是为无失，「休复吉」之象。象曰：「以下仁」，二初以一体言，仁以动不外驰，反求初之不远为下仁。凡人气一浮动，脚不点地，如果不落地，果仁虽在，终归枯槁，而无发生之日。
六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。「义无咎」，复三解渐、既济之初，凡四言之，
频之义为数，为急，为连。三动而上，急忙连步，反归求初，视二已隔一层。二休为安，三频为危。休于初，仁能下吉；频于己，义亦无咎象，故明义无咎。
六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
柔爻有五，皆为「坤」众。凡在「复」而知复者，皆君子也。在复而不知复，如上之迷，则「坤」众之为耳。四行坤众之中，而不与众同迷，与初为应，惟初是从，「中行独复」之象。四从初一直通行，步步皆「震」之大涂象，故明其为从道。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。五于初非如二之近、四之应，然是「坤」顺中体，两撰则为重「坤」，其体愈厚，其顺愈至，岂其不复？岂其独致初悔？「敦复无悔」之象。象曰：「中以自考」，复自知不待外求。复五「中要于成」，姤五「中要于陨」，阴阳淑慝之所就固如此。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。游氏曰：人心迷悟之分，其端甚微，然燕越殊辕，各循所适，于何不至？故吉莫善于「不远复」，而凶莫大于「迷复」也。上居复终，出于重坤之外，便于从初之道，眩惑迷罔，莫知所适，迷复之象。「凶有灾眚」，天降既有灾，自作又有眚。坤众为师，复动成顺象，迷动成逆象。以顺用众，无不助之；以逆用众，无不叛之。无一为用，尽逃其上，「用行师」，终有「大败」之象。剥极剥庐，迷极亦剥，国君安得为以？以必迷国误君，流祸无穷，以其「国君凶」之象。坤数穷于十，无不反于一。十乃坤之终，一即震之始。上有坤之终迷，更无震之反，生至于十年不克征之象。君道在初，自二至五，无有不顺，惟上之迷为反象，故以为反君道。或问：「用行师，终有大败，其始亦或有胜乎？」曰：然。今人凭著血气用事，血气盛时，慷慨激烈，奋勇直前，亦自所向无敌。到血气衰时，便索然馁而不振。小小利害，亦足动心，无有不尽丧平生而一败涂地者。其以国君之凶亦然，皆缘迷不自知，认照为明，认意为心，认血气为义理。震雷不声乎夜半，真明不透乎地底，真阳不奋乎黄宫，反乎君道之故。䷘
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？眚，音生，上声。临曰「天道」，以中爻有震为象。无妄、萃曰「天命」，以中爻有巽为象。无妄外乾内震，乾震皆刚，震刚得乾刚初爻来居乾内，以为动主。为主于内者，震初一刚；其所自来者，全体乾刚。如是而动，全是天动，而非人动，卦所以名「无妄」。「动而健」，主以下之震动，合以上之乾健。「刚中而应」，进于乾刚之中，应以震动之中。动无不通，全体天命之通，是为「无妄」之「元亨」。动无不正，全体天命之正，是为无妄之「利贞」。其匪正中爻以动杂艮，如灾在三而不得牛，于动为不贞，匪无妄之正动矣。以健杂巽，如疾在五而稍试药，于健为不贞，匪无妄之正健矣。匪正之动，动不应健；匪正之健，健不应动，是为无妄之匪正，是为「无妄」之有眚，是为无妄之往而有所不利。彖明「无妄」之往，何之矣？上乾是天命，下动如人之有行往。人有行往，动与天俱，何论有妄之往无之，即无妄之往，亦欲何之？一有所之，天命便有所不祐，如何行往得？故曰：「天命不祐，行矣哉。」欲人知有天命在上，虽无妄跬步不敢违天，而有匪正之行往，况沦于妄，而欲有所之，有所往，觊天命之有所祐乎？示人深矣。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。吴氏曰：天下雷行，物与闻之者，虽庸愚之人，莫不恐惧，而心无妄思，身无妄为。有知无知之物，莫不惊骇震动，而无有所私，皆无妄也。
妄，人为之伪，人无所不至，惟天不容伪，故惟天动为不妄。天下雷行，物与雷徧行于天下，而无一物之不与。物物之天，因雷而动，与雷俱行，物物皆以天动，无妄之象。先王生育万物之心，奉天时行，原无一息不流，对此震雷发动之时，生意尤觉盛长，故言「茂」言「对」言「育」。惟育物之心，对时愈茂，此所以为先王之「无妄」。后人生意以妄而萎，将何以配合天时而生育万物？初九，无妄往吉。象曰：「无妄」之「往」，得志也。
初刚自全乾而来，一动便有全体之健，「无妄往吉」之象。象明「得志」，初志动与天一往无不祐之命，故以言其得也。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。初纯乎天，二动止相杂，驾以坤牛则耕，敛以震稼则获，辟以坤土，非一岁而为之菑，即三岁而为之畬。如此之动，是曰匪正，何可如初之往？惟尽绝人为，纯以天动，方与刚中之五为应，是为不耕获，不菑畬，则「利有攸往」之象。象明未富，二以应五为富，以未应为未富。
六三，无妄之灾，或繋之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。邵子曰：顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。其诗曰：「就使有灾宜俟天，便是行人得牛之义。」关氏曰：无妄而灾者，灾也。有妄而灾者，则其所宜非灾也。
三以柔动之终，应乾健之穷，动既有反，穷若生变，「无妄之灾」之象。坤爻巽体，杂撰于动健之交，冥冥之中，若助之顺，如牛之为顺，如绳之有繋，「或繋之牛」之象。或有繋三能震起而为「行人」，巽而能动，动以顺行，天不期祐而祐，灾不期消而消，「行人之得」之象。或有系三如撰止而为「邑人」，既反震之动，又失巽之顺，天何以祐？灾何以消？「邑人之灾」之象。象故直名之曰「行人得牛，邑人灾也」。
九四，可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。益六三亦曰「固有之」。初正动，四正健，动而健，健不为动，是之谓「贞」，是之谓「可」。「可贞无咎」之象。惟贞健之有于四者，斯固象，故曰「固有之」。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之药，不可试也。五刚中而应之爻何以疾于巽有撰于健，若伤「无妄之疾」之象。然「巽」，顺也，于五何伤？三固即「巽」以为牛，五亦即疾以为药，而匪疾是药，于二自有正应之喜，「勿药有喜」之象。象明「无妄」之药不可试，稍试先已不顺，正命谓何？「无妄」之疾匪疾，而无妄之药为疾，刚以震詟，健为动迁，可忧多矣。「不可」之辞，无妄之天，莫定于五，于是可见。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。上三爻皆以健应下之动，四「可贞」，应初动也；五「有喜」，应二动也。上行处健之穷，于三动为不应矣。三言「灾」，灾自天来；上言「眚」，眚由己作。初往动始为得，上行健终为穷，是为「无妄」行有眚，无攸利之象。象曰：穷之灾，「乾」上无灾，以穷于亢为灾。「无妄」之上无灾，以穷于行为灾。「乾」之四以「或跃」为革，故上亢为穷。「无妄」之四以「可贞」为固，故上行为「穷」。无妄之灾疾，君子皆以不去为正，以天命所祐，惟有一顺。三得牛，五勿药，皆能顺受其正。上行或以灾疾之来，非其自致，稍行去之，在无妄中，斯谓之匪正，斯谓之有眚，而与助顺之天命不合，天命安得为祐？彖谓「无妄之往」，何之矣？天命不祐，行矣哉如此。䷙大畜，利贞，不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
大畜下乾上艮，乾刚健，因艮上畜，内有艮之笃实，外有艮之辉光。日畜则进于日新，而能日新其刚健之德，是以谓之大畜。无妄主初刚，自乾来而成动，因以动上乾之健。大畜主上刚，自乾上而成止，因以动上乾之健。「刚上而尚贤能止健」，四五两柔虽皆止体，然不自以为止，而惟依上成止。一刚在上为止主，四五两柔尊而尚之于己上，尚上一爻之止，以止下三爻之健。若曰上一爻、下三爻皆刚大之贤，以刚止止刚健，于刚健三爻大有所正。惟上之能，而非己之能，何正如之？何大如之？是谓大畜之「利贞」。以止健而曰尚贤，原不敢以柔加刚，终止之于其下。「家食」，将贤人终止于下矣。中爻有兑，合兑口以向五，惟五是食而「不家食」，是为大畜「不家食」之「吉」。大川而无以利涉，全体乾健之道，亦无大行之日矣。兑见方阻，而为大川，震起旋通，而为大涂。合乾三爻，而有天衢之利往，是谓「应乎天」，是谓「大畜涉大川之利」。
象曰：天在山中，「大畜」，君子以多识前言往行，以畜其德。大莫若天，止莫若山。天在山中，大畜之象。「前言」，前人之德言；「往行」，往哲之德行。人有全体刚健之德如天，君子多识前言往行，以畜其至大之天德，如山中之天。盖有其德而后前言往行皆吾畜德之资耳。不然，识徒多而德或病，其为多也，固夸多斗靡之学而已矣，亦何所畜之大之有？
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。已，夷止切。
初欲上行，四为下止，止之不能，若将毁之，如之何其无已？「有厉利已」之象。已之利在初，则知有厉之灾，初自犯之，四于初无灾也。象故明「不犯灾」。
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。輹，伏免轴上承舆者，车不行则说之。輹，车轴转行䌸止说，与小畜之辐别。小畜之辐说以人，大畜之輹自为说，健而自止于中，五于二复何尤？象故明曰「中无尤」。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。上，时掌切。
乾三爻皆马，以有畜而调伏为良。上亦三之群，三见上在前，喜于得群，撰震而起，「良马逐」之象。三上正止，三以进为艰，止为贞，有贞无逐，「利艰贞」之象。三合二四杂撰兑口为，曰，乾体在下为舆，止体在上为卫，上下相习为闲，至是交相告语，若谓尔舆既闲于尔后，尔卫又闲于尔前，合驾上往，惟此时为然，曰「闲舆卫，利有攸往」之象。「利艰贞」，与上「止之」之志合，「利攸往」与上「养之」之志合。象故明上合志。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。牿，古毒切，牛以角触，角著横木，所以告人。四以止初之爻杂撰震动，动而顺，有动无触，为童牛。上横设于四前，四依上成止为牿。未角之牛，触性未发，而豫加之以牿。牿在四，告在初，四之畜成而禁于未发之理，得「童牛之牿，元吉」之象。四原不为灾于初，原是刚柔相得象，故明「有喜」。
六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。豮，符云切。豮，犗也，音界。古有犗刑，丰五兑四亦皆曰「有庆」。
牛顺豕躁，五撰震上，爻动而躁，为豕止于中，如以止犗去其躁性，为「豮」。近上而止，如系豕之杙，为「牙」。五以是义止二之健，二以是义从五之止。「童」而止与「豮」而止，成功则一，上下相成之庆，更无以加此吉象，故「明有庆」。小畜之四「血去惕出」，大畜四、五，「牿牛牙豕」，不特见有己求人，无己非人之义，且见柔小终不自为主，而以刚大为主，柔小终不自为能，而归刚大之能。圣人示人刚柔大小之分严矣。
上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。何，平声。道四达为衢。上天爻合上下四刚而通，为震涂，为天衢。「何」与「曰」义相唤应。下方向上而言往之利，上若俞下而云往于何？上四通之天路也。进此行往，无所不通，天之衢亨之象。全体刚健之道，惟上为能止，亦进上为大行象，故明道大行。李氏诗「千年古道万年堤，老牯驯驯不解迷。牧子不知何处去，乱山芳草鹧鸪啼。」最深于畜上「天衢亨」之旨。无妄动主在初，与上三刚合德，纯动以天，动与天一，惟其所动而无不祐之天命，故曰「得志」。大畜止主在上，与下三刚合德，纯止以天，止与天一，随其所止，而皆四达之天衢，故曰「道大行」。动主不在初而在二三，未可如初之往，而刚健三爻在上，贞斯固而行斯穷。止主不在上而在四五，未能为上之衢，而刚健三爻在下，止其时而行非其时。无妄四以健应动主「可贞」，大畜三以健应止主「利往」。无妄之上「戒行」，大畜之初「利己」，无妄之五「勿药有喜」，大畜之二「说輹无尤」，无妄因灾疾而征动健之贞，大畜以灾尤而验止健之实，俱相发。䷚
颐：贞吉，观颐，自求口实。彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。颐，以之切口车辅名。
颐之义养，上止下动，中虚无物，动原始，止要终，中爻虚受，纯乎理，不动乎欲，如是言颐，是之谓「贞」，是之谓「吉」。养有所养，自养不同，而正则一。「观颐，自求口实」，分上下体以观，止三爻在上以养人为正，动三爻在下，以自养为正；分初上中爻以观上止，以制下动为正，初动以要上止为正，凡皆谓之「观所养」。中虚无实，以虚受实，爻自为观，爻自有求为正，凡皆谓之「观自养」。「天地养万物」，上天，下地，中万物，合上下以养其中，能覆载，能生成，是为天地之养。「圣人养贤以及万民」，上圣，初贤，中万民，以上养下养一人之贤以及于万民，是为圣人之养。天地养万物，养之必以其时；圣人养贤以及万民，养之亦必以其时。得其时，无不震起发生；非其时，止矣。颐之时所以为大。
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。颐体上止下动，山下有雷，山上止，雷下动，颐象。君子以慎言语，节饮食。言语不慎，如谚所谓祸从口出；慎其自内出外之言语，所以养德。饮食不节，如谚所谓疾从口入；节其自外入内之饮食，所以养身。言语饮食，如雷之有动，为慎为节，如山之有止。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。朵，丁果切，树木垂朵朵也，今谓花为朵。
灵龟能不食者，朵动初动主，故称「朵颐」。四柔在中，初皆目为灵龟，以虚故灵。二、三虚受震阳之光以为灵，四五虚受艮阳之光以为灵。人全其灵而以观初之动，动皆养正为吉。人失其灵而以观初之动，动皆狥欲为凶。初以刚正主一卦之动，有初之贞动，然后有上之贞止，故首以「舍尔观我」，尽人而示之以正。动以人而灵不如龟，无非饮食之人矣。象故明亦不足贵。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。二举爻，颐、恒、大壮、明夷、家人、升、解、损凡八。二无自养之实，颠以求初，即二之颐，二五持坤轴两端，二下以自养为经，五、上以所养为经。二五无应，五既从上，二亦颠初，自养常经，在所弗执，颠颐拂经之象。五，高山之中为丘，二如舍卑慕高，匪卑之颠而丘之。征未得之五，先失之初，凶。二初一体相求，能类养正之情，而以征自失，象故明曰「行失类」。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。三、上应爻本正，但上止三动，上不为养，三固有求，动为援，上为失己，颐斯拂矣，正于何有？「拂颐贞凶」之象。十年，循环上下，至于十年，上终不以为贤而用之，又安得而养之？「十年勿用，无攸利」之象。以下既悖初自养之道，以上又悖上所养之道，象故明道大悖。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。眈，丁南切，虎无项，不能转视。「眈眈」，专视象。牛视远意近，虎视近意远。逐，驱也，放也，斥也。二以近初为「颠」，四以应初为「颠」。二颠在下而观自养，四颠居上而观所养。所养者贤，所及者民，「吉」。四承上止以制下，动俨止主，如虎上踞，专一下视，视在己而意在初。四若「无颠」，上若为咥，虎视眈眈之象。能使从初正动，非欲是动，自养所养，无不以正，「其欲逐逐」之象。如是既「吉」而又「无咎」，象明上施光，四虚不居实，功施在上，光在上。三以下求上，则曰「道大悖」；四以上求下，则曰「上施光」。颐贞之道，莫著明于斯矣。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
五居养人尊位，无养人之实，不定执所养为经，惟以顺从上止为「贞」。三应上，五近上，皆「贞」。但三乃动极，贞非所「贞」。五则止中，贞复能居。五以贞为「居」，惟上是顺是从，上之所养，何莫而非五之所养？「拂经」「居贞吉」之象。二无自求之实，而上征不观初动皆非正动，无征不凶。五无养人之实，而下涉不由上止，欲无底止，无涉不陷，「不可涉大川」之象。颐以两实经四虚，大过以两虚辅四实。颐二以颠初为颐，大过之二以得初为「生梯」、为「女妻」，以俱与五无应而去上为远。颐五以从上为「吉」，大过之五以得上为「生华」、为「士夫」，以俱与二无应而去初为远。颐过之三皆「凶」。颐三动极，上无以止；过三躁极，上无以辅。颐过之四皆「吉」。颐四止体，为能制初之动。大过四说体，为能行初之巽，此颐与大过相发之义象。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。颐以上止为贞，动以上止为由，内为震之大涂，外为艮之径路，人可由之以为养，「由颐」之象。高以为居则危，远有所施则吉，「厉吉」之象。原始要终，以止制动，动而有止，动则大川，止则利涉，「利涉大川」之象。中爻有虚实相成之庆，初、上有圣贤相遇之庆，象明「大有庆」者此。䷛
大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！过，古卧切。栋，多贡切，极也，中也。屋脊木曰栋，负栋者曰梁。桡，乃教切，屈曲也，又弱也。
小过震艮皆刚，以柔小四爻用事外内言过。大遇兑、巽皆柔，以刚大四爻合处于中言过。彖故明大者过。栋以极中两刚言，桡以本末两柔言。四刚合处于中而过重，两柔分居本末而过弱，不胜任载，若从中倾而坠下，「栋桡」之象。既桡，恶乎亨？「利有攸往亨」，言利往则亨，不利往则不亨。彖「明刚过而中」，天下之事中焉止矣，虽刚大亦何可独过？今二五处两体之中，三四处一卦之中，皆可因过以求其中，以中而救其过。「巽而说行」，初巽于下为本，上说于上为末。四刚在中，下为行。初之巽上为行；上之「说」，说巽相应以行，如是「利往」。初为藉，上为辅，本末不失之弱，桡者遂反为隆，是为大过之「亨」。小过，利贞。柔止可以小事，故以「贞」为利。大过利往。刚犹可以大事，故以往为利。「大过」之时，「栋桡」，非常之失在此时；「利往」，非常之得亦在此时。一失则不可复救，故其时之所系为甚大。
象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。巽在地卦皆为风，惟在泽地水火之中皆为木。游氏曰：「大过次颐，独立不惧，遁世无闷，养之成也。」
「泽灭木」，泽上木下，泽高涨而浸灭乎木，大过之象。「君子以独立不惧」，如木立于泽中，虽为泽所灭，不为泽所仆，何惧之有？「遁世无闷」，如木灭于泽中，愈浸灌愈融液，灭与世而相忘，说与泽而俱深，何闷之有？「独立不惧」，是直参天地脚跟；「遁世无闷」，是包举宇宙心量，是为君子之大过。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。藉，慈夜切，荐也。古者祭祀，缩酌沃灌，荐牲、荐黍稷，皆借以茅。
「白茅」，祭祀所共。借以初言，「茅」以六言，「白」以巽言。自二以上，皆大过之刚爻。初以一柔巽承其下，不但藉之如茅，更又用之以白。以此过慎之道，承藉过重之刚，枯者近之必回生，桡者应之必隆起，是为初六之「无咎」。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。杨多生于泽中阴木，或云「白杨」，性劲直，堪为屋材。稊，田黎切，音题。大戴礼：正月杨稊。稊，发孚也。
稊与女妻，皆以初为象。刚过，故杨为枯而夫称「老」。二近初，从本原上动其根荄，发其萌芽，「枯杨生稊」之象。初本爻主二，以巽撰乾，能主初而不主乎初，取初之过慎，济己之过刚，以近相得，「老夫得其女妻」之象。「生稊」则自荣，得妻则有「辅」，老夫之过既补，「白茅」之用益彰，「无不利」之象。二与初老少相得，原非正偶，象故明过以相与。
九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。
四刚皆以木象「杨」，惟泽有易生木，栋负众榱，屋极木。二五言「杨」，教之回生。三四言「栋」，教之大厦。非一木之支，过刚必以柔为克，而求人以自辅。今三以刚居刚，首远初，柔无本可以自立，在初既不为藉，在上又何能辅？全象「栋桡」之「凶」，三独当之矣，象故明不可以有辅。
九四，栋隆，吉，有他，吝。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。四栋亦「桡」，而有「隆」之「吉」。四应初，救桡先本，初既为之藉于下，上岂不为辅于上，故「吉」。又曰「有他吝」，终以与三并处，一隆一桡之故。四「隆」原无所加，但以有本自立，末弱遂非所虞耳。象故明不桡乎下。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也。「老妇」「士夫」，亦可丑也。华，古花字，呼瓜切。「亦可丑」，解三同。「华」与「士夫」，皆以上为象。二五皆过而枯，匪近柔不生。二近初而生，生以东南方生之气，生在下为梯。五近上而生，生以兑西已成之气，生在上为华。「枯杨生华」之象。巽、兑皆女体，圣人目二为「老夫」，二以刚过之爻巽于初之上，主在二不在初，固与其为夫也。目五为「老妇」，五以刚过之爻说于上之下，主在上不在五，乃正言其非夫矣。非夫而惟上是主，上夫而五妇，上说而五顺，「老妇得其士夫」之象。如是者，过亦可补，「无咎」。刚不足称，「无誉」。既枯之杨，无梯而但华，虽荣不久，象，故曰「何可久」。夫妇既易位，老少更非偶象，故曰「亦可丑」。四过而藉初立本，吉。三过而援末为辅，凶。二过而善巽，取初以为之补，自讼于内，挺然男子。五过而妄说，从上以为之补，致饰于外，□然妇人。此可以明刚大君子补过自立之道矣。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。初过慎，以巽藉于刚过之下，若恐其坠诸地，而从下以救其过之象。上过涉，以说引于刚过之上，若恐其陨于渊，而从上以救其过之象。「灭顶」，乾首没于泽中之象。三桡大厦将倾，上涉一木之支，然犹藉有上之支。五妇夫义澌尽，上涉士若徒勇，然犹赖有上之勇，「凶无咎」之象。即无补于三之桡、五之丑，而匡扶刚大之过之名义具在其一段说涉真精神，自是不可磨泯，象故明「不可咎」。大过之有本末，本如木之根，末如木之杪，中如木之干。言本末弱，以明中干犹强。世有白昼能为而屋漏则缺，白刃可蹈而自胜则疏者，为本弱之过。满局皆雄而了著则错，生平砥砺而颓龄则灰者，为末弱之过。从中殊绝胜人，首尾俱有不称者，为本末俱弱之过。「白茅」之「用女妻」，以巽道顺而承藉于下，能起老夫之衰，能致「栋隆」之吉。以二四撰乾于初之上，刚大虽过而能为主，过涉之凶。士夫以说道逆而激发于上，弗盖老妇之丑，弗救桡栋之凶。以三五撰乾于上之下，刚大既过而不能为主，失之刚大，拯之柔小，失之中路，拯之末路，匪老为夫而老为妇，其辱当年，羞后世，有不可言矣。小过柔小之过，亦为过分而逆之过。大过刚大之过，亦为过时而衰之过。小过宜下不宜上，以止二柔在下为顺，动二柔在上为逆。大过拯本不拯末，以生梯得妻，则末无不举，生华得夫，则本有不立。小过以三四为君祖，教四柔合顺二刚之道。大过以三四为栋，二五为「杨」，教二柔合辅四刚之道。颐、大过反对，艮、震与兑、巽相为反对。颐，震、艮之合；大过，巽、兑之合。震原始，艮要终，包坤于中，如乾包坤，坤丽乾中，谓之颐；巽原始，兑要终，包乾于中，如坤包乾，乾陷坤中，谓之大过。颐上止，止无为。初动而为养民于其下，故二四下而求初皆颠，三五上而求上皆「拂」。过初巽，巽有入上说，而惟拯过于其末，故三五以上为说皆凶，二四以初为巽皆吉。颐动于下，止于上，皆以用刚为养正之吉。大过巽内入，兑外说，皆以用柔为救过之功。颐外实内虚，肖离；大过阳中阴外，肖坎。既若启离、坎之先，而振上经之终，又若成咸、恒之交，而开下经之始，是为颐、大过反对互发之义。䷜
习坎：有孚，维心亨，行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉！习，似入切。坎，苦感切。水之所行曰险。八重卦之上，并无所加，独「坎」上加一「习坎」，险也。阳陷阴中，有人心惟危之象。何可相习而相重？重则愈险，是以独名为「习坎」。习坎，有孚。二五刚中，皆原初流水之信体，以合流而上，下坎皆盈，为出险。今两坎相重，水流于下，二坎不盈，险在下矣。然二以刚居下之中，二行下险，初不失其刚中之信。水流于上，五坎不盈，险在上矣。然五以刚居上之中，五行上险，初不失其刚中之信。信原具于坎之中，亦初不失于习之中。「习坎」是以象。有孚维二、五孚而成维。二求小，大小相维。四纳约，刚柔相维。二五虽皆处险，其心之中通，不啻流水之中通，心何以不亨？彖故曰：「乃以刚中行。」二五孚而合行，二不以下险为安，五不以上险为安。二行往而上通下坎何以重上而为险？五行往而下通上坎，何以重下而为险？无险非可行之地，无行无出险之功，彖故曰「往有功」。此盖以「习坎」明处险之道。上坎天险，高不可升，此无形之险。下坎地险，山川丘陵，各有疆域，各有界限，此有形之险。王公设险以守其国。兼设天地之险，以守卫其国。如城郭沟池，则设地险以为其险。辨尊卑，分贵贱，明等威，异物采，以杜绝陵僭，以限隔上下，则设天险以为其险。有险之时，有险之用，其时用所系为甚大，此盖以「习坎」明用险之道。坎离得乾坤之中爻，坎言王公，二五皆王公设险之用。离言王公，二五皆王公向明之用。
象曰：水瀳至，「习坎」，君子以常德行，习教事。瀳，才甸切，重也，再至也。大川之水，原是朝夕两至，此言「瀳至」，则重叠相仍而至，即瀳水成重险，「习坎」之象。「君子以常德行」，以不失坎中之刚，为有德之行。「习教事」，以克治坎险之习为由教之事。德行无常，如水自窒其源；教事无习，如水更壅其流。常德行，常有得于刚中之象；「习教事」，惟恐习为重险之象。
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。窞，徒感切，音萏，又陵感切。一曰坎中复有坎，一曰旁入也，或作「欿」。下坎已在上坎之下，于险为重，「习坎」之象。坎初更入下坎之下，坎中又有小坎，「入于坎窞」之象。如是何时能出？故「凶」。坎陷震起，初有震起之道在前，而以入窞自塞求出之路象，故明曰「失道凶」。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
二以刚中居上坎之下，下坎之中，于险有设，于国有守，「坎有险」之象。二大之间，三四皆小，以小撰止，止而不流，小之无得者；以小撰动，动而通流，小之有得者。二于五，大未孚，先小得之求，「求小得」之象。二能止而守之于险中，未能动而出之于险外象，故明「未出中」。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。枕，章荏、之任二切，木在首曰「枕」。又「枕」，卧而不安之谓。
三四上下坎之交，往来皆震，方有出险之功。如在二则求其得，三四乃自不求相得，来则仍为下坎，之则仍为上坎。三枕二，四枕三，上下交相枕藉，无非险矣，「险且枕」之象。一「枕」即是初之「坎窞」，初入无道可拯，凶，三入二又何求？「勿用」象，故明其「终无功」。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。小罍谓之坎酒。樽贰，如副贰之贰。缶，瓦器。牖，音酉，穿壁以木为交窗。古者一室一户一牖，牖开明处。
四处二大之间，以撰震有得之爻，承于五下，为樽，为簋，为缶。以二五皆刚中，原有交孚之信，为约。以坎体原不内暗，艮阙更可通明，为牖。于是樽以盛酒，簋以为贰，缶以为用，席之通明之牖间，在二五，原自各有信，四乃输纳其约，自牖而进，纳约自牖之象。如是则二大成孚，各不为险，二小间于其中，交成有道，亦何重险之有？故终无咎。二有求，四有纳，四二相得，四五相承，遂合上下而成出险之交象，故明曰「刚柔际」。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。五以刚中居上坎之中，二撰为动，已通而能上行；五撰为止，仍止而未下行，「坎不盈」之象。祗适既尽，坎本为通，不为止，止之撰体隐，通之原体显，能使上下两坎之流，随适皆通为平。五之处险之过补矣，又宁有咎？上坎已出下坎之上，然而下坎终在，五能祗而平，未能统而一，象明中未大者此。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。𬙊音墨，本作「𬙊」，三股曰徽，两股曰𬙊，皆拘挛罪人索。丛棘多刺，坎为丛棘，既系又置，亦重险之义。
初以小入之于二下，二不为求；上以小乘之于五上，五不能平，以近相系，因系为用，若拘挛之，勿使得逸，欲上惩系而思解，「系用徽𬙊」之象。不惟有系，而又有置，欲上履刺而思平，置于丛棘之象。系之置之，至于三岁，终不改图，而得出险之道。大方求小之得，小终不求大之得，恐徽𬙊无解之日，丛棘无释之年，凶。坎四小皆为险于二大之人，然中爻有杂撰之体，三虽无功，亦不言失。惟初入险最深，上处险最极，初不思以承二上，终至于乘五。象于初上皆曰「失道」，以此。䷝离：利贞，亨，畜牝牛吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。离，吕支切。畜，许六切。牛，语求切，音尤。丽，郎计切，亦平声，与「离」同音，古作「丽」。曲礼：「离坐离立，毋往参焉。」两相丽之谓离，三相成之谓参。
坎陷主中两刚而言。离丽主中两柔而言。一柔附丽于上下二刚之间，其卦错然成文而华丽，故曰「离丽」也。以上体言，有日月丽天成明之象。以下体言，有百谷草木丽土化光之象。以全体言，上下以明相重，五二以正相丽，举天下无一不成正丽之化。有重明以丽乎正，乃化天下而成文明之象。离：利贞，亨。坎刚中莫尚于五，故以五为尚。离柔之中正莫过于二，故利二之「贞」。惟「贞」故「亨」。畜牝牛，吉。一刚一柔，以两相丽，原无不顺。自三四两刚合于其中，昃突于五二之交，如火燥烈，梗而无顺。上下之明何以重？上下之正何以丽？二中正，合三四以上巽，无不畜之而成顺，合之为牝牛，则折获之功，无烦于出征，而重明之化，但惟以顺致。「坎尚行」，振柔靡之水性以出险；「离畜牝」，化刚燥之火性以成明。所谓化成天下正此。是以「利贞」既为离之「亨」，而「畜牝牛」又为离之「吉」。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。继，续。或作继，反继为继。继，古绝字。象称大人惟离。朱子曰：「若说两明，却是两个日头。」项平甫曰：「重明如言圣益圣，继明如言圣继圣。」坎趋而下曰「至」，重坎象瀳至。离起而上曰「作」，重明象两作，两作之「离」，以柔丽于上下刚明君子之中，不惟一之，而又两之，其人安得不称大？其明安有不继之时？而举四方皆在其明照之中。六十四卦惟「离」称「大人」。皇牺结绳之治，首取诸「离」。文王南面而听，向明而治，独取诸「离」，以是哉！
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。错，仓各切。「辟」，古避通。
「离」者，柔丽刚，匪刚丽柔。初刚在下，二以为丽；三昃四突于中，五亦蹑二迹以相丽，交错而来，「履错然」之象。刚承柔下，为敬之原，初不失为无咎。初如不敬，二得而咎之，五亦得而咎之，初何以辟象？故明「履错」之敬以辟咎。
六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。「解」、「夬」九二亦皆曰「得中道」。「坤」以五为中，五亦地之位而下之体，故「坤」之五为「黄裳」，为「元吉」。「离」以二为中，二虚其柔中，以顺丽乎上下之阳刚，阳刚之明皆其明，即成大明中天之丽，故「离」之二为「黄离」，为「元吉」。二得一卦正丽之中道，重而为五之明，继而成五之明，皆重此继此象，故明「得中道」。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也。「坎」以穴为缶，「离」以腹为缶。耋，徒结切，老也，至也，年之至也。
坎以五刚为中，险自上出，中两柔皆当合二以尚五。离以二柔为中，明自下升，中两刚皆当合五以丽二。三于二为近爻，以近相得，以顺相丽，此正日中之离也。近不相得，合四上撰，便杂兑而为昃日矣。曰「昃之离」之象，以兑口向终极之爻。忧喜失度，惟情是狥。顺其情则喜，喜非寻常之喜，鼓缶而歌象不可胜之喜。违其情则忧，忧非寻常之忧，大耋之嗟象不可解之忧。不如此则如彼，或歌以喜消昃，或嗟以忧消昃，正丽之道不讲，而苟延之计是图，昼夜不通，生死俱罔，凶象。言何可久者此。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。突，徒忽切。恒三亦曰「无所容」。
三、四皆以刚居离中，三以与二不相得为不顺，四以与五不相得为不顺。三方以兑西昃，四忽从巽东出，「突如」之象。进不可突，惟有退来。刚燥弗戢，焦火自焚，「焚如」之象。兑见火以泽息，巽见烬以风飏，死如弃如之象。突五来二，皆不为容象，故明无所容。
六五，出涕沱若，戚嗟若，言。象曰：六五之吉，离王公也。二明五重，以正相丽，以杂撰兑说，为不知出涕，为不知「戚嗟」，以得其正丽之本体，反乎兑说之撰体，为「出涕沱若」，为「戚嗟若」，为「吉」。王以君天下，公以君一国，皆有南面之听，继世之照。五之「沱涕戚嗟」，如是不成继体之王之离，即成继体之公之离。象言离而曰「王公」，离二五皆王公向明出治之位，与既济三四同义。
上九，王用出征，有嘉。折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
离四刚，皆二柔所丽之人，中爻杂撰巽兑，失其所丽，惟初上是丽。初下为二所丽而成履，敬之于下，「无咎」。上上为五所丽而成用，出征于上，「有嘉」。「征」者，上伐下功之有嘉，以折在四，以获在三。四突称「首」，三昃亦曰「匪类」，折乎四，并获乎三，入以告成于五。出功，功烈可嘉如是，夫孰尚之？是为离上之「无咎」。征言正，三四以撰体，反其丽体，上承王命以正之。三四正，举一邦无所不正，而正匪自上为之，皆五之重明丽正出之也。象故明曰「王用出征，以正邦」。坎言「水瀳至」，地用莫大于水；离言「明两作」，天用莫大于曰。坎以中实象诚，离以中虚象明。坎言「险」，险水性；离言「丽」，丽火性。坎重险，如兄弟之国；离重明，如父子之国。坎平，国在上，二当尚其平以为平；离明，父在下，五当继其明以为明。坎中爻间于两大重险之中，以原体为自陷，以撰体为善事人持衡之国而合其交。离中爻间于两大重明之中，以原体为善丽，以撰体为不善处人相继之世而失其丽。坎五不盈，祇平终岐，为两国象，故曰「中未大」。离五出涕戚嗟自通，为一家象，故曰「离王公」。坎初入窞，坎性本下，初以柔故，原始遂为下流。离初敬之，离性本上，初以刚故，劈初便知上丽。坎上系用，以近言，系终险之人近于五，故五因系以成用。离上出征，以远言，征失丽之人，远在三四，故五用上以为征。坎刚陷于两柔之中，已成险体，重之两柔，更不相孚，益险。离柔丽于两刚之中，已成明体，重之两明，复有相丽，益明。君子与君子并立，但两不相孚，即睽而成山川之险。但两相丽，即合而成日月之明。其在小人，无以陷君子之刚，且丽之于君子之中。其在君子，有以容小人之丽，且亨之于小人之中。坎离之能事备矣。像象管见卷二下。