钦定四库全书
像象管见卷一上
明钱一本撰䷀乾：元亨利贞。
易有太极，是生两仪。两之而四，为四象。四之而八，为八卦。八卦者，三画卦之名；重之则六画卦之名。然原初只有两画，一画象天，一画象地，并不曾再有一画象人，以明两画即天，地即人。天地之外无人，人之外无天地也。今指三画卦而曰：上画天，下画地，中画人。指六画卦而曰：上两画天，下两画地，中两画人。此但就卦位以明三才之义。若曰人参天地为才，上不参天，下不两地，无以为人云尔。其实易者，象。象也者，像。参天两地，乃人之才；上天下地，皆人之像。圣人作易，立卦生爻。凡天地、雷风水火山泽，卦卦爻爻之象，无有不从人分，以发挥立人之道。故不惟曰「象」，而又特谓之「像」也。羲画首乾，六爻皆阳，运而无息，是为天下之至健。其象天也，而像人也。人人莫不有是全体之乾道在其身也。文王彖。乾曰：元亨利贞，造化。阳生阴成，阳辟阴阖，阳以生物为德，生之所始，是为「乾元」。「元」象元阳发舒，元气流行，爻爻皆辟，「亨」象。阳无不遂，爻爻各足；阳无不正，爻爻可固，「利贞」之象。像乾者，由文系乾之辞，明羲重乾之象，便知此始万物之元德，生万物之亨德，遂万物之利德，成万物之贞德。天得之为天，而像在天；人得之为人，而像在人。在天固成乾之象，在人不成乾之像。是天有乾道，而人无乾道，人道何以立？惟于乾象首先有像，方是全体天道，而成得人道，方始有易。可学。六十四卦都是人像，都是人道。卦卦此像象之学，爻爻此像象之学。能象者能占，不象者不占，无有有象而无占，无有有占而无象。或问：「诸卦亦有元亨利贞之系，何居？」曰：易有太极，阴阳未分，是三才浑然为一之全体。到分阴分阳，从纯阳六爻之卦言，太极谓之乾元，故夫子赞乾，独于乾元称「大」。从纯阴六爻之卦言，太极谓之坤元，故夫子赞坤，又于坤元称「至」。余卦分体乾坤，六爻相杂，阴阳之纯体不备。所谓「元亨」，言其大亨；所谓「利贞」，言随卦画之性情，俱利于贞，以贞为利耳已。初九，潜龙勿用。
乾爻名九，坤爻名六。九，参天之数；六，两地之数。爻皆人道参天两地之用也。乾九又名龙，行云施雨，以泽天下。天用莫如龙，故以龙名。合六龙而在一卦，五，天位，飞上治初，乃龙之德，民之分，地之下。二以上见而用初，有潜无见，隐而弗用，潜龙弗用之象，像乾初之象。龙在下必潜，得「潜龙」之意。凡密以洗心，静以立极，隐以求志，退以明分，无之非全体乾健，效变于初、善藏其用之天则。不然，居下而欲为上，未出乎潜而遽欲见乎用，用违其时，德戾其位，便不成其为「乾」，便不可以名龙，便有所不像，便是不能占，而无以效天下之动矣。
九二，见龙在田，利见大人。「利见大人」，卦辞四讼蹇萃巽。爻辞三乾二五，蹇上。初，地之下，龙德深藏而不见；二，地之上，龙德离潜而出见。五，天之正位，飞为五，上有天道，曰「在天」。二，地之正位，见为二，下有地道，曰「在田」。「见龙」，在田之象。飞天之龙，居中正之君位，在上位之大人；见田之龙，备正中之君德，在下位之大人。飞于五，德位兼在人，人利见而蒙上治之泽；见于二，君位不在君德在人，人利见而被文明之化，「利见大人」之象。
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。咎，其久切，愆也，过也。从人各各者，相违也。天违人违，天下之事乖矣。
三不言「龙」而言「君子」，君子在人位，尽人道，全体龙德，「君子」即「人龙」之象。居下乾之终，应上乾之终，有终竟一日，自日而夕之象。居下而要下之终，一日若不失其为一「乾」；应上而要上之终，一夕若惟恐失其为一「乾」。「乾」体合上下而皆成，通昼夜而无息，「君子终日乾乾，夕惕若」之象。如是，即过二之中，而处危之地，以「乾惕」而善补过矣。「厉，无咎」之象。
九四：或跃在渊，无咎。
三曰「乾乾」，上天下田之中，既自撰成一「乾」，要终旋上以为「乾」。四曰「跃渊」，上天下田之中，又若辟成一渊，原始合初以为渊。初潜确而不可拔，四跃或而不可执。四以身上下，进退于不天不田、上空下洞、渊深不测之中，「或跃在渊」之象。不言「龙」，但象以「跃」与三皆「君子」，皆人龙也。龙以二五为正中，三以「乾惕」，善补过于二上，无咎。四以「或跃」，善补过于五下，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
六爻同一龙德，而时位则以天飞为至。五，天位，「飞龙在天」之象。二曰「利见大人」，大人在下，修身见于世。五曰「利见大人」，大人在上，圣作而物睹。飞见之位异，大人之德同，故上下「利见」之象亦同。
上九，亢龙有悔。「亢」，苦浪切，高极也。悔，去声。初为地下，去五之飞甚远，全无见意，潜象。上为天外，于五之飞又过，全无下意，亢象。悔吝言乎小疵，又为忧虞。又曰：「震无咎者存乎悔。」上居亢极，不自以为尽善全美，则且以为疵。恐不可以训天下后世，则且以为忧。且震而动，补过之心，是皆亢而有悔之象。悔言有不必然，不必不然，与「惕若」之意亦相应。
用九，见群龙无首，吉。
六十四卦，除乾坤二卦外，卦卦刚柔相杂，以刚则必下柔，以柔则必从刚。或主刚而用柔，或主柔而用刚，无有不相为用。惟乾九坤六，纯刚纯柔，六爻不相上下，有不相用之象，故特于乾坤明九、六之用。九言「用」，犹龙言「乘龙」。无为之乘，龙自为首九；无为之用，九自为首用。九分而六，潜、见、惕、跃、飞、亢，各成其用。合而一，潜、见、惕、跃、飞、亢，皆若不自用，而各相为用，而有为之用。群龙未尝「无首」，群龙未尝不「首出」，只人见群龙有首，乃群龙之自见，则通六龙以为见，不执一龙以为见，并无据见在所乘之位，而见其可独为首者无首，见群必相下，群必相取，安得不吉？如五见无飞之首，首不在飞去处，五龙无不应求，无不流就，无不如云龙风虎之相从，便成「首出庶物，万国咸宁」之上治。「五龙无首」之「见」之用，俱放此。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。彖，吐乱切。按，以彖、象、文言杂入卦中，自汉费直、郑康成始。「彖曰」、象曰，俱王弼所加。
易六画成卦，六位成章。六者，三才之道。凡卦俱备三才之道，而乾为首。文王彖乾，系以「元亨利贞」之辞，劈初就从乾上彖明三才合一之道，故夫子赞乾，首举元德，以明人分乾道之大。元何以大？万物之生，有形非始，有夫未形而为之始，万物所资以为始，乾元也。这个始万物之元，即三才统体之元，分则人与天地并列为三，统则参天两地皆属人道，故曰「乃统天」。言「统天」地不待言，天地合而云行，阴阳和而雨施，于是随物赋形，定品万物。万品惟一元所统而有其始，惟一元所流而成其形，是为乾元之「亨」。「大明终始」，三才原合一以相终始。世有大人，天施地生人成，原始要终而无不明，彻终彻始而大为之明。挂之乾卦有六位，凡「潜」「见」「惕」「跃」飞「亢」，无位不成其乾道，无时不成其乾道，而变化见于六位。效之乾爻有六龙，时以龙为乘，时以天为御，云不时行，御天以为之行，雨不时施，御天以为之施。时乘时御以行乾道，而变化见于六龙，于是物物之性命与始而俱始者，与形而俱形者，以变化而无一之不正。一元大和以各正而无一之不保不合。物物至此而得其遂乃利，物物至此而得其成乃贞，是为乾元之「利贞」。万物就一元中以一散为万言物。品物就万物中以物各有品言物。庶物就生民中以亿兆众庶言物。乾元，物物之元首，人得乾元之秀而最灵，已为物之首。大人秀之最秀，灵之最灵，全体乾道，德曰天德，位曰天位，尤为亿兆庶众之首，故称首出。万国咸宁，便是终始大明。六位之成以时，六龙之乘以时，时乘六龙以御天，云行雨施以平天下之能事也。夫「天行健，地势坤」，乾坤非天地而何？然人知天地之为两仪，不知两仪之即三才。且天地之所以为天地，只以生物为事，人知生物之为天地，不知生物原合三才。盖天施地生，不争霎时间；天施地生若无人，何以终始资始，流形终始，亦不争霎时间。圣人作易，兼三为两，以明人道。惟人统天御天，故人合天而言「乾」道；惟人行地应地，故人合地而言「坤」道。惟天可以兼地，而地不可以兼天，故天则专言乾道，地则止言德合。虽则三才并称，其实又只是人道。所谓「天地设位而易行乎其中，乾坤成列而易立乎其中。」易之行与立，皆人道也。
象曰：天行健，君子以自强不息。「乾」为君，为父，独不名「乾」，或曰所以尊「乾」。强，通作强，或作弜。象称「君子」凡五十三。李氏曰：「学者未敢言无息，且自不息入乾者健。天得之以为天，人得之以为人，一般样健。」以天行言，昼夜周天，终古不息，健象君子以天行为行，一团天理用事，无纤毫人欲间断。是健不在天而在君子，故谓之「自强不息」。「自强」象乾道之「健」，「不息」象「乾」上有「乾」。六十四卦大象，皆言以卦卦人所自有也。
「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。造，徂早切，建也，作也，为也。又天地之撰曰「洪造」。复，音服。
初言阳在下，阳以生为德，合天下而无所不施，合天下而无所不造。但方隐于地下，其德深潜而无可见，故止言其质。二出地上，乃实地上之德，为有可见，见则遂有所施，便象遍在田生物之处，而无所不普，故曰「德施普」。龙以下在田，上在天为正中，三过二，故宜反复。「终日乾乾」，自日及夕，反二复初，潜见皆不失其道，故曰「反复道」。四近五，故宜进。「或跃在渊」，进以襄五之飞，而更善处上之亢，故曰「进无咎」。二以德施，五兼德与位而造，为民物立命，为天地立心。天地民物俱在大人所造中，故曰「大人造过」。五又亢，四方进，上已极，极则盈，进无退步，存无亡路，得无丧所，然谓之有悔，便知盈不可久。圣人非无盈之时，持盈固自有道耳。用九，天德不可为首。六龙之德皆天，而位乎天德惟五，五不可为首，余不待言已。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。胡氏曰：四德备而后为乾，一德不备则乾道息。四时具而后成岁，一时不具则岁功亏。彖传以元德明乾道之大，而曰「大哉乾元，万物资始」。以三极之统体言「乾元」。文言以四德明乾道之全，而曰「元者善之长」。以人心之太极言「乾元」，以三极之统体言「乾元」。仁不足以尽「元」，以人心之大极言「乾元」。「元」固可以名仁。君子体仁，全体是仁做成，但有一肢一节不仁，便是痿痹死汉，何能长人？体仁而生，人之命皆由我立，故「足以长人」。阴阳流畅，生物长茂为「嘉」。礼以「嘉」名，「嘉」即「礼」也。嘉而不会合于一身，即灿然有礼以相接，乃貌合而非衷合，安得为礼？君子嘉会，无嘉非「会」。凡会皆「嘉」。嘉之会处，不言「礼」而礼无不合，故足以合礼。义利不相蒙，不知所谓「义」者，正以能使天下之无物不利，所以和天下，非以拂天下也。能使无物不利。于物无所乖戾，即利为义。利外无义，故足以和义。贞固。贞所以全其为元，故言「固」。天下之事靡常，贞然后固。不贞不固。事固于君子之贞，如树之固于干，故足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」文言直以君子为「乾」，以「乾」为君子，见「乾」之四德，人人之所当行，缺一则非所以为人，而「乾」道或几于息矣。
初九曰「潜龙勿用」。何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也不可拔。来氏曰：言坚确不可举用。初曰「龙德而隐」，二曰「龙德而正中」，便见六爻「龙德」俱无浅深，所以有潜见之异。只是初与二时位不同，二见故言「善世」，初隐故「不易世」；二见故言德化，初隐故「不成名」。世不能善，何德可见？德施不普，何名可成？在纯乾之时，自二以上，有可见之德，无可成之名，而况初潜并其德而无可见，何名之有？「不易世」而遁世，得其为龙在己，云雨天下之心，原未尝忘无闷。「不成名而不见」是实见是龙在己云雨天下之心，原未尝忘无闷。「乐则行之」，原能行乎时之所当行。「忧则违之」，但惟止乎时之所当止。当群龙应求之会，出群龙应求之外，确乎坚定之极，而非群龙之可拔。如见者自见，断不以见易隐；飞者自飞，断不以飞易潜。以隐见各随时位，而飞潜原无优劣，此所以为「龙德」，而隐此所以为「潜龙」也。
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人，君德也。」
龙德即圣人君天下之德，在五则既中且正，在二亦因中而不失正，故言正中。龙德原无高远，只在寻常日用之言行间。庸言一不信，庸行一不谨，便无闲而有邪，邪便不诚。九二言庸言，言期于信；行庸行，行期于谨。常以信为庸言之闲，以闲不信之邪，以存必谨之诚；常以谨为庸行之闲，以闲不谨之邪，以存必谨之诚。有所以善乎世而不伐，德极其博而进于化。君天下之德，其何以加于此？二以此见，五以此飞，无优劣也，故特谓之曰君德也。「善世不伐」与「遁世无闷」亦一脉。君子所性，随处充满，无少欠缺。遁世原未减得毫厘，如何闷？善世原未加得毫厘，如何伐？
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
人道惟在忠信，三言忠信，二言谨信，总是一诚。今人德不进，只是不忠信；业不修，只是言辞妄诞而不诚。修辞立其诚，修省言辞，才动口，更无一语不忠不信，把真实不妄道理尽从口上竖立根基，即口即心，即辞即事，日修日诚，德之进在此。日积日富，业之修在此。富有大业，尽从修辞立诚上顿藏，更无走作之处，是以谓之「居业」。何言乎至？何言乎终？三上应爻，下乾为体为德，以三为至；上乾为用，为业，以上为终。三为下乾之至。三知之，三至之，所知所至，皆进修之实诣处，而有开必先时隐时见之几，何者，不预炳于日夕乾惕之间，故曰「可与几」。上为上乾之终，三知之，亦终之。所知所终，皆圣人之究竟处，而唯变所适，化裁推行之义，何者不具存于进退存亡得丧之间，故曰「可与存义」。是故居上乾之位，知终而终之在我，始跃终亢，亦与上同其有悔而不骄。在下乾之位，知至而至之在我，反见为潜，亦与初同其无闷而不忧。故乾乾因其时而惕，不论居上在下，无时而无乾，无时而无惕。三之虽危而无咎以此。
九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」离，去声。俞氏曰：「恒、常自为二义，
三上应爻，德业究于至与终。」四初应爻，德业兼于上下与进退。「或跃在渊」之义，不执上以为常，不执下以为常，惟是进修则有常。四二同功，若不敢逾二之谨信之闲，故曰「非为邪」。不执进以为恒，不执退以为恒，惟是进修则有恒。三四近爻，无日不与三之乾惕为群，故曰「非离群」。时有上下，德业之进修无上下；时有进退，德业之进修无进退。虽无不进不修之时，惟恐有不及进不及修之时，唯恐进非其所进，修非其所修，而欲当此变革之时，试其所以进，试其所以修，是以谓之「及时」。不然，上下进退异时，进修异致，失其跃，失其所以为渊矣。如之何其无咎？
九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。燥，苏早、先早二切。
六龙同德，故以同类之感召，而极言利见之义。以声气言，五为声应气求之主。以水火言，五为流湿就燥之处。以风云言，五为龙飞虎变之会。合上天下地而言，圣人作而万物睹。本乎天者，睹圣人之作而亲于上；本乎地者，睹圣人之作而亲于下。以圣人上有天道，故本天之类无不亲圣人如天。圣人下有地道，故本地之类无不亲圣人如地。睹圣人者尽万物，亲圣人者尽万物，利见圣人者尽万物。此可以征飞龙大人之分量矣。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」上何以象亢而有悔？五位乎天德，是为有位。五作而物睹，是为有民，是为圣人在上位而为主。自四以下皆贤人在下位而为辅。上出五上，极其贵矣，而无五之位；极其高矣，而无五之民。且在圣作之上矣，而无五之辅。无位而贵，在无民而高，在无辅而予。圣思其终，思其永，虽无位无民无辅，常若疑于有位、有民有辅而不可久，是以动而有悔。甚言处高贵之非，得已而动，必与悔俱也。五、二应爻，飞见一脉；四、初应爻，跃潜一脉；上、三应爻，悔惕亦一脉。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元用九，天下治也。舍，书冶切。治，直吏切。邓汝极曰：「夏暑极曰亢，冬寒极亦曰亢。其亢也，天则固然，时几实然。袒其不得已而然，人眚也哉？」故以为「穷之灾」。
「乾」之下三爻，皆圣人退修在下，时处其穷之象；上三爻，皆圣人进行在上，时处其达之象。故二言「时舍」，而五言「上治」。下以二为中，有其德，无其位，方为时所舍。初处于二，下舍可知，故「勿用」。三过二之上，虽亦舍，非无进修之德业，可以实征之行事，故「乾乾」。上以五为中，有其德，有其位，乃上治之时。四处于五，下治方隆，自量可以试于用，故「或跃上过」。五之上治已极，非亢无以变其穷，故有「悔」。「潜」与「惕」皆近见，「潜」全然不见，惕亦见之事。「跃」与「亢」皆近飞，跃无所亢，亢乃跃之穷。「穷」而曰「灾」，即悔言灾。穷亢之灾悔，乾上之所不能辞，此其所以为龙。「乾」行四德，四德合行以成「乾」。乾元用九，六九合用以成元。九之上下异位，治舍异时，如无元以为之用，上之九或以治为首，下之九必以舍为首。治自在上，舍自在下，上治固治，下舍何治？以「元用九」，上有治，下无舍。时乘六龙以御天，云行雨施天下平，天下无不治之时矣，故曰「乾元用九，天下治」。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元用九，乃见天则。「气」本作「气」，象云起之貌，古作「气」。「潜」言阳在下，以阳在下位，言下下之时，言藏藏之体。天下惟阳气生物，在初无藏，在二何见？初潜以位宜藏，以时宜藏，藏之而为气，未显之而为德。惟有阳气而无阳光，惟有蛰潜而无显见，故曰「阳气潜藏」。「见龙在田」，阳光显出地上，遍地皆阳德发生，有胥天下而囿于文明之象，故曰「天下文明」。「终日乾乾」。自日至夕，若时时显出一个乾行之体，故曰「与时偕行」。「或跃在渊」，渊即潜之处，跃潜一渊。初潜惟一气之蛰藏，四跃则四通而变化，故曰「乾道乃革」。「飞龙在天」，六龙之德皆天，六龙之位皆天。然未在天，犹不称天，五飞在天。德则天德，位则天位，以天德居天位，犹是位乎天位。五乃以天位居天德，盖不徒以崇高之天位为位，而惟以乾健之天德为位，故曰「乃位乎天德」。至于亢则极，然而时为之也，故曰「与时偕极」。三曰「与时偕行」，初之时潜而潜，二之时见而见，固可知矣。上曰「与时偕极」，四之时跃而跃，五之时飞而飞，又可知矣。初潜藏，三「偕行」，行非与藏反。四「乃革」，上「偕极」，极乃革之穷。下乾是一时，至三尽显藏之仁，故曰「偕行」。上乾是一时，至上更无或之处，故曰「偕极」。六爻又各自为一时，非合德「乾元」之圣人，莫之能用，故曰「乾元用九，乃见天则」。凡潜、见、惕、跃、飞、亢之间，一一皆有天时之当奉，即一一皆有天则之当循。用初见潜之则，用二见见之则，用三见惕之则，用四见跃之则，用五见飞之则，用上见亢之则，用九而冠以「乾元」，即圣人即「乾元」；用九而见天之则，即圣人即天则。「时行与行」，见行之则；「时极」与极，见极之则。六龙之德无浅深，而分量亦异。如初言气之藏，四言道之革，三曰「行」，上曰「极」，二胥天下而文明德博而化矣。以未在天，止称「君德」，不称「天德」，惟五在天，然后称「天德」，是谓即爻以明主。又曰「天德不可为首」，是谓即卦以明「元」。
「乾元」者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。情，实也。朱子曰：「万物到秋冬收敛成实，方见得他实体本质，故曰性情。」
前明乾之元德之大，此又明乾之利德之大。「元」原乾之始，「贞」要乾之终，不始必无亨，不贞又何利？有元之始，即「有元」之「亨」。始者「元」，亨者亦元，故曰
「乾元者，始而亨者也」。有元之「亨」，即有元之「利贞」。利者「元」，贞者亦元。盖「元」之性理，至利贞而后有情实，故曰「利贞者，性情也」。元始贞终，亨利居其中。亨，美之会。利，义之和，岂非天下之美利？「元」始之，「亨」继之，「利贞」终之，何莫非以利天下？既终于「贞」，复归于「元」，何事又言其所利？从无始来，惟有「乾」始能以美利利天下，利尽天下，而不言所利。圣人彖乾，既赞「元」德之大，又赞「利」德之大。「利」即「元」之各足以生，非「元」之外又有利。但能始能「亨」，而不到「利贞」，亦不足以为美，故言美利而曰「乾始能以」，以之能事归于「乾」始。举「乾」之利德之大，正以见「乾」之「元」德之大也。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。俞氏曰：七字惟「乾」之九五足以当之。五，「乾」之主爻也。
「大哉乾元」，四德并列，首以元德之大言。「大哉乾乎」，六爻并列，首以「乾」五之大言。刚不屈，健无息，而尤极其中且正。纯不杂，粹无疵，而尤极其精。精凝于一，情通于六，合「乾」六爻而为之发挥，刚健中正之情，爻爻无不旁而通。纯粹精之情，爻爻无不旁而通。发挥旁通于六爻，而无不尽之情，情见于六爻，「乾」岂在于天乎？「时乘」为「六龙」，天其为我御乎？时行之为云，时施之为雨，天下其无不平乎！三代以下无善治，徒以智力法制把持之，而谓之平，夫岂圣人乘龙御天，行云施雨之平？圣人之平天下，龙为乘，天为御，云为行，雨为施。爻爻发挥，爻爻有云雨之行施；爻爻旁通，爻爻有云雨之行施，天下安得而不平？彖言「首出庶物而万国或宁」，正此。
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子以成德为行，时位合而成德之君子，日可见之行。有一日不可见之行，君子不以为行。君子不以为用，自是成德。君子之行用当如此。潜之为言，当隐之时，而未可以见之时；在隐之位，而未可以见之位，故曰「隐而未见」。德无不可以见于行，时位未成其所以行，故曰「行而未成，是以君子弗用」。言已见已成之君子，不以潜为用。若在未见未成之时，位则有所必潜，此初之所以潜，潜之所以为龙也。君子弗用与，其唯圣人。初上相唤「君子弗用」，疑未可以拘圣人，其唯圣人。亢非人所易为，有君子亦苦莫能与之意。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人，」君德也。
前言言行谨信，此言学问宽仁，皆龙德君子体乾不息，实地践履真工夫。虽以二之龙德正中，犹患此理易涣，匪学弗聚；此理易淆，匪问弗辨。惟宽有居，匪宽无居；惟仁有行，匪仁无行。再言二之为君德，见舍学聚问辨宽居仁行之外，别无可以君天下之德。故有二之德，有五之位，固为上治；有二之德，无五之位，亦未尝不君天下而有余。此二五所以并称「利见大人」也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。
二，下乾之中，三以中爻论，再重一「乾」，重二之刚而无二之中，故曰「重刚而不中」。上不在天不飞，下不在田不见，故乾乾因其时而惕，求尽其所以为在人。日为乾，夕犹惕，宁有愧于在天之时，宁有怍于在田之时。如是虽不中而处危之地，实尽人而善补危之过，故「无咎」。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故无咎。
五上乾之中，四以中爻论，再重一「乾」，重五之刚，而无五之中，故曰「重刚而不中」。上不在天不飞，下不在田不见，中不在人，若又出于人之上，并三之乾惕而亦若无有，故「或」之。或之者，疑之也。不在天，于五何疑？不在田，于二何疑？不在人，于三何疑？渊即潜之处，跃则潜之革。革潜为跃，故「或」之。跃潜恐二，故「疑」之。潜确而不可拔，或疑而恐未确，潜不易不成。信是之在初，不必见信之在四。或无常无恒，疑非之在四，且恐见非之在初。潜无跃之上，与进无疑。或兼潜之下，与退有疑。无疑之渊寂，有疑之渊通。三要终，穷上而乾乾。四原始极深，以渊渊，乾三之乾，以重二之刚不中之过，善补于二上无咎。渊四之渊，以重五之刚不中之过，善补于五下。无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？先后，前后之后。先，平声。后，上声。相导前后曰先后。先，悉荐切。后，胡遘切。皆去声。
大人与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶。大人合天，天合大人。两边俱合得来，是九五大人先天、后天之能事。先天而天弗违，天合大人。后天而奉天时。大人合天，先天，宇宙在手，不论时。后天，时潜时见，时惕，时跃，时飞，时亢。天运人从时至事起，故不止曰「奉天」，而特曰「奉天时」。惟乾元统天，天人统体一乾元不分先后，故大人能先天而相导于其前，能后天而相导于其后。能先能后，独言于五。五与天一，故两无不合。天且弗违，而况于人，况于鬼神？专言大人之先天，天且弗违，为有以先之，况于人？惟大人之造命，又安得而违之？况于鬼神，惟大人之凭灵，又安得而违之？天弗违，统御惟我。人弗违，平宁惟我。鬼神弗违，云行雨施惟我。言天，则人与鬼神尤不待言。彖言「统御天」，爻言「先后天」。言「统」言「御」，即是能先能后。而天飞之大人，先后两无不能大，尤在于能先圣人。彖「统天」之义于乾元，又爻「先天」之义于乾五，见人未透统天一步与先天一著，总不可以语「大明终始」、「乾道变化」之事业，示人深矣。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！丧，苏浪切，亡也，死也。又仕失位曰丧。古作□，俗作丧，误。
潜之所知，退下一边。跃则介于进退，上下两边。亢又但知进存得一边，非德不足，时位然耳。时位至上，当亢而亢，亢乎时位之不得不亢，惟知有进存得，更不知有退亡丧，非圣人不能，故曰「其唯圣人」。盖处亢之时，位虽以进为正，然既谓之无位、无民、无辅，天下之知退者孰正于是？存亡得丧皆然，故又再言曰「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人」。初潜惟忧违一边，而曰「乐行忧违」。上亢惟知进存得一边，而曰「知进退存亡不失其正」。潜亢皆时所为，进退原无两道，是为潜亢一脉。乾六爻龙德无二，时位异乘，三四上下，乾之交，论人道之进修恒于斯，故言君子。二五上下，乾之中，德极其盛而无不化，故言大人、言圣人。初，乾之始，上，乾之终，原始要终，具见神明不测之用，故初止曰「君子弗用」，上则再曰「其唯圣人」。或疑圣人「知进退存亡不失其正」，单知一边，必是失正，失正安可为龙？曰：不见是，无害其初。不中，无害其三。四即失正，无害其上。而况原不失正。盖六龙时乘，上下皆天，终始一道，可以分一为六，可以通六为一。原无首见如上，遂以失正终，亦不足以语龙矣。䷁坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物成亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。牝，频忍切。杨敬仲曰：「牝马最贞，既从牡矣，他牡欲犯之，辄蹄啮不可近。」
乾元以重乾，六爻纯阳至健，其画奇而一，一气运行，万物皆于乾受气为象。坤元以重坤，六爻纯阴至顺，其画偶而两，两形分辟，万物皆于坤受形为象。始惟气生有形，有气而后有形，形生而气日滋。「亨」象不顺一之施，必无二之生，宁有二之成？「利牝马之贞」之象。「君子有攸往」，阳全阴半，此君子只是坤道半边。君子有「牝马之贞」，然后「有攸往」。「先迷」如牝不承牡，遂失所主，后乃得主。无往不利。往西南，有「得朋」之利，往东北，有「丧朋」之利。无往非「牝马之贞」，无往而不以「牝马之贞」为安，是以「有攸往」而无不吉。夫子赞坤，亦首举「元」德，以明人分坤道之至。「乾元」称「大」，对太极言；「坤元」称至，对乾元言。万物于乾元受气，故曰「资始」。万物于坤元受形，故曰「资生」。有始而后有生，天施则生，不施不生，生物亦天。「坤」惟顺以承之而生，故曰「乃顺承天」。「坤」不能并「乾」以资物之始，亦何能并天而尸生之功？惟是有生必载，而尽物为载，载物之厚德，实与「覆物无疆」之天德可以作配而称合，故曰「坤厚载物，德合无疆」。含静翕之量，含万物生意于其中，极其弘；光动辟之化，化生万物，而光辉极其大。品物流形，合此而亨，是为「坤」之「亨」。言「坤元」即曰「顺承天」，言「坤亨」又本于德合。「坤」之「元」，合天以为元，无二元；「坤」之「亨」，合天以为「亨」，无二亨。然则「坤」宁自有「利贞」乎？「利牝马之贞」，贞乾之「贞」而已。牝马地类，地一于承天，牝马一于从牡，其顺相类。地以顺天，行与行合，天行而无疆。牝马以顺牡，行与行合，牡行地而无疆。凡柔皆有牝马之顺，皆「利牝马之贞」，是惟坤道。君子之攸行。君子何独以牝马之贞为行？乾奇为全，坤偶为半。「乾」明人道之全，有统有御，有先有后。「坤」明人道之半，对「乾」言，惟有后，更无先。一行而先，是之谓迷，无不失道；一行而后，是之谓顺，方始得常。就「坤」之四方而言，又有阴阳之分。西南坤阴之方，巽、离、兑三阴属焉。君子行西南惟有顺。以坤之顺，率三阴于顺而与之俱，以顺为行，故曰「西南得朋，乃与类行」。东北艮阳之方，乾坎震三阳皆终始于此焉。君子行东北，惟有承。承之为主，毋敢偶之为朋，至于成艮之终，而无不代之以有终，阴阳会合而生成有庆皆此，故曰「东北丧朋，乃终有庆」。西南东北惟其所之，无往而非牝马之贞。贞而又安，岂惟行地而无疆，抑又应地而无疆，故曰「安贞之吉，应地无疆」。「行地无疆」，以君子之牝之利言；「应地无疆」，以君子之贞之安言。坤所「利牝马之贞」终此，故三言「无疆」。乾元始物，三才统体一太极。方其资始，人原参焉，非独天也，故曰「统天」。及其流形，人又终始之焉。有统天之云雨，有大明之云雨，故曰「御天」。坤元生物，有天在先，兼有统天御天者在先，故曰「承天」。以坤之四方言，阴阳又各分为半，阳方仍属乾道之君子，阴方乃属坤道之君子。不有牝马之贞，则行不能至，不安牝马之贞，亦应不能至。故曰「行地」，又曰「应地」。大哉乾元，物物资始，而天为大，惟君子以统御天为大，而大哉之乾元，全体在乾道之君子。「至哉坤元，物物资生」，而地为至，惟君子以行应地为至，而「至哉」之「坤元」，亦全体在坤道之君子。易之所谓「成位乎中」者此。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。势，舒制切，形势也。俗作「执」，从幸，非。天以气运曰行，地以形载曰势。地势高下相因，物物为载，无有不顺。坤象君子以地势为势，顺便厚，不顺便薄。如地不顺天，便是翻覆；臣不顺君，子不顺父，便是乱贼。薄德莫甚，更无一物承载得来。厚德，坤德之厚之象。载物，坤上有坤之象。
初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。春秋考异：四时代谢，以霜收杀。驯，似遵切，音巡。郑厚曰：坤爻辞皆叶霜字韵。造化生物，惟一气流行而为阴阳。但乾坤既分，在乾初则为阳生之始，在坤初则为阴生之始。以阴言，又以顺阳为化，为生物之德。以不顺阳为凝，为杀物之霜。阴有美，以顺阳积成。阴为恶，以不顺阳积成。履坤初之时位，才顺则美之造端，才不顺则恶之造端，是为坤初之霜，「履霜」之象。一阴既凝，积而至于六阴之凝，皆初始之「坚冰至」之象，像霜之象，得履之意。须知阴阳不可相无，然必原始顺，方化而生物，原始不顺，便凝而杀物。初如不为早辩原始，就是阴凝之霜象，故曰「阴始凝」。才凝不觉，积渐而成纯色之阴道，遂到坚不可解去处，象故曰「驯致其道，至坚冰」。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。
乾五，天德之中，坤二，地道之中。二以中顺动中心，一无邪曲为「直」，四亘无不如一为「方」。方因于直，直无不方，大不在「乾」，亦在「坤」矣，「直方大」之象。治习为习，习即凝阴习气。二之「直方」，原无阴习为蔽，故亦不待重复修治，而所行自无不利，「不习无不利」之象。初不顺阳，故「凝」，二顺阳以动，即是乾动。「直方」本于乾动，其所固有象，故明曰「六二之动直以方」。习而直，匪本「直」之地道。习而方，匪本方之地道。虽有利，未能「无不利」，安得光？「不习无不利」，地道莫光于二矣，象故明曰「地道光」。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
二下坤之中，三以中爻论，再重一「坤」，重之于「直方大」之上为「章」。既不湮塞而沦于晦，又不浅露而近于炫，以含为正，三之所「可」，「含章可贞」之象。臣子分义，才入便都是亲事，才出便都是王事。三际内外卦之交，「或从王事」之象。三极于虚，全体之虚。三要下终，全体之终，无成有终之象。章言「含」，非一于不发。时在发而贞在「含」，象故曰「含章可贞」。以时发，或从王事，岂曰坤能实本乾知，时发从王，一由于知体之光大也。象故明曰「知光大」。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。誉，音余。慎，时刃切。心真为慎，不卤莽也。古作「慎」。
三、四皆重「坤」，中爻三见二「光」之上，为「章」；四处五「裳」之内，为「囊」。凡「坤」皆阴敛之爻，章曰「含」，相时而发之事；「囊」曰「括」，与时俱闭之事。「括」异于「凝霜」，其所「无」亦异于「含」美，亦不见「无咎无誉」之象。当闭塞之时，而以慎为道，即不为三之从王，于臣子分义，非有害矣。象故明「慎不害」。
六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳，元吉」，文在中也。
「坤」位莫尊于五，而曰「黄裳」。「坤」六爻皆臣道，五如总政之圣相，负扆之元臣，乃臣之尊位，而非君之尊位。言「黄」，明常有玄以为之主；言「裳」，明常有衣以为之主。臣道从初无失，吉莫先之「黄裳元吉」之象。黄见于裳，文非外饰，盖五之中顺之德，充诸内而见诸外之文耳。象故明「文在中」。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴无始以从阳为始，阴无终以代阳为终。纯阴无阳之世，劈初来便是凝之始，极上来便是坚之至。「乾」称龙，阳龙；「坤」上称龙，阴极疑阳之龙。「乾」龙奇一之体，一故神而能御天；「坤」龙耦两之体，两必敌而惟战野。「乾」穷于上，群阳在下，且不为之辅。「坤」穷于上，群阴在下，夫岂为之从？「乾」上无辅，动而有悔；「坤」上无从，动而必胁，「龙战于野」之象。「乾」龙兴，阴阳和澍为雨；「坤」龙兴，阴阳戾流为血。杂玄杂黄，为雹为冰，「其血玄黄」之象。初驯致其道至坚冰，上极于战，顺道无复有存，成非其成，终非其终象，故曰「其道穷」。
用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。
「乾」纯刚不相为用，用九；「乾」六爻之九合以相用。「坤」纯柔不相为用，用六，「坤」六爻之六合以相用。「利永贞」。「贞」即「牝马之贞」，不惟要终于贞，又必永有所贞，方始是用六之利。用九冠以「乾元」，「乾」统天，原其始。用六不冠以「坤元」，「坤」承天，要其终。「利永贞」，「坤」分体于「乾」，以合「乾」为终；六分用于九，以合九为终象，故曰「以大终」。
文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
柔以坤顺为至，曰至柔。静以坤顺为至，曰至静。健顺合体，故乾为刚而坤动亦刚。健顺异用，故乾德圆而坤德则方。后得主而有常，以承乾为得主，得主者有常，失主者无常。含万物而化光。阳施阴受，故言含。阳明阴暗，非化不光，故言化光。坤道其顺乎，物物承天而生化，时时化物而辉光。凡资生处，无不化，无不光，无不时，时承天而与天时俱行。若生而不化，有时滞碍；化而不光，有时暗塞。天以时行，而坤不克承，无以语于坤道之顺矣。乾道之大，刚健中正，纯粹精。坤道之至，只在一顺。乾乃统天，坤惟顺天，此乾坤之别。
积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辩也。易曰：「履霜，坚冰至。」盖言顺也。辨、辩，俱符蹇切。辨，别也。辩，治也。乱之初生，起于一念不善，驯而成之甚易，逆而消之甚难。故学问主脑，全在一念发端处，从早辩治。书曰：「人心惟危。」即坤初之阴，惟能不使之凝，无容著不善处，善便由此积，积而不已，有余善，宁不有余庆？稍凝有容著不善处，不善便由此积，积而不已，有余恶，宁不有余殃？凡臣子的心，稍有不顺于君父处，便谓之坤初之霜，便是弑逆之萌，而坚冰之渐。春秋加赵盾弑君，训人以臣道；加许止弑父，训人以子道。皆除恶于微，早辩于渐之意。易曰：「履霜坚冰至」，盖言顺。坤惟一顺，而顺有从来。早辩之顺，顺所当顺。不早辩之顺，顺非其顺。至于坚冰，亦以顺致。示人之早辩而防其渐者至矣。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。「直其正直」，言心体之正。正存于内，如物之直而不斜倚，故直为正，不直便不正。方其义方，言制事之义。义形于外，如物之方而不亏缺，故方为义，不方便不义。君子敬以直内，内不失正之谓敬。敬立于君子，而内自无不直矣，何待直之而后直？故曰「敬以直内」。「君子义以方外」，外不失方之谓义。义立于君子，而外自无不方矣，何待方之而后方？故曰「义以方外，敬义立而德不孤」。内直与乾同体，外方与乾同用。无动而不成乎乾，无行而致疑于阳。含于三为「有美」，发于五为「美之至」，真是与「乾」作配得来，夫又何孤二所谓「不习无不利」之道，固如此。乾二言「仁」言诚，「乾」阳为「仁」，「乾」实为诚。坤二言「敬」言义，「坤」阴为「义」，坤虚为「敬」。是为皇羲立象尽意、文周系辞尽言之旨。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
「坤」，阴之章；「乾」，阳之所不可无，故谓之阴之美。虽有美必含之。「坤」以藏为道，阴以敛为道也。其或用之以从王事，美必归君，弗敢以成功自居。一有敢成之心，以地则不承天，以妻则不顺夫，以臣则必抗君，到弑逆大恶，只一敢心所成。「地道无成而代有终」，终又称「代」，见有终亦非「坤」之功。妻道、臣道抑不待言。阴之美独于三五言之，地道以二为中，三近二之光，故曰「阴有美」；五合二之中，故曰「美在中」，又曰「美之至」。如初言「霜」，便是阴恶之端；上言「战」，便是阴恶之极。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。
纯坤之卦，即纯阴之世。二五皆中，以「坤」则必承乾，以地则必承天，其为变化不待言。三四皆重柔不中，三以重柔在阳位，犹「变化」，四以重柔在阴位，「天地遂闭」。天地变化，草木亦以时蕃盛，况于贤人，宁不用章而为地道之光？天地闭，天下终有战龙之血。贤人之不违时，宁在草木下，故「隐」。乾初「隐」，隐于群龙应求之外；坤四「隐」，隐于阴凝冰坚之至。乾四进治则进，坤四「隐」，乱则退。乾四「无常无恒」，圣之纯修；坤四「无咎无誉」，贤之深诣。非极其慎而慎、致其谨而谨不能。故前言「慎」，此又言「谨」。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
五「黄裳」，非以黄色为裳，裳有黄色，黄于外而本黄于中，乃其诚中形外之黄，故曰「黄中」。惟其彻外彻中而俱黄，故凡尊卑上下之条理，即委曲细微，无不六辟而四通，故曰「通理」。坤二直五，有其正，可下可上，不出北面之位，故曰「正位」。坤二方五，不易其方，可下可上，一循地卑之体，故曰「居体」。凡此皆坤阴之美，而在五二合中之中，故曰「美在其中」。「畅于四支」，美在一身；「发于事业」，美在家国天下。二「直」内方外有其德，五积中发外有其业。三「含」未底于「畅」，五「畅」不止于「含」，所以为美之至，所以为「元吉」。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄，阴阳大分。大抵阳为主，阴为从。阴并无可以为主之时，阴极于上，疑似于阳之为主。阳主而阴从，则和之道；阴主而阳从，则胁之道，是以必战。为其嫌于无阳也，故称「龙」。嫌疑之际，公然不别，故称「龙」。以为阴之主，虽俨然称龙，犹未离去阴之体类。盖乾阳以生为德，「乾龙御天」，阴阳相和，则行施无非云雨。坤阴以杀为德，「坤龙战野」，阴阳相戾，则行施尽成灾沴，故称血。惟得乾龙神武不杀，方免于战。方离其类，出则兴云致雨，方不是血。夫「玄黄」者，天地之杂。天地解而雷雨作，天地之正也。不解为雨而流为血，杂玄杂黄，或为忠义剖肝毕命之血，或为庸竖骈首就戮之血，或为生灵肝脑涂地之血。「玄」，疑是天阳之色，「黄」，本质地阴之色，故曰「天地之杂」。天地杂故血；天地正乃雨。玄自为天，黄自为地，玄黄不易，天地各正。特正之曰「天玄而地黄」。初之所谓「早辩辩」，此。初早辩辩于举足之初，不容阴之凝为霜。上极辩辩于黄裳之后，不容黄之杂于玄。初无凝，原始顺；上无杂，要终顺，方不失坤道全体之顺。乾坤正对，二五皆中。三惕四跃于乾之中，三处而四出。三含四括于「坤」之中，三显而四晦。「乾」初潜而四「跃」，革潜为「跃」。阳舒之道。「坤」初凝而四隐，以凝故隐，阴阖之道。乾三惕而上「悔」，阳穷于亢，终不失正。坤三贞而上血，阴穷于战，遂至无终。「乾」全体健，爻以六龙名，乾画全统御得来，可以通六而成一健。「坤」全体顺，爻不以六马名，「坤」画半行应未至，难于会六而成一顺。卦言象，爻言变，类如此。䷇
屯：元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：
屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。屯，张伦切。难，平、去通押。关氏曰：「屯，万物生也。物生无不屯者也，事成无不由难者也。」按，「屯元亨」，解其屯而后大亨。「蒙亨」亦以行而后亨，与乾坤之「元亨」异。屯，刚柔始交而难生。五，险中，初动主。五，初爻主不当相应之位，惟四、初两爻，在解初为险，已解象刚柔之际；在屯初为险，未解象刚柔始交。始交者，动乎险下，未动乎险中。如物初生时，动物则有胎卵难出之险，植物则有勾屈难伸之险，无不艰难，故屯进而动乎险中。初四始交，为云为雷而方兴；五二正交，为雷为雨而有作。雷下动，雨上动。盈天地之间，唯万物满。万物之盈，唯雷雨之动，大得其亨。惟此险中，是为屯之「元亨」。大有所正，亦此险中，是为屯之「利贞」。又曰：「勿用有攸往，利建侯。」因刚柔始交以设教。刚柔始交，属天运肇造之初。草雷未上动，震为玄黄之象。昧雨未下动，坎为隐伏之象。初当此时，「勿用有攸往」，重始进也。四当此时，以身当上下之交，惟宜「建侯」而不宁。初虽勿往，四在必求。四劳于求，五逸于得。轰为雷，澍为雨，盈惟万物，满惟雷雨，所以旋转天造，而垦辟其草杂，清明其昧晦，凡皆屯四之任，如之何其可宁？在比不宁，则上下应，处屯不宁，则雷雨动。需出穴，坎纳约，蹇连井甃，既济戒，亦皆屯四不宁之义。以四为坎之下体，五之近爻，四下交则险遂得以上解，抑以见近爻相须如此其重，示万世近臣以人事君之义至矣。
象曰：云雷，屯，君子以经纶。坎在他卦为水，在雷上。天上为云，雷下为雨，山下为泉。「云雷」，上云下雷而雨未成，阴阳之气结塞未通，屯象。「君子以经纶」，「经」，分理其绪；「纶」，比合其类。既分理而经之，又比合而纶之，非无云空震之雷，非但雷不雨之云，是为君子经纶于屯之大端。
初九，盘桓，利居贞，利建侯。象曰：「虽盘桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。盘，步干切。下，遐嫁切。
石之安曰「盘」，柱四植双立皆曰「桓」。初虽震体，以居杂撰艮、坤之下，既如石盘于地而不可动，又如柱立于盘而不可移，「盘桓」之象。初、四方交之始，四「未求」，初「有往」，失在初，是以「利居贞」。初「无往」，四「勿求」，失在四，是以「利建侯」。初「居贞」，非以不动为正，惟以待求后往，得行其志为正象。故曰：「虽盘桓，志行正。」初未建则士，已建则侯。四能辅五建初，以震侯之贵，下坤民之贱，膏不上屯，泽尽下究，民之大得，非初之得，而皆五之得象。故曰：「以贵下贱，大得民。」
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。邅，张连切。「乘马」之「乘」，绳证切。「匪寇婚媾」，屯二、聧上、贲四，凡三言之。吴氏曰：「过坤十数则逢五，五应而许嫁，故曰十年乃字。」小象称乘刚者六，惟困三乘坎，余皆震之第二爻。归妹以三乘二，亦曰「柔乘刚」。险中曰「动」，雷雨曰「动」，一卦亨屯之力，首藉初刚得以上动。二乘初，刚动不行，柔动何以上行？「屯如邅如」之象。一车四马曰「乘」，两马亦为「乘」。二进无以驾五，退无以合初，「乘马班如」之象。二、五刚柔正应之「婚媾」，二于初虽乘于五，原顺无害，其为应与匪寇，「婚媾」之象。既曰「婚媾」，何以「不字」？以下不先上而有求，女不先男而有求。惟初能以刚动之正为「居」，惟二亦以柔动之中为贞。「女子贞」，不字之象。「十年」，「坤」终数撰，「坤」之数终，正动之体行，雷雨宁有不合，「婚媾」宁有不成？「十年乃字」之象。二以乘初，上遂不能应五为变「十年乃字」。初、四始交，二、五正交，方不失正，而得反其常矣。象故曰「反常」。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。虞，元俱切。「惟」，以追切，谋也，思也。「舍」，式夜切。「吝」，力慎切，文之以口为「吝」。按唐郭京撰周易举正三卷，略曰：「即鹿无虞，何以从禽也？」谓以上脱「何」字。京不得从禽义，象谬，谓有所脱误。举此，他可类推。后人多以己意改正易辞，皆京病也。「姤」民以鱼喻，「屯」民以鹿喻。「鹿」，山兽。虞「山虞」，林中平土有丛木，「从禽」者所往。初五未合，雷雨未动，「坤」众遑遑，陷溺于中，大则鹿走，小则禽奔。三上以应追逐，以极动之体，惊走艮山之麓，象。即鹿。四应初，与三近，不相得象。无虞。无虞安所得鹿？惟谓思入山无导，转入坤林之中。从兽无得，再以从禽为思，此岂可与几之君子？三动则雷，止则艮，动止之介甚微，故言「几」。二有女子之贞，五应则「终」字。三有君子之几，五止亦与止，五为杂艮撰止之主，故三亦可舍之而止。盖动五于险，才所不足，依五以止，时则可需，故不如舍。徒往无功，故「吝」，且必同上泣血象，故明其穷。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。四非初，无以上动。「班」与二同。二五君臣中正之婚媾，四初臣邻相求之婚媾。四能求初为婚媾，合而上往以辅五。初志以四求而行吉，五膏以四求而下无不利。四求初往五，岂惟哲于知人？辟草昧为清明，皆此象，故以求而往言其明。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。五本为雨，足以泽物为膏，以与初动未合，为屯小贞。近则四能求婚媾，应则二匪寇婚媾，皆小之正也。五以四为正，惟四所求，建侯树屏，轰以大作之雷。五以二为正，惟二是应，执中用中，澍以常流之雨，是为「小贞」之「吉」。「大贞」以己为贞，四弗求于初，终不得合；二弗字于己，终不能下。轰雷既无初，澍雨又无二，草昧既不得人，宁平又属自用，徒有膏，终屯而不下于民，是为「大贞」之「凶」。膏物在雨，震动在雷，有大无小，有君无臣。雷雨终不能动，虽动弗满弗盈，决不能以一人而光施于万民，象故明施未光。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。五言「膏」，阳之泽；上言「血」，阴之伤。上在卦外，终无以合五初之交，「乘马班如」之象。二四班，终得「婚媾」。三在动止之间，犹可以舍，上乃险极之处，何可以长？「泣血涟如」之象。下三爻，初动险之刚主，故可首建为侯。二动之中，与五正应，则「终」字三动之过，反动为止，依五为止，亦称「几」。上三爻，四上皆五之佐，四应初，能求初以佐五，则全坎皆膏物之雨。上远初，无能求初以佐五，则全坎皆伤泣之血。象曰「何可长」，微独悯上泣血之无益，抑以戒五「大贞」之必凶。险必能动而后出，屯必得人而后亨，示人深矣。䷃蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。蒙，莫红切，稚也，昧也。告，音谷。山下有险，坎中一刚，本是源泉，以方在陷，故象有险。谓人心险于山川，以此险而无止，象横流奔溃之险。险而有止，象山下方出之泉。以不能无隐伏，不能无蔽昧，故为「蒙」。「蒙，亨」。险而止，但止其险，不行为泉。始于蒙，终于陷溺。恶乎亨？坎为通，原有亨道撰为震，能以亨行。震行之时在二，震行之中在二。止则体藏，行则用显。二以此亨道行通流之泉在我，遂可合一卦之蒙，而通为流泉，故「亨」。二五正应之爻，五少男，笃实之中体，如童稚之未有，雕凿称「童蒙」。惟亨在二，故应自在五。二匪有求于五，五自不能不求于二。「匪我求童蒙」，「童蒙求我」之象。蓍所以筮，二以坎撰震初爻如神物之前民用，二首出震长人，五首以应相求。二以刚中为动，动为时出之源泉。五惟刚中是应，应以时出之源泉。有应斯求，有求斯应，初筮告之象。再三撰，震之再与三，皆柔危之动，而非刚中之动，何能出为源泉？仅可流为坎渎？以三上则不相应求，以四初则不相应求，此为残流，彼为断涧，于志无应，于口何滕？「再三渎」，渎则不告之象。「初筮从」，初不渎，以正养人之蒙，「童求从，幼有求」，以正自养其蒙，即蒙成圣，其功无以加此，「利贞」之象。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
屯水起于雷，天水以动而未下为屯。「蒙」，水出于山，地水以止而方出，出而未有所之为蒙。「君子以果行育德」，行贵果决，如泉既出乎山，就下而无不行。德贵涵育，如泉方出乎山，内涵而有所止。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。说，吐活切，小畜「说辐」，大畜「说輹」，遁「莫之胜说」，聧后「说之弧」并同。「桎梏」，木械在足曰桎，今之械；在手曰梏，今之杽。凡水皆下流，惟山泉向上涌出。初首近二，二以亨行，亦遂有上出之机，「发蒙」之象。「发蒙」之利，以何为用？初以柔险而劈头遇止，奚啻足之桎而手之梏？「用刑人」，二有震动刑法，初守其刑法以为用。险以动，动免乎险。桎梏用说，斯有攸利。「利用刑人，用说桎梏」之象。以往不用，二为刑人，如披桎带梏而往，惟有入于坎中，合四成困，以「往吝」之象。以法正人曰刑，以正法人亦曰刑。身刑之法在二，初首以正法二象故言「以正法」。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。二统一卦之蒙而为包蒙，是稚之时，未论顺与不顺，包则上艮止，下震起，人得长养发生于其中，吉。妇有顺之德，上下之柔有应而求人，明妇顺我昭茹纳吉。家自五而言，五，「蒙」之尊位，五顺以巽二，若不见父道之在五，而惟见师道之在二，若不见父之有其家，而惟见子之克其家，「子克家」之象。五柔有应，二刚有克，涓滴之流俱与源脉相接，匪若刚柔方交而成际。象言「刚柔接」者此。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。取，七具切。
蒙妇可纳，以其顺。三乘二，二象下女之男，三象乘男之女，如之何其可取？上亦夫悖，二见上是为险动，上原无金，三自悖谬而见其为金，但见为金，有意从之，不知屈身以求二。二勿取，上必击，安有利见金夫，「不有躬，无攸利」之象。象言「行不顺」，既不顺二，何能顺上，总称「蒙寇」，上之「利御寇」，御此。
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之吝，独远实也。远，于万切。
四与三皆撰「震」再三之爻，三以二为乘，四更与二为远，上之止又及三而不及四，亨行不能于险且枕，困蒙之象。自不免困，安能发初吝象。人处蒙，纵不遇包纳之明师，亦当近刑击之益友。四下远刚中之实，上远刚止之实象，故明其独远实。六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。「顺以巽」，蒙五渐四，家人二五以少男笃实之体，上依上止，下应二中，正所谓求我之童蒙，养之则圣功，入之则圣域，吉。五以应二为顺，无俟上击，自然所巽无非泉源象，故曰「顺以巽」。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。上以刚上止，以止为事。三以金见上，上以寇视三，二中能以身刑克上过，遂以艮手施击蒙之象。「击」有二义，击而失二之意，别无二之包纳，惟有上之攻治。如三方乘二，上更止之于险，未可徒止，而泉且自上塞。险不在三而在上，寇不在三而在上，是谓为寇。击而得二之意，包纳以为之主，明刑以为之弼，导之使顺，疏之使行，实能通其泉源，匪曰徒止其险，是谓「御寇」。不利为寇，「利御寇」之象。象言「上下顺」，谓上能下顺乎二，以击蒙之道，佐包纳之所不及也。世有蒙师，徒任刑法，劈头朴责，别无涵育薰陶以善养人之意，为其弟子，亦遂有相疾如寇雠然乃知圣人戒上之为寇，旨矣。乾坤成列之后，三男用事，坎为中；三女用事，离为中。坎在动上，动为满盈之雷雨，君之所以君，惟此膏泽之普施。五屯之君，震初为辅。坎在止下，止为时出之山泉，师之所以师，惟此源脉之通流。二蒙之师，艮上为辅。屯初「建侯」之利，利于动五之险中；蒙上「御寇」之利，利于顺二之刚中。屯上泣血以乘五，蒙初正法以承二。屯四求初为「婚媾」，求初以辅五；蒙三见上为「金夫」，见上则悖二。屯以二五为正字之「婚媾」，蒙以二五为正求之应与。屯初动主而教之居贞，恐其动不以正，且可以建侯于外，终不可以师保于内，以动偏居于下之故。蒙上止主而戒之为寇，恐其止之非理，且为御寇之任有余，为童蒙之求不足，以止偏居于上之故。屯从初动，要终即为蒙上之止；蒙从上止，原始即为屯初之动。以二卦反复相综，只是一卦之义。又动于险下则屯，动于险上则解，止于险上则蒙，止于险下则蹇。既以屯、蒙相综，又以屯解、蒙蹇互求，其于动险止险之义，思过半矣。像象管见卷一上，钦定四库全书像象管见卷一下，明钱一本撰䷄
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。往有功，渐、蹇、解彖辞与需同。
需须非即须为需，需则上下相须而险出，故曰「需，须也」。坎上乾下，乾刚健，恒易知险。险不在前且恒知，况险在前，乃为险所陷乎？故以刚健需于险后，其义已不困穷。主五论需五虽坎中以居乾上，原是乾之天位。五二应爻，又合乾之正中。如无孚，以乾固不陷于险，何以出？五二相需而成孚？孚则光，无暗不撤；孚则亨，无塞不通。既光且亨而贞，无需不吉，孚则相须而有功。止于下，固无险之陷，往于上，更有涉之功。孚坎险而成乾易，无险不涉，无涉不利，「利涉大川」之象。卦言「涉大川」者，入需曰「往有功」，讼曰「入于渊」，涣曰「乘木有功」，正坎象。蛊曰「往有事」，大畜曰「应乎天」，撰兑象。中孚曰「乘木舟虚」，正兑象。同人曰「乾行」，三四「有争」，撰巽象。益曰「木道乃行」，巽、震二木象。爻言「涉大川」者四：谦初，撰坎象；颐五上，震木在下象；未济三，正坎
象。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。上，上声。
云上于天，方上于天而为云，未下于天而为雨。云与天相为须待，需象。君子涉世，修其在己，俟其在天。凡一饮一食，无非俟命于天之具，是以无不安，无不乐，非忧戚之饮食，而皆安乐之饮食，是为上天之云之需，而需象备于君子饮食之中。
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。郊，古肴切。邑外为郊，又距国百里为郊。「未失常」，师四与需初同。人所居曰邑，邑外曰郊。阳性上行，初已离邑而郊，但于四险犹远，「需于郊」之象。虽需犹患不恒，以恒为用，不复有陷，又宁有咎？初虽已行在外，原不冒险而行象，故曰「不犯难行」。五二孚自合，而为有功之往，原不失其上行之常象，故曰「未失常」。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。衍，以浅、于线二切，水溢也。又下平曰衍。
二渐近险，如近水平洲之沙，「需于沙」之象。杂兑撰口，与险有交，「小有言」之象。虽「小有言」，出穴随至，要终利涉，「终吉」之象。二五合中，其孚盈溢有余，外自险而内自平象，故曰「衍在中」。小虽言而险必涉。四有顺上有敬终竟需义，而无不吉象，故曰「以吉终」。
九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。「致」，涉利切，使之至也。胡氏曰：需三逼坎而曰致寇，渐三互坎而曰利御寇。「御寇」，艮刚而能止，「致寇」，乾刚而不中也。「致」之一字，罪在三矣。
以三临坎，如滨水涂泥之地，「需于泥」之象。四穴未出，三进逼之，四本不欲为寇，以三之逼成寇，「致寇至」之象。需泥犹不犯，灾象，故曰「灾在外」。「致寇」，则利涉之功败矣。如之何而可以无敬慎？能「需」便是敬慎，便不至于败象，故曰「敬慎不败」。
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。穴，胡决切。需之四上皆为「穴」，犹坎之初三皆为「窞」。「血」，阴之伤。「穴」，阴之安。五与乾三爻相须，四穴其中，于初为「难」，于二为「言」，于三为「寇」，逆而相抗，惟有「血」，安有「需」。四撰离成丽，反血为需，联合上下为相须之人，处血之地，得需之义，「需于血」之象。丽体成而坎体隐，若出其所安之穴，以为三刚汇征之路，「出自穴」之象。四以「丽」成「顺」，下惟乾刚三爻，上惟五是「顺」是「听」，而功无一之敢居，象，故曰「顺以听」。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。「以中正」，讼五同。吴氏曰：二、三、四撰兑，有向五而食之象。
「酒食」，需客之具。五赖下三刚以济险，相需甚殷。四穴未出，三刚未来，庶几「式饮」，庶几「式食」。四穴既出，三刚合来，有酒饮我，有食食我，非利涉弘济功臣，与天下共，释险难之忧；即光亨一德君子与天下共，蒙安养之福，是为需五「贞」而得「吉」之象。自卦言，二正中，五与之合，彖故曰「以正中」。自爻言，惟五中正，以主一卦之需，象故曰「以中正」。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之终吉」。虽不当位，未大失也。速，桑谷切，召征也。当，都郎切。五有「酒食」，当主正位，能召致三刚为客。四、上二柔，「需」义未成，皆合险陷五之人。「需」义既成，皆为五敬客之人。四「穴」，三刚之前，以退避为安，故「出」。上「穴」，三刚之外，以守己为安，故「入」。「入于穴」之象。阳性上进，不极不止，「有不速之客三人来」之象。客以五来，非由上速。言「不速」，明非上所能速。言「有」，明非上所能有。言来，明非上所能来。然不速而来，岂惟共济于五，并欲有拯乎上，上安可反失客意？「敬之」，四象为五，顺听于未来之先。上象为五，加敬于既来之后。如是则无小大，无内外，无敢慢。举一卦相须之义，至上而成，故「终吉」。「需」，须也。其四刚爻同德相须，大小亦相须。敬在大，虽小有言，终吉。敬在小，于刚大，三客皆无所失，终吉。上无当于主位，不致失于客意。象言「敬之终吉」，虽不当位，未大失如此。䷅
讼，有孚窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。讼，才用切，争也，言之于公也。古作「讼」，亦作「讼」。窒，陟栗切。「讼，上刚下险」，上刚是听讼者，下险是讼者。「险而健」，内藏其险，而外济以健好。讼固在下，下伺以险，而上制以健，使民有讼亦在上，皆讼之道。故「讼」。五中正，二「有孚」，孚则不以险为通，且以险为惧。二非险之中，而乃刚之中，险不在下，民无讼矣，故「吉」。「讼，无孚」，险终在下，健终在上，讼由是成凶。尚五则不终，故「利见大人」。不尚五则必终，下方在陷，上复入之，始乎为坎，终乎为渊，别无出险之日，故「不利涉大川」。书：「人有小罪，非眚，惟终乃不可不杀；有大罪，非终，惟眚乃不可杀。」与此「终凶」之「终」相发。坎中原得乾刚，中爻以陷，故险。讼以坎刚来居乾内，与乾五以中相孚，来为刚中，岂复险而成讼？涣以坎刚来居巽内，与巽四同功相涣，来而有功，险岂终穷之地？彖于讼曰「刚来而得中」，于涣曰：「刚来而不穷」，以此。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
人情相违则讼。天上运，水下流，天与水相违而行，争由此始，讼象：「君子以作事谋始」，水，天一所生之始，水始生，便与天违行。君子凡作事，便谋其始，事事原始，天谋为谋，谓之谋始。有谋始之讼，无讼人之讼矣。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。永，于憬切。辩，符蹇切，治也。罪人相讼，察言以治之，曰「辩」。初，坎之下，险之所。夫既以险为所，安能无讼之事？但初乃环二为邑之人，二归逋险，若非初久居讼，遂非其长事，「不永所事」之象。二向五已无言，初向四犹小言，所事不永，虽「小有言」，终不成讼，是以「终吉」。初是讼之渊底，不可长以为处，何可长以为事？象故曰：「讼不可长」。中爻撰离，四如明庭，情伪洞晰，象，故曰「其辩明」。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。逋补吴，眚所景窜，千断掇端，夺切中正，在五有孚，在二窒惕，而中皆二所有，「不克讼」之象。二为险主，初三附之而居，合三爻皆险陷之人，奚啻合三百户皆眚病之人。坎中一刚原自乾来，二五孚还其乾之健，既象归去其为坎之险，又象逋，归而逋之象。如是合三百户邑，人人安居，户循理，即过误之讼亦无，矧其有故犯终凶之讼，其邑人三百户，无眚之象。坎为穴，大既归逋，小如鼠窜象，故以归逋为窜。以二讼五，恐合初与三而皆能以陷二为患象，故以患至为掇。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。初险犹用事，曰「所事」，三险不复用事，以巽于四下为有得，以巽而上承为从来之分义食旧德之象。如是而贞，虽处危地，要终无失，「贞厉终吉」之象。初，邑之下，民之分；三，邑之上，臣之位。「王事」即王命治讼之事。三「巽」而上，或以身致五，「巽」五之中正，以顺丽于二四间，便可使上下俱「不克讼」。以讼言则不克，以不克之功言，亦归于五，「或从王事，无成」之象。需四下顺举一卦而成需，讼三上顺举一卦，不成讼象，故明曰「从上吉」。九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
二「不克讼」，不克伺上以险；四「不克讼」，不克制下以健。四杂撰巽入中爻于五中正之命，能布而为之复，能入而为之，即「复即命」之象。二归逋，邑人已无眚，有贞，四更为之渝，四更为之安，若户为变而邑为化，风为移而俗为易，人以有讼为匪正，人以匪正为不安，「渝安贞」之象。是为讼四之吉，于五中正有尚象，故明不失。
九五，讼元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。
五，二应爻，二「不克讼」，五固象「讼」，以二则尚五之中正；以五则以健履险，常有陷溺之虞。虽无不中，惟恐有不中而益求其中，天下安得不归于中？虽无不正，惟恐有不正而益求其正，天下安得不归于正？「讼元吉」之象。象曰：「以中正」，谓五匪但不以法维民，且不以己之中正为至，而若不忘有讼然。所谓「使民无讼」正如此，此所以为「元吉」也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以「讼」受服，亦不足敬也。鞶，薄官切。「鞶带」，革带也，或省作「䩔」，与繁缨为马腹带不同。繁或作「繁」，亦作「□」，亦作「樊」。褫，敇纸切，又池尔切。
「鞶带」，要束下体之服。中爻撰「巽」，自三视之，为从上之顺德；自上施之，为束下之巽绳。上三应爻，有如三无旧德可食，上以刚极为威，使三不敢不服，如锡以鞶带，而使敛束帖服于其下，「或锡之鞶带」之象。离「日见」，为「终朝」；坎「曳行」，为「三褫」，终朝三褫之之象。「或锡」从上之强服乎下而言，「三褫」从下之不服乎上而言。象言「以讼受服，亦不足敬」，言以「讼」受人之服，与五中正之尚殊远，亦不足敬。况「终朝三褫」，夫谁为服，而犹谓其可敬？彖所谓「终凶」之义固如此。「需」下三爻，皆以刚需险之人；讼上三爻，皆以刚治险之人。需五中正，而险孚于上；讼五中正，而险孚于下。需初用恒，不犯上险之难，三刚过上逼之，迫则必败，故致「寇」。讼四不失，不入下险之渊，上健极，下束之急，则不服，故三褫三人来。险在「乾」外，「乾」为主要，「需」之终，利涉三褫之；险在乾内，险为主要，「讼」之终，有「凶」。学者到得全体乾健，一团天理在我矣。且才举步便知需常恐有险在外；才动念，便知讼常恐有险在内。其于需、讼二卦之义，思过半矣。䷆
师：贞，丈人吉，无咎。彖曰：「师」，众也。「贞」，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？丈，直两切，不从点。毒，徒沃切，痛也，害也，治也。「刚中而应」，师、临、无妄、萃、升，凡五。
师言众，居为民，即民为师；出为师，即师为民。「师贞，贞」言正，非以己正，以众正，能以一卦众心之正为正。天下有不正，以众正正之，有不为天下之归往，无之。彖故明可以王，夫是之谓「师」之「贞」。二有刚中之德，撰震而出，以帅其「师」。二五正应，有刚中而应之象；下险上顺，有行险而顺之象。以此道而为天下毒，如毒药之攻毒，天下之民，无有不以为顺而从其所长，夫是之谓师中之「丈人」。师如是，谓之「吉」，可以补役民动众之过，又何咎？
象曰：地中有水，「师」；君子以容民畜众。
地中有水，水藏于地，无地匪水，有众聚之象，故为师，「君子以容民畜众」。容以为民，即众为民；畜以为众，即民为众。民众如水，容畜如地。师容民畜众，可以得古人井田之法。比建国亲侯，可以得古人封建之法。初六，师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。否，方有切。坎为律，律在二之中，自五而命于二，为有名之师之律，自二而令于众，为有制之师之律。初，师之士众，二撰震出师，初从二以出，居为尊君亲上之民，出为救乱御暴之师，一步伐不愆二之中，一进退必守二之纪，「师出以律」之象。否谓「失律臧凶」，虽骁勇善为战阵，善无足取，且恐为二所立诛，「否臧凶」之象。师无律，才出即肆毒。师律首严于初，此二所以有师中之吉也。九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
二以德言，本中以帅师言，居车之中，俨然专制，更无敢贰，故称「在」称「中」称「吉」而「无咎」。「王三锡命」，自五历三爻而下应之象。天心之宠异在五之中顺。二得五应，不惟五能顺天，二亦承得天来象，故曰「承天宠」。三锡之命，惟恐有一不辜之杀而为天下毒，万邦皆以是而尽为之招徕，象，故曰「怀万邦」。六三，师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。或，有时而然之辞。坎有轮象，为舆尸主。二长子帅师居车中，初如将车士众，三如副车弟子。初承二下，象士众「无敢犯令」。三乘二上，象弟子或不受制。言三或疑贰于二，而亦得为坎舆之主将，一失二中，尽成险毒，非不恤士众而流血于车前，即所过残虐而暴骨于车后，如之何其无失？凶象明大无功，甚言师五不可有不当之任使，失其所以怀万邦之意也。六四，师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
四与三皆若五所使副二之师。「次」，师行止舍。「震」东方为左，二刚中，四柔正，与长子一体同功。二居中为帅，四从左为援，二左之四故为左。二止之四，故有次师左涎之象。师以顺为常道，初有「否」，三有「或」，皆不能无失。四顺首次所当次，必律在主帅，而四无敢自为之尸者象，故明「未失常」。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。帅，所类切，将也，领也，率也，统也，亦作「率」。「田有禽」，何孟春曰：「田，狩也。」李心传曰：以恒四田无禽例之，当为动而有获之象。恒四田无禽，应以巽柔；师五田有禽，应以坎刚。以先事言之，大顺之中，藏有至险；搜狩之中，寓有军政。「田有禽」之象，是为有备之师。以临事言之，下以险来，上以顺应，「震」善鸣，无言不顺，无执不利，利执言之象，是为有名之师。二者皆可以「无咎」。问其帅，则推毂而为之遣，专阃而为之主，必在「长子」，而不在「弟子」。以长子为能行其中，弟子必不能行其中。士卒而失师中之律，虽善为战阵而「臧凶」。弟子而尸长子之任，虽有言可执而「贞凶」。五、二以中相应，必无不当之任使，是为委任得人。自初而出，要中而还，功收万全之师。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。
上居师终，二五所推毂专阃之帅，上五所决策佐命之臣。师之中，惟恐流天下之毒，故必有三锡之王命。师之终，又惧泯长子之功，故又特称「大君」之「有命」。有命而系之「大君」，明非上所专。长子世以侯，继世之后，侯有国，大夫有家。坤土厚袭于「出震」之上，「开国承家」之象。三「或舆尸」，在师则无不当之使，不在师亦不使之为有国有家之佐。「小人勿用」之戒之象。「坎」中男，「震」长男。「坎」以震出，即险为顺。自师中视之称「丈人」，自五视之称「长子」。以三乘二，仍旧为险。自师中视之称「弟子」，自师终视之称「小人」。上佐五命，出师以执言为正，论功以长子为正。惟师以正行，故功无不正。象故曰：「以正功」。师中之功，必非弟子所可幸而成；有国有家之任，必非小人所可佐而治。不凶于尔国，必害于尔家，象故曰：「必乱邦」。二在师为帅，不在师非开国而为侯，即承家而为卿大夫。二，臣位，始终不失为臣，又始终不用小人，皆贞丈人始终之义也。䷇
比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：「比」，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。比，古文作「□」，两人以正相亲也。广而平曰原。吴氏曰：「比一阳居尊，而五阴从之，如五家为比，而比长统之之象。」后，胡豆切。夫，如字。辅，扶雨切，车两旁木曰「辅」。比吉，以下之辅上言。一刚在上，如车合坤众而顺从于下，如车之有辅，而辅以辅车，是以吉。原筮，主五言。蒙初筮，震初之筮。比原筮，艮上之筮。高平之土曰原。五君位，在坎则为天下之至险。惟以坎撰艮，不为险陷之坎中，而为高平之刚中。一刚首出，位在德元。坤众四维，既永且贞。五筮而得此，可与天下顺从之民，共寡险陷之过。「原筮元永贞无咎」之象。「不宁」以四言，四联坎坤，上下之交。「坎」忧体，不敢自宁。「坤」顺体，从之恐后，不宁方来之象。「后夫」以上言，上乘五，上无望其合下之来，且身自逆五而去，「比」道于是遂穷，「后夫凶」之象。「萃」与比俱有「元永贞」之系。「萃」有分权之四，故「元永贞」系于爻。「比」唯独运之五，故「元永贞」系于卦。
象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。象称「先王」者七，比、豫、观、噬嗑、无妄、复、涣。其所有事，皆王者之事，从古而然，故称「先王」。
地中有水，水暗聚于地中，为「师」。地上有水，水显附于地上，为「比」。地上之水，散则万，合则一。既如万国之民各比于一侯，又如万国之侯共比于一王，是为古昔先王封建万国，亲抚诸侯，与天下交相为比之象。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。「缶」，方九切，瓦器，俗作「缶」非。初举爻比大有、观、涣、中孚。凡五
比初，于五为远，四撰坤外，比初与合，顺则孚，孚而比之，遂可以无远五之咎。初四虽孚，三以匪比渗之于坎，下于缶，又象虚而不盈。自初至四，无一不顺，以顺成孚乃盈，盈则在五下者既无所不顺，在五上者又宁有不来？原始要终而俱来，岂惟二有内比之吉，四有外比之吉，惟三可无「匪人」之伤，惟上可无「无首」之凶。「有孚盈缶」，终来「有他吉」之象。合「比」六爻之「吉」义，以初顺备之象，故明曰：比之初六「有他吉」。
六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。二五正应二，前视为止，止之坤顺之中，自四封以内修其职，无不顺之民；自四国以内修其职，无不顺之邻。以此比五，若不待四之外比而自获乎上，是为「比之自内」，贞而得吉之象。象故明「不自失」。
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
师从上视三为「小人」，以险而乘二；比从三视上为「匪人」，以险而乘五。三上应爻，「比之匪人」之象。如此则「无首」之凶不特在上，而亦在三，象故以为「伤」。「亦」之为言，对上无所终之辞。
六四，外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。
四近爻，以「坎」撰「坤」，与外诸侯合为一体而成「顺」，「外比之」之象。二不失其己贞吉，四不失其人贞吉。「坤」爻在下，皆顺从之。「贤」，诸侯，四外比之，合以从上象，故曰「外比于贤以从上」。
九五，显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。「诫」，敇也，警敇之词曰「诫」，通作「戒」。位正中，比随巽之五，凡三言之。
五体隐伏，以「原筮」而光明，位在德元中，德光昭显，比之象。师三锡，戡乱用武命将。比三驱，宁平讲武。天子自田，天子之田，不合围驱之。原筮之中，围以三爻而止。三已顺入于驱中，顺则为取。上更逆，出于驱外，逆不为追。王「用三驱，失前禽」之象。前禽失于上，邑人止于下，潜孚默喻，以化于五中，非驱而无不顺，非舍而自不失，「邑人不诫」之象。五比如是，是之谓显而无不吉。「比」之尊位在五，德又正中，象故明。位正中，不强人之必从，而人自无不从，象故明。「舍逆取顺，失前禽」，不诫在邑人，非下之中自为之，惟上之中实使之，象故明上使中。
上六，比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
「比」以上下合顺于五为有终。从初言，原始顺要终，宁有不顺，初固为比之始。从上言，在上顺在下，宁有不顺，上更为比之首，上乘五。下固惟有顺，上则惟有逆，如人下体皆具，而独上体不完，比之「无首」之象。彖之所谓「后夫凶」，正此上于「显比」之王无损。第去乎顺从，卒乎悖逆，悖逆而生，不如无生矣。象故特惜之曰「无所终」。䷈
小畜：亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：
小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。畜，敇六切。李氏曰：「后人说易遇西字，如西郊、西邻、西山，皆曰文王事，初何关于文王？」此皆言易之弊也。
小畜，柔得位而上下应之。四柔得位以主畜，下三刚受四之畜而应之，上两刚助四为畜而应之。乾健大，巽柔小，以小而畜大，以大而受小之畜，卦所以名小畜。「小畜，亨，健而巽」，无恃下之健，而受上之巽。「刚中而志行」，匪徒巽以四之柔正，而必巽以五之刚中，以巽之刚中，畜乾之刚健，以小畜大之志，方始无不行，故「亨」。若但主四言，巽与三近不相得，阴有畜，阳未和，能密而为云，无能和而为雨，「密云不雨」之象。三东四西，四居西郊，阴和之方，反乎阳倡之地，我之自西，而将以其在东，何由得雨？「自我西郊」之象。彖言「尚往」，三性健，以往为尚，故未肯即解而为雨。教三巽四以受畜，言施未行，以主其施者在四，进五则行，教四合五以大其施，而不自为主。
象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。懿，乙冀切，专也，美也，又大也。或曰懿读为抑，密也，遏也。风行天上，天运大，风力小，以风畜天，小畜之象。人有懿德，散见为文，散则文之懿，合则德之懿。「君子以懿文德」，以天受风，「风行天上」之象。
初九，复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
复，刚反。四有畜，初无反。或但以四为道，而不自为道，便是小加大。阴胜阳，妇制夫，何往而不获四之咎？今四以柔畜，初以刚反，匪倒身入于柔巽之道以为道，乃从自家本健之道以为道，复自道之象。其若自四指初之词，复何其有「说辐」之咎，自道何其有「反目」之咎？此初义之所以吉。
九二，牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
牵，引牛之縻。二杂兑撰，毁之始如为巽绳所牵动以中，亦能自复，是以吉。初不待牵，二因牵而复，其在中亦如初之自道象，故曰「亦不自失」。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。说，吐活切。辐，音福，车轑也。轮辐三十以象日月。下三爻乾健，全体犹舆辐，无一可说。今三与四杂为兑毁，无能联初、二以为辐，与初、二以同复「舆说辐」之象。男女居室，夫外妻内为正，夫内妻外为反。今又与四杂为离目，不正相视而反相视，夫妻反目之象。象言「不能正室」，咎三之自失其道，无以正四而反正乎四，不如初与二之复也。
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。四虽得位，然必上合五中，而后畜健之志始得行。如其与五匪孚，辐为「说」，目有反，皆血皆「惕」，安得无咎？四、五孚而三、四之畜成血之害，去惕之事出，方无以妇制夫之咎。四孚志与五合象，故明其「上合志」。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。挛，闾缘切，系也。
四「有孚」，虚以上合；五「有孚」，实以下应。五四孚而畜施行，上为系而下为牵，若固结而不可解，「有孚挛如」之象。五实一虚，四以五富而畜成全富，五之合上下而成畜之富，富自四邻始，富以其邻之象。五之应，四之志，原在公诸君子，以为富象，故明不独富。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子贞凶」，有所疑也。妇，房九切，服也，服事于夫也。「望」，月满与日相望如朝君。一云：日月之望从臣，瞻望之望从亡。
全卦不雨，而上爻雨，主之以四以畜三，阴阳未和，合之以上以畜三，阴阳既和。上、三和，尽一卦而无不和，「既雨」之象。夫内妻外，则有反上，上三下无不正，上三安，尽一卦而无不安，既处之象。初自道，自健之道。上尚德，与三合德，以德相巽而相尚，若为积满于乾车而成载，尚德载之象。然主畜在四，上惟应四以畜三，故又合三四而警教之。「妇」谓四，以相敌言妻，以相顺言妇。四有顺之贞，又以贞为危，孚于五，血惕既去；合于上，柔巽益光。「妇贞厉」，月几望之象。君子谓三，征，复之反，亦处之反。妇既顺而夫又征，始说辐，终输载，何时能有初与二之复，何时又有上之处，凶？三、四近爻，终恐其不相得象，故明有所疑□。
履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。履，力几。咥，直结。疚，居又切。卦辞连卦名者，履、否、同人、观艮，凡五卦。
履柔履刚。畜从前止，履从后行。乾在「巽」下，常恐刚躁易进，巽柔自上止之，为「小畜」。「乾」在兑上，常恐刚过难调，兑柔自下和之，为「履」。虎以乾象，尾以四象。「乾」称虎，以见刚性之最未易和畜。「履」三四皆近不相得，主「巽」四以当下「乾」之首，固不得雨；主「兑」三以履上乾之尾，亦必咥人，恶乎亨？卦有「说而应乎乾」之象，说而应，得乾来。下有说，上有应，原为五之和，不为五之疚，夫是之谓履虎尾，不咥人而得其亨。不咥言亨，若主履刚之柔言。然五刚中正，尊履帝位，于说为和，匪于说为疚，而刚德极其光，健体极其明，其亨抑不待言。夫子发彖，尤赞履五之光明，深矣。象曰：上天下泽，「履」；君子以辨上下，定民志。
「上火下泽」，以火动而上、泽动而下为「睽」。「上天下泽」，以天定于上、泽定于下为「履」。「君子以辨上下，定民志」，上者如天之不可以为泽，下者如泽之不可以为天。天泽昭然，是为上下之辨；天泽截然，是为民志之定。志定于中，足之所投，无弗定矣，是为君子之履。
初九，素履，往，无咎。象曰：「素履」之「往」，独行愿也。丝帛未加采色曰「素履」。初称「素」，与贲上称「白」同义。说三爻皆以和上刚为履，而说主在三，以柔杂撰，易失其素。九居履初，和说以行其刚正素履之象。往不惟于四有应，五盖莫得而夬之，上亦且有以旋之，往无咎之象。象明独行愿，谓其本质之说从初无变，所以独得行其志愿也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。二刚说之中，乾刚中正之五，以二之中为履。履道取中于二，胡不平之又平，而极天下之平？「履道坦坦」之象。然三主说于前，二如杂撰巽离，亦以能明能行自见，是自陂以求说矣，安得贞？幽人居说之中，以说自敛，收三之视，勿炫其明；却三之履，勿急于行。既幽又贞，方于五刚有应之贞，无说之失，幽人贞吉之象。二中殊不自乱于进退之际象，故曰「中不自乱」。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。为，去声。当，都郎切。眇，一目。小，弥小切。跛，行不正，一曰足偏废，布火切。管子：四时之行，有寒有暑，圣人法之，有文有武。生长之事，文也；收藏之事，武也。位不当以六居三者，履、否、豫、临、噬嗑、睽、震、兑、中孚、未济，凡十。
履必目视然后履，故合言「视」。履。三说主以说，上应履四进五，杂离五明为正，三仅如眇，乃欲有五之明，眇能视之象。杂巽五行为中，三仅如跛，乃欲与五之行，跛能履之象。如此眇跛之说，未有不为五所夬。履虎尾，咥人凶之象。大君，乾三爻皆有君道，而五为大，故三志之欲和五为尤切。五诚中正，但有刚健而无和说，不啻大君之在难矣。二中说应之志，有以自敛，象「幽人」。三过说应之志，必于自遂，象「武人」。幽人之说，说以利贞；武人之说，说以犯难。大君诚得幽人而用之，乾虎难驯之性，固为默化而潜消。诚得武人而用之，乾虎易亢之患，亦为内捍而外御。以兑戎合离兵，折冲御侮于五下，武人为于大君之象。象言「志刚」，言其本说之志在于和五之刚，以所处之位则凶，以所存之志断无可弃。所谓说应乎乾而成履，其义固如此。九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。诉，止戟切，音与色同。惊惧谓之「诉」，或作「虩」。「志行」，履否、睽、未济之四，凡四言之。
四履五夬三咥之间，亦「履虎尾」之象。退有咥之惧，进有夬之惧，跬步战兢，遂可原始勿失，初往要终，而有上旋「诉诉，终吉」之象。四以「诉诉」履五，三之间以说和，乾之志于斯行矣，象故「明志行」。
九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。夬，古迈切，「位正当」，履否、兑、中孚之四，凡四言之。夬刚决柔，以一柔乘五刚之上也。今以一柔履五刚之间，乃于五为和，匪于五为疚。五中正，以三为眇，不足与明；以三为跛，不足与行，「夬履」之象。以夬为贞，于三无取，于二何？下刚健有余，和说不足，坦道弗由，乾为病矣，安得无危？「贞厉」之象。履位以五为正，于应乾之说为当，于坦坦之道为能由。彖谓「不疚光明」，正此象，故明「位正当」。
上九，视履，考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。上举爻，履、豫、大有、坎、井、鼎、归妹、旅、兑，凡九。「大有庆」，颐上同。
上三正应三所视履，从五夬之，为眇，为跛为凶。从上考之，即视即履皆祥。盖上刚已失正，如不考三之视，孰矫其失以归于正？上刚已过中，如不考三之履，孰裁其过以归于中？上之履道之善，即在三之「视履」中考之。视履，「考祥」之象。其旋如首之旋，三入不至上，上旋以下三，覆转易亢之刚性，通身以和说，铸造一番，吉莫先矣。其旋元吉之象。上三刚柔相得，尽一卦履义之「亨」，而无咥人之凶，象明有大庆，所以为「刚大」。三爻和行之庆深矣。履、小畜综为一卦，履之三即小畜之四，小畜以四之柔巽，欲止下三刚之健，而曰「上下应之，见主」。畜虽在四，而五上两刚原应四以下畜。履以三之柔说，欲和上三刚之健，而曰「说而应乎乾，见主」。说虽在三，而二初两刚原合三以上应，畜初复因四而复，原始受巽之吉义，而四自无血惕之咎。履上旋视三而旋，要终受和之大庆，而三不免咥人之凶，则以畜柔得位，而履柔不当。得位者虚中有孚，而不当者或病于功能之自见耳。要之，复待牵，不称自道之夫。履惟夬无当武人之志，畜以巽复，非人之复而乃自复，复即履上之旋。履以和旋，非人之旋而亦自旋，旋即畜初之复。胥存乎刚健君子之自取何如耳。䷊
泰，小往大来，吉亨。彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。此易言往来之始。否泰反对，可以反对言往来。然就本卦观之，坤往外，乾来内，便是「小往大来」之象，非必自此卦之内而之彼卦之外为往，自彼卦之外而之此卦之内为来也。
「泰，小往大来」，一往一来，合而言，有交之象；分而言，有内外消长之象。天地交，万物之生无不通；上下交，君臣之志无不同，此「吉亨」之象在合而有交。以内言，为阳为健为君子，而君子之道日以长；以外言为阴为顺，为小人，而小人之道日以消。君子在内，便是长之道；小人在外，便是消之道。上下言交，谓之同志。阴阳言内外，健顺言内外，君子小人言内外。内言「长」，外言消，直是不同道，此「吉亨」之象，在分而有辨。圣人彖泰之旨深矣。
象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。财、裁通。左右，即古佐佑字，皆去声。象称「后」，惟泰、姤二卦，
乾上坤下，为天地之位之定；坤上乾下，为天地之气之交。泰象浑然而全者，天地之道，后为财而成之，使民莫不交修其道以为道。截然而分者，「天地之宜」，后为辅而相之，使民莫不交尽其宜以为宜。「以左右民」，民属坤，左之右之，属乾。「后」，天子诸侯通称。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅征吉」，志在外也。茅，莫交切，菅也，可缩酒为藉。茹，人恕、人渚二切，茅根。汇，牛贵切，类也，古作「□」，音胃。志在外，泰初、咸初、涣三。
泰初草茅士合，乾三爻而有贞健之体，中爻震兑杂撰，五归二尚，二三皆上交，然初其茹也，初茹拔而起，一正进，所进皆正，然后同类连附而起，以为天下用，「拔茅茹以其汇」之象。如是而征，野无遗贤，朝满君子，以大臣则秉政执枢于其中，以小臣则分猷共理于其外。当天下有邦，民物开泰之始，试之邦有安之略，予之民有济之才，无征不吉象，故明志在外。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，「得尚于中行」，以光大也。
二五同志以有为，合交以成用，将极地所载而为之治先，际天所覆而为之包荒。全坤之势，包全乾之量。四杂兑为河，兑见其流易溺，震用无深不涉，是谓「用冯」。上终极为遐，未隍先虞其复，未告先思有命，是谓不遗外。小人既不杂进，内君子更执其中，是谓「朋亡」。泰二所行如是，允可以配五而尚其中，故曰「得尚于中行」。二以乾大之体，处化光之坤位，成治泰之全用象，故「明以光大」。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。陂，彼义切，倾也。勿恤凡四：泰三、晋五，夬二，家人五。乾体恒易为平，三过中与四杂撰，兑毁下乾之体不全，「无平不陂」之象。往复原相寻，三既有陂可乘，上必因之来复，「无往不复」之象。三五同功，震恐于平陂之交，以动必有毁为艰，以动不失健为贞。四无能为三陂，上何以与四孚？帝祉锡于无疆，兑口永有所食，艰贞无咎，「勿恤其孚，于食有福」之象。天与地之极际，在三四之交象，故曰「天地际」。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
泰二视四为河，而用冯四，外顺首爻四富然后不失顺之实，而复及上之城。今以坤杂兑，外有顺序之形，翩翩之象。内无顺承之实，不富之象。匪止于己无富，并欲于三，有陂以其邻之象。四近三，既有以之心，上应三，岂无复之意？「不戒以孚」之象。不富已失四顺之实，以邻并陂三健之实象，故以为「皆失实」。上四一体，外处见五，二有尚有归其中心诚以下为愿，何待戒而后孚象，故以为「中心愿」。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。甲刚乙柔，五杂震柔爻，故称「帝乙」。五二以中相合，二以兑尚，五以震归，「帝乙归妹」之象。福所止曰「祉」。妹之归，震兑之合。归之后，坤乾之正，端拱坤顺之中以为祉，付天下于健行之二，尚中之人，而己不劳福，孰有大吉？孰有先「以祉元吉」之象？象明中以行愿，五以中祉四上，合顺成止，惟二是任，惟乾是承，顺愿行矣。愿必自行，非五之福；必愿有下，亦非四与上之福也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。「隍」，城堑。有水曰池，无水曰隍。
泰上遐，二不敢遗，藉其外卫，则城虞其隍；长子帅之，则师虞其命。城之与河，高深相固，二无凭，河有衡决，下有动，城必上圯，「城复于隍」之象。当是时，如能用师，可为从新城筑之谋。如告命自邑，仍有「君子艰贞」之义。天下之泰，保之有终，何至「贞吝」？今外之坤，众不改聚，无能以震用师；内之「自邑」亦晏如，或惟以说为安。复隍而为之陈言，非告自邑而自邑有告；复隍而令之城筑，非命自邑而自邑有命。如是而贞，小人为政，君子拱手，天下之势，惟有日入于乱。「泰」去否成，「贞吝」之象。象曰：其命乱如此。䷋
否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
「泰」上下交而志同，「否」上下不交而天下无邦。天下非无邦，以三阴在内为之。虽有邦，直谓之「无」；虽有人，直谓之「匪」。「否之匪人」，闭塞之以匪人之象。「不利君子贞」，君子闭塞，正道不行之象。泰「小往大来」，否「大往小来」，一切尽反。凡阳必大、必刚、必明、必正而为君子；凡阴必小、必柔、必暗、必邪而为小人。于泰否见例。「泰」言阴阳健顺之德以交，「否」言阴阳刚柔之质以不交。
象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。天地不交，万物俱闭塞而不通，「否」象「君子以俭德辟难，不可荣以禄」。「泰」以内「乾」为裁成之道，为辅相之宜，以外「坤」为左右之民。「否」以外「乾」为德而知俭，以内「坤」为难而知辟、为禄而更不可荣。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。否与泰初俱象茅，茅是洁物，不论刚柔，凡在初俱未涉世涂而有染，故为茅。泰初「茅茹」与三阳为汇，震兑杂撰于中爻，初拔而连起。否初「茅茹」与三阴为汇，巽艮杂撰于中爻，初亦拔而连起。泰初以君子之汇征则吉，否初以小人之汇贞吉则亨。初贞而无失，即未得君子之交，亦不入小人之群。四之命一行，初之志遂通，「贞吉亨」之象。泰上下志同，初征，征于外坤之邑，国象，故曰「志在外」。否天下无邦，初贞贞于从乾，以为主象，故曰「志在君」。六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。泰五归妹二尚五归否二。包承五包二承五当大人之位，以天上覆象包。二得小人之中，撰止下顺象承。承则虽无交于君子，亦无害于君子。岂惟无害于君子，抑且能顺乎君子，宁非小人之吉？「包承，小人吉」之象。二既上承五，宜下交五，以君子正道行之，非其时，主之于君子之群之中，宁否无交。阳自全其为阳，刚自全其为刚，君子自全其为君子，夫何不亨？「大人否亨」之象。否上下不交，君子小人方分群而处。大人以「否」为亨，上下更无撰动，阴群承于内，阳群安于外，内外帖然无乱。进而休，进而倾，皆此象，故明「不乱群」。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
二以「坤」杂「艮」于己，有止能安小人之分。三以「坤」杂「巽」于五，欲入不安小人之分。三以否极为阴巽，有许多无状事，在大人天包中，「包羞」之象。象明「位不当」，谓承当大人之包不来也。「泰」君子在内，则以内包外。「否」君子在外，亦以外包内。易为君子谋，不论否泰，俱望之以天自处。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。「畴」，界列，小畔际。三杂「巽」之始，已象「命」，然言「羞」，上固非所入，下亦不为行。四居刚巽之中，五申命四「中行」，以致于三巽命于是方言有上下闭塞之过，至四方善补，「有命无咎」之象。上下不交，四、三近爻，如界列之畔为「畴」，阴阳两相丽为「离」。阳刚有命，阴柔承之。阳刚为主，阴柔丽之。使群阴默消汇征之邪气，而成丽阳之福祉，胥自四、三相丽始畴离祉之象。阳刚君子，闭塞之志，至于有命，然后行象，故明志行。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。人依木旁以息曰「休」。吴氏曰：五中正大人，如木有荫庇可依。当，都郎切。
四巽有命，君子已自无消。五下有止，小人遂不复长。否至五为止，止之自五，「休否」之象。承于二，柔小能顺于其下，「小人吉」之象。休于五，刚大能主于其上，「大人吉」之象。四命及三五休止，二全乾未旋，全坤未转，一则曰「亡」，未易以休，再则曰「亡」，未易以休。四有命自五申之之象。一不讳亡，一保其存；再不讳亡，再保其存。桑木坚而多节，以艮坚木丛生，坤土已固，系以巽绳，益固系于苞桑之象。三刚在外，以身当否之责，无一可诿，而象以五位为正当，是为圣人大宝之位。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。
泰上复坤土，震圯于泽中，否上倾天命，巽入于艮手。以乾为旋之于内，以坤为转之于外，斯之谓倾。「先否后喜」，易以阴阳相得为喜，先不相交故否，亦内三爻下阖之象；后得相交故喜，亦外三爻上辟之象。泰上复，君子且有必消之时；否终倾，小人恶有可长之理？极而必反，理之常也，象故曰「何可长」。泰全乾之体合于内，皆君子用事，中爻杂撰兑震，便渐有变动之义。如二「遽言冯河」，三「陂」，四「翩」，上「复」，皆以此，以乾体不全于内，泰将反而为否之故。否全坤之体合于内，皆小人用事。中爻杂撰艮巽，亦渐有交通之义。如二即能包承，四「命」，五「休」，上「倾」，皆以此。以坤体不全于内，否将反而为泰之故。然泰中爻同一杂撰，在陂与复为非，而归妹则是。否中爻同一杂撰，在休与倾为是，而「包羞」则非。所谓「杂物撰德，辨是与非」，类如此。像象管见卷一下。