钦定四库全书
易纂言卷七
元吴澄撰
繋辞上传「系」者，谓如缀绳于物。「辞」者，易书之言也。文王所作之辞，系于各卦之下者为「象」；周公所作之辞，系于各画之下者为「爻」。夫子述此篇，以释文王、周公所繋彖辞、爻辞之意，故曰繋辞传。未子曰：通论一经之凡例，无经可附，而自为上下云。
天专地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。此言圣人因天地自然之易而作易也。「天」者，阳气之轻清，尊者谓其昭著在上也。「地」者，阴质之重浊，「卑」者谓其凝聚在下也。「乾」「坤」，以三画之卦言。「乾」，纯阳之卦；「坤」，纯阴之卦。「定」，谓定其方位。定乾于上以拟天之尊，定坤于下，以拟地之卑也。盖羲皇卦图，乾上坤下，离左坎右，震下之左，兑上之左，巽上之右，艮下之右，八卦但言乾坤，六卦在其中矣。「卑高以陈」，以天地间植物言，薮泽、坟衍、原隰、丘陵、山岳所生之草木，卑高等第不一。「下土」，微草之著地者最卑；「高山」，乔木之参天者最高。「陈」，犹列也。「贵贱」，以卦之上下六位言，上为贵，下为贱。「位」，犹置也。卦之六位，目下而上，犹两间众植之陈列，而有卑高也。「动静有常」，以天地之用言，天运转不已，阳常动也；地填嶷不移，阴常静也。「刚柔」，以卦之奇耦二画言，刚谓奇画，柔谓耦画。「断」，犹判也。刚画，犹阳动之实而一，柔画犹阴静之虚而二也。方以类聚，物以群分。以天地间动物言，「方」，谓东西南北，「物」，谓羽毛鳞介。五方之人，各以类聚；诸族之物，各以群分。「吉凶」，以揲蓍求卦所值之占言。「生」，谓因此生出。盖卦之贵贱六位，或比应相得而吉，或比应不相得而凶，犹人类物群之聚分而有乖和也。在天成象，在地成形。以天地之体言。「象」，谓日、月、星辰。「形」，谓水、火、土、石。「成象于天」者，降而在地，则象变而化为形。「成形于地」者，升而在天，则形变而化为象。「变化」，以揲蓍求卦所变之画言。「见」，谓因此显见。盖卦之刚柔二画，或刚变而化柔，或柔变而化刚，犹在天之象，或变而化形，在地之形，或变而化象也。「天地」、「卑高」、「动静」、「类群」、「象形」者，天地自然之易。「乾坤」、「贵贱」、「刚柔」、「吉凶」、「变化」者，圣人所作之「易」也。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。是故，承上起下之辞。承上文而言八卦。章首但言乾坤，盖举父母以包六子。此先言六子，而后总之以乾坤也。摩与磨通，犹两石相硙切也。荡，犹以器荡于水上也。画卦之初，以一刚一柔，与第二画之刚柔相摩而为四象。又以二刚二柔，与第三画之刚柔相摩而为八卦。八卦既成，则又各以八悔卦荡于一贞卦之上，而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。震为雷，离为电。霆即电也。春秋谷梁传曰：「震者何？雷也。电者何？霆也。」巽为风，坎为雨。羲皇卦图左起震而次以离，鼓之以雷霆也。又起巽而次以坎，润之以风雨也。风不能润风而雨，故通言润。乐记「润」作「奋」。离为日，坎为月。艮山在西北，严凝之方为寒。兑泽在东南，温热之方为暑。左离次以兑者，日之运行而为暑也。右坎次以艮者，月之运行而为寒也。邵子曰：日为暑，月为寒。书曰：日月之行，有冬有夏。夏至之日，道近极暑之侯也。冬至之月，道近极寒之候也。文王卦位，乾在西北，故乾为寒。羲皇卦位，艮在西北，故艮为寒也。乾成男者，父道也。坤成女者，母道也。左起震，历离历兑而终于乾。右起巽，历坎历艮而终于坤。故以「乾道成男，坤道成女」二句总之于后也。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。上言八卦，而总之以乾坤，此又接「成男」「成女」二句，而专言乾坤也。「乾男为父」者，以其始物也。「始」，谓始其气也。「坤女为母」者，以其成物也。「成」，谓成其质也。「知」者，主之而无心也。「作」者，为之而有迹也。「乾始物」不言「物」者，与下句「坤成物」互相备也。「始」之上加「大」字者，赞乾之始物甚大，非坤之成物所可同也。「易简」者，以乾坤之理言。「始物」者，乾之所知，然乾之性健，其知也，宰物而不劳心，故易而不难。「成物」者，坤之所作，然坤之性顺，其作也，从阳而不造事，故简而不繋。此乾「坤」皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。上言天地之「易简」，此言人之「易简」。立心如乾之易，则其心明白，而人「易知」；行事如坤之简，则其事要约，而人「易从」。「易知」，则与之同心者多，故「有亲」；「易从」则与之共事者众，故「有功」。有亲则有人传继其心，故自今而可至于永久；有功则有人充拓其事，故自小而可至于广大。德者，言其心之所得。业者，言其事之所就。德业至此，可以为贤人矣。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。上言贤人之易简，此又言圣人之易简。得谓不失也。圣人如乾坤之易简，而于天下之理一无所遗，谓其能尽性也。圣人能尽其性，则可以与天地参。天位乎上，地位乎下，而圣人位乎其中，与天地并而为三，故曰成位。成者，完全备具三者，而无亏欠也。传五之一章，凡百六十三字。断，东乱切。见，贤遍切。荡，定党切。大始音泰。易，并以豉切。注著，直略切。见谓显见，并贤遍切。硙，于对切。加大者泰。圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶悔吝，刚柔相推而生变化。此篇名系辞传，正以释文王、周公之系彖、系爻也。首章先言作易之本，此章乃言系辞之旨。圣人谓文王、周公，设卦谓文王设立六十四卦也。扬子云曰：易始八卦，而文王六十四，盖羲皇始有八卦之名，至文王增益之，而设立六十四卦之名也。羲皇画八卦，因而重之，则已有六十四卦之画矣。其时未有文字，八卦之名止是因其三画之形而生声。既有文字之后，乃以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为卦名之字。然惟坤字、「震」字是正卦名，其余六卦之名，皆是假借他字。若六十四卦则未有名也，但以三画卦名分注于各卦六画之下，以相识别而已。文王仍八卦旧名，而设为八纯重卦之名，又设立新名，以名五十六卦，而共为六十四卦名也。象谓卦名所肖似，文王之名卦，皆象各卦之二体而立名，既设卦名，则观其名之所肖似，于卦名之下系彖辞其明，而占之为吉、为凶、为悔、为吝也。周公又因文王之彖而系爻辞焉。爻辞吉凶悔吝备，彖辞但言吉凶，惟革彖有悔亡一占。周公之系爻辞也，又以刚柔两画相推，而生出各爻之变化。推，如手之推，柔推去刚，则刚变而化柔；刚推去柔，则柔变而化刚也。盖爻辞有就未变之刚柔取义者，亦有就已化之刚柔取义者。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。此覆说上文也，然专指爻辞。文王之卦名谓之象，而周公之爻辞亦有所象。爻辞中之言「吉凶」者，以其于人事有失得之象也，得故吉，失故凶。言「悔吝」者，以其于人事有忧虞之象也。「忧」，谓忧患于中。「虞」，谓虞度于外。事之忧虞，虽未为失，亦不为得；而占之悔吝，虽未至凶，亦不为吉矣。「刚柔二画之变化」者，天地阴阳有进退之象。「刚变而化柔」，象阳退而阴进；「柔变而化刚」，象阴退而阳进也。「已变而化之刚柔」者，天地阴阳有昼夜之象也。刚之为柔，象自昼而为夜。柔之为刚，象自夜而为昼也。「动」者，人之作为也。「三极」，天地人也。三才同一至极之理，故曰「三极」。「吉凶」「悔吝」，象人事之失得忧虞。「变化」「刚柔」，象天地阴阳之进退昼夜。是六爻所言人事之动，兼有天地人之道也。是故君子所居而安者，易之象也；所乐而玩者，爻之辞也。「君子」，谓学易之人。「安」，如安土之安。「乐」，如乐天之乐。「玩」，习熟也。「易之象」，即文王所名一卦之象。「爻之辞」，即周公所系一爻之辞。文王观卦象系彖辞，此言「象」不言「辞」者，文王之彖，以象为本，故言「象」以该辞。周公爻辞，亦有所象，此言「辞」不言「象」者，周公之爻，以辞为用，故言辞以该象。学易之君子，平居无事之时，身所居处，安之若命者，于易之象有得也；心所乐循，玩之无𭣧者，于爻之辞有得也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。观其象而玩其辞，即上文二句常时学易者之事。观其变而玩其占，乃动时用易者之事。人有所作为之时，问之于筮，遇某卦某爻，则观其蓍策之变而玩其象。爻，占以应事也。凡言变化者，卦画之变；占言变者，蓍策之变也。
传五之二章，凡百一十字。而明吉凶下旧本无「悔吝」字。易之象也。旧本「象」作「序」，今并依虞翻本。而玩其占下，旧本有「是以自天祐之，吉无不利」十字。案：此乃文言传释大有上九爻辞，错简重出在此，今删去。乐，音洛。注识别上音志，下彼列切。手之推、推去，并吐回切。度待洛切。彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。此承上章，正释二圣人系辞之旨。彖者，文王所系一卦之辞，因名卦之象而言，即上章所谓设卦观象也。爻者，周公所系六爻之辞，因揲蓍之变而言，即上章所谓「刚柔相推而生变化」也。卦画之变化，而以蓍策之变言者，盖蓍三变得九，则刚变而化柔；蓍三变得六，则柔变而化刚也。彖辞、爻辞或曰吉、或曰凶者，以言其事之有得有失也；辞曰悔曰吝者，以言其事虽未大失而已有小疵也；辞曰无咎者，以善其能补过也。有过当有咎，能补之则不过矣，故得无咎也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，「震无咎者存乎悔，列贵贱者存乎位」，覆说「爻者言乎变」，上贵下贱，布列于六位，而每位各系以爻辞也。「齐小大者存乎卦」，覆说「彖者言乎象」。项氏曰：「彖辞之例，专取主爻为言。阴爻为小，阳爻为大，或小或大，虽有不齐，而为一卦之主，则无小人之间，故谓之齐。然存乎卦者，存乎卦之位也。位之贵贱，以六爻言，卦之大小，以一爻言。明于六位之中，取一位以为卦主也。」澄谓：分辩吉凶，存乎彖爻之辞，此覆说，言乎其失得也。悔吝介乎吉凶之间，忧其所介，则趋于吉，不趋于凶矣。此覆说，言乎其小疵也。震者，动心戒惧之谓，有咎而能戒惧，则能改悔所为，而可以无咎，此覆说，善补过也。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。上文有「贵贱、小大、吉凶、悔吝、无咎」五句，此独再提卦有小大而不及其他，盖卦、彖为诸辞之总也。卦主既有小大之殊，而圣人系辞则亦因时取宜，其辞或难或易也。之，适也。凡彖爻所言吉凶、悔吝、无咎之辞，各指示人以所适之路，使之趋于吉、无咎，而免于凶、悔、吝也。
传五之三章，凡九十四字。易，以豉切。注小大之间，居限切。易，
易通卦象蓍数而言也。卦画、蓍法，皆羲皇肇创，合卦与蓍而名之曰易。前第二章、第三章既释系辞之旨，以明文王、周公之易矣。自此第四章至第七章，又推原易之道，以明羲皇之易与天地准，故能弥纶天地之道。此言卦象之体同乎天地也。准所以为平，谓与之平等也。弥如开弓，愈开愈满；纶如合绳，渐大。弥纶，谓充而广之，与天地之道一也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。此言阴阳隐显之道在天地者，以申上文「与天地准」之意。以谓以此易也。卦之象观于天文，察于地理，而皆相合，易之与天地准也。明者，文之显而易观；幽者，理之隐而难察。故，谓所以然之迹。知天文所以明、地理所以幽之故，则能弥纶天地之道矣。原始反终，故知死生之说。此言卦象之体，该乎万物也。原，谓本其所从来。反，谓复其所归往。原始反终，谓易中具万物始终之理。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。此言阴阳屈伸之理在万物者，以申上文原始反终之意。气之精者，聚则为物，物谓自无而有，万物之始也。魂之游者，散则为变，变谓自有而无，万物之终也。鬼者，气之屈而归。神者，气之伸而至。情言其用，状言其体。知气聚而伸、气散而屈之情状，则知死生之说矣。天地之道，幽明之故，皆言天地也，而以「知幽明」三句申释「弥纶天地」二句。死生之说，鬼神之情状，皆言万物也，而以「知鬼神」三句申释「知死生」二句。其两节各二句者，言故，而两节各三句者，言是故，所以释上文也。羲皇卦象，阴阳二画而已。然大而天地之与齐，小而万物始终之悉备，观先天方圆图可见矣。邵子曰：图虽无文，吾终日言而未尝离乎是。盖天地万物之理，尽在其中，所谓与天地准，原始反终者也。与天地相似，故不违。此言蓍数之用，与天地相似，故其所占吉凶之应，虽天地亦不能违之。知周乎万物，而道济天下，故不过。蓍数之用，其烛物情无不通，其前民用无不溥，故虽万物之众，天下之广，皆囿其中，无或有逾越而出其外者。旁行而不流。□□□□□。此申上文与天地相似之意。旁行如天，而不流如地，谓蓍之周万物者，其知无不徧及，而因物之则，其理一定，不流荡失正也。下阙一句，其意若曰中立而不滞。盖中立如地，而不滞如天，谓蓍之济天下者，其仁无少偏倚，而因人之问，其事多端，不拘滞执一也。乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。此申上文知周万物、道济天下之意。其知之周也，顺乎自然，灼见其流行之理，而事无迷惑，是以不忧。其道之济也，随所居处，每厚其慈闵之心，而人有利益，是以能爱。或曰：蓍亦有忧爱之情乎？曰：圣人以其知仁寓之于蓍。蓍之知，即圣人不忧之知也，蓍之仁，即圣人能爱之仁也。其曰不忧，犹后章言易无思也。范围天地之化而不过，范，铸金之模也。如范模在外围绕，得天地之化，莫能逾越乎此。此以卦象之与天地隼，蓍数之与天地相似者言。曲成万物而不遗，曲，谓一偏，纤悉成完，而无一物之或遗也。此以蓍数之知周万物、道济天下者言。通乎昼夜之道而知万物死生之道通贯为一而能知之。此以卦象之原始反终者言。故神无方而易无体。以上三句而观，则蓍数之神妙不测，无有方所，而卦象之变易随时，无有定体也。
传五之四章，凡百三十六字，不流下阙五字。详其文势，盖如老氏所谓「独立而不改，周行而不殆」。弥木畀切。知周音智。乐音洛。注合绳音合。易观以豉切。尝离来地切。一阴一阳之谓道，天地间阴阳二气而已。圣人合卦象与蓍数而名曰易者，取阴阳互相更易之义。庄氏云：「易以道阴阳」是也。故此章专言阴阳二字，以明易之所以为易者，阴阳也。一阴一阳，谓阴而阳，阳而阴，循环无端也。周子曰：「动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根」是也。阴阳，气也。道者，理也。然非别有一物在气中，即是气而为之主宰者，道也。程子曰：「阴阳非道也，所以一阴一阳者，道也。」继之者善也，成之者性也。继之，谓阴阳之运而为造化者，继续而无息也。成之，谓阴阳之凝而为人物者，成完而无亏也。继续流行而无息者，其理则谓之善。成完备具而无亏者，其理则谓之性。继之成之者，阴阳之气。善者、性者，道也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。此因上文「成之者性」而言也。此道以阴阳混成，而赋与于人物，则谓之性。性之在人，圣愚、贤不肖一也。而上圣大贤以下，所禀阴阳之气，不能无偏，或得阳之多而为仁者，或得阴之多而为知者。「见之」之「之」，指道而言。仁者、知者，各因其所偏而有见于道，或谓之仁，或谓之知，不能尽如其性之所有而全之。然仁知之人，虽不能全其性，犹各能见其一偏。至若百姓之愚不肖，则日用之间，无非由行此道，而皆不能知仁者。知者知之而不全，百姓由之而不知，故君子之道，虽各具于性，然能全而知之者少矣。君子，通贤圣而言。此「道」字，即上文「之谓道」之道也。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。此因上文「继之者善」而言也。此道以阴阳相继而流行于天地间，则谓之善。仁者，生物之元。由春生而为夏长之亨，此仁显见而发达乎外，长物之所显者，生物之仁也，故曰「显诸仁」。用者，收物之利。由秋收而为冬藏之贞，此用藏伏而归复乎内，闭物之所藏者，收物之用也，故曰「藏诸用」。二气运行于四时之间，鼓动万物而生长收闭之。然自生自长，自收自闭，天地无心而造化自然，非如圣人之于民有所忧而治之教之也。仁之显而生长者，为德之盛，用之藏而收闭者为业之大。德之为仁，业之为用，其显者流行不息，其藏者充塞无间，此所谓易简之善，极其至者，故赞之曰：「至矣哉」。生物之仁，及夏而日长日盛，故曰「日新」。收物之用，至冬而包括无余，故曰「富有」。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。此以「一阴一阳之谓道」寓于卦象者言也。阳画变而生阴，阴画变而生阳，互相变易，生生不穷，故曰「易」。阳画之奇，如天气之连亘，而一者，成天之象，故曰「乾」。凡阳画皆乾，非但三画纯阳为乾也。阴画之耦，如地形之分断而殊者，效地之法，故曰「坤」。凡阴画皆坤，非但三画纯阴者为坤也。乾坤，法象之阴阳，而主之者生生之易。易者，阴阳变易之体也。其所以生生者，道也。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。此以「一阴一阳之谓道」，寓于蓍数者言也。穷极过揲挂扐之数，以知方来之事之吉凶，所谓占也。贯通十有八变之变，俾每变所得之占，皆可行事而无窒碍，所谓事也。然数有九、六、七、八之阴阳，不可测知其为九、六、七、八也；变有五、九、四、八之阴阳，不可测知其为五、九、四、八也，故曰「阴阳不测」。数者，变之已成；变者，数之未定。占在事之先，事在占之后。数变占事之阴阳，而主之者阴阳不测之神。神者，阴阳神妙之用也。其所以不测者道也。上言乾坤之阴阳，而先之以易；此言占事之阴阳，而终之以神，以见变易之道，在乎未有卦象之先，而神妙之道行乎已有蓍数之后也。
传五之五章，凡百一十二字。知者音智。下同。鲜上一注复动扶豆切。夏长知两切。下同。显是贤遍切。无间居限切。易简以豉切。夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。此言易画之广大也。御犹止也。不御言其大，谓以至远之处而言，则虽无穷无尽，而其用徧及，无所极也。静而正言其广，谓以至近之处而言，则虽无思无为，而其体兼该，无所偏也。备谓二皆具，天地间众理具备，言虽至广至大，而其中纤悉不遗也。下篇所谓「易之为书，广大悉备」是也。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。此言天地之广大也。乾坤谓天地，非指易卦言也。专，谓无处不有。直，谓无可屈挠。翕谓合，而气之专者藏乎此。辟谓开，而气之直者出乎此。以其专直而见其气之大，故曰大生焉。以其翕辟而见其形之广，故曰「广生焉」。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易其至矣乎。言易书之广大，配乎天地之广大。先以此一句结上文两节，又推言易之变通，配乎天地之四时，易之阴阳，配乎天地之日月。盖易书广大之中，有变通焉，有阴阳之义焉，亦犹天地之有四时日月也。四时日月即天地，犹易之六子即乾坤也。易之广大、变通、阴阳，皆易简之善为之主宰，而天地之至德，亦此简易之善而已。是易书易简之善，配乎天地之至德也。天地之德至矣，而易能配之，则易之书亦可谓至也，故赞之曰：「易其至矣乎。」此章曰乾天坤地，曰四时日月者，阴阳也。曰「易简之善」，曰「至德」者，道也。善字因上章「继之者善」而言。
传五之六章凡九十字。「易其至矣乎」上，旧本有「子曰」字，盖因后人欲分此句属下章，故加「子曰」字以别之。夫，音扶，下同。易简，以豉切，注同。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。上章言易书之配天地，此章言圣人配易中之天地也。「崇德」者，立心之易，而所得日进日新也。「广业」者，行事之简，而所就日充日富也。德之进而新，由所知之崇，高明如天；业之充而富，由所履之卑，平实如地。天地设位，而易行乎其中矣。此「天地」，谓「易」中之天地，即两仪之奇耦二画也。「设位」，谓圆图阳仪在左，阴仪在右也。「易」，谓六子，由阴阳交易而成卦也。阳奇阴耦对立者，天地之设位，而乾阳坤阴，交错换易，流行于其中，以生六子也。成性存存，道义之门。成性具知礼。「知」，天也。「礼」，地也。存存，谓无时不存也。「道」，谓所由之路。「义」，谓所处之宜。「道」，阳也。「义」，阴也。「门」，谓从此出也。知、礼之成性常存，犹天地之位设也。道义皆自所存之成性中出，犹阴阳之变易流行于天地间也。知之崇，格物致知也。礼之卑，诚意慎独也。成性存存，心正也。道义者，一身之应接万事，循理得宜，无一不当也。此章曰「天地」、曰「易」者，阴阳也。曰「成性」、曰「道义」者，道也。「性」字，因上章「成之者性」而言。
传五之七章，凡四十一字。夫，音扶。知，音智。注之易，以豉切。当，丁浪切。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容。赜，颐中深处，以喻卦义之蕴奥难见。拟，比类也。诸，之于也。形容，谓有形之状貌可象者，如天、地、日、电、雷、风、云、雨、水、泉、火、木、山、泽是也。六画之卦，有画无名，其义赜而难见。文王即其上下二体所象之物以拟之，于是见其各卦难见之义，以定其名也。象其物宜，是故谓之象。宜，犹称也。物宜，谓所拟之物与卦画之义相称也。象其物之宜称者，而以名其卦。如卦之义与云、雷二物相称，则名之曰屯。以云雷郁结未能成雨之象，有屯之义也。卦之义与山、泉二物相称，则名之曰蒙。以山下出泉，未有所适之象，有蒙之义也。此「象」字谓文王之名卦，故以对周公之系爻而言。不以彖对爻言，而以象对爻言者，文王未系彖辞之先，先立重卦之名，谓之象。象先于彖，言象则彖在其中。或以此「象」字为如说卦所列者，彼乃彖爻之辞，泛引物类以取象，言爻足以包之矣，何为与爻辞相对而言哉？若谓独指彖辞中所言之象，则彖辞中所言之象甚少，不如爻辞中所言之象为多，岂有舍其所言之多者，乃举其所言之少者，而名之曰「象」乎？必不然矣。故知此是指文王六十四卦之名为「象」也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。「动」，谓人所作为之事。「会」，如「会府」之「会」，自彼而来者，面面可至。「通」，如「通都」之「通」，自此而往者，方方可达。「会通」，谓大中至正之理，非一偏一曲有所拘碍者也。「典」，谓君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五典。「礼」，谓吉、凶、军、宾、嘉五礼。人所行之事，未有出于五典、五礼之外者。圣人见天下不一之动，观其极善之理，以行其事。见理精审，则行事允当也。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。周公以处事之法为辞，系于各爻之下，使筮而遇此爻者，如此处事则吉，不如此处事则凶也。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。「恶」，谓厌恶，「乱」，谓棼乱。文王所名六十四卦之象，所以章显天下至幽之义，而名言宜称，人所易知，则自不至于厌恶其赜矣。周公所系三百八十四爻之辞，所以该载天下至多之事，而处决精当，人所易从，则自不至于棼乱其动矣。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。拟之者，比类于物以取义，所谓拟诸其形容也。文王名卦而谓之「象」者，先拟之而后示人以言也。言者，谓其所定之名也。议之者，讲度其理以处事，所谓观其会通以行其典礼也。周公系辞而谓之「爻」者，先议之而后教人以动也。动者，谓其所占之事也。其象之所拟，爻之所议，皆所以成定刚柔二画之变化。盖画有变化，而一象可作六十四象用，一爻可作十二爻用也。
传五之八章，凡九十五字。此章后旧本有文言传，错简。释中孚九二、同人九五、大过初六、谦九三、乾上九、节初九、解六三爻辞七节。赜，思革切。断，东乱切。恶乌路切。注缊于尹切。称昌证切长知两切当丁浪切。棼音分。易知易从以豉切。度待洛切。天一、地二、天三地四、天五地六、天七、地八、天九、地十。天之气专直而无间断，故其数一而奇；地之形翕辟而有容受，故其数二而耦。天一地二者，天地本数也，一本而四支，已有二矣，而又加奇一耦二，则为天三地四；已有四矣，而又加奇一耦二，则为天五地六；已有六矣，而又加奇一耦二，则为天七地八；已有八矣，而又加奇一耦二，则为天九地十。支四加而数成焉，数成于十，实则奇一耦二而已。此天地自然之数也。河图数与此同。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。「天数五」，谓一、三五七九也。「地数五」，谓二四六八十也。「五位相得」，谓一得三五七九，或三得一五、七、九，或五得一、三、七、九，或七得一、三、五、九，或九得一、三、五、七者，天之五位相得也。二得四、六、八、十，或四得二、六、八、十，或六得二、四、八、十，或八得二、四、六、十，或十得二、四、六、八者，地之五位相得也。「各有合」者，凡谓总并天五位相得，则合而为二十有五，地五位相得，则合而为三十，又总并天地之数，则合而为五十有五。凡阴变而化阳则为水木，阳变而化阴则为火金。皆以此五十五数而后完备，故曰「成变化」。盖一生水，六成之；二生火，七成之；三生木，八成之；四生金，九成之；五生土，十成之也。鬼神即此二气之屈伸往来者，其所以运行，终而复始者，以此也，故曰「行鬼神」。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。衍如水之溢出平地，加羡之意。天地之数共十位，然数起于一，其对为二，一参之而为三，二两之而为四，有一、二、三、四而十数具矣。「四」者，正位；「十」者，积数也。故以正位之四衍积数之十，每一加羡以四，谓之衍，如算数家之因法，即天地数本一枝四之推也。「一而衍四」者，一并一则为五矣，邵子所谓「小衍之而为五」是也。「二而衍四」者，二则八也，并二则为十矣。「三而衍四」者，三则十二也，并三则为十五矣。「四而衍四」者，四则十六也，并四则为二十矣。合五数、十数、十五数、二十数则为五十，邵子所谓「大衍之数为五十」是也。衍母之一，数之所起，故大衍五十之数，虚其一而不用，所用者四十有九，其数七七，盖以一一为体，七七为用也。「分」者，两手总持四十有九策，信意平分为二。「两」谓阴阳。左手所持之策象阳，置之于左；右手所持之策象阴，置之于右。挂者，右手就所置右策之中取一策挂于左手小指、无名指之间。三谓阴、阳及大一、冲气。两既分则一不可见，故挂此一策，以与左策、右策为三，以象阴、阳、冲气之三也。揲，以手数之也。大衍之母至四而具，大衍之子以四而衍，故数策之法，每揲以四，以象春夏秋冬之四也。奇谓揲左、揲右之余。扐谓扐于两指间也。先以右手四揲置右之策，别置于所置左策位之，右揲竟，所余或四、或三、或二、或一，归之于左手无名指、将指之间，此「初扐」也；又以右手四揲置左之策，混于已揲右策之中，揲竟，所余，或四、或一、或二、或三，归之于左手将指、食指之间，此「再扐」也。历法一章，凡十九年七闰，前闰至二年九月之外置后闰，大率五年之间置闰者再，故以挂一揲右揲左象不闰之岁三，初扐再扐象再闰之岁二，再扐既毕，则合一挂二扐之策，或五、或九，别置于所置左策位之左，是谓一变。复以两手总持已揲之策，或四十四，或四十，而分二挂一揲左，初扐揲右，再扐如前；其一挂二扐之策，或四或八，别置于一变挂扐之左，是谓二变。复以两手总持已揲之策，或四卜，或三十六，或三十二，而分二挂一揲左，初扐揲右，再扐如前；其一挂二扐之策，或四或八，别置于二变挂扐之左：是谓三变而得一画矣。再扐而后挂者，言第一变再扐毕，则第二变又挂一；第二变再扐毕，则第三变又挂一也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。此言过揲之策数三变得一画。第三变过揲所积，其策三十六则曰「九」，其策二十四则曰「六」，其策二十八则曰「七」，其策三十二则曰「八」。周易用九、六不用七、「八」，故三百八十四爻辞皆以「九」、「六」名爻，而不曰「七」、「八」也。若第三变得三十六策，则为乾之初九，其第六变、第九变、第十二变、第十五变、第十八变又各得三十六策，则成乾之六画，而乾六画之策，共二百一十有六矣。君第三变得二十四策，则为坤之初六，其第六变、第九变、第十二变、第十五变、第十八变又各得二十四策，则成坤之六画，而坤六画之策，共百四十有四矣。然阳画非必皆得九而不得七，阴画非必皆得六而不得八，但以易用九、六，故设言卦若得乾而六画皆九，卦若得坤而六画皆六，则其过揲之策数如此云尔。期者，四时一周匝也。每岁凡三百六十五日有奇，十二月凡三百五十四日有奇。三百六十者，正数也。岁二十四气，共多五日有奇者，气之盈；月十二朔，共少五日有奇者，朔之虚。损其盈，益其虚，而为一期之正数三百六十日，乾坤六画之策数，亦共三百六十。与期三百六十日之数符也。又以上下二篇六十四卦而言，凡阳画百九十二，若皆以三十六策之，九计之则为六千九百一十二策。凡阴画百九十二，若皆以二十四策之，六计之则为四千六百八策。合之，共万有一千五百二十策。与天地间万物之数符也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。四营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。营，犹言规度也。易，变也，谓揲蓍之一变也。以分、挂、揲、归四者，营度而成一变，如是七十二营为十八变而成一卦也。引，如丈引之「引」，谓加长之也。伸，谓舒展之也。以此扺彼曰触，物之相同曰类。长，犹增益也。毕，犹尽也。又溯其先而言，四营成一变之后，三变得一画，九变则得三画，而内卦之体具，是为八卦中之一卦。八卦者，卦之小成也。由九变引长而展之，倍为十八变，则得六画，而外卦之体全，是为六十四卦中之一卦。六十四卦者，卦之大成也。十八变成一卦之后，其卦或不变，或一画、二画、三画、四画、五画变，或六画俱变。若变，则以此先得之卦，触彼同类之卦，增益其名，曰某卦之某卦，而此一卦可变六十三卦，充之则六十四卦可作四千九十六卦，唯筮者所值何如尔。夫自八而六十四，自六十四而四千九十六，足以该括天下之动。凡人所能为之事，尽在是矣。显道，神德行。道，谓天之道；德行，谓人之所行。吉凶祸福，天之道也。问蓍得此，以占未来之事者，能前知天道至幽也，因占说出，而幽者显矣，故曰「显道」。人之行事，不敢自为，必待决之于蓍，听从神物所告而为之，则所行之事虽在人，而实出于神矣，故曰「神德行」。蔡氏曰：「显道，阐幽也。神德行，微显也。」是故可与酬酢，可与佑神矣。主导宾饮曰「酬」，宾报主献曰「酢」，故人之应接事物，譬之曰「酬酢」。佑，赞助也。天道，幽也，以占而显，则虽天之道，而可以用之应接人事矣。德行，人也，以占而神，则虽人之所行，而可以赞助神之所为矣。盖所行皆神之所教训，则是以人而代神之所为也，故曰佑。知变化之道者，其知神之所为乎？此章自「大衍」至「能事毕矣」，言蓍数之神。自「显道」至「佑神矣」，言蓍占之神。蓍变蓍占者，神之所为也。然变占之用，究其所归，不外乎阴阳二画之变化而已。九六阴阳二画之变化，象天地阴阳二气之变化也，故章首「天一地二」至「行鬼神也」，先以天地之数言阴阳变化之道，然后言蓍数变占之神，以见蓍之数，而以此总结之曰：知天数地数变化之道者，其能知蓍数变占之所以神者乎？
传五之九章，凡二百二十字。天一至地十，旧本在第十一章之首，程子、张子并云：此二十字宜在天数五上，而朱子从之。又案汉书律历志引此章「天一地二至行鬼神也」六十四字相连，则是班固时此简犹未错也。知变化之道上旧本有「子曰」字，亦是后人欲分此一节属下章而妄增也。程子、朱子并云：宜属上章。今从之。期一作期，音基。伸一作信，音伸。而长知两切。德行下孟切。酬市由切。酢在洛切。佑旧本作「祐」，今依荀氏作「佑」。注复始，扶豆切，下「复以」同。羡夷见切。手数色主切，下「数策」同。度，待洛切。加长引长，并如字。长，犹知两切。夫自音扶。所行行事，并如字。易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。辞、变、象、占，皆圣人之道在易书之中者。第八章已言象辞，第九章已言变占，故此章合四者并言之。以，谓以上易之书。言，谓谋议、陈诲、问辩、应对等语。辞，谓彖爻一篇之辞。动，谓祭祀、婚姻、田狩、征伐等事。变，谓蓍策四营之变。制器，谓创物以利用。象，谓所拟物形之肖似。卜筮，谓叩神以决疑。占，谓所断事情之可否。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？有为，谓作内事。有行，谓作外事。问，谓问之于蓍。以言，与上「以言」同，谓求彖爻之辞而以之发言也。此三句，尚辞者也。其，指蓍。命，谓令蓍之命。蓍受人之命，则答人所问如响之应声，或在远，或在近，凡幽深难见之事，皆遂知其方来之休咎。此三句尚占者也。至精，谓其吉凶悔吝之辞甚验。盖尚占然后得所尚之辞，而至精之辞所以知所尚之占也。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？「参」，三也。「伍」，五也。「参以变」，谓初揲之余，右四、左四；再揲、三揲之余，右四、左三、左三、右四；合挂一及右左之余，得九得八，而为耦者凡三也。「伍以变」，谓初揲之余，右三、左一、右一、左三、左二、右三；再揲、二揲之余，左二、右一、右一、左一；合挂一及右左之余，得五得四，而为奇者凡五也。「通」谓畅远不窒塞。通伍之变，五、四皆为奇，则「参天而成天」之文。通参之变，九、八皆为耦，则「两地而成地」之文。此三句尚变者也。交入为错综，犹综丝之综。以作纬之丝交入作经之丝，一一相间，是谓错综。「极」谓究竟之穷尽。每以三变挂扐之数错而综之，究竟至极，则参参参为九者凡十二，定为「乾」之象「参」参两为八者凡十二，定为「兑」之象「参」两参为八者十二，定为「离」之象「参」两两为七者凡十二，定为「震」之象两参参为八者凡四，定为「巽」之象「两」。参两为七者凡四，定为「坎」之象「两」。两参为七者凡四，定为「艮」之象「两」。两两为六者凡四，定为坤之象定。此六十四象，与重卦六十四之数相符，观之可以制器矣。此三句，尚象者也。至变，谓其彼此多少之数不常。盖尚象必先由所尚之变，而至变之变，所以定所尚之象也。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？易，谓蓍卦。此总上四者而言。寂阒，静也。感触动也。蓍，枯茎尔；卦，陈编尔。非能有所思虑，有所作为也。未用则寂然不动，同于无情之物。及有人问之，一感触而动，遂能通达天下之事故，而无一不知。静则同乎一物，动则妙乎万物，其至神不可测者如此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。极深，谓卦之辞能穷极理之深邃。研几，谓蓍之变能磨研事之几微。朱子曰：极深者，至精也。研几者，至变也。澄谓唯辞之能极深也，故以辞为占，则可以前知而开通天下人之心志。唯变之能研几也，故以变得象，则可以制作而完成天下人之事务。然辞、占、变、象所以能如此者，皆妙不可测之神为之。唯其妙不可测，故不待疾之而自速，不待行之而自至，谓自然而然，非人所能为也。
易有圣人之道四焉者，此之谓也。重举起语作结语，以终此章。
传五之十章，凡二百六字。章末「易有」上旧本有「子曰」字。与音预。下同。夫音扶。注断丁乱切。否符苟切。相间居限切。间夫役切。邃徐醉切。夫易何为者也？开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。设问而自答。开物，谓人所求知者开发之。成务，谓人所欲为者成全之。冒，谓韬尸之冒。谓天下之道，悉包裹于其中也。此第一节，总起下文六节。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。通志，开物也。定业，成务也。断疑，谓易于天下之道包裹无遗，故于天下之疑事皆能决之也。此第二节。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密。圆，谓七七之用无所凝滞。方，谓八八之体无所缺折。易，谓变易。贡，犹告也。圆而叵测，所以通志。方而能知，所以定业。因蓍变所得卦内之爻辞，告人以吉凶而决其疑也。洗，谓涤去思虑。退，谓退处。藏，谓潜藏。密静也。圣人以此蓍卦六爻，俾民自择吉凶，则其心脱然无累，而得以退处潜藏于无为也。此第三节之始。吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。申上文意，言不能趋吉避凶者，民之所患也。圣人亦为民而患之，故曰同患。圣人未能忘民之所患，则何以能退藏于密者？盖以其与民同患之心，寓之于蓍卦。有蓍之神，足以知吉凶未至之事于其先；有卦之知，足以藏吉凶已定之理于其内。俾民问蓍求卦，则自能趋吉避凶，而圣人之心，不复以此为患也。能如是者其谁乎？故设问云「其孰能与于此哉」，而又自答之也。「古」，盖谓羲皇。「聪明睿知」，谓耳之所闻，目之所睹，心之所思，无不能知生知之知也。「神武不杀」，盖借不杀之武，以譬不言之教。教之必以言，犹武之必以杀也。神于武者，不待杀而敌自服，以譬神于教者，不待言而民自喻也。「明于天之道」，谓卦之知。「兴」，犹言起立。「神物」，谓蓍之神。斋戒，即洗心也。斋者，致斋，戒者散斋。皆屏绝人事，不以役心也。「神明」即「神知」，其指蓍卦言。「德」，即上文所谓「蓍之德」、「卦之德」。圣人以其生知之知寓诸卦，故明于天道之卦，可为察民事之知。以其不言而教之神寓诸蓍，故兴起人物之蓍，可为前民用之神。圣人则无所用其心，若斋戒然。凡民有事，皆必取决于蓍卦，而信其为神。信其为知，所以神明蓍卦之德也。但举蓍卦二者，而不复言六爻之义，盖二者足以该之。此第三节之终。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。「阖户」，谓蓍之未分，犹坤之静翕，含静专者于内也。「辟户」，谓蓍之既分，犹乾之动直，自动辟者而出也。一合一分，而蓍之一变成。「往来不穷」，谓两揲两扐，左右多少之数无定也。左往而来右，则左少右多；右往而来左，则右少左多，故谓卦之象著见。因象以知器，生其象而制之以为器，则民得而用之也。不但制器可以利民之用，凡出而作外事，入而作内事，无一不问于蓍，故曰「咸用之」。此第四节。承上第三节，申言圆而神之蓍，因及制器者所尚之象。阖辟变通，蓍之圆也。象器法民，咸用之者，其神也。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。「易」，谓阳奇阴耦，互相更换，而为四象八卦也。「太」者，大之至也。「极」者，屋栋之名。天地间之有此理，犹屋之有极也。「易有太极」，谓一阴一阳之相易，有理以为之主宰也。「仪」，匹也。一阴一阳相匹配而为两卦之第一画也，是谓「两仪」。「两仪」之上，各加一阳一阴，则倍二而为四卦之第二画也，是谓「四象」。
「四象」之上，又各加一阳一阴，则倍四而为八卦之第三画也，是谓「八卦」。有此八卦，则其别有六十四，而可用之占筮以定吉凶，俾民无所疑，而勇于趋事赴功，故曰「生大业」。此第五节。承上第三节，申言方以知之卦，因及卜筮者所尚之「否」、「二」、「四」，而八卦之方也。定吉凶、生大业者，其知也。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月。「法」，谓地之理。「象」，谓天之文。天地，谓乾、坤二卦。变通，谓阴阳寒暑之相禅不穷。四时，谓震、巽、艮、兑四卦。日月，谓坎、离二卦。飞走草木亦有文理。朝暮昼夜亦有变通。列星亦悬象著明，而皆不如天地四时日月之大，故圣人画八卦以象天地，象四时、象日月也。此第六节之始言卦，以申第五节之意。崇高莫大乎富贵。备物致用，立象成器，以为天下利，莫大乎圣人。「崇高」，谓位在人上。「富」，谓有四海。「贵」，谓为天子。以位而言，无如有四海为天子之崇高者。将言圣人之利天下，而先言此，盖苟无其位，则虽有其德，亦不能以利天下也。「备物」，盖指生蓍而言。「致用」，谓以之占决庶物。「立象」，盖指画卦而言。「成器」，谓以之制作百度。古初以来，若钻燧取火，合土范金，造字制律历数，医药等类，何莫非备物制用、立象成器以利天下之事。圣人亦有不自为而任人为之者，帷有蓍卦，则出于圣人神知之所独，而非他人所能。古之为天下利者不一，而莫大于生蓍画卦之圣人也。此第六节之中，于言卦之后，言蓍之前，特言圣人于二者之间，以表蓍卦之利，皆圣人之功也。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。「探」，如以手入内而取之。「索」，谓求之于彼。「钩」，如以钩引下而取之。「致」，谓至之于此。「亹亹」，犹勉勉也。赜者，隐而不可见，如探于「颐」之赜而求之，使隐者显而可见也。「深」者，远而不可即，如钩于水之深而致之，使远者近而可即也。此谓蓍之灵，能知末来幽深之事也。定此事为吉，此事为凶，事既了然而无疑，则勉勉行之而不怠也。占决吉凶，固亦有其他小术，而皆莫能如蓍龟之卜筮。言蓍而兼言龟者，卜筮之理一也。此第六节之终，言蓍，以申第四节之意。第四节、第五节分言蓍卦，至此合言蓍卦，而归功于圣人也。是故天生神物，圣人则之。天生蓍龟、神物。「圣人则之」者，用之以卜筮也。此第七节之始，言蓍，以申第六节「莫大乎蓍龟」之意。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。「变化」，即四时之变通。「效之」者，效天地四时，以画乾、坤、震、巽、艮、兑也。见，犹示也。日月如常，则是示人以吉。有变，则是示人以凶。「象之」者，象日月以画坎、离也。此第七节之中，言卦，以申第六节「莫大乎天地」、「莫大乎四时」、「莫大乎日月」之意。河出图，洛出书，圣人则之。河图者，羲皇时河出龙马背之旋毛，后一六，前二七，左三八，右四九，中五十，以象旋毛如星点，而谓之图。羲皇则其阳奇阴耦之数，以画卦生蓍。洛书者，禹治水时，洛出神龟背之拆文，前九后一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，后之右六，后之左八，以其拆文如字画，而谓之书。禹则其自一至九之数，以叙洪范九畴。洛书虽出于画卦生蓍之后，而并言之者，亦言其理之一，如言蓍筮而并及龟卜也。此第七节之终。既言蓍言卦矣，而又言此者，此为蓍卦之本原也。传五之十一章，凡三百四十字。「开物成务」上，旧本再有「夫易」二字。陆氏曰：「一本无。」今从之。立象成器。旧本无「象」字。朱子曰：「立下疑有阙文。」澄案：荀悦汉纪引此文作「立象成器」，今增补。夫易音扶。者，夫德夫同。以断东乱切。以知，音至。知、以睿知同。易以音亦。洗悉殄切。与于音预。斋戒侧皆切。见乃贤遍切。见、吉同。太极，音泰。县音玄。探吐南切。注求知、能知、知吉、生知，并如字。余并音至。屏卑正切。复言符后切。蓍见贤遍切。其别彼列切。
易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。四象谓奇上加奇、奇上加耦、耦上加奇、耦上加耦也。凡画卦自八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆由此四者而生。四象者，羲皇六十四卦之画也。示谓示人以意。系辞者，文王、周公所系彖爻之辞也。告谓告人以言，既告以言，而为教为戒，又定其占之为吉为凶，所以断决其疑，而使之趋避也。书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎？「书不尽言，言不尽意」，或古有是语也。上文四象、系辞定吉凶，皆谓易之书也。此承上文而谓书有限，言无穷，易经上下二篇之书，岂能尽圣人之言？又谓言有限，意无穷，虽有六十四彖、三百八十四爻之言，岂能尽圣人之意？然则以下设问，而下文答之也。圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。立象，谓羲皇之卦画，所以示者也。尽意，谓虽无言，而与民同患之意，悉具于其中。设卦，谓文王设立重卦之名也。尽情伪，谓六十四名，足以尽天下事物之情。其情之本乎性而善者曰情，情之怫乎性而不善者曰伪。辞，谓文王、周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦画，足以尽意矣。文王又因卦之象，设卦之名，以尽情伪。然卦虽有名，而未有辞也，又系彖辞、爻辞，则足以尽其言矣。此三句，答上文「不尽言」、「不尽意」二语。「设卦」一句，在「立象」之后，「系辞」之前，盖竟「尽意」之绪，启「尽言」之端也。「尽意」、「尽情伪」、「尽言」者，皆所以为天下利。又恐其利有所未尽，于是作揲蓍十有八变之法，使其所用之策往来多少，相通不穷，而其所得之卦，一可为六十四，亦相通不穷。其象其辞皆可通用而不局于一，则其用愈广而足以尽利矣。因变得占，以定吉凶，则民皆无疑而「行事不倦」。如以鼓声作舞容，鼓声愈疾而舞容亦愈疾，鼓声不已而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所谓「尽神」也。项氏曰：「立象」、「设卦」、「系辞」三尽者，作易之事；变通、「鼓舞」二尽者，用易之事。澄谓：「立象、设卦，象也；系辞，辞也；变通，变也；鼓舞，占也。」乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣！此申「立象以尽意」一句。「乾坤」，谓两仪，奇画为乾，耦画为坤，非谓三画已成之卦也。上云「易有四象」，此又以「四象」本乎「两仪」也。「成列」，谓奇耦二画相对。「易」，谓奇耦交互相易。「缊」，谓藏蓄在中，如衣之著也。有阳仪阴仪，则一易而成四象，再易而成八卦。毁，谓不先列两仪之体，无此体则无以见其相易之用。乾坤相易之用不可见，则其一定之体殆若无所用，故曰「几乎息」。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。有乾坤则相易而成八卦，八卦皆象有形之物，而两仪之本乎太极，则无形也。故有形之上者道也，太极是也；有形之下者，器也，八卦所象之物是也。因刚画之可化柔，柔画之可化刚，而以揲蓍之变裁制之，使蓍之三变得九，则刚画化柔，三变得六，则柔画化刚。惟得七得八，则刚自为刚，柔自为柔，而不化也。推，即刚柔相推之推。行，谓通行，此可为彼，彼可为此也。既有卦画之象，又有蓍策变通之法。举此二者，错之天下之民，俾用之以占，则得以成务定业也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。朱子曰：重出以起下文。澄案：象其物宜，谓文王之象，申「设卦以尽情伪」一句。「系辞以断吉凶」，谓周公之爻，申「系辞焉以尽其言」一句。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信存乎德行。「极」，犹极深之极。「卦」，即象也。「辞」，即爻也。上文七谓「明其所以然者也」，此之六存实其所能然者也。「神而明之」，即前章所谓「神明其德」也。「之」，指蓍卦。其人，谓圣人。圣人不自用其神知，而教民用蓍卦以占，所以明蓍之为神明、卦之为知也。「默」，即不言也。圣人不以言教，而托蓍卦以教民趋避吉凶，是不言而成全之也。圣人虽不言，而能使民自信蓍卦之为神明。「德行」者，谓圣人有德有行，备陈蓍卦之象辞变占，而归功于作易用易之圣人也。
传五之十二章，凡二百六十五字。「所以断也」下，旧本有「文言传错简释大有上九爻辞」一节，因此间隔，后人遂截此以上二十四字属上章，而于「书不尽言」上加「子曰」字，以为此章之首。「圣人有以见天下之赜」上，旧本有「是故夫象」四字。东莱吕氏音训曰：衍文。断，东乱切。缊，委引切。错，七故切，一作「措」。「德行」，下孟切。注衣之「著」，展吕切。神知，音至为知，同易纂言卷七