钦定四库全书
易纂言卷一
元吴澄撰易
周易周者，岐山下之地名。太王袒父自豳徙居其地，至曾孙武王伐商为天子，遂以周为有天下之号。易始于羲皇。周之文王在羑里时，演羲皇八卦之名为六十四，且作彖辞。周公相成王，制礼作乐时，又作爻辞，以重卦之名及彖、爻之辞，乃文王问公所作，故名之曰周易，以别于夏、商之易云。
上经第一，文王以六十四卦分为上下二篇。此篇首乾坤，竟坎离，对体之卦六，反体之卦十二，反体一卦为二卦，总计三卜卦，谓之上经。䷀
乾下乾上，○一之一，上之一经八纯父六阳辟主上九
乾。此羲皇乾下乾上之卦，而文王亦名之曰乾。乾，天也。朱子曰：乾者，健也，阳之性也。阳之数奇，三画皆奇之卦，名乾而象天。三画之乾重为六画，上下皆乾，则阳之纯健之至也，故乾之名不易。「元亨」，占也。元，首也。文人上为元。在人一身之上，为众体之长。凡有大德，为众善之长，曰元。或居大位在人上，官之正长，家之宗嫡，皆可曰元。「亨」字，与献享之「享」同。备物以献谓之享。亨者，极盛之时，百嘉聚会，有如享礼，众美之物具备也。万物资始于乾，是为天德之首。乾有此元德，故能致万物长茂蕃殖之亨也。占者有长人之大德者，必「亨」。「利贞」，占也。「利」者，宜于事，如刀之刈禾，顺而便也。「贞」者，主其事，如木之桢干，正而固也。占者，宜于正，主其事也。初九，初之画得九，为「乾」之「姤」。潜龙象也。藏伏而不可见曰「潜」。「龙」，阳物。震为龙者，一阳在坤体之下，如龙之在地下也。阳画虽不具震体，皆可象龙。六画之卦，初、二为地。二，地之上；初，地之下也。阳画在初，犹龙之潜伏于地下，而未出见也。「勿用」，占也。「用」，谓用之以作事也。筮得此爻者，凡事皆不可作为，故曰「勿用」。
九二，九居第二画，为「乾」之「同人」。见龙在田。象也。出而可见曰「见」。「田」，地上也。二，地上之位。九居二，犹龙之出见而在地上也。利见大人。占也。「见」，谓身亲见之。凡卦画，阳为大，阴为小。以三画卦言，二为人位，九居二为「大人」。而占者利于见大德之人也。
九三，九居第三画，为「乾」之「履」。君子终日乾乾，夕惕若。象也。「君」者，臣之所事也。「子」者，贵称也。天子之大夫称「子」，诸侯未逾年亦称「子」。诸侯有臣，天子之大夫亦有臣。自其臣尊称之曰「君」。本称曰子，而又尊之，故曰「君子」。而凡有位者，皆通称之，又借以为有德者之称也。三为六画卦之人位，阳刚得正，人之有贤德者，君子也。三变为柔，二、三、四成「离」。「离」为日。三为人间，二为地上。日照人间，将至于地，日将终之时也，故曰「终日乾乾」。谓下「乾」之终，接上「乾」之始也。日既终，则为「夕」矣。「惕」，戒慎恐惧之意。「乾」刚实，心有主，故能敬惕。「厉」，占也。「厉」，危也。在下之上，如登高临深，故「危」。「无咎」，占也。「无咎」者，善其能补过，处危地，本当有咎，以其「终日乾乾」，进修不息，至夕犹惕然戒惧，故「无咎」也。
九四，九居第四画，为「乾」之「小畜」。或跃在渊。象也。「或」者，非必之辞。「渊」者，地之下，龙所潜处，谓初也。四之位，在人之上，天之下，与初之位相应。言龙潜在渊，或其时可以飞而上天，则跃而出也。既跃则不复在渊，而犹言「在渊」者，谓在渊中，度其可跃而后跃也。「见龙在田」者，谓己见而在于田。「飞龙在天」者，谓已飞而在于天。皆言其已然，故为已定之决辞，而称「龙」。「或跃在渊」者，谓将跃而犹在于渊。盖言其将然，故为未定之疑辞，而称「或」。渊乃四所应之位，而非四所居之位也。「无咎」，占也。能审度其时之可，故「无咎」。
九五，九居第五画，为乾之「大有」。「飞龙在天」，象也。六画之卦，五、上为天。「利见大人」占也。与九二同。五为上卦之人位。
上九，上之画得九，为乾之夬。「亢龙」象也。亢，人之喉骨，刚而在上者也，故刚而居高曰亢。有悔占也。悔，谓事阙败而追恨也。
用九，六画俱得九，为乾之坤。「见群龙无首」象也。群龙，六画皆阳也。乾为首，以人身而喻。卦之上画为首，首刚而在上，六阳皆变，乾体不存，则无有刚而在上者矣，故曰「无首」。「见群龙无首」，犹睽上九言「见豕负涂」，吉占也。六画皆阳，刚之过也，变为柔，则不偏于刚矣。所谓刚健中正，纯粹精也，故吉。
经彖辞凡五字，爻辞凡六十二字。乾乾燥之乾，假借，渠焉切。亨与献享之「享」同，古读为香，今许庚切。见龙贤遍切。利见，见群龙，如字。亢苦浪切。注长、知两切。出见曰见。已见，贤遍切。潜处昌据切。不复扶豆切。度待洛切。䷁
坤下坤上○八之八，上之二。经八纯母，六阴辟主，上六
坤。此羲皇坤下坤上之卦，而文王亦名之曰坤。坤，地也。朱子曰：「坤者，顺也，阴之性也。阴之数耦，三画皆耦之卦，名坤而象地。」六画之卦，上下皆「坤」，则阴之纯，顺之至也。故「坤」之名不易。元亨。占也。「坤」之德可以配「乾」，故亦名「元」，而可以致「亨」也。利牝马之贞。占也。「牝马」，占中之象也。放牧之地，马群中之牝者。顺以从阳而专于一。此占谓宜专一顺从于阳，以正主事也。君子有攸往，先迷后得主。占也。君子有所往者，其先迷失道路，其后乃得所主。阴不可先倡，但可后随。阳明阴暗，六画纯阴，暗昧之象，故「迷」。凡卦各有一爻为主，彖爻之辞言主者，皆谓主爻也。「坤」之上六为主爻，主在卦终，故后乃得主。利西南得朋，东北丧朋。占也。凡卦之位，四为西，三为南，初为东，上为北。「朋」，同类也。占者利于行西南方，则得其朋类；若行东北方，则失其朋类也。盖六四、六三，二阴相比近，故为「得朋」。初六、上六，二阴相隔远，故为「丧朋」。安贞吉占也。「安」，谓静也。安静者，「坤」道，故正主事则吉也。
初六，初之画得六，为「坤」之「复」。履霜象也。卦之下画为地，人所履也。「霜」者，露所结。「露」者，「坤」土之气所化。坚冰至象也。自五月一阴生，九月而五阴，阴消阳将尽，则露为霜矣。其时犹有一阳，未为纯坤也。驯至十月，则六阴为「坤」，而水冻为冰。至十一月以后，而冰益坚。夫「履霜」在「坤」体未成之前，「坚冰」在坤体既成之后。然初「履霜」，而已知「坚冰」之必至。盖阴盛必至于极，而阳消必至于尽也。有国家者，能知此戒，则其于折奸萌，塞祸原，宜早图之，岂可坐待其盛哉！有象无占，占在象中。
六二，六居第二画，为「坤」之「师」。「直方」象也。以卦体，则「坤」之中。以卦位，则地之上，故以地取象。六居中而变为刚，象地之中。天气自下而上，故曰「直」。初二两耦画，象地之方，故曰「方」。「大，不习」，象也。以直计之，地之厚，上下相去三万里。以方计之，地之广轮，东西相去，南北相去，亦各三万里。直之厚，方之广，有形之物，其大无可与比，故曰「不习」。「习」，重也。言不再有如此大者也。「无不利」，占也。筮得此爻，于事无所不利。
六三，六居第三画，为「坤」之「谦」。「含章」象也。「含」如口之含。阴阳相间，杂而成文，曰「章」。发生万物，粲然有章者，阳之为也。然非阴成之，则不可。「坤」阴含藏阳气于内，阳内阴外，有「衣锦尚䌹，暗然日章」之美。三变为阳，有章在内，四含之于外，而不见其美也。「可贞」，占也。「可」，以正主其事也。谓可不谓利，于义则可，不能必其利也。「或从王事，无成有终」。占也。谓傥或从王事，虽无成完，而可以有终。盖有人倡之，已无全功，故曰「无成」。人倡之于先，已毕之于后，故曰「有终」。
六四，六居第四画，为「坤」之「豫」。「括囊」象也。「括」，谓结之也。「坤」体虚而容物，囊之象也。四变为奇，塞压其上，犹括结囊之上口。人之谨闭其口而不言，亦犹是也。「无咎」，占也。「无誉」，占也。不言虽可免过咎，而亦无称誉也。四变为刚而应初，如「否」之初四，上下不交，故其象占如此。
六五，六居第五画，为「坤」之「比」。「黄裳」象也。五位在中，其色为黄。「坤」画耦，象裳之两开不属。初为足，二为胫，三为股，而四则身也。当裳之要，「坤」为布帛，六五以黄色之布帛为裳，掩蔽下四画，犹裳之掩蔽人下体也。「元吉」，占也。德位之无者，得此占则吉。
上六，上之画得六，为「坤」之「剥」。「龙战于野，其血玄黄」象也。阴变为阳，象「龙」。地与天连接处为野。上之位，天也。「坤」之画，地也。上位之天，与「坤」画之地相接，故象野。「坤」之六阴，皆民也。上六化阳，象龙，临于五民之上，则民而为君矣。「坤」为民，乃其素分，顺也。民而为君，则不顺而逆矣。上六一民为逆，五民之顺其肯从之乎？故下之五阴与之战于野。战则上六败而遭伤，故其血玄黄。气，阳也；血，阴也。阴伤故言血。玄者，暂变为黄之色；黄者，本质为阴之色。虽变为阳而质则阴，故其血虽玄而犹黄也。顺者理直，故下之五阴战而胜。逆者理不直，故上之一阴败而伤。或曰：血者，阴之伤也。何以知其非下五阴之伤，而必其为上一阴之伤乎？曰：下五阴伤，则其血黄而已，无玄也。且玄且黄，二色混杂，以是知其为上六一阴之血也。盖上六阴质化阳，君而非君，民而非民，有如王莽黄巢之死。项氏曰：「玄黄，说者谓阴阳俱伤，爻辞恶阴之盛，故陈其祸败以为戒。血指阴而言，无与阳事。」澄案：旧说以为阳与上六战，故项氏云然。今观卦内无阳，何以得阳与上六战乎？
用六，六画俱得。六为坤之乾，利永贞占也。坤之六阴，皆变为阳，其占利于永久，正主事。阴柔非能永久者，变为阳，故能永久也。
经彖辞凡三十字，爻辞凡六十字。坤困昆切。牝频忍切。丧息浪切。注比近皮二切。夫履音扶。占见贤遍切。后「不见」同。与比补履切。间居限切。衣因既切。䌹科茗切。暗囚感切。属之欲切。要亦遥切。接处昌据切。分符问切。恶乌路切。无与因据切。䷂
震下坎上○四之六，上之三，纬八纯艮，变主九五。
屯此羲皇震下坎上之卦，而文王名之曰屯。屯之字，象草上穿出地，而下犹未伸，物始生，艰难未畅达之时也。内卦乾始交坤成震，而外卦乾之一阳，陷于二阴，有所艰阻，人方行动于内，而外阻艰难，故为屯。「元亨」占也。元谓九五。「利贞」占也。屯之时，未易亨也。其占为大德之人，能致亨，则利于正主事。「勿用有攸往」占也。此占于坎取义。卦变艮，三往五阳陷于二阴之中，故勿宜用之，有所往。利建侯。占也。此占于震取义。卦变艮，上来初，一君居内，为二民之主，诸侯之象也。故利于筮立君。
初九初之画得九，为屯之比。磐桓象也。磐，石也。桓，杙也。四坎之下画为石，互艮之中画为木。四下应初，初，地之下也，象磐石之根著于地。桓，本之埋竖于地也。震为足，初刚变为柔，则足弱不能动，犹磐石、桓杙之在地而不可动也。利居贞。占也。居者，静处也。既未可动，但利于居而贞。春秋传云：弱足者居。利建侯。占也。与彖辞同。上言居贞，若建而为侯，则不可居矣。春秋传云：「侯主社稷，临祭祀，奉民人，事鬼神，从会朝。」又焉得居？然则初之「磐桓」，非终不动者也。「磐桓」「居贞」，以刚变为柔取义。「建侯」，以不变取义。
六二六居第二画，为屯之节。「屯如邅如」象也。「如」，语助。邅，迟回不进也。二有正应，然逼近初刚，欲进不能，故屯邅，「乘马班如」象也。「乘马」，四马也。班，分也，犹「班师」之「班」。卦四阴，四马之象。下二阴，震马也。上二阴，坎马也。四阴为五所间隔，四马分散之象。一车有二服二骖，则行。四马分散，则不行矣。「匪寇」，婚媾象也。坎为寇象。五为二之正应，非寇也，乃「婚媾」也。「女子贞不字，十年乃字」，占也。二以柔居柔，女子也。「字」，许嫁也。礼记曰：「女子许嫁，笄而字。」二为初刚所逼，而不得往从五，犹女子为强暴所凌，而未得成婚也。其占为女子所正主之事，婚议不成。二三四五坤，坤数十，过坤十数，则逢五正应，而许嫁矣。
六三，六居第三画，为屯之既济。「即鹿无虞」，惟「入于林中」象也。「即」，就也。「鹿」，虞翻、王肃作「麓」，山足也。三互艮下画，山之足也。「虞」，掌山泽之官。四当三之前，在艮山之间，虞人之象。然应初比五，与三不相得，不为三之向导，故三即鹿而「无虞人」也。平地有竹木曰林，互坤为平地。互艮，木也。震，竹也。震坤艮之交，故象林。坤之中画，故曰「中」。就山麓而猎者，必资向导。若无虞人向导，则惟有陷入林中而已。君子几不如舍，往吝占也。几，郑作机，弩牙也。逸书云：「若虞机张。」楚辞云：「矰弋机而在上。」凡设械以取禽兽，皆曰机，不但机弩而已。舍，释也。占谓君子机而取禽兽，不若舍置而不为。若往则未必获禽，徒取羞吝也。六四，六居弟四画，为屯之随，「乘马班如」象也。与六二同。求婚媾，往吉占也。四虽柔弱不行，然初为正应，上进就已，故占者若求婚媾而往，则吉也。凡言往者，皆谓自内适外，无不利占也。筮得此爻者，占求婚固吉，占他事亦无所不利。盖四虽才弱，然居得其正，又有刚正之应，求已故也。
九五，九居第五画，为屯之复。屯其膏象也。坎为豕，为雨，为云。考工记：「天下之大兽五，膏者、脂者。」膏谓犬、豕，五在坎体之中，豕之膏也。时雨谓之膏雨，言其润泽如膏也。凡坎在上体者，象水之气升而为云屯，需是也。坎在下体者，象水之液降而为雨，解是也。屯卦，「坎」在上，为云而不为雨，天之膏泽艰屯而不下之象。「小贞」，吉占也。「大贞」，凶占也。凡易经言「小」者，皆谓阴，言「大」者，皆谓阳。此爻之辞，「小」指六二，「大」指九五。屯之二、五，中正相应，非不善也。方时之屯，未克有济。六二在下，虽有乘刚之难，然守正俟时，终必复常，是小者之贞，可以「吉」也。九五之尊，命令不行，威权去已，不能度时审势，而有所作为，必招祸败，此大者之贞，所以「凶」也。筮得此爻者，若所遇之时与象相类，在下卑小之人主事可吉，在上尊大之人主事则凶也。或所遇之时与象不同，则随其时，随其事，随其人而审处之，以合占之意。
上六，上之画得六，为屯之益。乘马班如象也。与二、四同。项氏曰：凡称马者，皆阴爻，惟大畜九三特举乾本象称良马，他马皆阴也。屯称马者，卦中四阴也。四马之中，独六三居刚，故无虞而径进。二、四、上居柔，皆班而不行。屯之时，柔者不能行也，泣血涟如象也。「泣」者，无声而出涕。「血」者，出涕如出血也。涟，泣貌。凡身之液皆水也。项氏曰：坎为水，故有泣血之象。阴柔难辅，势孤无应，无可廷之策矣。
六画俱九六，为屯之鼎。经彖辞凡十三字，爻辞凡八十七字。屯，张伦切。磐，俗本作「盘」。邅，张连切。乘，绳证切。舍，音舍。注险难，乃旦切。未易，以豉切。著，直略切。传，直恋切。朝，音潮。焉，伊虔切。间，居限切。比，皮二切。解，音蟹。度，待洛切。䷃
坎下艮上○六之七，上之三，纬八纯震，变主九二。
蒙。此羲皇坎下艮上之卦，而文王名之曰蒙。蒙者，昏昧无所见，如巾之掩覆，草之遮蔽。然艮山之下有坎险，险在内而止于外，故为蒙。亨，占也。蒙而开启之，则不蒙矣。占者所以可亨也。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，占也。古者占筮不过三，一不吉则可再，再不吉则可三，三不吉则止，不复筮。故文王特于蒙、比二卦彖辞，发三筮、再筮之例。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，所筮之事也。我，谓教师，指九二言。九二卦主，故称我。童蒙，谓学子，指六五言。六五艮少男，故称童蒙。礼「有来学，无往教」。凡筮人来从师问道，初筮若得此卦，则可告之。告，谓许其来学而教之也。或初筮不吉，再筮而得此卦。或再筮不吉，三筮而得此卦。虽非不吉之占，然因至再至三，渎神而后得，与初筮即得此卦者不同，所以不告之也。「利贞」，占也。承上文，凡再筮、三筮而得此卦者，利于正主事也。
初六，初之画得六，为蒙之损，「发蒙」象也。卦之四阴，蒙者也。二阳，治蒙者也。阴敛闭，阳开发之。初六近九二之阳，得阳之开发，如彻去其覆冂然。利用刑人占也。凡易言用刑，必有「震」。二三四互「震」，九二「震」之下画，为用刑之主。初六得九二开发，柔变而刚，能肋九五施教刑，四居相应之位，独远于阳。初变为阳而应四，治四之蒙。四为受刑之人，初为承禀于二，以施刑于四，故其占为利于用以刑人也。刑如周官所谓「乡刑上德，纠孝图土聚教，罢民以明刑耻之」。刑人不亏体，罚人不亏财者，盖以教愚蒙之民，使之知耻知畏，而改过迁善，非五刑之刑也。「用说桎梏」，以「往吝」占也。上为施刑之人，占以初柔变为刚而言也。此为受刑之人，占以初柔未变而言也。桎，足械。梏，首械。互震为足，初，足械也，而在震足之下，足械已脱于胫之象。「坎」为耳，四，首械也，而在「坎」耳之外，首械已脱于项之象。初画、四画耦而不连，如械木之判而不合，故象「桎梏」之已。说者。案周官火司寇乎，罢民桎梏，而坐诸嘉石，或旬有三日，或九日，或七日，或五日，或三日，以此耻之，使知改悔。既说「桎梏」之后，当羞愧惩艾而不出。若遽有所往，则「吝」矣。
九二九居第二画，为「蒙」之剥，「包蒙」象也。「包」如包裹之包，容物于内也。阳画连亘，有「包」之象。二刚而得中，能包裹群蒙者，吉占也。「纳妇」，吉占也。二五正应如夫妇。二居内，五在外，犹妇在父母家，将纳之归夫家，妇人内夫家也。上之「吉」，泛言之，凡事皆吉也。此之「吉」，指定言之，占「纳妇」则吉也。「子克家」，申明「纳妇吉」之义。「克家」者，能胜治家之任也。以刚中之子，纳柔中之妇，得其内肋，则「克家」矣。项氏曰：二为子，上其严君与。
六三，六居第三画，为蒙之蛊，「勿用取女」占也。阴柔不正，故其占为「勿用」之以「取女」。见金夫，不有躬。申明「勿用取女」之义。「见」，谓近接于目。「金夫」，谓九二。六三有正应在上，乃近见九二刚强富实之夫，而不能保有其躬。以爻位言之，四为「躬」，六四柔而正，比应皆无阳，女之独处，无夫可从，能保有其躬者。六三不正，舍其夫而贰于所见之「金夫」，不能如六四之保有其躬也，故曰「不有躬，无攸利」。占也。柔而不正，不择所从以占他事，亦无所利。六四，六居第四画，为「蒙」之未济，「困蒙」象也。「困」者，四面皆穷，无路可通也。阴之愚蒙，必资阳之启发。蒙卦四阴，唯六四不与九二、上九之阳为比应。僻远愚民，无君师以治之、教之者也，故为困穷之「蒙」，「吝」占也。「蒙」而独无启发之者，所以「吝」也。
六五，六居第五画，为「蒙」之「涣」，「童蒙」象也。五「艮」体为「童」，柔中而应于刚中之二，如童稚之蒙，有所受教，吉占也。
上九，上之画得九，为「蒙」之师，「击蒙」象也。二刚皆治「蒙」者，九二刚而宽得中，其于「蒙」也，能包之、治之以者也。上九刚极不中，其于「蒙」也，乃击之、治之以猛者也。艮为手，有击象。「不利」为寇占也。「寇」谓六三，「坎」体阴柔不中正，寇也。「利御寇」占也。治蒙之初而用刑，已非得已，况治蒙之终而用兵乎？圣人于初爻为用刑、受刑之人，两设其占；于上爻为受兵、用兵之人，乂两设其占焉。上九、六三正应，六三「愚蒙」，「为寇」者也。上九「治蒙」，「御寇」者也。其占「为寇」者不利，而「御寇」者利。夫葛伯之仇饷，密人之不共，汤、文王用兵击伐之者，以其昏迷不悛故也。彼若能悛，则此无可御之寇，而兵亦不用矣。御者，止之使不为寇也。上之义，取诸艮，
六画俱六九，为蒙之革。经彖辞凡二十三字，爻辞凡六十二字。告公独切。说吐活切。桎真失切。梏公独切。取十聚切。注不。复扶豆切。比皮二切，后同。少式照切。敛上声。彻、去起吕切。覆孚阜切。同茗狄切。罢音皮。上为此为云伪切。后「爻为」同。艾音乂。胜平声。君与音余。舍音舍。夫音扶。饷式亮切。共音恭。悛聪全切。䷄
乾下坎上，○一之六，上之四，纬四阳，大壮变主九五。需。此羲皇乾下坎上之卦，而文王名之曰「需」。需，须待也。乾健上进，坎险在前，故须待也。「有孚」，占也。五以中实感人，而人应之。「光亨」，占也。申上意，言有人之孚，致光显而亨也。「贞吉」，占也。正主事则吉也。「利涉大川」，占也。需自大壮而变，四往居五，三、四、五互离成舟象。
初九初之画得九，为需之井。需于郊象也。卦中四画象国中，初、上象国门，相近之郊，去险尚远，而需待不进，需于郊者也。「利用恒」，占也。初九变为柔，成巽，得恒下体。四、五变，唯上六不变，成震，得恒上体。初虽变而终不变，则为恒也。至终不变，是能常久，须待不进，而近险也。「无咎」，占也。
九二，九居第二画，为「需」之「既济」。「需于沙」，象也。九二刚而在地上位，与坎水之中相应，犹沙地虽未濒水而远水已渐溃于其中，故曰「需于沙」。「小有言，终吉」，占也。「小」，阴也。谓二若变为柔，则其占如此。「有言」，如郑息有违言，谓以口语相伤也。小者得此占，虽人有违言，而自处不失其中，故「终吉」也。
九三：九居第三画，为「需」之「节」。「需于泥」，象也。三近坎水，刚变为柔，亦如水际之湿土，故为「泥」。谓须待于濒水之泥也。「致寇至」象也。坎虽为寇，已不逼近之，则寇何由而至。三进逼于险，是自致坎寇之至也。
六四，六居第四画，为「需」之「夬」。「需于血」，象也。四已在险地，「坎」为血卦，故曰「需于血」。「出自穴」，象也。「出」，谓自内而出外也。四者，坎内之耦，尽象穴。往顺于五，则是自穴而出在外矣。
九五，九居第五画，为「需」之「泰」。「需于酒」食象也。坎水为酒，二、三四互兑，为食。九五刚中正，位天位，酒食燕乐以俟之而已。「贞吉」，占也。上六，上之画得六，为「需」之小畜。「入于穴」象也。入，谓自外而入内也。四为穴，上应三，是入于穴之内也。上独不言「需」者，时既终矣，无复有所需也。「有不速之客三人来」，敬之象也。因以教戒占者，不速不召也。「客三人」，乾三阳也。乾为客，「来」，谓处于内，如泰之大来也。乾三阳在内，乃其素处之位，非上六所召而来者。上六柔正，下应九三之阳。初、二与九三同为阳类，上六皆敬之也。「终吉」，占也。以阴在上，能敬在下之阳，故居需之终而「吉」也。
六画俱九六，为需之晋。经彖辞凡十一字，爻辞凡六十一字。注渐渍，将廉切。乐音洛。无复，扶豆切。䷅
坎下乾上，○六之一，上之四纬二阴遁变主九二。讼。此羲皇坎下乾上之卦，而文王名之曰「讼」。讼以言相争辨也。以二人言，则上刚下险；以一人言，则内险外健，所以为「讼」。「有孚」，占也。二以中实感人，而人应之。「窒」、「惕」，申占之意。言虽「有孚」者，然犹窒塞未通而惕惧中实，故「窒」。得乾健之中画，故「惕」。「中吉」占也。凡易言「初」、「中」、「终」，皆谓其时。「中之时吉」者，讼至中半而止，则吉也。「终凶」占也。「终之时凶」者，讼至终极而不止，则「凶」也。「终凶」，虽胜亦凶，况不胜乎？「利见大人」，占也。「大人」者，乾之九五也。「不利涉大川」，占也。「讼」自遁而变，三来居二，二、三四互离，有舟象。涉川之舟，利于进前，不利于退后。「需」主爻九五，自四上往为五，进舟而前，所以利也。「讼」主爻九二，自三下来为二，退舟而后，所以「不利」也。
初六，初之画得六，为「讼」之履。「不永所事」象也。此邵子所谓「意象也」。柔弱居下，不能终「讼」，故有「不永所事」之象。「小有言」，终吉占也。初六，阴也，故曰「小」。其占，始虽有言语之伤，至终则吉也。
九二，九居第二画，为「讼」之「否」。「不克讼」象也。能胜曰「克」。二与五讼，五刚中正居尊位，非可胜者，故二「不克讼」，归而逋象也。「讼」由遁而变，「遁」以六居二，「讼」则九居二。二「不克讼」，变刚为柔以避五，则九二还为「遁」之六二，故曰「归而逋」。其邑人三百户象也。二变成「坤」，「坤」为邑，二为人。「艮」二画之耦为门。户者，门之半，故一画之耦为户。庶人有户无门，故民数以户称。「坤」之数十，十其十为百，「坤」三耦为三百户，三又「坎」数也。「无眚」占也。「眚」，过尤也。处弱避强，邑小民寡，所以「无眚」。
六三，六居第三画，为「讼」之「垢」。「食旧德」象也。五、四三互兑之倒体，口向内而食也。阴虚，食阳之实。上九应六三，六三食于上九也。「旧」，谓素常，「德」，谓所得之食。上九在上而食人，六三在下而食于人。三之从上，乃食其素常所得之食也。「贞厉」终吉占也。以正主事，始虽危而终得吉也。「危」，谓处险，而上九应之，终可吉，以其能从阳刚之应也。「或从王事」，无成占也。「从王事」，「坤」六三，谓无成而有终，但不敢为倡而已。「讼」六三止云「无成」，则终始皆无矣。
九四，九居第四画，为「讼」之「涣」。「不克讼」象也。与九二同，四亦「讼」五而不能胜也。复即命象也。「复」，还其旧也。「即命」，就受命也。「命」，自上出者也。四讼五，则拒上命矣。既「不克讼」，变则为柔，复其旧而受上命也。四变成「巽」，「巽」为命，故有复而即命之象。渝象也。「渝」，变也。变其讼上，逆命之非也。「安贞」，吉占也。安静以正主事，则吉也。
九五，九居第五画，为讼之未济。「讼元」吉占也。居讼之时，有长人之善而「吉」也。项氏曰：人谓九五为听讼之君，非也。爻象皆称「讼」，何谓听讼？但讼卦五爻皆不正，唯九五一爻，既中且正。中则我不终讼，正则人不克讼。此讼之最善者。或为德之尊，或为位之尊，不必专指人君也。
上九，上之画得九，为讼之「困」。或锡之鞶带，终朝三褫之象也。锡，与也。鞶带，革带也，所以系鞸、系佩。凡命服先束革带，乃加大带。三、四、五互巽为股，上九一画连亘当股之上，鞶带之象也。自旦至食时为终朝，五之位为日之正中，上之位在五之外，偏而不中，故为日之朝。褫，郑本作「拖」，徒可切。晁氏曰：如拖绅之拖。澄案：若只依今本作「褫」，与「搋」通用，训拽，亦拖之义。讼胜受服，矜喜之极，故终朝之间三拖拽而加诸身也。上九与坎之上画为应。二，坎数也。项氏曰：凡讼皆起于刚而止于柔。九二、九四皆刚者也，是以起讼。终以居柔而不克讼，故一逋一渝，皆变而止。初六、六三虽居刚位，而其德皆柔，故能终吉。一为不永所事，一为从事无成。独九五一爻有全刚之资，有尊大之势，可以讼矣。而居中履正，非好讼者也，故为元吉。上九以刚居柔，可以不克讼矣。而在讼之终，居高用刚，不胜不已，此终讼之凶人也。
六画俱六九，为讼之明夷。经彖辞凡十八字，爻辞凡七十一字。褫敕纸切。注食于食人音嗣。长人知两切。好讼虚到切。䷆
坎下坤上○六之八，上之五。纬一阳复变主九二。
师此羲皇坎下坤上之卦，而文王名之曰师。师，众也。一阳在下卦之中，众阴从之，有将帅统众之象焉。「贞大人吉」，占也。正主用师之事者，必大人乃吉。大人，九二也。阳为大。二，人位。旧本作「丈人」。崔氏憬曰：「子夏传作大人。」今案：子夏传虽后人附托之书，然此彖作「贞大人吉」，与困卦彖辞同，皆以内卦坎中画九二为大人，其义为得。「丈」字盖「大」字之讹。又案：太玄众首拟师卦，其赞辞曰「丈人榷孥」，盖用易语，则「大」之讹为「丈」，在先汉已然矣。王弼解丈人为严庄之称，陆绩则云：「丈人者，圣人也。」澄案：论语、庄子等书称丈人者，谓老人无力，以老而扶杖，故曰丈人。解为严庄固未当，若绩之意则是，而无此训义。今定从崔说作「大无咎占也」。程子曰：吉而无咎也。盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者。吉且无咎，乃尽善也。吉谓必克，无咎谓合义。
初六，初之画得六，为师之临，师出象也。在一卦之内，由内而外为出。以律否臧象之教戒辞也。谓师出之初，宜以律而否臧之。春秋左氏传曰：「执事顺成为臧，逆为否，有律以如已也，故曰律否臧。」此盖谓听吹律之声，以占师之或否或臧也。案：周官春官大师之职，「执同律以听军声而诏吉凶」。郑注引兵书云：「王者行师出军之日，授将弓矢，大师吹律合音，宫则军和，士卒同心；商则战胜，军士强；角则军扰多变，失士心；微则将急数怒，军士劳；羽则兵弱，少威明。」又案：春秋传晋人闻有楚师，师旷曰：「吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。」杜注云：「歌者吹律以咏八风。」又案：史记律书曰：「六律为万事根本，其于兵械尤所重，故望敌知吉凶，闻声效胜负。武王伐纣，吹律听声，推孟春以至于季冬，杀气相并，而音尚宫。」司马氏索隐云：「古者师出以律，凡出军皆听律声。」澄谓：「律自坎取象。」荀九家逸象：「坎为律，上下空而阳气实其中也。」凶占也。初柔弱在下而不正，不正非出师之义，柔弱非出师之才，故凶。然圣人先教戒之，俾师出之初，定其否，藏于律，囚律声之不吉，而师不出，则不至于凶也。
九二，九居第二画，为师之坤。在师象也。在师，在军中也。古者制军之法，二千五百人为师，五师为一军，军将皆命卿。九二以一阳在五阴之中，犹一军将在五师之中也。中吉占也。中者，以二居下卦之中也。其占为中主之时则吉，亦以戒其老师黩武也。「无咎」占也。与彖辞同。「王三锡命」，申明「中吉无咎」之义。将之在师者，中之时「吉」且「无咎」，当膺「王三锡命」之宠。「锡命」如王使宰周公锡齐侯命、王使内史过锡晋侯命也。至于「三」者，天宠之优渥也。二应在五，五为王。三，坎之数也。
六三，六居第三画，为师之升。师或舆尸象也。坎为舆，人死曰尸。卢氏曰：「坤为尸，坤尸在坎舆之上，故象舆尸。」范氏大性曰：二为卦主，三以失位之柔而乘之，此师之所甚忌者，故有偾军之象。古者兵虽败，犹不忍弃死者，故载尸以归。舆户，犹以车载棺而谓之「舆榇」也。「或」者，有时而然之辞，凶占也。
六四，六居第四画，为师之解。师，左次象也。春秋：「师次于郎，师退次于召陵。」左氏传曰：「凡师三宿为次。」虞氏曰：「震为左。」澄案：兵事尚右，右为前，左为后，故八陈图天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。左次犹言退舍，谓不进前而退后也。「无咎」占也。程子曰：师之进，以强勇也。四以柔居阴，非能进而克捷者。度不能胜，而完师以退，愈于覆败远矣。
六五，六居第五画，为师之坎。田有禽象也。田，谓二下卦。坎有禽象。田有禽，则可以猎获。「利执言」象也。「执言」，谓奉辞以伐罪。「无咎」占也。程子曰：「师之兴，必以蛮夷猾夏、寇贼奸宄，为生民之害，不可怀来，然后奉辞以诛之。如此而动，乃得无咎。若轻动以毒天下，咎矣。」长子帅师，弟子舆尸象也。凡次子以下，为长子之弟者，皆曰弟子。震为长男，「坎」为中男。九二，震之下画，长子也。六三，坎之上画，弟子也。帅师当专任长子，若又兼任弟子，则事权不专，威令不一，必至丧败，而「舆尸」以归。六三居刚而乘九二之上，如先谷不顺荀林父之命，马谡固违孔明节制以取败者，故有此象。「贞凶」占也。正主其事而如此，则凶。程子曰：「自古任将不专，而致覆败者，如晋荀林父邲之战，唐郭子仪相州之败是也。」
上六，上之画得六，为师之蒙。大君有命，开国承家象也。六上变为刚，居一卦之上，「大君」之象。巽风、震雷，皆命令之象。互震在下，大君之命自上而达于下也。三、四、五互坤为国，震为诸侯，开国也。上变则二、三、四、五、上成离象。家震为长子，承家也。此以师之终言之，用师成功，「大君有命」，命之或开国为诸侯，或承家为大夫也。小人勿用占也。小人谓细民，农、工、商、贾也，庶人在官者亦是。若小人得此爻之占，则勿用。盖开国承家之赏，非小人之所可当也。
六画俱六九，为师之同人。经彖辞凡七字，爻辞凡六卜九字。大人旧本作丈人，今依崔憬所定。否音鄙。长子知两切。注：天师之职。大音泰。传直恋洛，后同。内史。过君和切。债音奋。榇初觐切，度待 切。覆败孚卜切。丧败丧去声。谷胡谷切。谡所六切。贾音古。䷇
坤下坎上，○八之六，上之五，纬五阴，剥变主九五。
比。此羲皇坤下坎上之卦，而文王名之曰「比」。二人反面相从，谓之比。一阳居尊，而五阴从之，如五家为比，而比长统之也。吉占也。人相附从，则无乖争，故吉。原筮，元永贞，无咎。占也。原，再也。再熟之蚕，谓之原蚕。初筮而得此比卦者，其占吉。再筮而得此比卦者，其占为元德之人，永久正主其事，则可无咎。盖不能如初筮所占之吉也。不宁方来占也。考工记曰：唯若宁侯，毋或若女不宁侯。不宁，盖诸侯之不朝贡者也。王者再筮而得此卦，具占为前时不宁之国，继今以后，方且来朝贡也。后夫凶占也。昏姻之家，再筮而得此卦者，占为女子所嫁之后夫，则凶。盖夫不可再也。比卦众阴所从，一阳而已。如民之戴一君，女之事一夫，不可以二，因再筮而发此不可再之义。
初六初之画得六，为「比」之「屯」。「有孚」占也。初变为刚，以实感人，而二孚于初，「比」之象也。初与二相比近，故二来比之，「无咎」占也。「比」自近始，二「有孚」而比初，所以「无咎」，「有孚」占也。此「有孚」谓三四。「盈缶」，「终来」象也。初变为刚，则初二、三四，有「缶」象。言「有孚」者，不止于二，若三、若四，皆在缶之中。其「有孚」者，盈满于缶之中，而终来孚于初也。「有他」，「吉」占也。初不止比二，而又有他，并往比三四在下之阴，同一心而顺从九五，则「吉」也。
六二六居第二画，为「比」之「坎」。比之自内象也。「比之」者，初比二也，故曰「自内」。「贞吉」占也。六三六居第三画，为「比」之「蹇」。比之「匪人」象也。三近于二，二比三者也。然三居人位而不中正，是人而无人道也，故曰「匪人」。二虽比之，三岂可比者哉？凶占也。
六四六居第四画，为「比」之「萃」，「外比」之象也。「外」，谓五也。四近于五，故五比之。「贞吉」占也。已得正，而阳刚中正之贤比之，故正主事而吉也。
九五，九居第五画，为「比」之「坤」，「显比」象也。五以阳刚当天之中，众所共睹，与上冥下幽者不同，故曰「显」。「显比」，显明其道，以比天下也。王用三驱，失前禽，邑人不诫。吉占也。谓王者筮得此爻，而用之以田猎也。「三驱」者，因田以教战。凡驰骤进趋，皆以三为节。周官大司马：「仲冬大阅，立三表」，是其法也。「驱」，即所谓驱逆之车，驱出禽兽，使趋田也。三，「坎」数，「坤」马驾坤舆以行，象驱。「禽」，被驱而前去者不追，唯顺而来者取之。「失」，谓任其去。「失前」，指上六。「禽」，「坎」象。「坤」为邑。二、三、四，皆人也。「诫」，期约也。田猎之时，其民竭作，不期约之，是听其自至也。九五，「比」之主，以一阳统众阴。然上六之在前者，纵其去；四阴之在下者，不必其皆从。王者大公无我之心，不计人之从已，而人自无不从。此爻为田猎之吉占，而占之中又有此二象也。
上六。上之画得六，为「比」之观，「比」之「无首」象也。「比之」，谓九五比之，圣人一视同仁，不以上六在外而不亲比之也。然上六居一卦之上，如人首在一身之上也。独外王化，不内向九五，是「比」之下体具足，而独上体不完，犹人之无首也。盖比卦五阴下四阴皆顺从一阳，唯上六一阴在一阳之外，非向化者，故有此象。凶占也。苗之于舜，葛之于汤，崇之于文王，自取其凶也。
六画俱六九，为比之大有。经彖辞凡十六字，爻辞凡六十二字。「比之匪人者」下，旧本无「凶」字，今从王肃本。比，皮二切。后「不」音并同注。比，长知两切。若女。音汝。朝贡。音潮。䷈
乾下巽上，○一之五，上之六，纬五阳夬变主六四。
小畜。此羲皇乾下巽上之卦，而文王名之曰小畜。小谓阴。畜，藏也。一阴藏畜于五阳之间，小者藏畜也。亨占也。虽小者畜藏，而亦可亨也。密云不雨，自我西郊。象也。坎之水，其气上升为云，其液下降为雨。二、三四互兑，兑有坎之上半体，变坎之下半体，上有云而下无雨也。坎之下画，窒塞不通。窒塞，象云之密。不通，象雨之不降。我，谓六四为卦主，故称我。西，四之位，又互兑之上画也。内卦象国，中四象郊。西郊，阴方也。阳倡阴和则雨，阴倡阳和则不雨。自西郊，阴倡也。小畜一阴为主，未能成济物之功，故其象如此。初九，初之画得九，为小畜之巽。复自道象也。小畜一阴为主，而初九独与之应，宜有咎也。若外不系于阴柔，内自守其阳刚，是为能复。复一阳五阴，小畜一阴五阳，卦之相反者。小畜五画俱变，唯初九不变，则为小畜之震。九以一阳居初，与复之初九同，故以复为象。道，正路也。震为大涂，故以道为象。初之能复也，不系正应之四，而比同德刚中之二，复而由正道者，故曰复自道，何其咎占也。舍柔应，从同德，何咎哉？吉占也。
九二九居第二画，为小畜之家人。牵复象也。刚而得中，初九舍六四正应，而牵连九一，以复于初。初之复也，二有力焉，故曰「牵复」，吉占也。
九三九居第三画，为小畜之中孚。舆说輹象也。輹，伏兔也。在轴之上承舆者，车不行则说之。二若是耦画，则二、三四互坎为舆。九二奇画，是坎之下画不存也。舆下说，去其輹之象。九二为舆之輹，九三为在舆中之人。人在舆中，而舆下之輹说，则不能行也。「輹」旧作「辐」。晁氏曰：案说文作「輹」。澄案：辐因音近而误也。辐者，轮轑，非可说者。作「輹」字乃与大畜九二同。夫妻反目象也。三，夫也。四，妻也。反目，反其目而不相视也。互离为目，离目视上不视下，反目之象。初四为正应，四乃初之妻也。初能自复而远绝之，三与之比，欲与为妻。然四上合五，而不下视三，故反其目。三欲妻四，而四不夫三也。
六四，六居第四画，为小畜之「乾」。「有孚」占也。有五之孚，血象也。「坎」为血卦，三四有坎之半体。「血」，阴之伤也。四与三不和，故有伤。去惕出象也。「去」，如「微子去之」、「纪侯大去其国」之「去」。「惕出」，谓惕惧以出也。杜诗云：「怵惕久木。」「出」，避三之见伤，故去其所，而出外以惧也。上合于九五，一阴介二阳之间，变为刚实，故能「惕」。「无咎」。占也。不从近比强昏之夫，而归宁归宗，以依于君亲，其补过亦可善也。
九五，九居第五画，为小畜之「大畜」。「有孚」占也。有四之孚，挛如。申占之意，言四孚五，五亦挛四，其交固结。「富以其邻」象也。阳实为富，阴虚为不富。「邻」，谓四。言九五富实，而能提挈带挟其邻也。
上九，上之画得九，为小畜之「需」。「既雨既处」象也。阴畜藏于阳之内，阳旋绕不已，则为风。巽上画变为柔，则成坎而为雨，故曰「既雨」。雨作处而风息处者，外阳不复动也，故曰「既」。「尚得载」象也。「尚」，犹配也。与己配而在己上者也。臣下取帝女曰「尚公主」。汉书：「卓王孙自以得使其女尚司马长卿。」尚，谓六四。小畜以六四为主爻，而九三以之为妻，四在三上，故曰「尚」。「得」旧作「德」。晁氏曰：「京房、虞翻、子夏传皆作得。」今从之。载者，车中所载之物也，故为舆。上九，坎之上画，而实其中，象车之有载，故曰「尚得载」。上九与九三为敌应之爻，上九爻辞自此以下，皆取应爻九三及主爻六四而言，亦于卦终总言一卦之义，故不专取上九一爻之义也。妇贞，厉占也。妇，亦谓六四。六四既与九三反目，九三为夫，不自正主事，而俾六四贞之，则危矣。月几望象也。几，孟、荀、一行作「既」。今案「几」亦有「既」音。左氏传：「庸可几乎？」「几」、「既」古字，盖通用。纳甲巽卦象「既望之月」。参同契曰：「十六转受统，巽辛见平明。」月几望者，阴之盛，谓六四为卦主也。易以「月几望」为象者，三皆阴为主之卦也。筮日得此爻，则以此象为占。君子征凶占也。君子谓九三也。征，行也。行军往正其罪曰「征」。凡行役在路者，皆曰征。受制于妻，失为夫之道矣，其能行乎？故征则凶也。
六画俱九六，为小畜之豫。经彖辞凡十一字，爻辞凡六十二字。輹旧本作「几」。辐得旧本作「德」。说土活切。挛力专切。载才再切，音既。注。和胡卧切。轑音老。远绝于愿切。强如字。昏起两切。取帝女音娶。长卿知两切。所载䷉
兑下乾上，○二之一，上之六，纬一阴姤变主六三，
履虎尾，不咥人。此羲皇兑下乾上之卦，而文王名之曰「履」。履，足践地也。卦之初、二为地卦自垢而变，初柔升三，履二之地，故曰「履」。卦名连彖辞，象也。二、三、四互离为虎，离于飞类象雉，于走类象虎，外文明而中阴质也。二与初在后，虎之尾也。以三履二，为履虎之尾。上乾为虎之首，所履之尾在后，而虎首趋前，上口不开，为不咥人之象。三为人亨。占也。
初九初之画得九，为履之讼。素履象也。丝帛未加采色曰素，言不改其旧也。初九阳刚，安于在下，不变所守，素其位而行者也。舜饭糗茹革，若将终身。颜子居于陋巷，不改具乐。其斯之谓与。「往无咎」。占也。其往也，安行其素耳。岂有慕乎外而往哉？故无咎。
九二，九居第二画，为履之无妄。履道坦坦象也。二为地，上九二刚变为柔，得坤中画，成震大涂。所履者地上之正路，坦坦然平夷者也。幽人贞吉。占也。初在地之下为幽。二为人，二比初而居中，故曰幽人。二比初，亦比三。然能内取刚正之初，而不外昵柔邪之三，所以为幽人之正，主事而吉也。
六三六居第三画，为「履」之「乾」。眇能视象也。眇，一目少也。二三四互离为目。目眇者，所视偏。离之中虚在三，不中不正，视之偏也。视虽偏，而离目无所伤。目虽眇，而犹能视之象。跛能履象也。跛，足偏废也。震为足，兑变震之中画，足跛也。震下画之阳犹存，足虽跛而犹能履之象。履虎尾，咥人象也。象与彖辞同。彖通指一卦而言，则上九，虎之首也。虎口实而合，有不咥之象。此专据一爻而言，则三为人之位，兑之上画也。兑口虚而开，如人在虎口中，故有咥人之象。凶占也。居不正，非能驯暴养贪者，其被咥而凶也，宜哉！武人为于大君象也。柔而居刚，内刚也。外比九四，外刚也。质柔而内外俱刚，血气之勇，非义理之勇，故为武人之象。「为」，犹虞书「汝为」之「为」，谓以膂力之刚，而效使令也。「大君」，上九也。大谓阳，「乾」为君。六三应上九，以力而效用于大君之象，咥人之象，其占固者凶矣。乂有此象，则不皆凶也。易之前民用，其变不常如此。
九四，九居第四画，为「履」之「中孚」。「履虎尾」，诉诉象也。初为虎之尾，四应初，下履虎之尾也。「诉诉」，畏惧之貌。刚而居柔，故能畏惧。「终」吉占也。临祸害而能畏惧，终获其「吉」也。
九五，九居第五画，为「履」之「睽」。「夬履」象也。「夬」，决也。五刚决去一柔为「夬」。他爻所言「履」字，各爻之自「履」也。此爻所言「履」字，则卦名之「履」，专指六三而言。盖六三成卦之主也。「夬」与「履」，皆一柔五刚之卦，上下二体互易耳。六三以不中不正之柔，下履九二之刚，小人之凌君子也。九五与九二德同位应，欲为九二决去六三，故曰「夬履，贞厉」。占也。阳之不能无阴，天地之常道。君子之不能无小人，亦古今之常理。小人值当去之时，有可去之势，固在所必去。苟时势或有未然，则姑且容之而已。「夬」之一柔乘五刚，此当去之时，可去之势也。故决而去之为宜。「履」之六三，虽乘九二之刚，然和说以应上，出力以奉上，彼自不中不正耳，非能敌阳者也。共鲧、𬴐兜与稷、契、皋、夔同处尧朝，何损于尧之冶？必欲正主决而去之之事，则反危矣。「危」谓于时未宜，于势未易也。
上九，上之画得九，为「履」之「兑」，「视履」象也。居「履」之终，人皆视其所履之何如。六三离目为应，自下视上，故曰「视履」。「考祥」，其旋占之事也。人之行莫大于孝，养生之孝未为大，丧死之孝最为大。上爻当乾父之终，父死称「考祥」者，父丧既终之时也。旋，反还也。居丧在外，旋者，祥后复寝之时也。视其所履于亲之终者，当视其所履于丧之终，「元吉」占也。三年之丧尽礼，可谓能慎终矣。上九阳刚健极，故能强有力以终丧，此大善之人，所履之吉也。
六画俱九六，为履之谦。经彖辞凡七字，爻辞凡六十二字。咥徒结切。眇妙小切。跛波我切。诉山革切。注饭糗上孚晚切，下其久切。其乐音洛。使令来丁切。当去、可去、去之并起吕切。共音恭。朝音潮。未易以豉切。之行下孟切。养生于尚切。䷊
乾下坤上○一之八，上之七。经三阳辟主九三泰此羲皇乾下坤上之卦，而文王名之曰「泰」。三阳长出地上，六阴已消其半，夏正正月之卦也。泰者，流通无滞之谓。天气下降，地气上腾，二气交而相通也。「小往大来」象也。小谓阴，大谓阳。三阴皆往居外，三阳皆来居内。吉亨占也。吉而文亨，占辞之极善者。
初九初之画得九，为泰之升。拔茅茹，以其汇象也。初九变为柔，成巽象。茅茹，茅根也。汇，类也。三阳为类，茅虽不共本，拔之则其根相连而起。初之以其类同进似之。征吉占也。三阳同行而进，故「吉」也。
九二九居第二画，为泰之明夷。包巟象也。包者，古人盖以茅苇之属，包裹鱼肉也。凡易中言包者，皆谓阳画。巟与□通，血也。九二变为柔，互坎之阳画，为血。九三阳画在外，包之。郊祭天神，燔柴之后，最先进血。礼记曰：「郊血至敬，不飨味而贵气臭也。」包□，谓包裹牲血以进，而达诚于天也。二五正应，五，天之位也，而阴上升，以交乎天。二，地之位也，而阳下降，以交乎地。此礼所谓「升中于天，飨帝于郊」者。阳象天神，阴象下地，主祭之人，二之交五，必包裹祭天之血，以达诚于上也。「巟」，诸本作「荒」，今依许慎说文及虞翻本作「巟」。考象义，当作「□」，谐声字从省，故云「血」。其后传写讹「巟」，下去血而上加草，则失其义矣。用冯河，不遐遗，朋亡占也。冯，徒涉也。河者，流水之名。遐，远也。遗，谓物有遗失，亡云也。九二刚变为柔，二、三、四互坎，为水之流。三、四、五互震，为足之动。初、二、三成离，虽有舟象，然震足动于前，而舟在其后，为舍舟而徒涉之象。九二实变而虚，为失物之象。不离本位，「不遐」之象。「不遐而遗」，犹曰不远而复也。初阳在水之内，不与同涉，「朋亡」之象。阳猛于进，故其占为用之以徙。涉河水，则不远而已。有所遗失，朋类亦皆亡去。此戒其进之锐也。得尚于中行。占也。「尚」，配之在己上者，谓六五也。「中行」，中路也。五居上卦之中，故曰「中行」。其占虽「朋亡」于下，而得配于上也。
九三，九居第三画，为「泰」之「临」。无平不陂，无往不复。象也。「泰」至半矣，虑其将变也。「泰」三四相易，则变「归妹」。九三比六四，故以二画之相易取象。「泰」之上体，「坤」也。若三四相易，则三四五互「坎」，而平夷之「坤」，变为险陂之「坎」矣。故曰「无平不陂」。阴往在外，若四易三，则往外之阴，来复于内矣，故曰「无往不复」。程子曰：三居泰之中，泰之盛也。物理如循环，在下者必升，居上者必降，泰久必否。故为之戒曰：无常安平而不险陂者，谓无常泰也。无常往而不反者，谓阴当复也。「艰贞」「无咎」占也。「泰」将变之时，以艰难之心正主事，则「无咎」也。「勿恤」占也。又戒以「勿忧恤」，盖徒忧无益，必有处之之道。「其孚于食」，「有福」占也。「其」者，期之之辞。阳者阴所食。六四食于九三，九三若能孚于食已之实者，而得其心，则必无来复易位之祸，是有福也。互兑象食。
六四，六居第四画，为泰之大壮。翩翩象也。翩翩，飞而向下也。小过有飞鸟之象者，阳象鸟身，阴象鸟翼，翼在两旁，而身在中也。泰六四变为刚，三、四、五上，得小过全体之半，阳在下，阴在上，如鸟身投下，翼飞于上，而随身以下也。不富以其邻象也。其占为虽不富而能以其邻。阴虚为不富，邻谓五。盖三阴皆欲求阳，故四趋下，而邻皆肯从之也。不戒以孚象也。四孚于其邻，邻亦应四之孚，故不待期约，而能以其所孚之邻。同下。
六五六居第五画，为泰之需。帝乙归妹，以祉象也。帝乙，商王也。六五以柔中应在下之刚中，帝乙下嫁从夫之象。泰卦互体及卦变皆成归妹卦，故以归妹为辞。祉，福也。以祉言，将其宠禄以归夫家也。祉指四上二阴而言。六五下嫁九二，而二阴从之也。朱子曰：「帝乙归妹之时，常占得此爻。凡经以古人为言，如高宗、箕子之类，皆放此。」澄案：他书载汤嫁妹之辞云云，其辞虽善，要是后世好事者假托为之。或乃因是遂指帝乙为汤，而谓非受辛之父者，惑矣。元吉占也。
上六上之画得六，为泰之大畜，城复于隍象也。掘隍取土以筑城，隍陷入地中，隔绝不通，耦画似之。城高出地上，连亘不断，奇画似之。上，城也。三，隍也。泰之上，其画耦而为坤体，是城之高者平矣。泰之三，其画奇，是隍之虚者实矣。故为城土颓圯，复还旧处，填塞其隍之象。勿用师。占也。上六变为刚，则坤体不完，众散邑削，故勿宜用师。自邑告命，贞吝。占也。邑既削矣，兑口在四，不比不应，威令不行，乃自邑而告之以命，欲川其众，如是正主事则吝也。六画俱九六，为泰之否。
经彖辞凡七字，爻辞凡八十七字。巟旧本作荒。汇音胃。注□风黄切。去血起吕切。放封广切。好事虚到切。䷋
坤下乾上○八之一，上之七。经三阴辟主六三
否。此羲皇坤下乾上之卦，而文王名之曰否。三阴长出地上，六阳已消其半，夏正七月之卦也。否，隔塞也，与病痞之痞同义。天气上而不下，地气下而不上，二气不交而隔塞也。不利君子贞。占也。君子道消，故不利正主事。大往小来。象也。二阳皆往居外，三阴皆来居内也。
初六初之画得六，为否之无妄。拔茅茹，以其汇。象也。三、四、五互巽为茅，初、二柔画皆茅之茹也。「泰」之三阳，以其类同进；「否」之三阴亦以其类同进，故象与「泰」之初同。「贞吉」，亨占也。正主事者，吉而亨也。或曰：泰之三阳并进，君子之类也，其占「贞吉」，宜矣。「否」之三阴并进，小人之类也，其占正主事亦吉亨，何也？曰：君子之有小人，犹夫之有妇，阳之有阴，岂能绝其类哉？唯艰其进，遏其盛，不使之胜善类而害治道，斯可矣。小人者，治世之能臣，乱世之奸雄也。自占治世，为君子分忧任劳者，固亦有乱世之奸雄，特世治党衰，则不能为恶耳。方「否」之初，阴以类进，圣人不遽绝之也。初与九四正应，奉承君子，固可以「吉」且「亨」也。诱之趋善，俾天下无弃人，圣人之仁也。「贞」者，以正主事也。不能改心易虑，以从君子，乌能以正主事哉？而何「吉亨」之有？
六二，六居第二画，为「否」之「讼」，包承象也。「承」当作「脀」，牲之正体也。古字通用，故作「承」。六二坤体为牛牲，居中为正体，与九五应，以九五之阳包之也。小人当否而求通，岂能守道俟命？唯以包苴馈遗为事而已。曲礼曰：「以包苴箪笥问人。」庄子曰：「小夫之知，不离乎包苴竿牍。」「小人吉」，占也。如象所云，小人之事也，故「吉」。「大人否，亨」，占也。「大人」，谓九五。九当五之时，则能「休否」而「吉」。在二之时，虽未出乎否，然守道俟命，岂肯妄为以求通，故身虽「否」，而道则「亨」也。
六三六居第三画，为「否」之「遁」。「包羞」象也。「羞」者，𦞦胾脍炙醢酱之属，食之加品，非食之正品也。六三亦牛牲，然位不居中，又不得正，非牲之正体也，故象「羞」。九四之阳在外，包之以包苴遗人，而其遗非正馔，又非中正之二可比矣。
九四九居第四画，为「否」之「观」。「有命」，占也。「有命」，与师上六「大君有命」同。三四五互「巽」为「命」。以刚健之才，居近密之位，受君命之宠，委任以济「否」者也。「无咎」，占也。居不当位，宜有咎也。有君之命，得展其才以济时，故「无咎」。「畴离祉」。占也。「畴」，类也。「离」，附丽也。「畴」，谓阳之类，指三阳也。「祉」，谓阴之福，指三阴言。四受命于君，行其济时之志，故三阳皆将出乎「否」，三阴皆将顺乎阳，是阳类同受阴祉之附丽也。
九五，九居第五画，为「否」之「晋」，「休否」象也。人依木旁以息曰「休」。三、四、五互巽为木。人情厌乱思治，冀得休息。九五阳刚中正之大人，如木有芘荫可依，故在下者，依其芘荫，以休息于否将变之时也。大人，吉占也。否将变而得以休息，唯大人为可依，故「吉」。其亡其亡，系于苞桑。象之教戒辞也。「其」者，虑其将然之辞。「亡」，去失也。与「马匹亡」及庄子「俱亡其羊」之「亡」同。「苞」，丛生也。大人者，安不忘危，故于否既可休之时，其远虑深戒，如有一动物在此，未至于亡也。而恐其亡，曰：其亡矣，其亡矣，其系之于苞桑乎？诸木之中，桑之根最深固，而又丛生，则固之甚也。盖唯恐系之不固，而或至走逸，慎之至也。程子曰：「否将反泰，不可便为安肆，当常虞否之复来。」圣人之戒深矣。汉王允、唐李德裕不知此戒，所以致祸败也。
上九，上之画得九，为否之萃，倾否象也。倾，犹倒也。否者，泰之反体，坤下乾上为否，反而倒之，则乾在下、坤在上，而为泰矣。故曰「倾否」。泰过半则泰将变，至终则泰反为否。否过半则否将变，至终则否反为泰。四之时，否可祉而未能休也。五之时，否已休而未能倾也。上九，否之终，则反而倾否既倾，则转而泰也。程子曰：「极而必反，理之常也。」然反危为安，易乱为治，必有阳刚变之才而后能。故否之上九能倾否，屯之上六则不能屯也。「先否后喜」，占也。占者先之时犹否，后之时则喜也。
六画俱六九，为否之「泰」。经彖辞凡十字，爻辞凡五十八字。旧本卦名下有「之匪人」三字。朱子曰：「疑衍文，由比六三而误也。」今从其说。注：为君子。为，云伪切。脀，诸仍切。馈遗，云伪切。知音智。离，力智切。𦞦，黑各切。胾，则四切。炙，之夜切。可比，补履切。复，扶豆切。䷌
离下乾上，○三之一，上之八，纬一阴姤变主六二。
同人于野，此羲皇离下乾上之卦，而文王名之曰同人。同人者，同心同德之人也。六二、九五俱以中正居人位而相应。六二为九五所同之人，故曰同人。卦名连彖辞，象也。人目所望地连天际处为野。六二在下，居乎地也。上应乾五，应乎天也。故曰「同人于野」。亨。占也。六二卦主，而乾五为应，故能致亨。「利涉大川」。占也。初、二、三有舟象，乾健前行，而舟随其后，故以涉大川则利也。「利君子贞」。占也。二、五中正相应，其相同者，皆君子之正道，故利于君子之正。主事也。初九初之画得九，为同人之遁。「同人于门」象也。同人谓六二，乃九五所同之人也。初九变为柔，成艮，门阙之象。初者，时之初。同人自姤而变，六二自初往二，犹自门而出外也。「无咎」，占也。于初而出门，以就同己者，非有咎也。
六二，六居第二画，为同人之乾。「同人于宗」，象也。「宗」如宗子之宗。六二为一卦之主，犹宗子为一族之主也。凡宗者，各有所宗，非天下为公之同也。六二以中正应九五，同乎九五而已，他无与同者，是六二之为同人，不过于其同宗之人而同也。吝占也。程子曰：同于所系，应是有所偏与，在同人之道为私狭，故可「吝」。
九三，九居第三画，为同人之无妄。伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象也。离之戈兵为「戎」。九三变为柔，互震上画，互巽下画，为有草茅竹木之处，故曰「莽」。又互艮中画，山之半也，故为「陵」。义与丘同。下卦之上，故为「高」。伏者，伏于四之下。「升」者，升于二之上。三，震数。项氏曰：「伏戎于莽」，处下卦也。「升其高陵」，望上卦也。程子曰：卦唯一阴，诸阳皆欲同之。二中正，与五相应，三与之比，欲夺而同之。然理不直，义不胜，故不敢显发，伏藏兵戈于林莽之中。负不直，又畏惧，时升高陵以顾望，至三岁之久，终不敢兴。既不敢发，故不至凶也。
九四，九居第四画，为同人之家人。乘其墉，弗克攻象也。墉，城垣也。离中虚外周象墉。九三为六二之墉，四在三上，乘其墉也。九四亦欲得六二乘二之墉，将攻而取之。然二之应五，正也。四之于二，非应非比，其攻之为无名而逆理甚矣。二虽弱而直，四虽强而不直，始有攻之之意，终以义之不可，故弗克攻而止。项氏曰：凡爻言不克者，皆阳居阴位，讼之九二、九四，同人之九四是也。唯其阳，故有讼、有攻；唯居阴，故不克讼。弗克攻，吉占也。程子曰：知不直而不攻，畏义而能改，其吉宜矣。澄案：三之伏戎，四之乘墉，或并以为抗五，或并以为侵二，或谓三欲侵二，四欲抗五。以爻义考之，皆非也。夫阳之得阴，阴之从阳者，以其应也，以其比也。姤之初六正应九四，而九二与比者得之。同人六二若非以中正与九五同，则不保其不为姤之初六矣。九三不虑六二之不从己，唯忿九五之能得二，故不急图二，而专以敌五为心。晋文公一战胜楚，诸侯之从楚者自不能不从晋。九三非能如此也，而谬计妄想，盖欲如此。九三与九五度德虽殊，度力犹颇相等，均之为以刚居刚故也。若九四之以刚居柔，则力非能抗九五者矣。故不敢咎五，而径以攻二为事。晋悼公与楚争郑，不伐楚，但伐郑，郑不能支，而楚自不能与争。九四非能如此也，而轻举妄动，盖欲如此。然三之于五，卒不能兴者，以势之不敌而不敢也，故仅可以免「凶」。四之于二，卒不攻者，以义之不克，而不为也，故犹可以获吉。九五，九居第五画，为同人之「离」。「同人」，先号啕而后笑象也。「同人」，亦指六二。「号」，大呼也。「啕」，哭也。「号啕」者，离火之声。「笑」者，兑口之说也。六二往应九五，而厄于九三之强邻。其先六二在离火炎焚之中而号啕，其后与九五相遇，九五变为柔，则成兑口而笑矣。「大师克」，相遇象也。「同人」六画俱变，则成「师」。「师」以「坤」为众，「坤」众自乾惕而变，故为「大师」。九三之强，必时事俱变，以大师克胜之，然后二与五得相遇也。
上九上之画得九，为「同人之革」。「同人于郊」象也。初九、六二、九五所称同人，皆谓六二。盖六二者，一卦之主，为九五所同之人。此爻所称「同人」，谓九五。盖九五者，与六二相同之人也。郊，谓国门之外。凡卦初、上二爻，有拟之以人者，有但言其时者，此卦之初、上是也。二五为心德相同之人，三、四为争夺六二之人，此四爻各拟之以人者也。初九但言时之初，「同人于门」以六二在初之时而言也。上九但言时之终，「同人于郊」以九五在终之时而言也。此二爻不拟之以人者也。九五与六二以中正相同，然可与同者，止有六二而已。虞有八元、八凯，周有乱臣十人，下至中林罝兔之夫，犹可以为公侯之腹心，何其同者之多也。汉昭烈仅得一孔明，犹鱼之有水，何其同者之寡也。乾九中而居五，则六二为应，终而在上，则下无应与，如出在国门之外，环视四顾，无一可与同者矣。「无悔」，占也，非自处不善，时则然也。虽无众贤共事，措天下于大同之治，而亦可无悔也。
六画俱六九，为同人之师。经彖辞凡十三字，爻辞凡六十一字。葬，莫党切。号，户高切。啕，道刀切。注夫阳，音扶胜。楚，升正切。度，待洛切。颇，匹可切。䷍
乾下离上，○一之三，上之八，纬五阳史变主六二。大有。此羲皇乾下离上之卦，而文王名之曰大有。大谓阳。有者，盛多之义。系辞传云：「富有」。诗小雅云：「旨且有。」释者谓「有」，犹多也。卦以「大」名者四，「大有」言「大」者多有也，「大畜」言「大」者藏畜也，「大过」言「大」者太过也，「大壮」言「大」者盛壮也。此卦一阴居尊为主，而五阳具备，故曰「大有」。旧说谓阳为阴所有，非也。元亨。占也。
初九，初之画得九，为「大有」之「鼎」。无交害象也。「交」如朋友之交。「无交」，如文言传所谓「无交而求」，孟子所谓「无上下之交」者。初九无应，而远于不利所主，故曰「无交」。害者，利之反也。谓所求匪咎。「艰则无咎」，占也。其害也，匪己之过咎，所处之地然尔。能艰难则可「无咎」。上无交契，前有刚间，不可慢易也。
九二，九居第二画，为「大有」之「离」。大车以载象也。「坤」为大舆，其画耦而虚。大有之下体「乾」也，其画奇而实。犹坤之火车，而以载实其中也。有攸往，无咎。占也。刚健胜重，故有所往则无咎。言无覆败之忧也。
九三：九居第三画，为「大有」之「睽」。公用亨于天子占也。言诸俟筮得此爻，而用之以享于天子也。「享」，备物以献也。凡诸侯朝觐天子，先朝而后享。朝者，礼之重，享者，礼之盛。案觐礼先执圭以觐，后乃备物三享也。蔡氏曰：公，三也。天子，五也。居下之上，故称「公」。进近乎五，故有「享于天子」之象。「小人弗克」占也。小人筮得此爻，则弗克承当，不宜用也。
九四：九居第四画，为「大有」之「大畜」。「匪其彭」象也。「彭」者，作乐声容之盛也。「大有」者，阳之盛多，唯初九处下无交，不言其盛。九二「大车重载」，则盛矣。九三备物「亨」上，则又盛矣。九四在三阳之上，以阳息之卦言之，则为四阳之「大壮」，盛之至也。物忌满盛，九四离体，能明此理，居柔不过于刚，不自处以盛者也。故曰「匪其彭」。无咎。占也。当盛之时，不处其盛，故「无咎」。
六五，六居第五画，为「大有」之「乾」。「厥孚交如」，「威如」象也。六五以柔中下应刚中之九二，其孚信于九二，如物之交合，固而不可解。又得九二之刚以济已之柔，故有「威如」之象。吉占也。
上九，上之画得九，为「大有」之「大壮」，自天祐之象也。六五者，一卦之主也。上居卦之终，故于卦终言卦主之盛。四阳在六五之下者，皆应之矣。上九一阳在六五之上，而亦应之，上天之位也。上一阳之应五，是天之祐五也。吉占也。「无不利」占也。
六画俱六九，为「大有」之比。经彖辞凡四字，爻辞凡六十字。载，才再切。亨，香两切。彭，陆氏步郎切，又如字。注。刚间居限切。易，以豉切。胜，重音升。朝音潮。䷎
艮下坤上，○七之八，上之九，纬一阳复变主九三。
「谦」，此羲皇艮下坤上之卦，而文王名之曰「谦」。「谦」者，屈己下物也。「艮」，山之高而在地下，是贬抑其尊，廿处物下也。「坤」，地之卑而在山上，是推逊卑者，使居己上也。内止则退己而不进，外顺则让人而不争，所以为「谦」也。「亨」占也。「君子有终」占也。其占既能致「亨」矣，若君子筮得此卦，则其占又能有终也。凡单言有终者，有初而有终也。九三为一卦之主，君子盖指九三言之。
初六：初之画得六，为「谦」之明夷。「谦谦」象也。阴柔处至下，「谦」而谦者也。君子用涉大川，「吉」象也。君子筮得此爻，而用之以「涉大川」，则吉也。初六变为刚，初、二、三成「离」，有「舟」象。坤顺在上，前无阻隔，故「吉」。柔变而刚，故曰「君子」。
六二：六居第二画，为「谦」之升，「鸣谦」象也。三、四、五互震，为雷，雷有声。韩文曰：「天以雷鸣夏。」六二外比互震之下画，谦在中而鸣声发于外也。「贞吉」占也。中正故正，主事则吉。
九三：九居第三画，为「谦」之「坤」，「劳谦」象也。震动者，劳之象。有功劳而能谦，如周公是也。颜子之愿无施劳，抑其次与？「君子有终」，吉占也。与彖同。九三，一卦之主，彖辞之占，以九三言之也。筮得此爻者，其占如彖。又加一「吉」字，以明其占之极善也。
六四，六居第四画，为「谦」之小过。「无不利」占也。顺而得正，上而能下，故其占如此。「㧑谦」象也。「㧑」如手之「㧑」，下有艮手为「㧑」，示其谦于下之象。六四固能「谦」矣，然以无功而处九三有功者之上，故施布其「谦」以示下。盖居三之上而不敢自安也。
六五：六居第五画，为「谦」之「蹇」，不富以其邻象也。象与泰六四同，「邻」谓六四。「利用侵伐」占也。不名其罪而加兵曰「侵」，声其罪而致讨曰「伐」。六五变为刚，三、四、五成「离」，有戈兵象，故其占利用之以「侵伐」。所「侵伐」者，盖上六也。能下为「谦」，上六居一卦之上，而乘君位，非能谦者，故「侵伐」之。朱子曰：自初九积到六五，谦亦极矣。自宜人人服之。犹有未服者，则「利侵伐」也。或问：谦不与人争，如何言「侵伐」？朱子曰：老子言「抗兵相加，哀者胜矣」。孙子言「始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及距。」大抵谦自是用兵之道，无不利占也。朱子曰：于他事亦无不利也。项氏曰：三为独阳，为万民所服。己下人，人亦下己，故止于谦，无所复为。五以阴柔居尊位，己虽隆谦，人未免有不谦者，必用侵伐以一之。帅众谦以攻少不谦，不谦者去，则天下皆谦，故「无不利」。「不富以其邻」，不待赏而服，同「谦」者也。「利用侵伐」，待刑而后服，不同「谦」者也。二者皆服，则无不谦矣。
上六，上之画得六，为「谦」之「艮」，「鸣谦」象也。「鸣」者，以「震」之一阳也。六二外比「震」之一阳，由中而鸣其谦于外。上六下应「震」之一阳，自上而鸣其谦于下。由中发乎外而鸣者，情也。自上达乎外而鸣者，不情也。上六以柔居柔，顺体之极，宜能「谦」矣。然志欲自伸于一阳四阴之上，非能屈己下人者也。其鸣谦也，特畏九三而为是声音以媚之尔。利用行师，征邑国。占也。「谦」之二、三、四、五、上，「师」之初、二、三、四、五也。「行师」，谓师行在道。「震」为大涂，行之象。「坤」，邑国之象。「邑」，谓天子畿内。诗曰：「商邑翼翼，四方之极。」「邑国」，畿内之国也。畿内大国，皆王之三公。「出封」，封于疆地，爵以上公。上画于一卦为最远外，于六位为最高上，故象王畿大都所封上公之国也。上六应九三，乘六五，能谦于刚强之臣，而不能谦于柔顺之主。当谦之时，亏谦之道，故宜用师以正其罪。邑国者，上六之国也。征者，王命帅师之臣征之也。如春秋时王师伐虢之类。旧说以为上六自征其邑国，非矣。所征之邑国，即六五之所侵伐者。据六五出命而言，则曰侵伐。据上六在国而言，则以行师至其国而正其罪为义，故曰「行师征邑国」也。
六画俱六九，为谦之履。经彖辞凡六字，爻辞凡五十八字。㧑，毁皮切。注次与，音余。复为扶豆切。去，起吕切。䷏
坤下震上，○八之四，上之九。纬五阴，剥变主九四。
豫，此羲皇坤下震上之卦，而文王名之曰豫。豫者，暇而乐也。以卦德则内顺外动，凡人从容和缓，顺序以动，则先事详审，故事成而乐。若非先事蚤图，匆遽纷扰而为之，则事未必如意，何乐之有？以卦象，则雷出地上，阳气伏藏地中，非一日矣。一阳二阳至三阳上达于地之后，雷始发声，故其声和乐。诸儒皆曰：「豫」者，乐也，而不曰先时而暇。毛氏璞谓豫当训先，释为安逸者，非。范氏大性因此遂专以前定释之。二说均之为偏。中庸云：「事豫则立以前定，则不跲、不困、不疚、不穷也。」前定者，先时而暇矣；不跲、不困、不疚、不穷，则如意而乐矣。象传于既济言豫防固，取先暇之义。序卦传言「以喜随人」，亦取喜乐之义。合二说为一，其义始备。利建侯行师。占也。郑氏谓：建侯震象，行师坤象。然「坤」为震侯之国，「震」为坤众之师。
初六，初之画得六，为「豫」之「震」。鸣豫象也。应震之一阳而鸣其喜乐以上达于九四。九四以一阳为卦主，五爻之「豫」皆由之。初六阴柔不正，喜其独为九四之应，故其发于声音者如此。朱子谓「小人有强援」是也。「凶」占也。六二，六居第二画，为「豫」之「解」。介于石，不终日。象也。「介」如「介乎大国之间」之「介」，加田为田之畔，其义同。「石」谓九四，刚而在坤地之中也。「艮」为小石，石之在山上者也。「坎」为石，石之在地中者也。三、四、五互「坎」，石也。二与三接界，「介于石」也。六二变为刚，则成「离」日。三为人之位，下履乎地，离日在三，日将至地之时也。故三为「终日」。「不终日」，不至于三也。九四，「豫」之主，人皆趋附，独六二不与之比应，退而以中正自守，不待至三而能早疏远之。盖圣三则己与之比矣。此君子见几之早，不以进附权势为乐，而以退守中正为乐也。贞吉，占也。
六三，六居第三画，为「豫」之小过。盱豫象也。「盱」，上视也。六三不中不正，上视九四，而预以趋时附势为乐者也。「悔迟」，有悔占也。上「悔」字，「改悔」之「悔」，教戒辞也。下「悔」字，「悔吝」之「悔」，占辞也。如六三之不能自守，速宜改悔。若改悔之「迟」，则「有悔」矣。
九四，九居第四画，为豫之坤。由豫象也。「由」，如路之可由。震为大涂，二三四互艮为径路，可由者也。豫自剥而变上来，易四卦之所以为豫者，由九四也。「大有得」，占也。徐氏几曰：「大」，刚也。一刚而得五柔，故曰「大有得」。「勿疑」，占也。教戒辞。阴多疑，居阴，故戒之以「勿疑」。「朋盍簪」，占之象也。「朋」，谓众柔。「盍」，合也。「簪」，笄也，所以收发。九四一刚贯众柔之中，一簪贯众发之象也。「大有得」者，言一刚之得彼众柔也。「朋盍簪」者，言众柔之合此一刚也。九四固能合众柔矣，又「勿疑」，则众柔皆归心焉。
六五，六居第五画，为豫之萃。「贞疾」占也。与「贞凶」、「贞吝」、「贞厉」之例同。豫皆由九四，权之所在，众之所归也。六五以柔弱处其上，正主事，则如有疾之人，厌厌不振，无能为也。巳。恒不死象也。「恒」，常久也。得恒卦上体之中画，受震东方生气，故不死。五受制于四，虽知疾人，然能固守其恒，则是不失其中也。其疾可以不死。如周衰之时，权归霸国，周虽微弱，而亦久存也。
上六，上之画得六，为豫之晋。冥豫象也。上居天之上，杳冥之间，冥迷而豫，悦乐过极者也。成有渝象也。成，谓以和好相结约也，如春秋传求成之成。渝，谓改变，如渝盟之渝。成有渝者，既成矣，而又有改变也。五柔同豫，如诸侯之结成。上六变为刚，则同者他巽矣，渝其成也。楚辞曰：初既与予成言兮，后悔遁而有成，有渝之谓也。无咎占也。处豫之极，当改变之时也。既极而变，则无咎矣。
六画俱六九，为豫之小畜。经彖辞凡六字，爻辞凡五十一字。盱，香于切。盍，胡阁切。簪，侧森切。注乐音洛。从，千容切。匆，初崇切。跲，其劫切。疚，见旧切。帅所类切。援，于愿切。畔皮半切。疏新𬬺切。笄音鸡。厌因兼切。和好。虚到切。䷐
震下兑上，○四之二，上之十，纬三阴，否变主初九，
随。此羲皇震下兑上之卦，而文王名之曰随。随谓从于人也。卦自否而变，三阳三阴，否隔不交。今一阳来初，而下卦二阴随之，一阴往上，而随上卦之二阳，以阴从阳，故曰随。元亨占也。元者，九五、初九二刚之德。利贞占也。初九为卦主而得正，九五居尊位而中正，是德之元。能致亨而利于贞。「无咎」占也。有无德能致亨，利于正主事者，则有人随之，所以「无咎」。
初九，初之画得九，为「随」之「萃」。「官有渝」象也。「官」，统治人者。初，成卦之主，以「震」之一君统二民，为二之官。故二以近比而随之私系尔，非正应之「随」也。初虽无应，渝则变为「坤」，以柔顺应四，而为正应之「随」矣。「贞吉」占也。去系就应，正主事则吉也。「出门交」，有功象也。二三四，互「艮」象。「门交」谓四。初出门往应四，四得其助，是于所交之友有功也。
六二，六居第二画，为「随」之「兑」。「系小子」，「失丈夫」象也。程子曰：二应五而比初，初阳在下，小子也。五正应在上，丈夫也。二若志系于初，则失九五之正应。随先于近柔，不能固守，故为之戒云：若系小子，则「失丈夫也。」
六三，六居第三画，为「随」之「革」。「系丈夫」，失小子象也。「丈夫」谓九四，阳之在己上者也。「小子」亦谓初九。二之以五为「丈夫」者，正其夫也。三之以四为「丈夫」者，非其夫也。三无应，无夫之妇也。四亦无应，无妇之夫也。无夫之妇，近于无妇之夫，而随之遂以为夫，此三之系四，所以谓之「系丈夫」也。初者，三之君也。否上一阳，降处于初，「震」之二民，皆随之者。六三系四、失初，是随不正之夫，而不随其君也。故曰「系丈夫，失小子」。「系」，谓不当随者，乃牵于私情而随之。「失」，谓所当随者，乃违于正理而不随之也。「随有求」，得象也。「随」之为言，犹三从人也。三为四之随，两皆无应。四之与三者，其情专，故三之有求于四者，无不得也。「利居贞」，占也。占辞，盖因象辞之有善而示教也。能知静处以正主事之为利，则必不系四而有所求矣。
九四，九居第四画，为「随」之屯。「随有获」，象也。「随」谓六三，三为四之从人，四与之专。凡三有求于四，则必得，盖不可矣。又倚势贪利，不待求四而自有获，尤不可也。「获」，谓攫取财物，如猎取禽兽然。「贞凶」。占也。初九舍私系之阴，则「贞吉」。九四昵私系之阴，则「贞凶」。「有孚」，占也。谓有初九之孚。「在道以明」。象也。「在道」，谓行而在路。「震为大涂」，道也。「以」，如「以其邻」、「以其汇」之「以明」，谓贤明之人，即初九也。九四、初九，其位相应，虽皆阳刚，有相求相与之理。初上孚于四，四履震涂之上，而与「震」下一阳同位，如在路以贤明之人随行也。「何咎」。占也。四刚而不正，资初之匡救，裨益以初之正，正其不正，则何咎之有？九四以六三随从，则贞凶。以初九随从，则何咎？人可不慎其所与哉？四居阴，故或与六三。九体阳，故能交初九。
九五，九居第五画，为随之震。「孚于嘉」。象也。「有孚」者，彼孚于此。单言「孚」者，此孚于彼。「嘉」，美也。谓六二。昏曰嘉礼，妃曰嘉耦。六二为五之正应，配耦之嘉者，故曰「嘉」。五之「孚于嘉」，谓应二也。吉占也。中正相应，故吉。
上六，上之画得六，为随之「无妄」，拘系之，乃从维之象也。「拘」，谓挛絷其手。「系」，谓联缀之；「维」，谓四旁罗络之。凡维系之象，取诸「坎」，皆阴画维系于阳也。随之三、四、五、上，肖坎，卦变上六，一阴自初往上，而随上卦之阳。上居随之极，其随于五也，固结而不可解，如既拘絷，又系缚之矣，又从而四维之也。「王用亨于西山」，占也。王筮得此爻而用之，以祭享于西山也。「王」谓九五。「西山」，岍、陇诸山，其尊者吴岳，在正西兑方，又地祸，阴神也，故兑之阴画为西山。拘系维之象阴之固结其志于阳也。享西山之占，阳之升达其诚于阴也。
六画俱九六，为随之蛊。经彖辞凡七字，爻辞凡七十一字。亨，香两切。注从人，才纵切，下「随从」同。攫，俱缚切。舍私音舍。昵，宁的切。妃音配。挛，来全切。挚，之泣切。缀，真岁切。岍音牵。䷑
巽下艮上○五之七，上之十，纬三阳。泰变主初六，
蛊。此羲皇巽下艮上之卦，而文王名之曰「蛊」。蛊者，事之蠹坏。卦自泰而变，初、上相易，内刚外柔为泰。泰之后，刚往居外而不复有为，柔来居内而无能为，所以蛊也。元亨。占也。有元德者治蛊则「亨」矣。初六卦主，柔弱居下，亦可谓「元」，而能致亨乎？曰初六才虽不足，然当蛊之初，牵补支吾，俾不至大坏，以俟九三之君用事而治蛊，此亦初六之「元」，而九三遂能致亨于后者，不可谓非初六之功也。「利涉大川」。占也。蛊之时，不可静俟，当往济险难，而三、四、五、上有舟象。「先甲三日，后甲三日」。占也。此筮日之占。汉书武纪元鼎五年诏曰：「先甲三日，后甲三日。丁酉，拜况于郊。」注云：「先甲三日，辛也；后甲三日，丁也。」曲礼云：「内事用柔日。」辛、丁皆柔日也。蛊之主爻初六为东方，甲乙纳丁，故先后自甲而数。初、二、三巽纳辛，二、三、四互兑。初六，初之画得六，为蛊之「大畜」，干父之蛊象也。蛊之为卦，父殁母老，子幼女长之象也。「泰」之「乾」为父，「坤」为母。乾父自初往上成「艮」，父殁而有少男也。坤母自上来初成「巽」，母老而传家事于长女也。爻义兼取互卦，故初六「干父之蛊」者，「巽」女也。九二「干母之蛊」者，兑女也。九三「干父之蛊」者，震男也。六四「裕父之蛊」者，艮男也。「家」之二女二男，「巽」女为长，「兑」女次之，震男乂次之，艮男最幼，故其出而任事也有先后。卦位之尊者，五与上也。五阴为母，上阳为父。上阳自乾往而居阴，父之已亡者也。五阴，「坤」之中画而居阳，母之犹存者也。「干」者，木之正身，又为筑墙之木。文言传云：「贞者，事之干也」。凡有智有力，能成立其事，谓之干。初六，「巽」之下画，长女也，为成卦之主。乾父既往，家事蠹坏，震子未能任事，巽女最长而主其家，故先出而当治「蛊」之任。「有子考无咎」，占也。言「考」者，见父已亡也。「家之蛊」，岂巽女之柔弱所能办？必有震子阳刚之才，然后足以补弊救败，而考得「无咎」也。「厉」终吉。占也。以柔弱处艰难，危矣。然姑少俟尔。震子成人而能当家，则终于吉也。
九二，九居第二画，为「蛊」之「艮」。「干母之蛊」，象也。九二互兑之下画，少女也。刚而得中，女之能而贤者，与六五应。六五坤体，母也。父殁母老，震子未能承家。「巽」女居长，暂摄亡父所遗一家之事。「兑」女居次，专任寡母所治一身之事。服劳奉养其母，故曰「干母之蛊」。「不可贞」，占也。女虽能且贤，居中奉母，其职也。不可以正主事。贞谓正主一家之事也。以此坊民，犹或有吕武牝晨之妖。若初六之长女代长男，盖遭家之难，权时之宜，暂焉而已，于理则不可也。
九三，九居第三画，为「蛊」之「蒙」。「干父之蛊」象也。九三互「震」之下画，长子也。以刚居刚，而在「巽」体，有智有力而能权者也。至下卦之终始，出而任事，才足以干父之蛊者，独此爻而已。「小有悔」，占也。「小」，谓阴，谓九三。若变为柔，则「有悔」矣。盖「蛊」非刚强不能济也。「无大咎」，占也。「大」谓阳。「大咎」，谓以阳刚致过咎也。九三不变为阴柔，但为阳刚，则必无阳刚之咎。
六四，六居第四画，为「蛊」之「鼎」。「裕父之蛊」象也。「裕」，饶益也。六四，「艮」之下画，少男也。年幼稚而才柔弱，不能拯救父之「蛊」，但以「裕」处之。「往见吝」，占也。仅可止而自守，若往而有为，则不胜其任而「见吝」也。
六五，六居第五画，为「蛊」之「巽」，干父之蛊象也。泰未变蛊，则六五为坤之中画。泰已变蛊，则六五为艮之中画。故六五为母，又为少男之依乎母者。六四以阴居阴，才既弱而志亦弱。盖「艮」男方稚，未能如六五之时也。故以无能而裕父之「蛊」。六五以阴居阳，才虽弱而志稍强。盖「艮」男渐长，已胜于六四之时矣。故亦有为而干父之蛊，用誉占也。六五柔刚适中，善事其母，而追孝其父。以此用事，虽未必有实功，而可有虚名也。上九，上之画得九，为「蛊」之升。不事王侯，高尚其事象也。少男长女为「蛊」，盖以象家事之蠹坏。诸爻皆以父母男女取义，自初六至六五，同一意也。上九乃父之既死，而以蛊事遗后人者。然斯义也，下五爻言之已详，故上一爻别发一义。阳刚止于艮山之上，贤人高举远遁之象。夫蛊者，必有事也。仕于君者事其事。贤人止而不仕，则天子不得臣，诸侯不得友，而「不事王侯」之事矣。「王」，五也。「侯」，三也。上九居与五比，而不相逊，位与三应而不相应，故曰「不事王侯」。凡处世间而有为者，皆卑下之事。唯出世间而无为者，乃高出之事也。「尚」、「上」通。上九在一卦至高至上之位，故曰「高尚」。下五爻屑屑于一家之事，至此则一国之事、天下之事，犹且视为卑下而不屑为，彼一家之事，又何足道哉！
六画俱九六为蛊之随。经彖辞凡十五字，爻辞凡六十二字。先悉荐切。后去声。注不复扶豆切。而数所主切。女长之两切。少男诗照切。下并同。言传直恋切。见父贤遍切。少俟如字。奉养羊尚切。坊音防。之难乃旦切。咸杀沙界切。稚直二切。不胜音升。已胜去声。夫蛊音扶，䷒
兑下坤上，○二之八，上之十，一纬二阳辟主九二
临，此羲皇兑下坤上之卦，而文王名之曰临。二阳长而消二阴，夏正十二月之卦也。临者，居上莅下之名，二阳浸长于下，而阴居上，临之以俟其进也。「元亨」占也；「利贞」占也。占与乾之彖同。乾之六阳，自临之二阳而进也。至于八月有凶占也。自天正建子之月，一阳始生为复；其二建丑之月，二阳长而为临；其七建午之月，一阴始生为姤；至其八建未之月，则二阴长而为遁。遁者，临之正对，临卦六画变尽也。今日二阳之临，阳长而消阴也。至于八月，二阴之遁，则阴长而消阳矣。故其占为至于八月，则有凶也。
初九，初之画得九，为临之师。「咸临」象也。初、二之阳长于下，而四、五之阴临其上。阳，君也。阴，民也。民岂可以临君也哉？凡易于阳上阴下者，以尊卑定分取义，天地之否，夫妇之恒是也。阳下阴上者，以往来交感取义，天地之「泰」，夫妇之咸是也。「咸」，交感之义，「艮」男当居上，而反居下。「兑」女当居下，而反居上。所以为「咸」。治世君民上下之志通，亦若男女交感之「咸」。「咸」之四、五，二阳降而下接于民，则为「临」之初九、九二。「咸」之初、二，二阴升而上达于君，则为「临」之六四、六五。此「临」之初、二二爻，所以谓之「咸临」。初与四应，「咸」之九四，下降而为初九也。「贞吉」占也。
九二，九居第二画，为「临」之「复」。「咸临」象也。二与五应，「咸」之九五，下降而为九二也。项氏曰：初九、九二，皆临阴者也。以阳临阴，反在阴下，有男下女之象，故皆为「咸」。夫之临妇，其道如此，吉占也。「无不利」。占也。
六三，六居第三画，为「临」之「泰」，「甘临」象也。六三互「坤」之下画，「坤」土味甘，「兑」口柔说，以言媚人。阴柔不正，下临浸长之刚，势将逼己，而甘言以媚说之，故曰「甘临」。「无攸利」。占也。柔说岂足以御阳刚之进哉？虽甘亦无所利也。「既忧之，无咎」。占也。三虽临二刚之上，而未离下体，既能以刚进之不可遏为忧，而安于处下，不敢以贱临贵，敛藏退避，以俟刚之上进，则可「无咎」。项氏曰：六三以甘媚临而「无攸利」，见君子之难说也。既忧之，无咎，又见君子之易事也。其处己也严，故不受不正之媚。其与人也宽，故不治既忧之人。爻辞虽为六三言之，然亦可以见二阳之用心矣。六四，六居第四画，为「临」之「归妹」，「至临」象也。四、五二爻，皆以刚临柔取义。「至」者，鸟飞自上而极于地也。初之刚本居四，自四而降，以下接于初，而初为九，所谓至临也。四之柔本居初，自初而升，以上达于四，而四为六，此民情上达之象，非六本居于四也。「无咎」占也。六上达于四，故「无咎」。
六五，六居第五画，为临之节，知「临」象也。刚为智，柔为愚，五柔而智，何也？曰：五非柔也，刚也。五之刚下接乎二，二之刚即五之刚也。五刚下二，是君之智下烛民间也。此尧之清问下民也。所谓聪明睿智，足以有临者，故曰「知临」。然则六何以居五也？曰：六非五也，二也。柔自二而上升于五，五之柔，乃二之柔也。二柔升五，是民之情上达君所也。此尧之鳏寡无盖也。「大君之宜」，吉占也。大者，刚画也。君者，五位也。九五，大君也。六五，非大君也。此六五而曰大君，明六五本是九五也。因五之九降二，而二之六升五也。六，民也，非君也。六而在五之位，民之上达于君也。民之得上达于君，由君之能下逮乎民也。君民一体，上下志通，大君之临民宜如是，故曰「大君之宜」，所以「吉」也。
上六上之画得六，为临之损，敦临象也。敦，厚也。坤之上画，地之最厚处。天高而覆物者，以上临下也。地厚而载物者，以下承上，非临也。上六阴柔，居高临下，然以坤厚载物之德，临之以俟二阳之进，而非敢以柔临刚也。在上而不以高自居，厚之至也，故曰敦临。此爻取义，乃临卦之正意，吉占也，无咎占也。
六画俱九六，为临之遁。经彖辞凡十二字，爻辞凡四十八字。知音智。注。浸长知两切，下同。定分符问切。柔说音曰。下同。未离来至切。易事因利切。虽为云伪切。覆孚豆切。䷓
坤下巽上○八之五，上之十一纬四阴辟主六四，
观盥而不荐，此羲皇坤下巽上之卦，而文王名之曰「观」。四阴长盛，消阳已过其半，夏正八月之卦也。观，以目视物也。二刚在上，四阴在下，仰观之，此四阴消阳之卦。圣人名卦，但以下观上取义。卦名连彖辞，与履、同人、艮三卦同例。旧以卦名自为句者，非也。象也。「盥」，洁手也。字从左右二手，从水从皿，以水沃手，而以皿盛其余水也。三、四、五互艮为手，上一阳在手上，象沃手之水。下二阴在手下，象盛水之皿。「荐」，进也，进祭物以献神也。下体坤为牛，象所荐之牲。下之所观，莫大于敬。上之所敬，莫大于祭。「盥」者，祭之始。荐者，祭之盛。「观盥」，谓观其盥也。「不荐」，谓不观其荐也。敬之感人，其应甚速。观祭者，但观于其初盥之时，不待观于其既荐之后，而已感应矣。项氏曰：「相观而化，其神如此」。先儒谓盥则诚意方专，荐则诚意已散。仁人孝子之奉祀也，岂皆至荐而诚散乎？「有孚」，占也。谓下四阴之孚也。「颙若」，占之象也。「颙」，仰首而望之貌。下之观上也，一观其初，祭之敬而「有孚」者，已「颙若」矣。谓其感应之神速也。
初六，初之画得六，为观之益。「童观」象也。「观」，艮之复体，艮少男为童。下之所观，观九五中正之道也。初最下，去五最远，如未有知识之童子而观，不能有所见也。「小人无咎」，占也。项氏曰：初六为下，民日用而不知，则其常也，故「无咎」。「君子吝」，占也。项氏曰：君子而不著不察，则可羞矣。
六二，六居第二画，为观之涣，「𬮭观」象也。「𬮭」者，窥门也。三、四、五互艮，为门阙，二在其内，犹女子不能出外，在门内而窥观门外，其所见狭矣。二与五应，而阴柔不能见远，故如女子之𬮭观。初居阳，象男童。二居阴，象女子。「利女贞」占也。朱子曰：人夫得之，则非所利矣。六三，六居第三画，为观之渐，「观我生进退」象也。凡彖辞、爻辞称「我」者，皆谓彖之主爻。「蒙」，九二为主爻。彖辞「匪我求童蒙」。「我」谓九二也。凡息卦消卦十有二，一阳一阴之卦，初为主；二阳二阴之卦，二为主；三阳三阴之卦，三为主；四阳四阴之卦，四为主；五阳五阴之卦，五为主；六阳六阴之卦，上为主。「观」，四阴之卦，故六四为主爻。「我」谓六四也。「生」犹生之谓，性之生，谓其身之动作也。六四，「巽」之下画，「巽」为进退，四阴进逼而消阳，六四为之先。初六、六二远弱，未有凌阳之势。六三居下卦之上，居刚而不中正，与六四同恶者也。然虽阴盛之时，而阳刚中正之君在上，六四逼近九五者，方且臣顺，则六三岂能独进？故比于六四，唯观六四之动作而为进退尔。六四进而凌逼，则六三亦随之而进。六四退而臣顺，则六三亦随之而退。诸家或以九五为观之主爻，盖择其德位之盛者为主，非通例也。六四，六居第四画，为观之否。观国之光。象也。坤为国，互艮有光象。九五以阳刚临坤土之上，国之光也。六四入近君侧，下观坤土之广，上近天子之光，故曰「观国之光」。利用宾于王。占也。诸候朝贡干王曰宾。六四变为刚，则成乾，乾为宾。四阴势盛，进逼二阳。幸九五能君，故六四不敢不臣，以强臣逼上之势，转为诸侯朝王之象。筮得此爻者，利用之以宾于王也。阴消阳之时，而四当位，得阴之正，故有从顺而无跋扈。项氏曰：履正故为宾，使其不正，则为敌矣。国有光则宾，无光可观则敌。当观之时，圣人惧焉。
九五，九居第五画，为观之剥。观我生象也。「我」亦指六四而言。阴盛消阳，六四已进逼君侧。九五不失君道，则六四犹为臣。九五一失君道，则六四将不臣矣。当此之时，九五但观六四之动作如何，以验吾君道之得失也，危迫甚矣。「君子无咎」。占也。占本有咎，君子得之，则可无咎。盖君子御得其道，而狙诈作使，若非君子，则御失其道，而狙诈作敌，斯有咎矣。九五以阳刚中正，为下所观，而无吉占，何也？时则然也，况又变而为剥乎？
上九，上之画得九，为观之比，观其生象也。其，指上九而言，谓自观其身之动作，君子无咎占也。阴长阳危，自观一身之所为，果合君子之道与，则自处得宜，而可免于咎。若不合君子之道，则自处失宜，有咎必矣。故其占惟君子则无咎也。项氏曰：上在卦外，无民无位，小人之进退，下民之向背，皆不由己，但谨视其身，思自免咎而己。观本是小人逼君子之卦，但以九五中正在上，群阴仰而观之，故圣人取之，以为小人观君子之象。象虽如此，势实渐危，故五、上二爻皆曰「君子无咎」，言君子方危，能如五之居中履正，上之谨身在外，仅可免咎。二阳向消，道大而福小也。
六画俱九六，为观之大壮。经彖辞凡九字，爻辞凡五十四字。观平声，篇内并同。盥音管。颙鱼恭切。𬮭苦规切。诖盛其盛水时贞切。朝音潮。跋蒲末切。扈音户。狙七余切。道与音余。向背蒲贝切。䷔
震下离上○四之三，上之十二纬三阴，否变主六二。
噬嗑此羲皇震下离上之卦，而文王名之曰噬嗑。噬，啮也。嗑，合也。卦象颐口中虚，而有一刚画间隔于其中。颐口本合，有物间之，则不合矣。故必啮噬其中之间，而后上下合也。「亨」占也。梗而未合则不亨，噬而合之则亨矣。「利用狱」占也。狱者，有讼而拘囚于狱也。离体中虚，狱之象。六五柔中为卦主，用于上以震动于下，治狱者也。两辞参差，亦犹有梗于中而不合，鞫问而得其情，则其辞一矣。亦犹噬之而后合也。故其占为利于用之以治狱。初九初之画得九，为噬嗑之晋，「屦校灭趾」象也。彖辞之占「利用狱」，故初上爻辞，皆因用狱取象。屦，谓著于其足，如纳屦然。校，械也。灭，没也。犹浸在水中，没而不见也。震下画为趾，初刚横亘于震足之下，足械灭没其趾之象。足械之制，周围其胫而已，下不及趾也。今械木之广，既围胫，而遮掩又过其胫，并不见胫下之趾也。入狱之初，未加鞫问，恐其走逸，亦械其足。虽屦校而灭趾，然其人非必有罪也，特桎之使不得去尔。鞫问无罪，则释其械而纵之矣。「无咎」占也。在卦之初，为初犯，得位之正，则非有罪也。「鞫问」明直，而获纵释此人者，足曾被械，因是知所惩㣻，不复犯法，故其占为「无咎」。
六二：六居第二画，为「噬嗑」之「睽」，「噬肤灭鼻」象也。初上二爻，既因彖辞用狱取象，其中四爻，并自卦名「噬嗑」取象。卦之全体象「颐」，初上二刚，象颐口上下龂腭，有齿牙能噬者也。其中四画，乃颐中虚而容物之处，故各象所噬之物。二三五柔画，物之脆者。四刚画，物之坚者。二三五皆柔，三五以柔居刚，虽脆而坚。二以柔居柔，最为易噬。「肤」者，豕腹之下柔软无骨之肉。古礼别实于一鼎，曰「肤鼎」。二最易噬，象。「肤」又近初刚，初为下颐之腭，凡噬物，下腭之动最有力，以至近能噬之刚，噬至柔易噬之物，一举尽脔，略无留难，以至所噬之「肤」，掩过噬者之「鼻」也。「坎」为豕，二在互坎下画之下，象豕腹向下之「肤」。「艮」为鼻，二当互艮之下画，鼻之下端也，正与所噬之「肤」相直，故有肤灭其鼻之象。「无咎」占也。「噬嗑」在于去间，所噬者易噬，是其间易去也，故其占「无咎」。
六三，六居第三画，为「噬嗑」之「离」，「噬腊肉，遇毒」象也。「腊」正作「昔」，上□象肉之形，下从日月之日，「乾」者也。其后假借为今昔之「昔」，乃于左畔加「肉」以别之，而为「腊肉」之腊，非字之正也。鼎实以兔之薨为腊鼎。田猎所获野物，或兽或禽，全体乾之，通谓之「腊」。彼单称为「腊」，此言「腊肉」，非指野物全体之乾者而言。盖六三、六五二柔画，爻辞并云「肉」，谓无骨者也。九四一刚画，爻辞不云「肉」而云「胏」，谓有骨者也。若以六三为全体带骨之腊，则与爻象不合。六三互坎之下画，有离日在上，豕肉受日之暵者。肉者，六之柔也。腊之，则柔亦坚矣，位刚故也。凡食物臭味之恶者为毒。以上九之阳，噬六三不中不正之阴，故为「遇毒」。「小吝」占也。小者筮得此爻，则「吝」也。上九阳刚为大。上古神农尝百草，一日数遇毒，而不为害者，大智大力，能胜其毒也。若小者遇毒，则不能堪，而可「吝」矣。「无咎」占也。大者噬之，虽遇毒而不害，故「无咎」。
九四，九居第四画，为「噬嗑」之「颐」。「噬乾胏」，得「金矢」象也。「胏」，骨之连肉者，在离体之内，火所乾也。骨而又乾，其坚至矣。九之刚象之。骨而连肉，刚之居柔象之。不期遇而遇曰「得」。「金矢」，铁箭镞也。九之刚为金，离为矢。「杀矢」之金，金三锡二。金之杂锡，亦犹骨之连肉，皆九四以刚居柔之象也。「乾胏」者，九四也。「噬」之者，初九也。「噬乾胏」，而乃于胏之中得金矢焉，其坚又过于「乾胏」而矣。然金矢虽坚而可为用，坚者为梗，所以噬之不为梗，反为用，则虽坚可不噬也。「利艰贞」，占也。宜以艰难之心正主事也。吉占也。「艰贞」，故吉。初九所噬者，九四与六二也。六二近而柔，以其易噬也。初九以易视之，仅能「无咎」而已。九四远而坚，以其难噬也。初九以难处之，所以「吉」也。
六五，六居第五画，为「噬嗑」之「无妄」，「噬乾肉」，得黄金象也。六五互坎之上画，亦豕肉也，与六三皆质柔而居刚，象无骨之肉，以「乾」而坚也。六三在离日之下，日所乾者，故曰「腊」。六五在离火之中，火所乾者，与九四同，故曰「乾」。「黄」者，中央之色，五居中，故曰「黄」。五变为刚，故曰「金」。凡单称「金」者，金、铜、银、锡，皆金也。唯曰「黄金」者，为正色之金。「乾肉」者，六五也。噬之者，上九也。「噬乾肉」，而乃于肉之中得黄金焉，其坚又遇于「乾肉」矣。黄金虽坚，然不为梗，而可为用，则虽坚可不噬也。项氏曰：四、五两爻称得金者，下卦为间尚浅，故用力易。上卦为间已大，故用力难。有噬有得者，噬道将终，必尽其虑也。「噬者，除其恶。得」者，取其善。有恶则去，有善则取，憎而知其善也。于九四，则噬其「乾胏」之强，而收其「金矢」之用。于六五，则噬其「乾肉」之强，而收其「黄金」之用。圣人之待强梗，其仁如此。「贞厉」占也。上九位不当，所噬虽近犹难，故正主事则危「厉」。「无咎」占也。噬其梗之坚，而乃得所用之贵，贵故「无咎」。
上九，上之画，得九为噬嗑之「震」，「何校灭耳」象也。「何」，负也，谓负之于首也。上画为首，刚画在上，首械之象。三、四、五互「坎」为「耳」。首械之制，周围其项，上不及耳。今首械在坎耳之上，是械之厚，掩过其耳，而耳不见也。居卦之终，盖问狱已成，以其有罪，而首何至厚之械，罪不可解矣。「凶」占也。刚不正而在终之时，是终为恶而受罪者也，故「凶」。噬嗑六爻分为二义，初、上两爻，于用狱起义，盖以六五为治狱之主，初、上为坐狱被校之人。两爻之占，各指本爻而言。初之「无咎」，初九自「无咎」也。上之「凶」者，上九自「凶」。二、三、四、五，于噬间起义，初九、上九，为「噬物」之颐。二、三、四、五，为颐中所噬之物。两爻之占，皆指初、上而言。初比二而位应四，噬二、噬四者，初九也。六二之占「无咎」，谓初九之「无咎」也。九四之占「利艰贞吉」，谓初九之利与吉也。上比五而位应三，噬三、噬五者，上九也。六三之占小吝无咎，谓上九之无咎也。六五之占贞厉无咎，谓上九之厉与无咎也。虽筮者得之，直据各爻之辞为占，然圣人观象系辞之意则如此，不可不知也。
六画俱九六，为噬嗑之井。经彖辞凡六字，爻辞凡五十八字。噬市制切。嗑胡阁切。屦纪具切。校爻教切。腊音昔。乾音干。胏兹此切。何何可切。注啮五结切。间居限切。后并同。参七森切。差七思切。鞫恭曲切。著足略切。曾泰登切。㣻音又。复符后切。断鱼斤切。腭鱼各切。脆音翠。易以豉切。后同。脔劣远切。别彼列切。薧苦老切。暵音汉。数音朔。胜音升。镞子木切。䷕
离下艮上，○三之七，上之十。二纬三阳泰变主六二。
贲此羲皇离下艮上之卦，而文王名之曰「贲」。贲，文饰也，字从贝，谐卉声。贝，水虫，背有文如锦，故为文饰之义。卦自泰变，二之刚往，上文外二柔，上之柔来，下文内二刚。亨占也。内卦文明，众美之会。「小利有攸往」，占也。小谓阴也。外卦刚止于上，四、五二柔，宜往上以求其文。
初九初之画得九，为贲之艮。贲其趾象也。初画在下，为「趾」。「贲其趾」者，屝屦之属，以饰其趾，为行计也。舍车而徒象也。二、三、四互「坎」，为车。「徒」，步行也。二之柔来饰初之刚，初刚不受其饰，而惟自饰，故舍二之车，而自饰其趾以步行。内饰于已，而不资外饰于人，刚正而明者能之。
六二，六居第二画，为「贲」之「大畜」。「贲其须」象也。三、四、五、上肖「颐」，六二在「颐」下，「须」之象。须之美者，生而美也。美由中出，不假外饰。六二柔丽乎中正，固有其美。如须之「贲」，非有待于外物而贲者。然阴柔不能自动，必附丽于阳。如须虽有美，必附丽于「颐」也。六二，卦之主也。以一柔来文下卦之二刚。初九自贲，而不受六二之贲矣。六二既自贲，又附丽于九三，而为九三之贲也。
九三，九居第三画，为「贲」之「颐」。「贲如」、「濡如」象也。九三者，互「坎」之中画。「坎」水有「濡」象，犹诗言「六辔如濡」，谓所饰之文采鲜泽也。处文明之极，一刚在二柔之间，错杂成文，故「贲如乂」。六二之柔，饰之于下，「贲」之最盛者也，故「濡如」。「永贞」吉占也。得二之饰，而不溺于二，长永正主，其事则吉也。
六四，六居第四画，为「贲」之「离」。「贲」如「皤如」象也。九三居文明之极，六四有辉光之懿，二爻当上下刚柔相杂之际，故皆曰「贲如」。「贲」之成卦，以六二自外来而文二刚，上九自内往而文二柔也。九三与六二比近而得其贲，故「需如」。六四与上九隔远，而不得其贲，故「皤如」。言白而未受采也，「白马翰如」象也。六四，震马之中画，坎马之上画，变为刚，则成「巽」为白。「翰如」，言其走之疾，如羽翰也。六四弗得上九文柔之贲，故疾走以就正应，而求「贲」于初九之阳，「匪寇婚媾」象也。四与初正应，然初九孤洁自守，近不昵二，远不交四。二，比爻也。不就之者，义也。四，应爻也，就之者，正也。初不昵二，而并疑四，因六四之下求，初九之疑始释，而知六四非寇也，乃已之「婚媾」也。象同屯。六二、六五，六居第五画，为「贲」之「家人」。「贲于丘园」象也。六五柔中「艮」体，有德之贤，止而不仕者也。「艮」之中画，山之半也。为丘园，丘之有草木者。互震，草也。体「艮」，木也。「丘园」，贤者隐处之地。上九一刚，为二柔之君，「贲」二柔者也。六四隔远，不受其贲，所贲者，六五而已。以上九贲六五，为上之人礼聘贤者，恩光下逮，「贲于丘园」之象。「束帛戋戋」，象也。五两为束，坤为帛，而坤之上画，连束之于外之象。「戋戋」，委积貌，多也。贤者隐处，而受聘币之礼，其光显荣辉，被于丘园，如伊尹耕于有莘之野，而汤以币聘之也。「吝」，占也。柔虽得中，而不当位，故「吝」。「终吉」，占也。受君赐之荣，故「终吉」。
上九，上之画得九，为贲之明夷，「白贲」象也。贲自泰变者也。泰之九二，升在上而文二柔。泰之上六，降在下而文二刚。然初九不肯受二之贲，受二之贲者，惟九三一刚。六四不能受上之贲，受上之贲者，惟六五一柔。「濡如」之贲，丘园之贲，虚文之饰尔。有之不为甚益，无之不为大损，二爻成贲之功，亦浅鲜矣。贲极当变，变而复于泰则善，不变而受之剥，则坏矣。文穷反质，贲复为泰，以还其初。上九复于二，六二复于上，则三刚三柔皆守其质而不相文，所谓「白」也。泰二、三、四互兑为白，故曰「白贲」。于卦终总言「贲极而反质」。「白」者，通全卦而言，非专指上九一爻言也。「无咎」，占也。文极必弊，复反于质，则不至于弊矣，故「无咎」。
六画俱九六，为贲之困。经彖辞凡七字，爻辞凡五十四字。贲，彼伪切。舍音拾。皤，白波切，又音盘。翰，雄干切。戋，在千切，又音笺注。贝，必佩切。屝扶味切。鲜泽音仙。错千各切。昵女力切。浅鲜虽典切。䷖
坤下艮上，○八之七，上之十。二纬，五阴辟主六五，剥。此羲皇坤下艮上之卦，而文王名之曰剥。五阴长盛，消阳将尽，夏正九月之卦也。剥者，以刀割削而去之也，五阴消尽五阳也。不利有攸往，占也。以卦体而言，则阴长已至五，仅存一阳，再往则并一阳消之矣，故不宜有往。以占者而言，则小人极盛之时，当顺时而止，不可以有所往也。
初六，初之画得六，为剥之颐，剥床以足象也。阴之剥阳，自五月一阴始消一阳，而为姤。六月，二阴消二阳，而为遁。七月，三阴消三阳，而为否。八月，四阴消四阳，而为观。九月，五阴消五阳，而为剥。剥之初六，即姤之初六也，故此以姤之初六言之。姤之初六，下耦承上奇，床之象。初为床之足，阴消阳自下始。五月，姤之一阴始消一阳于下，犹剥床而先及其足也。蔑贞，凶占也。陆氏曰：「蔑，犹削也。楚俗有削蔑之言。」澄谓当小人削蔑君子之时，正主事则凶也。六二：六居第二画，为剥之蒙。剥床以辨象也。剥之六二，即遁之六二也。此以遁之六二言之。辨，床之干也。中画象之。剥阳至下卦之中画，犹自床足而上，「剥」至于干也。「蔑贞」，凶占也。与初六同。
六三：六居第三画，为剥之「艮」。剥之象也。「剥之」，犹比卦言「比之」，损卦言「损之」，益卦言「益之」，小过卦言「过之」也。「之」，指阳而言。「剥」之六三，即「否」之六三也。此以否之六三言之，谓剥阳已及三也。三，床之上也。不言剥床而泛言「剥之」，其辞比初六、六二、六四差缓也。剥阳及三者，乘阴长之势至此，非专三之罪。三虽居剥阳之位，而独与上九一阳为应，则无害阳之心。故圣人系爻，特异其辞，以别于初、二、四之三阴也。无咎占也。程子曰：众阴剥阳之时，三独居刚应刚，志从于正，在剥之时，为无咎也。
六四：六居第四画，为「剥」之「晋」。剥床以肤象也。「剥」之六四，即「观」之六四也。此以观之六四言之，言剥阳已至干四也。四在人为身之位。肤者，身之皮肤也。初为床足，二为床辨，三为床上，人所卧处。四，人之身也，非床也。非床而曰剥床以肤，言剥床而上及于人之肌肤也。凶占也，灾已及身矣。
六五：六居第五画，为剥之「观」，「贯鱼」象也。六五变为刚，则成「巽」。「巽」下之柔为鱼。一柔之下，又有三柔，「群鱼」之象也。五变为刚，画连亘其上，贯穿之象也。「鱼」，阴物。五，群阴之主。在上统率群阴，如贯穿群鱼而为一也。「以」，宫人宠象也。以者，将之也。「宫人」，众妾也。以之者谁？后也。后为宫人之主，五统群阴，如后统众妾。众阴戴阳，如后以众妾进御于王，而获宠爱之象。阴长消阳至于五，极矣，不可以再长也。一阳在上，非可剥者，故取群阴顺承一阳为义。六三应上九而宁失群阴之心。六五比上九而率群阴以求一阳之宠，一阳之功大矣。天道之不可一日无阳，世道之不可一日无君子者，此也。项氏曰：六五君位，五为王后，与君同处。四为夫人，佐后者也。三为九嫔，以主九御，下卦之长也。二为世妇，初为御妻。「无不利」占也。程子曰：五能使群阴顺从，如贯鱼然，获宠爱于在上之阳，如宫人，则无所不利也。
上九，上之画得九，为剥之坤，硕果象也。「艮为果蓏」，「果」，谓上画一刚，「蓏」，谓中下二柔。上九，艮之上画，故为「果」。「硕」，谓阳之大也，不食象也。卦无兑口，故「不食」。下五阳皆已剥，独存一阳在上，如木之果实皆已落，独一硕大之果，不为人所食，而犹在木末。论语云：「吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食」，亦匏瓜不为人所取食，而常系于蔓也。君子得舆，占之象也。君子谓一阳，坤为舆，五阴承戴上九之一阳，如人之在车上。君子筮得此爻，则其象为得舆，而占亦如之。「小人剥庐」，占之象也。小人谓上九变为柔也。一阳上覆五阴，有庐之象。奇变为耦，则如庐之破坏穿漏其上，而无以盖覆其下，故小人筮得此爻，则其象为「剥庐」，而占亦如之也。
六画俱六九，为剥之「夬」。经彖辞凡六字，爻辞凡五十六字。蔑，莫结切。辨，平免切。注「去之」，起吕切，下同。长，之两切。别，彼列切。蓏，李果切。覆，孚豆切。䷗
震下坤上，○四之八，上之十，三纬一阳辟主初九。
复。此羲皇震下坤上之卦，而文王名之曰「复」。一阳初生于地下，而消一阴，夏正十一月之卦也。复，还反也。冬至之前，六阳消尽，而为纯坤；冬至之后，一阳还反，而生于下也。亨占也。阳复则亨。「出入无疾」，占也。凡一阳之卦，皆自复而变，无有自他卦变为复者，此取复所变之卦，再还复未变之时为义。师，自复而变者也。师之初还复于二，为出。师之二还复于初，为入。筮者占之，或出外，或入内，皆可无疾。朋来无咎。占也。一阳既生，日进日盛，又取临、泰、大壮、夬所变之卦，还复未变之时为义。明夷，自临而变者也。明夷之三还复来二，则为二阳之临。归妹，自泰而变者也，归妹之四还复来三，则为三阳之泰。需，自大壮而变者也，需之五还复来四，则为四阳之大壮。大有，自大而变者也。大有之上还复来五，则为五阳之夬。此阳之朋类次第而来也。筮者占之，已之或出或入，既「无疾」，而朋类自然来至者，亦「无咎」也。反复其道，七日来复。占也。自五月一阴生，至十一月一阳生，凡历七月。筮者占之，出外而反者，还复其初所行之道路，则七日可以来至于家而复也。道者，震为大涂，七震之数也。利有攸往。占也。阳之长，贵乎日进，故占者宜有所往也。
初九，初之画得九，为复之坤，不远复象也。师卦自复而变，初九自师之九二，还反于初，出外不远，而遄复者也。无祗悔。占也。祗，适也，抵也，犹云至也。字从衣从氐，与祇敬之祇不同。祇敬之祇，从氏从示。程子曰：「无祗悔」，不至于悔也。复者，阳反来复也。阳，君子之道，故复为反善之义。失而后有复，不失则何复之有？唯失之不远而复，则不至于悔。「元吉」，占也。常人筮得之，固无至于悔矣。有大善之德者，筮得之，则吉也。
六二，六居第二画，为「复」之「临」。「休复」象也。人于劳暍之得，得依木之芘荫以息，至美也。故「休」有美义。「否」之九五，中正大人也。在下者依其芘荫，以休息于「否」将变之时，故曰「休否」。初九一阳之复，势孤援寡。六二中正，与初九比近为朋。初九在下，依其芘荫，相与休息。六二变而为刚，同初之复，故曰「休复」。「否」五、复二，皆卦之中也。「否」有「巽」木，复有「震」之竹，与萑苇为芘荫可休之处，吉占也。阳刚浸长，相与休息，同其吉也。或曰：凡占辞，特为占者设尔。然圣人系辞之意，则有定指。此「吉」字指六二乎？指初九乎？曰：六二能比初九，依之以息，六二之吉也，而初九与有焉。
六三：六居第三画，为「复」之「明夷」。「频复」象也。「频」，水厓也。六三变为刚，二尽三四成「坎」。三，下卦之终，如岸之处濒乎水也。行至水厓，不可以进而后复，复之不早者也。「厉」占也。阻水不能进，故厉。「无咎」占也。能复，故亦「无咎」也。
六四：六居第四画，为「复」之「震」。「中行」，「独复」象也。「行」者，路也。「震为大涂」，卦之五阴，二、三近阳，五、上远阳，四居远近之中，犹路之半也，故曰「中行」。五阴唯四与初阳为应，四变为阳，则与初九同是震体下画之一阳，独能与初九一阳之复同者也，故曰「独复」。六五六居第五画，为「复」之屯。「敦复」象也。三、四、五互坤，五为坤上画，坤土最厚之处，「敦」之象。「敦」者，笃厚静重，而若迟钝，亦复而不速之意。「无悔」占也。由初至五，五画之复。六五最后，复虽不速，然柔顺得中，故「无悔」。
上六上之画得六，为「复」之「颐」。「迷复」象也。「迷」者，冥行失其正道也。上六一卦之终，犹迷涂至极尽之处也。迷行至终，乃求还反，晚矣。梁武帝之迷，至侯景兵入台城而图复。唐明皇之迷，至安禄山陷洛阳而图复。当是时也，虽复，竟何如哉？旧注皆谓上六「终迷不复」。案爻辞言「迷复」，注谓「迷而不复」，似与经竟相戾。「始也南行」，今冋辕向北。「始也北行」，今旋面向南，是之谓「复」。楚辞云：「回朕车以复路兮，及行迷之未远。」复字从彳，卦爻之义，皆以「行」取喻。初曰「不远」者，行出未远而复。二曰休者，休息于涂而复。三曰「频」者，行至水厓而复。四曰中行者，行至中道而复。五曰「敦」者，敦笃缓行而复。上曰「迷」者，迷行至终而复。行而迷失正道者，其终之复，亦是循其故道而复，然其故道非正道也。往复皆迷，展转错误，不可专以能复为善。不由其道而复者，虽复亦不善也。上为冥昧之位，六为柔暗之质，故迷凶占也。如梁武帝、唐明皇是也，有灾眚占也。占既曰「凶」矣，而又曰「有灾眚」，何也？迷复有轻重小大也，其重者、大者则凶，轻者、小者亦有灾眚。「灾」谓祸灾，「眚」谓过眚。灾自外至，而由己所致，眚自内有，而非己所致也。眚灾者，非己所致而为灾。书帝典王诰言「眚灾」是也。「灾眚」者，由己所致而为眚。此复之上六及小过之上六言「灾眚」是也，用行师，终有大败占也。上二占泛言之，此一占专以行师一事言。师卦由复而变，一阳统坤众也。行亦取震涂之象，大谓上六变为阳也。复之六五，不取君义。上六位最高，变为阳，而下临坤众，有君象焉。但常时所行，既失君道，民心之去久矣。一旦用其民，民岂为之用哉？故其君必至于败，是之谓「大败」。如商以师敌周，而前徒倒戈。卫以师御狄，而受甲兵者曰：「余焉能战。」商纣、卫懿，卒以败亡。以其国君，凶占也。以，如春秋「蔡侯以吴子及楚人战于柏举」之以。上言行师者，自主兵也。此言以其国君者，不自主兵，出兵助人，如为人所以也。国君亦指上六，下有坤土为国，变为刚而居上。曰君。以者，他人以之。初九一阳为主于内者，君也。上六变为阳，而统众于外，又一君也。故有内国君以其外国君之象。凶，如郑国君王世充，以夏国君窦建德拒唐师，而建德并为太宗所禽也。至于十年不克，征占也。行师一事，分为三占。既言为己为人，两皆凶败矣。又言自已不兴师，亦不为人兴师，幸可免目前之凶败。然民心离贰，国势削弱，久而至于十年之后，亦不能出征也。十，坤数。案：周易虽用爻之变为占，而爻辞多只就不变取义，其取变者间见耳。复之六爻，惟初九一阳为己复者，故爻义以不变者言。其余五阴乃未复者，而爻辞各有「复」字，皆取爻之变者言也。盖不变为阳，则不可谓之复矣。
六画俱九六，为复之姤。经彖辞凡二十二字，爻辞凡五十九字。祗音支。注长盛知两切，下同。暍音谒。间见居限切。䷘
震下乾上，○四之一，上之十。四纬二阴，遁变主初九。
无妄此羲皇震下乾上之卦，而文王名之曰无妄。无妄者，诚也。有天理之真实，无人欲之虚伪。凡阳刚象天理之诚，阴柔象人欲之妄。卦自遁变，遁三来初以无妄阳刚之正，易去阴柔之不正，为去妄存诚之义，故曰「元亨」占也，「利贞」占也。「无妄」之动以天，故其占与乾卦同。「其匪正」目下二占。「无妄」者，无私心而又合正理也。虽无私心，苟不合正理，亦是妄也。其所为非正理，则其占如下之所云。「有眚」占也。匪正则有过尤。「不利有攸往」占也。匪正而不往，且有眚，往则是妄动也。
初九，初之画得九，为「无妄」之「否」。「无妄」往吉占也。阳刚当位而无应，得正理而无私心也。为无妄之主，当震动之初，「无妄」而往者也，故「吉」。
六二，六居第二画，为「无妄」之「履」。「不耕获，不菑畬」，则「利有攸往」占也。「耕获、菑畬」，占之象也。春而治田曰「耕」，秋而收禾曰「获」，初垦荒田曰「菑」，三岁熟田曰「畬」。「不耕获」，谓不耕而获。「不菑畬」，谓不菑而畬。夫有耕然后有获，有菑然后有畬。不耕而获，不菑而畬者，何也？在先无求之之心，而在后有得之之实也。此所谓无妄也。无妄，史记作「无望」，谓无所期望而有得，盖亦此意。夫阳刚之实为无妄。二虽中正，然质柔非刚而又有应，非刚则未能实也，有应则未能无私也，是未能纯乎无妄之道也。「有攸往」者，往应五也。往应五者，求阳刚之实以益己也。得刚实以益己，虽为正事，而求之之心犹为私心也。必也先绝其有求之心，所谓不耕不菑也。后自获其有实之益，所谓获畬也。言能如此，则所往乃为无妄也。有应之私，易至害于无妄之道，故爻辞为之戒。孟氏集义：养气之学，不揠苗以助长，而气自无馁，盖如此也。震耜，耕象。乾金，获象。二，地上为田，菑畬之象。
六三，六居第三画，为无妄之同人，无妄之灾占也。筮得此爻者，其占为有灾，而其灾非由己致。朱子曰：卦之六爻，皆无妄者也。澄案：无妄之善有三：刚也，当位也，无应也。刚者，实也。当位者，正也。无应者，无私累也。诸爻或有其三，或有其二，或有其一。初、九三者全其最善也。九五、九四有其二，九五刚而中正，九四刚而无应，是其次也。六二、上九有其一，六二中正，上九刚实，是又其次也。唯六三于三者咸无焉，而亦得为无妄，何也？下比中正之六二，上比刚实无私之九四，譬如有人在己，虽无一善，而上有严师，下有良友，亲近切磨，夹持熏染，亦不至于为恶，此六三之所以亦得为无妄也。项氏曰：「六三所遇之灾，非人为也，故为无妄之灾。」庐陵杨氏曰：我求而我得者，有妄之灾。非我求而我得者，无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾象也。设此象以明上占辞，如或系一牛于此，乃邑人之牛也，偶脱所系，而为行人所得，邑人有失牛之灾，亦适然不幸尔，非己有以致之，是谓「无妄之灾」。因卦变取象，无妄自遁变，遁下卦艮也。坤为牛，艮以一阳交坤上画为坤之君，坤牛，艮之所有也。一奇实坤上画之画，如有物以系牛之前也。此以遁之九三未变为无妄之六三而言也。及遁之既变为无妄也，三下易初成震，则震之一阳为坤之君，而坤牛为震之所有矣。震动于大涂，行人也。初非人位，而曰「行人」者，初自三之人位来也，震遂有坤，行人得牛也。无妄六三，坤上画也。坤为邑，三，人位，「邑人」也。己所有之牛，为他人所得，失牛者，灾也。六三之遇此灾，莫之致而至也。庐陵杨氏谓：牛系于斯涂之人取去，牛主讼邑居者而己。朱子亦谓：「行人牵牛以去，而居者遭捕诘之扰。」考之爻象，无此义。
九四，九居第四画，为「无妄」之「益」。「可贞」占也。九四乾体，刚实无应，故可以正主事。「可贞」与「利贞」不同。「利」者，宜也。「可」者，仅可。「无咎」占也。居不当位，当有咎也。以有实无私，故得「无咎」。
九五，九居第五画，为「无妄」之「噬嗑」。「无妄」之疾占也。筮得此爻者，其占为有疾，而其疾非由己致。九五刚健中正，可谓「无妄」矣，而下有应，故曰「疾」。疾者，以外物之应，能为内心之病也。然有有妄之疾，有「无妄之疾」。常人之于应物，外物一接而已心从之，此有妄之疾也。圣人之于应物，其心湛然，如明镜止水，物来则照，物去不留，动而无动，虽应未尝应也。是之谓「无妄之疾」。「勿药」，占之戒辞也。有妄之疾，必须用药治疗；无妄之疾，慎勿用药治疗也。外物之纷至，任其自来自去，「勿药」者也。若或厌恶而以术屏绝之，是用药以治疗也，非徒无益，而又有害。告子之冥然罔思，悍然力制，以为不动心；释氏之息灭人伦，违弃世故，以为不住相犯，「勿药」之戒者也。「有喜」，占也。疾去曰「有喜」，不治疗而其疾自去，不屏外物，而外物自不能为累也。
上九，上之画得九，为「无妄」之随。无妄行有眚，占也。上九之善，虽不及初九，然亦无妄者也。初九以「无妄」而往则吉，上九以无妾而行则有眚，何也？时位不同也。「无妄」之有往也，何所为而往也？岂为济其欲哉？盖为进其善也。进善者如登，可上不可下也。初九之位犹下时之初也，其往也，进而升于上也。上九之位己极时之终也，前无可往之地矣，唯有退而降于下尔。初九言「往」者，谓其进前也。上九言行者，谓其在涂也。既不进而上，则必退而下，以就所应之六三。六三震体，故曰「行」。夫「无妄」之德，动而健，未尝禁其行也。但上九时位己至穷极，故不可以有行，静守而终焉可也。大抵「无妄」六爻，下三爻以动为善，初九往则吉，六二如是而往则利，六三居而有灾，上三爻以静为善，九四可贞而无咎，九五勿药而有喜，上九行而有眚也。「无攸利」，占也。于己既有眚，于事亦无所宜也。
三画俱九六，为「无妄」之升。经彖辞凡十六字，爻辞凡六十二字。菑则斯切。注去。妄起吕切。夫有音扶。后「夫阳」、「夫无」同。易至以豉切。揠一戛切。助长知两切。馁年猥切。厌伊欠。恶乌路切。住相息亮切。屏必令切。累郎遂切。所为为济为并云伪切。䷙
乾下艮上，○一之七，上之十，四，纬四阳。大壮变主上九。大畜此羲皇乾下艮上之卦，而文王名之曰「大畜」。「大」谓阳也。畜者藏也，亦有止义。一阴畜藏于五阳之中，为「小畜」；一阳畜止于二阴之上，而三阳畜藏于二阴之内，故为「大畜」。阳固为大，圣人名卦，于阳之多者，特以「大」名。五阳为「大有」，四阳为「大畜」，「大壮」、「大过」是也。「利贞」占也。一阳在上，为畜止之主，宜于正主事也。「不家食」，「吉」占也。阳刚之畜，象贤人之聚。贤人众多，则当食君之禄，而不食于家也。「家人」二、五易位成「大畜」，「大畜」与「家人」易位，不在家也。兑口在四，食于外也。「利涉大川」占也。三、四、五、上有「舟」象。「乾」健应五上进，有舟行而前之象。
初九，初之画得九，为「大畜」之「蛊」。「有厉」占也。程子曰：大畜，艮止乾也。故乾三爻皆被止。在他卦，则正应相援者也。在大畜则正应乃为相止。阳，上进之物，上与三皆阳，故同志而无相止之义。初阳刚健，体居下，必上进。六四在上止已，安能敌在上得位之势？若犯之而进，则有危厉。「利已」占也。「已」，止也。程子曰：利在已而不进也。
九二，九居第二画，为「大畜」之贲。舆说輹象也。舆下伏兔为「輹」。一、三、四互「兑」、「坎」，舆而毁其下画，是说去舆下之輹也。九二当舆輹之处，而其輹脱去，故其舆不行也。程子曰：二为六五所止，势不可进。五据在上之势，岂可犯也？二虽刚健之体，然其处得中道，故进止无失。虽志于进，度其势之不可，则止而不行，如舆说去其輹也。
九三，九居第三画，为「大畜」之「损」。良马逐象也。「乾」为良马，「乾」之三阳在下，为「艮」之二柔所止，而未可以进。九三处下体之上，渐可进矣。健体之极，如良马之驰逐然。逐，谓追蹑于艮之后也。利艰贞。占也。良马虽可以进，然二柔止之于前，其进甚难之时也。故宜艰难以主事，不可以易心处之也。日闲舆卫象也。三、四、五、上肖「离」，为「日」。闲，习也。古者乘车三人在车上，步卒七十二人在车下，舆之卫也。当艰难之时，未可轻易而进，且当每日闲习其舆之卫，以为行之备。九三变为柔，三、四、五成「坤」，为舆。初二其卫也。言九三当与二阳同心协力，无日不训国人讨军实，而为行讦也。利有攸往。占也。四止初，五止二，故二阳皆不可往。独上九与九三同德同位，既不止之，而又援之以进。况九三儆备周完，则宜有所往矣。
六四，六居第四画，为「大畜」之「大有」，「童牛」之牿象也。内乾之健，为外艮所止。止乾阳者，「艮」二阴也。然二阴归功于上九之一阳，盖「艮」由上一阳而成卦，所以止也。彖传所谓「刚上而上贤，能止健」，是取此义。夫牛之角，豕之牙，皆刚物之在前者。「艮」上画一刚象之。上九一刚画在四五之前，四之视上，犹牛首之有牿。五之视上，犹豕首之有牙。四为「童牛」，上为牿。五为「豮豕」，上为牙也。牿者，设横木于牛角以止触，所谓幅衡也。六四，「艮」之下画，即「坤」之下画也。「坤」为牛，「艮」为男之少牛之童犊者。童牛，未有角之牛也。坤牛而连其上画，设横木于牛首之象。童牛无角，故上画之刚，不象角而象牿。「元吉」，占也。六四尊成卦之主，而以止健之功归上九，占之所以为「元吉」。
六五，六居第五画，为「大畜」之「小畜」，「豮豕」之牙象也。豕去势为豮，坎为豕，坎五上相易成「艮」，坎中画之刚易为柔，是刳去其中之实，豕之豮者也。坎上画之柔易为刚，是已豮之豕，而有牡牙之刚在外也。六五之中虚象「豮豕」。上九之外刚，象牙。六五之柔，能以外刚为主，故曰「豮豕之牙，吉占也」。柔以刚为主，故吉也。
上九，上之画得九，为大畜之泰，「何天之衢」象也。何，与噬嗑上九「何校」之「何」同。后汉王延寿鲁灵光殿赋云：「荷天衢以元亨。」何作荷，以人一身而言，上为首，何谓以首戴之也。天之衢，云霄之上，四通八达之路，无所障碍之处也。何天之衢，其辞犹诗言「何天之休」，「何天之龙」，其意犹庄子言鹏之背负青天，而飞于九万里之上也。大畜者，一阳止于外，而三阳畜藏于内，畜极则散，止极则行。故上九虽艮体，至畜之终，则不止而行也。盖初九、九二之进，为四、五二柔所阻。上九与九三同德，其位相应，不阻其进，而引之使前，九三得超二阴以达于上九。上九天上之衢，九三进造其下，如何之以首通行乎云霄之路，而莫之障碍矣。项氏曰：初九为六四所止，九二为六五所止，九三与上九相合，健极而进，前有二阴，尚当艰贞而防卫，既越二阴而至于上九，则乾道通行，无复疑阻矣。上九在上，而导乾以行，故为天之衢，亨占也。阳刚之道得行而无阻遏，众美之会也。
六画俱九六，为大畜之萃。经彖辞凡十二字，爻辞凡四十八字。利巳夷止切。说吐活切。輹音服。日旧本作「曰」，郑、虞皆作日。晁氏曰：「陆希声谓当作日，程、朱并从之。」牿古毒切。豮符云切。何河可切。衢其俱切。注度待洛切。易心以豉切，轻易同。卒尊率切。彖传驰恋切。夫牛音扶。楅音福。少诗诏切。犊亭笃切。去势起吕切，下同。刳音枯。荷河可切。之处充注切。龙陈陇切。造七到切。无复符后切。䷚
震下艮上，○四之七，上之十，五纬八纯坎，变主上九。
颐。此羲皇震下艮上之卦，而文王名之曰颐。颐者，人之颐颔。凡饮食皆自颐而入，所以养人之身，故颐有养义。程子曰：上艮下震，上下二阳，中含四阴，上止下动，外实中虚，颐颔之象也。贞吉，占也。观颐，象也。卦自坎而变，先以二易上成观，再以五易初成颐，故取观为象。观者，下观上也。初九，下颐也。上九，上颐也。初九观上九之颐，谓观其养人之道也。上九，颐之主爻，故得专颐之名。自求口实，象也。自，自已，谓初九。口实，食物之实于口中者。坎之初六，其画耦，如口之虚，刚画自五来实之，口实之象。初九先观上九之颐，又自求所以实口之物，谓求其自养之道也。观颐，以坎之一、上相易取象。「自求口实」，以坎之五、初相易取象。
初九，初之画得九，为颐之剥。舍尔灵龟，观我朵颐。象也。尔，谓初。我，谓上。程子曰：初九阳体，灵龟，喻其明智。龟能咽息不食，可以不求养于外。项氏曰：颐卦肖离为龟。灵龟伏息而在下，初九象之。朵颐在上而下垂，上九象之。卦唯有二阳，上九在上，为所养之主；初九在下，为自养之贤。上九卦主，故称我。群阴从我而求养，固其所也。初九本无所求，乃亦仰而观我。圣人以其居养之初，故深戒之，以明自养之道。澄案：此爻辞与彖辞「观颐」「自求口实」相表里，皆初九观上九也。彖为初九言之，则言初九既观上九之养人者，而又自求其养已者；爻为上九言之，则言上九谓初九舍尔之养已者，而观我之养人者。盖阳实能自养而养人，阴虚不能自养而资养于人。颐之二阳，能养者也；四阴，受阳者也。上九居上，当养人之任，故为朵垂向下之颐，以养在下之群阴。初九处下，不当养人之任，故为灵智自养之龟，而无求于外。然卦有观之象，初虽下伏而犹上观，是羡上九之能养其下，而不无舍已为人之意也。与素其位而行，不愿乎其外者异矣，凶占也。项氏曰：「有灵而不自贵，宜其凶也。」
六二：六居第二画，为颐之损，「颠颐」象也。卦中四阴，皆资初、上二阳之养。「颠」者，头顶倒而在下，谓求养于初也。程子曰：「以上养下，理之正也。」二不能自养，反下求于初，则为颠倒，故曰颠颐。「拂经于丘」，颐象也。「拂」谓举手摩拭其上，如「引袖拂天星」、「阶前树拂云」之拂。「经」，过也，历也。「丘」，谓六五。五，艮山之中画，为「丘」。「经于丘」，如陶渊明言「崎岖而经丘也」。六二比初而求下之养，固为颠倒。若欲拂上而求上之养，则上非其应，必须经从六五之丘，而后可至上九之颐。六五虽为六二所应之位，然亦资养于上九，何能为人求养也哉？六二拂上，则必经于丘以求颐，故曰「拂经于丘」。「颐」，「征凶」占也。下比于初，可资其养。行而求上，则「凶」也。
六三：六居第三画，为颐之贲，「拂颐」象也。六三与上九应，「拂摩」以求养于上者也。「贞凶」占也。上九之所养者，养贤也。六三亦受上九之养，然阴柔不中正，不贤而窃禄者也。所养之人如此，何所用哉？以之正主事，则「凶」矣。如使鲧治水而绩弗成，使管叔监殷而以殷畔，是也。「十年勿用」，占也。「用」，谓用此占而有为也。「十年」，数之极。戒以「十年勿用」，则终不可用矣。三四五互坤。十，坤数。「无攸利」占也。六三之占曰「贞凶」，再曰「十年勿用」者，言非但今时之凶，虽后时亦不可用也。又曰「无攸利」者，言非但此事之凶，虽他事亦无所利也。六四六居第四画，为「颐」之「噬嗑」，「颠颐」象也。六四与初九应，颠倒以求养于下者也。吉占也。阴柔不能自养，而求养于在下之正应，如在上之人，才有不足，而求益于在下大贤，以养其德者。程子曰：「四赖初之养，使在下之贤，由己以行其道，而泽施于民，何吉如之？」「虎视眈眈」，其欲逐逐象也。「离」象龟，又象「虎」。龟者，以其介甲之外坚。虎者，以其文明之外著。夫自养于内者莫如龟，求养于外者，莫如虎。故「颐」之初九、六四，取二物为象，视亦离目之象也。「虎」视常下。「眈眈」，专一貌。「逐逐」，相继也。四之于初，其下贤求益之心，必如虎之视下求食而后可。其视下也，专一而不他；其欲食也，继续而不歇。如是则于人不贰，于己不自足，乃得居上求下之道，「无咎」占也。其占虽吉，然苟下贤之心不专，则贤者不乐告以善矣。求益之心不继，则未少有得而止矣。朱子曰：「视眈眈」，下而专也。「欲逐逐」，求而继也。能如是则「无咎」。六五，六居第五画，为颐之益，「拂经」象也。「拂经」，谓拂上，求养者之所经从也。六五比近上九，凡在下求养于上九者，皆必经从乎五，而后至于上也。案：颐与噬嗑卦体相似，噬嗑以上下二爻嗑中四爻，颐以上下二爻养中四爻，各以所比所应之爻而为受噬受养者，噬嗑则初九噬二噬四，上九噬五噬三，颐则初九养二养四，上九养五养三。倒首在下曰「颠」，引手摩上曰「拂」。六二、六四皆资养于下，故以「颠」为象。六五、六三皆资养于上，故以「拂」为象。「居贞吉」，占也。六五阴柔才弱，资养于上，静处而正，主事则「吉」。朱子曰：「居贞吉」，如洪范「用静吉，用作凶」。六五赖上九之养，故守常则「吉」。「不可涉大川」，占也。卦之六画有舟象，然卦变坎之九五降为颐之初九，坎之初六升为颐之六五，强者退后，弱者进前，故「不可涉大川」。
上九，上之画得九，为颐之复，「由颐」象也。一阳在上，诸阴皆由之以养，内有「震」之大涂，外有艮之径路，人所由以求养于上者，故曰「由颐」。「厉」占也。居至高而求之者至众，故「危」。「吉」占也。上能兼养天下，故「吉」。郑氏刚中曰：颐卦上三爻皆「吉」，喜其止也。下三爻皆「凶」，恶其动也。利涉大川，占也。坎之九三升为颐之上九，坎之上六降为颐之六三。强者进前，弱者退后，故「利涉大川」。
六画俱九六，为颐之大过。经彖辞凡九字，爻辞凡七十二字。舍音舍。拂，敷勿切。旧音符勿切者，非。眈，东南切。注颔，户感切。为初为上云伪切。夫自音扶。乐告音洛。恶其乌路切。䷛
巽下兑上，○五之二，上之十六，纬八纯离，变主上六。
大过。此羲皇巽下兑上之卦，而文王名之曰大过。大，谓阳也。过者，不及之对。行而逾越其处，谓之过，未至其处，谓之不及。卦有六画，阴阳各三，则为均平。此卦阳画四，阴画二，阴半于阳，小者不及也。阳倍于阴，大者过也，故为大过，栋桡象也。栋，屋之脊檩，桡弱而曲也。卦自离而变，先以二易上而成大壮，再以五易初而成大过。大壮下四象有栋象，而大过所取栋桡之象，又不与大壮同。大过下卦巽木也。上卦二阳皆巽木之身，上一阴，则巽小之末也。通六画象一木，以此木为屋之栋。中四阳象木身之强，初上二阴，象木末木之弱。屋栋居中，众材辐凑。木身虽强，然栋之所任者重，苟本末皆弱，则亦不免于曲桡也。大过，阳之过盛也，有栋桡之象。何也？中有四阳之强，而上下犹有二阴之弱也。圣人崇阳之意，多以其未能如纯乾之六阳，故大者虽过，而栋犹桡。盖犹有所不足于此也。「利有攸往」。占也。阳虽盛而不自恃其盛，故宜于往。「亨」。占也。阳宜于往，故可以「亨」。初六，初之画得六，为大过之「夬」。藉用白茅象也。「藉」，祭藉也。占者祭祀缩酌沃灌，荐牲荐黍稷，皆借以茅。「巽」为白，又为茅。初柔在下而承刚，如白茅藉物之象。阳之势过盛，故阴之承阳，其谨敬亦过于常时。譬之祭物，措之于地亦可矣，而必藉之以茅，谨敬之至也。「无咎」占也。以卑弱之阴，畏强盛之阳，能过于慎，所以「无咎」。
九二，九居第二画，为大过之「咸」，「枯杨生稊」象也。杨易生而先荣。「咸」，阳气之盛者。「巽」木之中，上二画皆重阳，杨之象也。「稊」，根上再生稚茅也。二刚居中而变为柔，杨枯而空其中之象。根虽枯，而下有初柔，如根之生稊也。「老夫得其女妻」象也。三四五互「乾」，五，乾夫之终，为老夫。九二变为柔，与九五应。二、三四成「巽」。二，「巽」女之初，为女妻。杨根生稊，长而为稚杨。如老夫娶女妻，犹能生育也。「无不利」。占也。九三，九居第三画，为大过之困，「栋桡」象也。通六画象，一木为一栋。以东西霤之屋譬之，栋之两端指南北。初六，木之本也，指北而在后。上六，木之末也，指南而在前。三四，木之中身也。以木末之弱，故当中身之处，任重而曲桡，此一卦之象也。故彖辞云「栋桡」。爻之三、四，皆当桡处，故九三爻辞取象与彖辞同。九四亦当桡处，乃不曰「桡」而曰「隆」，何也？此又因两爻之义有不同，而异其象以寓教戒也。夫「栋」之「桡」者，别用短木培补其桡处，则可以取平而不挠矣。九二、九五，不当屋中，故不桡。以刚之过，而裁减就中，二五所裁减之余，可以资三四培补之用，亦木工用材之法也。九三以刚居刚，强悍不受人益，故九二之培补无所施，而挠者自若。九四以刚居柔，谦抑能受人益，故九五之培补自外来，而栋之桡者隆然以起。大概阳过之时，恶刚之居刚者，恶其自恃也；喜刚之居柔者，喜其有以相济也。凶占也。栋而挠焉，则屋之他材辐凑于栋者，不得其宜矣，所以「凶」也。九四：九居第四画，为大过之井，「栋隆」象也。以刚居柔，不自满假，能受益者也。资九五之所余，以培补其桡处，故「栋」之「桡」者，隆起而不桡也。吉占也。当桡之处，能受人之益而隆焉，所以「吉」也。「有他」，吝占也。「有他」，谓应初四之「桡」，正以本之弱，幸赖五之培补而隆矣。若又系初之应，则「吝」也。盖四宜上资五之刚，不宜下应初之柔也。
九五，九居第五画，为「大过」之「恒」。「枯杨生华」象也。五刚居中，而变为柔，杨枯而空其中之象。中已枯，而上有一柔，如枝上生华也。九二之阳，「临」之二也。「临」二阳建丑之月，为杨根生稊之时。九五之阳，「夬」之五也。「夬」五阳建辰之月，为杨枝生华之时。「老妇」得其「士夫」象也。二、三、四互「乾」二，「乾」夫之初，「士夫」也。九五变为柔，与九二应。三、四、五成「兑」五，「兑」女之终，老妇也。老妇虽嫁士夫，亦不能生育，如杨枝之上生华，非久即飘零矣。「大过」二正皆象夫妇者，以其变为「咸」、「恒」也。二之变为「咸」，交感生育者也。故取「老夫」、女妻象。五之变为「恒」，内外常居者也，故取「老妇」、士夫象。或曰：巽长女，何以象女妻？兑少女，何以象老妇？曰：长女者，谓姊妹之次居第一，非谓年之已长也。少女者，谓姊妹之次居第三，非谓年之犹少也。伯姬、伯姜之十五、十六也，谓非女妻，可乎？叔姬、叔姜之五十、六十也，谓非老妇，可乎？三画之初为女，谓未嫁之时也。三画之终为老，谓近死之年也。称女、称老，以卦画之初终起义，不以伦次之长少起义也。虞翻不达，而以上为女妻，初为老妇，失之矣。无咎。占也。变为柔，而与二正应，昏姻嫁娶之正礼，非比近不正之合也，故「无咎无誉」。占也。夫妇不当其年，故无可称。
上六上之画得六，为大过之姤。过涉灭顶。占也。大过肖坎，坎之中画，水也。积四阳为一，中画水之深，过于常时也。上为首之顶，下应于三，如下行至水深之处，首顶被水浸过也。四阳过盛，二阴卑身以尊事乎阳者，过其常度。初柔居下而得其所，故其仰承也谨而又谨；上柔居高而不自安，故其下行也卑而又卑。如行过涉水，愈趋愈下，以至地卑水深之处，灭没其顶也。凶占也。无咎占也。过涉而灭顶，于身固凶，然过卑以下于阳，于义则无咎也。
六画俱九六，为大过之颐。经彖辞凡九字，爻辞凡六十一字。桡乃教切。藉在夜切。稊徒稽切。华古花字，呼瓜切。注处昌据切。檩力锦切。易生以豉切。长而知两切。后同。夫栋音扶。恶乌路切。少诗诏切，下同。䷜
坎下坎上，○六之六，上之十七经八纯中男主九五。
习坎。此羲皇坎下坎上之卦，而文王名之曰习坎。朱子曰：习，重习也。坎，险陷也。阳陷阴中，象水。澄案：坎之卦体乾中画交坤上下二画。乾画，天一之水也；坤画，两岸之土也。坤地陷下而水流其中，岸高水深，故为陷为险。水由地中行者为坎，非泉穴初出之水，非平地散漫之水，非沮泽钟聚之水也。习坎者，二坎相重，陷而又陷，险而又险者也。项氏曰：重卦之序，坎在六子之先，故加习字以起后例。示离、震、艮、巽、兑，皆当以重习起义，不与初经三画之卦同也。乾最为首，不于乾加习字。乾坤六画，只是一爻，白二以上皆为习。习义在爻，不在重卦，至六子而后重，与单异。有孚，占也。二、五中实，感人而人应之。盖四柔孚于二刚也，故曰「有孚」。维心象也。中，刚象；心，二柔象。缠络于外，中心之实，人系恋之而不解，故曰「维心」。亨占也。彼之孚者，縻系乎此，故「亨」。行有尚，占也。谓六四互震之上画，由大涂而行也。四无应于下，行则成九五中正之刚，而得其配合于上也。
初六，初之画得六，为坎之节，「习坎」象也。初六在重坎之下，故曰「习坎」。「入于坎窞」，象也。坑坎中小穴旁入者曰「窞」。「坎」之柔画，象水旁两岸，其耦象岸侧小穴。故曰「入于坎窞」。凶占也。
九二，九居第二画，为「坎」之比。「坎」，有险象也。凡言坎字及「险」字，皆指坎之中画言也。「求小得」，占也。此以九二变为柔而言。「小」，谓阴也。一阳陷于二也。阴之中未能出险，苟有所求，惟变为阴小，则可有得。
六三，六居第三画，为「坎」之井。「来之坎」，坎象也。「来之」，如诗国风「知子之来之」，论语「修文德以来之」。「来」，谓招之处内。「之」，指六三也。九二为下卦之主，主二而言。曰「来之」，谓九二欲招六三来处于二也。「来之」，则陷于「坎坎」之中。九五一「坎」，九二乂一「坎」，故曰「坎坎」。「险且枕」，象也。居三，则下有九二之险，且已又枕于其上，处不安也。「入于坎窞」，象也。初与三，皆「坎」之耦画，故其象同，谓之故窞。初在下「坎」之内，三在上「坎」之内，故皆曰「入」。「勿用」，占也。筮得此爻者，戒之使勿用，用则必有凶悔吝也。六四。六居第四画，为「坎」之「困」。「樽酒簋贰，用缶」象也。「坎」为酒，二、三、四、五有尊、簋、缶之象。以尊盛酒，以簋盛食，又以缶盛酒，贰其尊。虞氏曰：贰，副也。礼有副尊，故贰用缶。朱子曰：贰，益之也。周礼「大祭三贰」，弟子职「左执虚豆，右执𬂩七，周旋而贰」是也。澄案：周官「大祭三贰」，其下云「皆有酌数，皆有器量」。郑氏注谓酌酒所用。注「尊中者贰用缶」，缶即酌器也，为尊之副。尊中之酒不满，则酌此器之酒以益之也。纳约自牖象也。纳，如纳言之纳，约，谓欢好相结之言。坎之柔维繋于中刚，有绳约之象。四耦画虚而通明，又当西之位，故象牖。上卦三爻，上爻居险极而陷于罪，惟四、五三爻刚柔各当其位。四以柔正顺承五之刚中正设飨礼以尊事之，自牖而出，往通于五，以纳其结欢之约。谁能出不由户，不由户而自牖，盖非常时所由出之处。四、五非正应，而以比近相得故也。终无咎，占也。比近相得，虽不如正应，然既是敌应，无相与者。于险陷之时，亲仁善邻，讲信修睦，可谓合时之宜矣。朱子曰：始虽不甚好，然于义理无害，故「终无咎」。
九五，九居第五画，为坎之师。坎，不盈象也。九二、九五为险陷之主。九二之坎有险，谓坎之中有流水而深也。九五之「坎不盈」，谓坎之中有流水而不满也。盖流水陷在深地，而不上及两岸者也。「祇既平，无咎」，占也。盈科而进，水之道也。盈则与岸平矣。九五变为柔，则不盈者，未有盈之时也。程子曰：祇于既平，则无咎。未平而尚在险中，未得无咎也。九五刚中之才，居尊位，宜可济险，然下无助也。二陷于险中未能出，余皆阴柔，非济险之才。人君虽才，安能独济天下之险？
上六，上之画得六为坎之「涣」。「系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得」，象也。徽𬙊，黑索也，所谓缧袣也。「坎」有绳系之象。坎中实，象棘之身；外耦，象棘之刺。二坎，象棘之丛。盖拘系罪人之处，栫之以棘也。三者，坎之数。上六，阴柔居险极，乘刚中正之君，失为民之道者也，故陷于罪戾。既系缚之以徽𬙊，又囚置之于丛棘，三岁而不得免也。周官司圜收教罢民，能改者，上罪三年而舍；其不能改而出圜土者，杀。三岁不得，罪大而不能改者与凶占也。犯上而致凶也。
六画俱六九，为坎之「离」。经彖辞凡十字，爻辞凡七十二字。窞，徒坎切。枕，针甚切。祇音支。徽，许韦切。缠音墨。置，之豉切。注沮，子须切。盛，时贞切。量音亮。好，吁告切。缧，力追余切。袣，辛列切。刺，千恣切。罢音皮。舍音舍。者与音䷝
离下离上，○三之三，上之十八经八纯中，女主。六五，
「离」。此羲皇离下离上之卦，而文王亦名之曰「离」。「离」，丽也，明也。一阴附丽上下二阳而明，象火，象日。二离相重，丽而复丽，明而复明者也。「利贞」。占也。下卦三画皆得正，二五皆得中，故宜于正。「主事亨」。占也。由「利贞」而「亨」也。「畜牝牛，吉」。占也。畜，养之也。牝牛皆坤象。离中画一阴，坤之中画也，故象牝牛。坤之二五，丽于乾四画之中，如牛之繋养于牢也。项氏曰：「坤以全体配乾而行，故为牝马之行地。离以二五附乾而居，故为牝牛之畜养。」
初九，初之画得九，为离之旅。履错然，敬之象也。初，趾也。刚画如趾之纳于履中。初，地也。以履履地也。附丽之初，善恶未别，明之初，不可太察，故履错然而杂进者，皆当敬之。「无咎」。占也。初刚之进，六二能敬之，故六二「无咎」，非初之「无咎」也。
六二，六居第二画，为离之「大有」。「黄离」象也。黄，中之色。二丽乎中，故为「黄离」。「元吉」。占也。坤六五之象「黄裳」，为文在中。离六二之象「黄离」，亦为文在中。故其占同。
九三，九居第三画，为「离」之「噬嗑」，日昃之「离」象也。五者，上卦之中，当天之位。故日在五，为中之时。三者，下卦之终，当人之位，故日在三，为昃之时。「日昃之离」，如人之老而光景垂尽，不鼓缶而歌，则「大耋之嗟」象也。九三变为柔，成「震」，成「艮」。「震」为鼓，为声，而二三四有「缶」象。「艮」为少男，有反老还童之象。诗述陈国之风，史称秦人之俗，皆鼓缶而歌，盖以乐生也。人之老也，不能以生为乐，则必以死为忧矣。年八十曰「耋」。九三，下卦之终，阳气将尽，故曰「大耋」。二三四互倒体之「兑」，歌嗟于兑口取象。此爻有将老而死之象，其变又有复少而生之象。人能自作元命，或顺受正命，则皆乐而不忧也。「凶」占也。以其近死，故「凶」。惟超出乎生死之外者，能不凶也。九四：九居第四画，为「离」之「贲」，「突如」象也。此言下体之象。「突」，灶突也。说文引突字作「方」，以为不顺之子，义固可通。然「焚如」取火象，则「突如」亦当取火象。三、四当继明之时，而二刚相值，盖继之不善者也。其「来如，焚如」、「死如」，「弃如」象也。此言上体之象。旧火上升，三以接乎四，如火气之出于突。新火下来，四以逼乎三，其猛烈如火之焚。继承之际，不善如此，必至身殒国亡。九四变为柔，成坎、成「艮」，火入坎水而灭，死也。火灭成灰，而归于艮山之土，弃也。其安庆绪、朱友圭之事乎！
六五六居第五画，为离之「同人」。「出涕沱若」，「戚嗟若」象也。「涕」，目液也。离为目，有「出涕」象。二、三、四、五肖「坎」，为水，为雨，有「沱若」象。五心位，有「戚」象。三、四、五互「兑」，为口，有「嗟若」象。六五为重离之主，继明而嗣位者也。居倚庐而无命戒，百官总已以听于冢宰。其哭泣而出涕也，至于「沱若」。其居丧而戚也，至于「嗟若」。以继父为悲，不以得位为乐也。嗣天子之孝者，盖如是吉占也。项氏曰：九四，逆子也，来迫焚如。六五，顺子也，悲忧不乐。四、五之吉凶可知矣。
上九，上之画得九，为离之「丰」。王用出征，有嘉占也。离有甲胄戈兵之象，王者筮得此爻，而用之以出征，则有嘉美之功。「王」，谓六五。「出」，谓自五往上。「征」，谓兴师正其罪。六五之所征者，上九也。初、上二爻，并以时之初终起义。方初之时，而已附丽者，则敬之以示劝也。至终之时，而不附丽者，则征之以示惩也。上九居重离之终，乘君位之上，怙终不臣者也，与比谦之上六同。六五继体重明之君，如启嗣禹，成王嗣武王。启嗣位而有扈不服，成王嗣位而商奄不靖。上九之征，如启之征扈，成王之征奄也。离之上体，二刚多不正，刚恶者也。故四则不子，上则不臣。「折首，获匪其丑，无咎」，占之象也。以人身言，首在上。获，谓兵之所俘获。丑，众也。首，指上九，丑，指众爻。至终而不附丽者，上九而已，其他皆已附丽者也。所征者独上九，而众不与焉，故所折者首尔，所获者匪其类也。国不受兵，则无所俘获矣。刑不滥，武不究，所以无咎。
六画俱九，六为离之坎。经彖辞凡八字，爻辞凡六十九字。畜，许六切。错，七各切。耋，田节切。折，子舌切。注复，符后切。别，彼列切。少，诗诏切，下同。乐，音洛，下同。怙，徒忽切。不与，音预。黩，徒各切。易纂言卷一