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钦定四库全书

易纂言卷六

元吴澄撰

象下传

「山上有泽」,此释艮下兑上也。山顶之上,而有容水之泽也。「咸」。此重卦之名。泽在上,而水下润于山;山在下,而气上蒸于泽,此二气之交感也,故卦名为「咸」。君子以虚受人。泽虚容水于上,以虚而能受在下山气之蒸。山虚含气于下,以虚而能受在上泽水之润。故君子象之,而以虚心受人之谏教也。上六之耦,泽之虚也。四、五之实,所受山气之蒸也。初、二之耦,山之虚也。九三之实,所受泽水之闰也。咸其拇,志在外也。「外」,谓四。四之志不在初,而初之志则在四。初善矣。虽凶居吉,顺不害也。「顺」,谓顺理。静守以俟正应为顺理。咸其股,亦不处也。志在随人,所执下也。「随人」,谓随已之人。范氏大性曰:「处」,止也。艮之德止,而今不能,然二欲从三,三亦志于得二,三居二之上,故云「所执下也」。艮体在他卦近爻,亦不相取,而此不然者,居感之时故也。贞吉悔亡,未感害也。憧憧往来,未光大也。凡相感以情者利,相感以伪者害。四感初正应,是相感以情而未感于害者也。若变其刚,憧憧然与五相感,则非公正无私之感,未可以为充实有光辉之大也。咸其晦,志末也。李氏鼎祚曰:末,犹上也。「志末」者,谓五志感于上也。咸其辅颊舌,滕口说也。滕、腾通。滕,犹播也。国风曰:「士也罔极,二三其德。」离骚曰:「初既与子成言兮,后悔适而有他所。」滕之口说,盖如此也。

传四之一,凡七十一字。雷风。此释巽下震上也。恒。此重卦之名。雷发声于卯中,收声于酉中,一年之间,唯半年有雷风,则盛治之世,五日一风,或风多之时,恒风者有矣。雷不恒有,而风恒有,雷不兼风,不能恒也。雷而以风济之,则恒矣,故卦名为恒。君子以立不易方。雷之起,每岁各有方;风之起,八节各有方。周则复始,常然而不易。故君子之自立而不易其方者,象之曰雷风所起之方,雷则每岁不同,风则每节不同,非一方矣,岂所谓不易者哉?君子所立之方如此,其可乎?曰:正如此也。项氏曰:「立不易方」,方之所在则立焉,非一方也。程子亦曰:恒非一定之谓,一定则不能恒矣。唯随时乃常道也。澄谓:「立不易」,象二、五之居中;方,象初、三、四、上之分布于内外。浚恒之凶,始求深也。始,谓卦之初画,犹妇归夫象之始也。始归而即求深入不出,以相夫而克家者。九二悔亡,能久中也。有悔而悔亡者,以能常久于中而不过刚也。不恒其德,无所容也。不得以恒久其饮食之德者,以悍戾被出而无所容其身也。久非其位,安得禽也。非其位,谓居柔。丈夫以刚为有才,居柔则是无才也,安能得禽哉!妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。以柔中顺从一夫,终身主馈者,此妇人正主事之吉也。为夫子则当以刚裁制事理之宜,不主故常,乃为男子之正主事。若亦如妇人之从一而终,则凶矣。振恒在上,大无功也。阴柔而振奋于上,虽变为阳刚之大,而亦无能强之功也。传四之二凡六十字注。相,悉亮切。

天下有山,此释艮下乾上也。遁。此重卦之名,山高有侵天之势,天行不息,有似逃避而去之,故卦名为「遁」。君子以远小人,不恶而严。天行在上,非有意于远山,而山止于下,自不能近,此「远小人不恶而严」之象。艮二阴之浸长,小人也。乾三阳上进而远去,远之也。乾三阳之刚健,严也。下与艮之一阳合而为同类,「不恶」也。项氏曰:艮为少男,故小。乾为君父,故严。遁尾之厉,不往何灾也。以初长之阴,往应上盛之阳,岂能久应?知其危厉,止而不往,则何有于灾也。执用黄牛,固志也。坚固其志,使之留止而不肯进也。「系遁」之厉,有疾惫也。「畜臣妾吉」,不可大事也。系于阴而不能去,犹不去其疾而至于惫,所以为「厉」。系恋阴柔,所以为疾。畜臣妄之私恩,不可为之大事也。君子「好遁」,小人否也。君子虽与之和好而亦遁,所以「吉」。小人则不能然,所以「否」。「嘉遁贞吉」,以正志也。以正主事为志,而无私情也。「肥遁无不利」,无所疑也。疑,谓滞疑于阴而为所惑也。

传四之三,凡七十三字。远,于愿切。惫,步拜切。雷在天上。此释乾下震上也。天无上下,以人所不睹处为上。雷声在天之上,极其高也。大壮。此重卦之名。雷声卑下者,阳气犹弱也。雷声高亢者,阳气盛壮也。故卦名「大壮」。君子以非礼弗履。君子之非礼弗履,唯刚健以动者能之。礼者,天之理,而其用卑下,乾在下之象也。履者,足之所践,如雷行所过,震在上之象也。「壮于趾」,其孚穷也。穷,谓征凶也。以初之恃其壮而猛于进,虽有九四之孚,牵引于前,征行则必穷而凶也。盖曰:虽其有孚,亦必困穷。九二贞吉,以中也。中则无过,不恃其壮而猛进也。小人用壮,君子罔也。三之用壮,非能如君子之罔也。两开其端,一则以戒,一则以教也。「藩决不羸」,尚往也。尚,上也。前行无所碍,故得上进而往也。「丧羊于易」,位不当也。六居五,为位不当,变为刚,则位当矣,故「丧羊」而「无悔」也。「不能退,不能遂」,不详也。「艰则吉」,咎不长也。「不详」,谓不详审藩篱之碍其前,而乃很进也。知其艰难不可以进,则吉矣,是其殃咎不至于长也。

传四之四。凡六十五字注。很,休、恳切。「明出地上」,此释坤下离上也。日西入于地下则暮,日东出于地上则旦。「晋」。此重卦之名。日出地上,进进而上,故卦名为「晋」。君子以自昭明德。「明德」者,离日之象。「自昭」者,出地上之象。「晋如摧如」,独行正也。「裕无咎」,未受命也。「独行」,谓四不援而进之也。「正」,释「贞」也。「裕」者,不急于求四之孚,故未进而受命于四也。受兹介福,以中正也。以六二中正,故能顺事六五而受其福也。众允之,志上行也。众志同进,故三与二阴进而上行也。「鼫鼠贞厉」,位不当也。以居柔,故如鼠之伏于昼也。「失得勿恤」,往有庆也。「有庆」,谓阴阳相遇合。「维用伐邑」,道未光也。「道未光」,释「贞吝」。

传四之五。凡六十六字。明入地中,此释离下坤上也。明夷。此重卦之名。日入地下而暗,若明之遭伤然,故卦名明夷。君子以莅众,用晦而明。项氏曰:明出地上,君子以之自治;明入地中,君子以之治人。明而遭伤,本非善事,君子观之,皆为有用。用之以居人上,聪明睿知,守之以愚,使小人有所容,君子得以自尽,岂非君子之善道哉!蔡氏曰:莅,离象。众,坤象。用晦,坤象。明,离象。澄谓莅众者,以离照坤也。用晦而明者,以坤养离也。君子于行,义不食也。明伤之时,君子在路,虽有可食,然以义不当食而不食之也。六二之吉,顺以则也。六二以柔居中,为顺而有则,故能得强壮之马,以拯己之伤而有吉也。南狩之志,乃大得也。以阳明猎阴暗,而有所得也。入于左腹,获心意也。五入于四之腹者,四能得五之心意也。箕子之贞,明不可息也。明虽遭伤,而其明不以伤而遂息,故亦利于正主事也。初登于天,照四国也。后入于地,失则也。下之明登用于上,则可以照四国,不用而使之入于地,故在上者失其所法则也。

传四之六凡七十一字注。睿知,音智。风自火出,此释离下巽上也。邵子谓火为风,盖风者,火气之所化,火能生风,风自火而出也。火盛则其气上冲,其猛急飘扬者,即风也。「家人,此重卦之名。屋下有火炊爨,则屋上有风自突而出。凡有外风自内火而出者,是其家有人居之也,故卦名家人。君子以言有物而行有恒。人之家,必灶有火,而后突有风。君子以家」之本在身,修身者必「言有物」而后「行有恒」。「言有物」者,言皆有实而顾其行也。言有实,则行自有恒而顾其言矣。洪范五事,一曰言,属火。言有物,如火之丽于物而传,故言之有物象火。身所行之行,如行地之风,雷得风而其卦为恒,故行之有常象风。闲有家,志未变也。程子曰:闲之于志,意未变动之前也。志变而后治,则所伤多矣。六二之吉,顺以巽也。六二自上来,得坤顺之中尽。上九自二往,成上卦之巽体,能柔顺而卑巽者也。家人嗃嗃,未失也。「妇子嘻嘻」,失家节也。「嗃嗃」而改悔,则于治家之道未为失,否则伤思,而失治家之节矣。「嗃嗃」下不举「悔」字,而有其意。象传举爻辞之例,如此者多矣。富家大吉,顺在位也。顺,谓得坤顺下画。在位,谓以柔居柔,得其正位,故能作配正家,而致王之吉也。王假有家,交相爱也。程子曰:夫爱其内助,妇爱其刑家,交相爱也。威如之吉,反身之谓也。言反求诸身,自治严肃,故下皆畏之,非以威刑为威也。

传四之七凡七十一字。行,下孟切。注:其行、行自之行,故行并同。上火下泽此释兑下离上也。此重卦之名,火气炎上,泽水润下,两相睽异,故卦名为睽。君子以同而异。项氏曰:睽非善事,然有当睽者,同而异是也。二女同居,同也;其志不同,行异也。此人道之当然。其在君子,则周而不比,和而不同,群而不党,皆同而异也。同人于异之中见其同,睽于同之中见其异。同,兑说之象也。异,离明之象也。见恶人,以辟咎也。项氏曰:初以四为恶人,其见之也,辟其为咎尔,非望其有所行也。遇主于巷,未失道也。里巷之相遇,虽非其所,然所遇者正应,未为失道也。见舆曳,位不当也。无初有终,遇刚也。三,阳位,六以柔居之,才弱不能进,故与曳。刚,谓上九也。交孚无咎,志行也。敌应本不相与,交既孚,而初之志得行于四,所以无咎也。厥宗噬肤,往有庆也。二刚噬五之柔,则阴阳相合而有庆矣。遇雨之吉,群疑亡也。六三者,上九之正应也。因九四之梗于前,故上九之见六三,疑其如负涂之豕,疑其如载鬼之车,又疑其遭张弧之射,其疑不一,故曰「群疑」。心疑则情不亲矣,故虽「婚媾」也,而速远之,反若寇然。及九四之弧,先张后说,柔弱之三,与强梗之四既和,则上九之群疑俱亡,而正应相求,六三、上九之睽合矣。

传四之八,凡六十三字。辟,皮二切。「山上有水」,此释艮下坎上也。「山上有泽」者,山上有水汀之泽也。「山上有水」者,山上有川流之水也。「蹇」。此重卦之名。山之峻已不可跻攀,至山之上,而水之险又不可超越,则不可行而进也,故卦名为「蹇」。君子以反身修德。行有不得者,皆反求诸已前。遇险而外不可行,唯当静止于内,反求诸身,以自修其德也。「反身」,自艮取象,阳止于外,而回顾其内象。「反身修德」,自坎取象,阳在于中,而坎水常流象。中心修为之不息。「往蹇来誉」,宜待也。宜止于初,而待不宜往也。「王臣蹇蹇」,终无尤也。安于义命,终无所怨尤于人也。「往蹇来反」,内喜之也。「内」,谓六二。九三反于下以亲六二,而六二亦喜之也。「往蹇来连」,当位实也。六四虽当位,然柔而虚;九三之当位,则刚而实。下连九三,是得当位而实者,为己之援也。大蹇朋来,以中节也。中节者,谓九五居中之节。九五往外,而居外卦之中,故九三得以来内,而居内卦之上。九三之所以能来内者,其由盖以九五之得中也。往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。内,谓六四。贵,谓九五。传四之九,凡五十九字。案郑本「宜待」下有「时」字,盖以叶韵故。然离骚径待与为期叶,则不添「时」字,亦叶韵。

雷雨作。此释坎下震上也。解。此重卦之名。雷动乎上,雨降乎下,则郁结之气解矣,故卦名为「解」。君子以赦过宥罪。雷雨作而解散郁结之气,则物被发生之仁。君子以之解散囚系之人,则人蒙宽大之恩。过者,震动之愆。赦,则纵之使去,象雷之匆,有遂无罪者,坎险之恶。宥,则减之使轻,象雨之润,渐而不骤。刚柔之际,义无咎也。以柔承刚,与之交际而顺从之,合时之宜矣,故曰「义」。九二贞吉,得中道也。不过刚而阴之难解,「得中道」者能之。负且乘,亦可丑也。自我致寇,又谁咎也。负担小人而乘君子之器,非能为君子之害也,彼自可丑尔。为九四之民所寇夺者,彼所自取,非人之咎也。「解而拇」,未当位也。九四以刚居柔,未当其位,是未能纯乎君而得中,则能获三狐而解其难,脱然无所累也。君子有解,小人退也。近比之初、三既有解,则正应之五自退聪,而三阴之难俱解也。公用射隼,以解悖也。阴不顺阳,悖也。初、三,五之三阴,九二解之于前,既顺乎阳矣。唯上六一阴,悖而未顺也。至于终为九四所射,而后得以解其悖也。

传四之十,凡六十五字。自我致寇,旧本「寇」作「戎」。晁氏曰:其失自虞始。虞前皆依爻辞作「寇解」。悖,佳买切。注难,奴旦切。未当、当、位,并去声。比皮二切。山下有泽。此释兑下艮上也。山之下有泽,非山之边侧有泽也。泽者,潴水之委,非通流之川,亦非有源之泉,所潴者,死水而已。损。此重卦之名,山下之泽润,上行而水渐减,故卦名为损。君子以惩忿窒欲。惩,平之也。窒,塞之也。忿气之起,如山之高。欲心之留,如泽之深。朱子曰:观山之象以惩忿,观泽之象以窒欲。项氏曰:少男多忿,少女多欲,人之所当损者,唯忿与欲。九思之终曰忿思难,见得思义。已事遄往,尚合志也。尚、上通。上,谓六四也。往,益六四,与之合志也。九二利贞,中以为志也。以其中为志,而益六五,利在自守,不宜行往也。一人行,三则疑也。疑,谓不专一,无所适从也。繋辞传所谓「致一」是也。损其疾,亦可喜也。有喜者初,可喜者四,故言「亦」。六五元吉,自上祐也。龟弗克违者,上九祐之也。弗损益之,大得志也。大,谓阳。上九不损下而能益上,所谓「得志」也。

传四之十一,凡五十九字注。委,役伪切。风雷。此释震下巽上也。益。此重卦之名。风、雷皆气也。然风之声因物而后盛,雷则其声自盛,奋迅之威甚于风,风得雷则增助其势,故卦名为益。君子以见善则迁,有过则改。人之益,莫大于迁善改过。迁善,巽象。巽在外,于人之善,见则迁之,自外而益也。改过,震象。震在内,于己之过,有则改之,自内而益也。迁,如风之行。改,如雷之击。朱子曰:「迁善当如风之速,改过当如雷之猛。」元吉无咎,下不厚事也。厚,犹言重大也。事,作为之事也。厚事,即爻辞所谓「大作」也。初九所以「元吉无咎」者,盖下民小弱之力,不能厚有所事,大作为以益之,必阳刚之才,自上而来益下者也。或益之,自外来也。「外」,谓九五。益用凶事,固有之也。「固」,犹「故」也。凶事急遽,不暇于求人。上九不能下益六三,所谓「益之」,乃六三旧时已所自有之者,而非上九益之也。「告公从」,以益志也。「告」者,告之以求益之志,而初九从之也。有孚惠心,勿问之矣。惠我德,大得志也。在下者受益而惠其心,不待问筮而吉可知。「大」,谓初九之阳。初九,益之主,德被于人,人怀其恩,得遂以己益人之志也。「益」之初九,即「损」之上九,皆一卦之主爻,故象传皆言其「大得志」。「莫益之」,偏辞也。「或击之」,自外来也。「偏」者,徇己而不益人之谓。大学传云:「辟则为天下聊。」辟即偏也。六二之「自外来」,谓九五自外而来内,以益六二也。此爻之「自外来」,谓上九自外而来内,以击六三也。夫子之传,如此其明。旧注犹且误以「或击之」为击上九,而不知其为击六三也。

传四之十二,凡七十三字注。辟,匹亦切。泽上于天。此释乾下兑上也。凡海岸之上,皆「天」也。海水涌起,高数十丈,是为「泽上于天」。「夬」隄坏而河水泛溢,谓之「河决」。海水涌起而高出虚空,谓之「海决」。故「泽上于天」之卦名为「夬」。君子以施禄及下,居德则忌。海决者,灾异非美事也。君子观其象,既革其不美以为美,又因其不美以为戒。海水上涌,则注溉于下,故象之而「施禄」以及下人。海水盈溢,则涌出于上,故象之而「居德」则忌满盛。或以禄为兑象,德为乾象,然兑泽禄也,乾天亦禄也,是兑之二阳,乾之三阳,皆可象禄。乾健德也,兑说亦德也,是乾之三阳,兑之二阳,皆可象德。施者,自上而施,以至于下,故五而四,四而三,三而二,二而初。阳之禄施自五始,而极于初。盖上之所施,必使及于下而后止者,欲其溥徧也。居者,在下而积,以至于上,故初而二,二而三,三而四,四而五,阳之德积至五止,而不极于上。盖下之所积,不使至于上而过高者,忌其盈溢也。项氏曰:「居」训积,书之「化居」,易之「居业」,皆是。汉人犹言「居积」。不胜而往,咎也。阳盛之时,阳居阳位,故戒其轻往。有戎勿恤,得中道也。得中则不恃刚而能惕,能惕则有备,故虽有戎而无忧也。君子夬夬,终无咎也。君子之「夬夬」也,不恃其刚,虽和于柔,而终能决去之,故「无咎」。与壮而有凶者异矣。其行次且,位不当也。闻言不信,聪不明也。位不当,谓以刚居柔,故「次且」。聪不明,谓坎耳塞其内也,故不聪于听。「中行无咎」,中未光也。夬之主爻,比近所决之柔,以其中而无不及,故能引进群刚,同决一柔。然仅免咎而已,于刚中之道,未为光也。「无号」之凶,终不可长也。言一柔在上,终不可以长久,必为五阳所决去也。

传四之十三,凡七十一字。施,申志切。天下有风。此释巽下乾上也。「天下有风」,犹天下雷行,言普天之下,覆焘所及,无一处不有此风也。姤。此重卦之名,天之下,处处有风,则无一物不与风遇,故卦名为「姤」。后以施命诰四方。风徧及乎普天之下,犹君人命令,徧及乎四方也。命者,「巽」之命。施者,乾之所施。诰者,以「乾」九五所施,「巽」九二之命,由中而达于四方也。四方者,下体之初、三,上体之四、上也。系于金柅,柔道牵也。程子曰:「牵者,引而进也。阴始生而渐进,柔道方牵也。系于金柅」,所以止其进也。「包有鱼」,义不及宾也。二之刚中,既包有初之鱼,其义不能以及于九四矣。「其行次且」,行未牵也。「行未牵」,谓使九四之行,未能下就初六,而与之相牵联也。「无鱼」之凶,远民也。九四阳,君也。初六阴,民也。初不应四,是君不能有其民,而远其民也。九五含章,中正也。有陨自天,志不舍命也。志者,下之志。命者,天之命。舍,犹违也。志壹动气,能致天命不违已也。谓下之三阳一阴,能致九五之下临,而与之遇也。下有志于遇五,故能致天命之不违已志。「志不舍命」,辞意与远民相似。民之远君,由君使其民之远也,故不曰民远,而曰「远民」。天命之不违人,由人能使天命之不违也,故不曰「命不舍」,而曰「不舍命」也。姤其角,上穷吝也。处上而穷极其吝者,时位则然,非已之咎。

传四之十四,凡六十六字。远,于愿切。舍音舍。注覆,孚豆切。焘,同冒切。泽上于地此释坤下兑上也。泽上于地,谓泽中之水溢出岸旁地上也。萃。此重卦之名。西海、北海之滨,泽上有地者为临。东海、南海之滨,泽上于地者,为萃。盖东南地势卑下,泽水溢出海岸,淹浸平地万有余里,众流之归,悉聚于此,故卦名为萃。君子以除戎器,戒不虞。除,犹治也,又与储通,蓄聚也。戒,犹备也。虞,度也。不虞,谓不虞度而至之事也。众聚之事,有备则无患,故除治兵戎之器,以戒备不虞之事也。兑,西方金,三四五互巽,巽木外有兑金,戎器之象。坤平地,无险阻可恃,不虞之象。坤能储蓄,兑能戒备,乃乱乃萃。其志乱也,谓其志之扰乱也。引吉无咎,中未变也。引之至久者,固守其中而未变也。往无咎,上巽也。上从九四,以一阴入于二阳之下,三、四、五互成巽体,故曰「上巽」也。大吉无咎,位不当也。虽是刚画,以其居柔,则未可谓之大也。萃有位,志未光也。虽有阳位,而未能得二之孚,故其志未能光显也。赍咨涕洟,未安上也。未能安于众人群聚之上也。

传:四之十五,凡五十九字注。度,待洛切。地中生木。此释巽下坤上也。地中生木,谓木根生于地中而未出土者也。升。此重卦之名。木根既生于地中,渐而升以出土,故卦名为升。君子以顺德,积小以成高大。项氏曰:顺德,坤也。积小以高大,巽也。澄谓:初六之柔小也。积,谓自下画而始。九二、九三之刚大也。自下升至于上,高也。成,谓至上画而终。九三,巽体之上画也,巽为高。允升大吉,上合志也。上,谓九三。三之志欲升,初与之合志,故与之易位,而三得以遂其志也。九二之孚,有喜也。有喜,谓利且无咎也。「升虚邑」,无所疑也。无所疑,谓如入无人之境,无所疑惑顾虑也。「王用亨于岐山」,顺事也。六四,「坤」之初画为顺。九三近比六四,能得「坤」之顺德,以事阴神也。「贞吉升阶」,大得志也。「大」,指九二刚画而言。应五而上升,「得志」也。冥升在上,消不富也。「消不富」,谓柔画。刚为息,柔为消。刚实为富,柔虚为不富。所谓「冥升」,以柔画之消而不富者在上也。若刚画息而富者升于上,则为照升,而非「冥升」矣。

传四之十六,凡六十三字。以成高大。旧本无「成」字,陆德明、王昭素皆云:「一有成字。」今从之。泽无水。此释坎下兑上也。水在泽之下,是水漏于下,而泽无水也。「困」。此重卦之名,水下漏而泽上枯,乏悴之象,故卦名为「困」。君子以致命遂志。君子处困穷之时,凡事委之天命,而必遂已志。苟不知命,贪生趋利而改其志,则何以为君子哉?命自外至,故「致命」以外,「兑」取象。志由内守,故「遂志」以内,「坎」取象。「兑」,一阴乘二阳之上而得正,命之出于天而正者也。柔说于外,有能委顺之意。「坎」,一阳陷二阴之间而得中,志之厄于时而不屈者也。刚实于内,有能直遂之意。「入于幽谷」,幽不明也。谓堕落在幽暗不明之地也。「困于酒食」,中有庆也。以其得中,故有福庆也。「据于蒺藜」,乘刚也。「入于其宫,不见其妻」,不祥也。刚,谓坎之中画。不祥者,死将至也。来徐徐,志在下也。虽不当位,有与也。下,谓初,志在于拯初也。不当位,谓居柔,故其行徐。有与,谓与初为正应。行虽徐,终必能就初而拯其困也。臲卼,志未得也。乃徐有说,以中直也。「利用祭祀」,受福也。志未得,谓居高不安。中直,即中正,改正为直,以叶韵。受福,谓其中实也。困于葛藟,未当也;「动悔有悔」,吉行也。未当者,所处未得其当也。吉行者,能行而去之则吉也。

传四之十七凡九十四字注说音曰:木上有水,此释巽下坎上也。程子曰:木承水而上之,乃器汲水而出之象。澄案:彖传言巽乎水而上水,此象传言木上有水,合彖传、象传之义,其为木器入水而承水以上无疑。说者乃因彖爻有「羸瓶」「瓮敝」之辞,则谓古人盖以陶器汲而不以木器汲,于是以木为辘轳、桔槔、井干之属。然三物非入水者,亦不可谓三物之上有水,与彖、象传意不协。夫陶器、木器皆可汲也,何以知古人必用陶器而不以木器乎?此重卦之名。丁氏易东曰:以木为器,汲水而上,井之用也。澄谓卦名为井以此。或云木杪抽水以上,有井中汲水而上之象。其说虽巧,而不若旧说之安。君子以劳民劝相。井之养人,所及者众。君子观其象,教民以相养之道。「劳」者,闵其劳而休息之也。「劝」,勤勉之意。「相」,助力也。「劝相」者,使之各勤勉以相助也。商法:八家同井,共耕公田而已。周则私田亦令通力合作,出入相友,守望相助,疾病相扶持,此皆「劝相」之法。各相助力,则民有休息之时。「劝相」者,所以劳其力也。「劳民」取坎象,水者万物所归,故说卦传曰:「劳乎坎。」「劝相」取巽象,木本根生枝叶,枝叶芘本根,「劝相」之义。「坎」之二柔,民也。中一刚动者,而休息于二柔之间,「劳」之意。巽外二刚,力有余,能相助人;内一柔,力不足,而能卑巽以下二刚,使之肯来助己,劝之意也。「井泥不食」,下也。「旧井无禽」,时舍也。「下」,谓在六画之下。井之上出者,为可食之水;其在下者,为不可食之泥也。「舍」,不用也。时所不用,非但人不食,禽鸟亦不食也。「井谷射鲋」,无与也。「与」,谓应。无应在上,故无提挈之以出者。「井渫不食」,行恻也。求王明,受福也。行恻者,欲其得行,故为之恻然也。王之明者,则必见用而受福,自渫于己,即所以求之之道,所谓「夫子之求之,异乎人之求之」也。「井甃无咎」,修井也。修,谓甃砌完整也。「寒泉」之食,中正也。九五之冽寒而可食者,以其中正也。「元吉」在上,大成也。「大」,指九三之刚而言,上六能汲之至上,故其阳刚济物之功得以成也。传四之十八,凡六十六字。劳,林到切。相,息亮切。舍音舍。注其劳。相养相助,相友相扶,如字。为之,云伪切。

「泽中有火」,此释离下兑上也。海为大泽,万水所归,海之尾闾,名曰「焦釜之谷」,水至其处,如沃焦釜,有火在下,消乾其水,是为「泽中有火」。革。此重卦之名,水能灭火,而水反为火所消,以至多之水,悉化而无有,皆改变其常也,故卦名为「革」。君子以治历明时。此变革之至大者也。「历」,谓日月五纬之躔次。「时」,谓春、夏、秋、冬之代序。推日月而后可定四时,故治历所以「明时」也。「治历」取兑象,明时取离象。「治」犹治水之治,俾轨道秩然而理,如泽之众流有归。「明」,如火明之明,俾气候粲然而见,如火之纤微毕照。兑为巫史,司历必有其官也。「离为日」,定时皆起于日也。「巩用黄牛」,不可以有为也。时在初,位在下,上无应援,「不可以有为」,但当固守不动也。「已日革之」,行有嘉也。「行」释「征」,「有嘉」释「吉无咎」。革言三就,又何之矣。「之」,往也,即征之义。九三不当往求上六之应,惟当待上六来就己也。「又何之」,谓又何待于往也。「改命」之吉,信志也。「改命」而「吉」者,二孚于四,是二能信四之志也。「大人虎变」,其文炳也。「炳」者,如火日之光明也。「君子豹变」,其文蔚也。「小人革面」,顺以从君也。九五应离,中画离为火,为日,故其文炳然,如火日之光明。上六应互巽,中画巽为木,故其文但蔚然如草木之荗盛,不能如九五之炳然也。小人则变为柔顺,以顺从于君,又不能如变为刚之君子矣。

传四之十九凡七十字注消乾音于木上有火,此释巽下离上也。以木入火,则火然木而起高焰,是为「木上有火」。此重卦之名。「鼎」,烹饪之器,以木入火而成烹饪之用,故卦名为「鼎」。项氏曰:「鼎之木上有火,犹井之木上有水,非井鼎之本形也。水至木杪为滋液,象水泉之上出。火至木杪为华实,象鼎气之上蒸。」澄谓:以木之滋液为水,犹为可通。以木之华实为火,则迂僻甚矣。君子以正位凝命。正位者,敬也。凝命者,信也。容貌不敬,则民慢。政令不信,则民疑。「正位」取「离」象,「离」为南面之位,舜之恭已正南面是也。「凝命」,取巽象,「巽」为命令。「凝」者,凝结而不可解,谓命令之已出者,不可辄改,当坚如金石,信如四时也。「二」者,象鼎之重固而不可迁也。「鼎颠趾」,未悖也。「利出否」,以从贵也。足反居上为悖逆。以其「出否」,故为「未悖」。「贵」,谓四。妾贱而上从其子之贵,则非僭。犹趾颠而倾出其中之否,则非悖也。「鼎有实」,慎所之也。「我仇有疾」,终无尤也。「鼎」之有实,如人之有道德者也。慎其所往,岂肯自轻而往求于上哉!九二虽不即六五,而六五终无所尤于九二之不我即也。「鼎耳革」,失其义也。「鼎耳」在五,卦之主也。而变革居三,失其宜矣。非改悔,何能终吉乎?「覆公𫗧」,信如何也。信,实也。言鼎中之实,竟如何也。「鼎黄耳」,中以为实也。黄耳中虚,故能受铉以为实也。玉铉在上,刚柔节也。不太刚、不太柔,而适其宜为节。

传四之二十,凡七十字。瀳雷。此释震下震上也。一雷之后又一雷,「瀳雷」也。「震」。此仍羲皇八卦之名,为重卦之名。君子以恐惧修省。惧甚于「恐」。修省,修而又省也。君子初闻雷声,既恐而自修矣;再闻雷声,愈惧而加省焉。盖虑所修之有未至,取「重震」之象也。「震来虩虩」,恐致福也;「笑言哑哑」,后有则也。「恐」,谓「虩虩」。「致福」,谓致「笑言哑哑」之福。「有则」,谓不以恐惧而失其常度也。「震来厉」,乘刚也。柔乘初刚,迫近雷威,故危。「震苏苏」,位不当也。所居之位不当,故宜行而去之。「震遂泥」,未光也。震雷开而为电,则有光,遂陷于泥,则未能有离电之光也,故曰「未光」。「震往来厉」,危行也。其事在中,大无丧也。上行、下行皆危,故曰「危行」。「有事」者,在固守其中。柔中居刚为大中,故能有守而亿无所丧也。与六二之柔中居柔、小而非大者不同矣。「震索索」,中未得也;虽凶无咎,畏邻戒也。「中未得」,谓九四。雷震之声,「遂泥」而不得上达,但能惊惧在下之六三而已。虽六五上卦之中,与之比近,且未得至,况上六去九四益远矣,故其声「索索」而尽也。「戒」,如「予有戒心」之「戒」,月令有「不戒其容止」之「戒」,同畏。「邻戒」,谓因邻之戒而知畏也。

传四之二十一,凡七十五字。瀳,在荐切。兼山。此释艮下艮上也。一山之外又一山,兼山也。艮。此仍羲皇八卦之名,而为重卦之名。君子以思不出其位。项氏曰:两雷、两风、两水、两火、两泽,皆有相往来之理。独两山并立,各止其所,不相往来。人之至难止者心,能使心之所思各止其位,不贰不杂,则可以言止矣。位字又见艮上艮下之象。澄谓:「思不出其位」者,在下则思止于下,在上则思止于上,取重艮之象也。艮其趾,未失正也。能止于下,则位虽不当,犹未至于失其正也。不止而行,则失正矣。不拯其随,未退听也。二为三之随,则当卑退而听从于三。今乃不然,三所以不拯其随者,以六二自止其止,未尝退听于三而为之随故也。艮其限,危熏心也。五非比非应,而亦熏及之,则其危甚矣。艮其身,止诸躬也。诸,之于也。躬,谓腰膂间,人鞠躬之处。所谓「止其身」者,止之于此处也。艮其辅,以正中也。中,谓心也。「正口之辅」者,以此中心也。正中,盖如文言传「龙德而正中」,旧本作「中正」。朱子曰:「正字羡文。项氏曰:姚小彭氏云,当作以正中,于韵为协。」今从之。敦艮之吉,以厚终也。以敦厚而居卦之终也。

传四之二十二,凡五十五字。「以正中」,旧本作「以中正也」,今倒其文者,从项氏所引姚小彭氏之说。「山上有木」,此释艮下巽上也。渐。此重卦之名。「山上有木」,木长一尺,则山亦高一尺。其进以渐,不能遽也,故卦名为「渐」。君子以居贤德,善风俗。「居」,犹「居货」之「居」,谓积于内也。「贤德」,谓纯美之德。「善」,谓新美之,使未善者善之。「风俗」,谓因风成俗。进修己德,转移民俗,皆非一日所能,必以渐而至也。「积德」,取艮山之象。「化俗」,取巽风之象。「小子」之「厉」,义无咎也。项氏曰:「小子居之,危厉不安,但于义无咎,固大丈夫之所安也。」饮食衎衎,不素饱也。「素」,犹空也。与诗「素餐」之「素」同。待可进而进,非徒饱于饮食以自养而已。「夫征不复」,离群丑也。「妇孕不育」,失其道也。「利用御寇」,顺相保也。「群丑」,谓初、二,艮之二民也。诗曰:「从其群丑。」九三往四,则离其民矣。四来居三,则不得正位,是失妇道矣。「顺」,谓二柔。初、二二柔之顺,能止九三一刚之动,是能御止坎之寇也。使三、四不易位,男女各安居,而三、四之有室有家,得以相保如旧矣。「或得其桷」,顺以巽也。得坤下之顺,为巽下之风,风势顺矣,而犹以卑巽自处,未欲高飞而上,或欲择桷而栖,进之渐而不急也如此。「终莫之胜吉」,得所愿也。中正相应,乃二、五所愿,其合虽迟,终得其所愿也。其羽可用为仪,吉,不可乱也。鸿飞之次序不可乱,人以比兄弟之序,其可为仪者此也。有释仪为执鸿羽以舞者,非也。此言飞鸿之羽,岂谓死鸿之羽哉!

传四之二十三凡八十二字。善风俗。旧本无「风」字,今依王肃本。离群。力智切。泽上有雷。此释兑下震上也。震,雷象,亦龙象。神龙,纯阳之气所聚,潜于泽为无声之雷。神龙自泽起,则阳气动而为有声之雷。此泽上有雷也。归妹。此重卦之名。神龙飞去出泽上,泽水从下起立,高涌如屋,从其所至而止,如归妹之从夫而动,以归于夫家也,故卦名归妹。君子以永终知敝。神龙飞去,则泽水涌起以从之。龙既止,泽水亦落矣。龙之飞去者必止,是其终之时也。水之涌起者必落,是其敝之时也。君子观其象,以物之有始必有终,事之有新必有敝,故必先有以永之而不使至于终,先有以知之,而不使至于敝也。归妹以娣,以恒也。跛能履吉,相承也。恒,当也。归妹以其娣同归者,乃常事也。六三之娣降为须,如跛者之能履,其所以吉者,往四而上承六五,以同归夫家也。娣往承女君,女君受其承,故曰相承。「利幽人之贞」,未变常也。幽贞自守,待正配之归,不私比不正之须,则未变易夫妇之常道也。归妹以须,未当也。娣降为须,虽归于夫家,九二守贞,不私昵之,以须之贱而不正,未能与其君子相当也。愆期之志,有待而行也。古有杀礼而多婚者,此则必待备礼而后行也。帝乙归妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以贵行也。上两句举爻辞,下两句释其义,如需上六象传例。五之位在中,中者德之贵。以中德之贵而行,归于夫家,不以外饰为美也。上六无实,承虚筐也。手奉虚筐,而无币以实之,婚礼不成故也。

传四之二十四,凡八十字注。杀礼,所戒切。雷电皆至,此释离下震上也。皆,交也。有雷又有电,二者皆至也。丰。此重卦之名,雷电同时而至,威焰盛大,故卦名为丰。君子以折狱致刑。折,谓剖断,决之于已也。致,谓行用,加之于彼也。离为狱,震为刑。折狱者,其明如电之光;致刑者,其动如雷之威。虽旬无咎,过旬灾也。初与二遇于初,仅可在一旬之内,过旬则为灾矣。遇者,非正配合故也。「有孚发若」,信以发志也。有阳明之人来孚信于已,以开发其心志,使之不昏暗也。「丰其沛」,不可大事也。「折其右肱」,终不可用也。沛之蔽,虽轻于蔀,然蔽虽轻,亦不可作大事矣。五居尊位,如日丽天而照临天下。此日不明,如人之折其右肱,终不复可用事矣。「丰其蔀」,位不当也。「日中见斗」,幽不明也。「遇其夷主」,吉行也。「丰」「蔀」「见斗」之象,六二爻辞已有象,传不于六二释之,而于九四释之者,盖「蔀」象由九四而成,四为「蔀」,故二「见斗」。二爻之象同,而所重在四也。「位不当」者,谓位柔而刚居之,故奇画连亘而似蔀。若耦尽居此,则位当而障蔽者开豁矣。「幽」,二也,二在地为幽,四蔀蔽天,故二幽暗而不见日之明。「吉行」,谓四若下行与二遇,则吉也。六五之「吉」,有庆也。但举爻辞「有庆」二字,而不复言「誉」者,取韵协也。「丰其屋」,天际翔也。「𬮭其户,阒其无人」,自藏也。六居上之位,有小过飞鸟之象,言上六之大其屋,其高如鸟之翔于天际也。九三乃上六家内之人,自外𬮭之而无人者,三自藏而不见故也。

传四之二十五,凡九十二字。折,之舌切,注断,丁乱切。传直恋切。「山上有火」,此释艮下离上也。宿止山上,举火炊爨,故「山上有火」。此重卦之名,「旅」之字以外聚众,言群众相从宿止于外也。故行军谓之旅,非一人客寓之谓。举火于内,而人望见其突中之风,则为家居之人。举火于外,而人望见其山上之光,则为旅次之人。故山上有火之卦名为「旅」。君子以明慎用刑,而不留狱。离明,将以明刑也。然不恃其明而慎用,谓重之而不轻行刑也。「慎用刑」者,山止不动之象。艮止,将以止狱也。然不泥于止而不留狱,谓出之而不留在狱也。不留狱者,火行不处之象。虽不恃其明,因慎用而刑不误,乃所以为明也。虽不泥于正,因不留而狱遂空,乃所以为正也。推其极功,则由慎用而至于刑措,由不留而至于圄空,可也。以旅卦之象,而君子用之乃如此。旅琐琐,志穷灾也。柔而居下,其志猥陋,故曰「穷」。得童仆贞,终无尤也。有童仆之贞者,在旅终无得罪于人之事。旅焚其次,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。以、已通。焚其次,已可伤矣,况又丧其童仆之贞者乎!以旅之时,而刚自五降三,来与其下,因上乾中画之刚来内与下,而互艮中画之柔往外居五,此为「丧童仆」之义。旅于处,未得位也。得其资斧,心未快也。未得位,言五依四以居,而四未得正位也。故「虽得资斧」,而心未快。终以誉命,上逮也。上谓六五,在六二上。上。逮,及也。居上而能逮下,故下即六二而有誉有命也。以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。以下之旅,而其次在离火之上,此为遭焚之义。「终莫之闻」,谓终莫能知其牛之所在,无处寻求,而丧者不可复得也。

传四之二十六,凡八十十六字注复。得,扶豆切。随风。此释巽下巽上也。一风先倡,一风后和,二风相随从也。巽。此仍羲皇八卦之名,而为重卦之名。君子以申命行事。巽,风象。命令为一事而出一命,命既出而又申命之,则事之行不中止矣,取重巽之象也。进退,志疑也。利武人之贞,志治也。进退者,志之疑,能如武人之刚强,则志治矣。纷若之吉,得中也。得中,故不过柔,而能如事神者之卑巽以待人也。顿巽之吝,志穷也。穷,谓坎水之尽处,志至于穷极之地而后巽也。田获三品,有功也。有功,谓益及上下也。九五之吉,位正中也。位正中,正而且中也。巽在床下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。六四之巽,虽在床下,以顺承于上,而九刚在上,当穷极之地,故失下之心,而不能有六四床下之巽也。正主事则凶,故曰「正乎凶」也。

传四之二十七,凡六十七字注。和胡卧切。为一云伪切。丽泽。此释兑下兑上也。一泽在内,一泽在外,二泽相附丽也。兑。此仍羲皇八卦之名,而为重卦之名。君子以朋友讲习。二泽相滋润之益,如朋友共讲习之益,先己讲而后又习焉,取重兑之象也。和兑之吉,行未疑也。蔡氏曰:未牵于阴,故未疑。若四,则有商兑之疑矣。孚兑之吉,信志也。以诚信之吉待六三也。来兑之凶,位不当也。不中正,故谄媚以为说也。无四之喜,有庆也。庆即喜也。孚于剥,位正当也。位正当者,中正也。故虽剥阳之阴,亦能以诚孚之。圣人并包兼容,化小人为君子者,一以诚心待之而已矣。上六引兑,未光也。引长已终之说,于说之道为未光。

传四之二十八,凡五十四字注。说音曰。风行水上,此释坎下巽上也。涣。此重卦之名,水凝为冰,风行水上,则冰释而涣散也,故卦名为涣。先王以享于帝,立庙。天大无涯,而神气无不在涣散也。享于帝者,合其散于一坛,人死则魄降,而魂气无不之涣散也。立庙以祭者,合其散于一室。天之神升上,如在天之风,故享帝,取上卦巽风之象。二、三、四互震,为春时生万物之帝,则象祭者,降在天之神于地上也。人之魄降下,如在地之水,故立庙,取下卦坎水之象。三、四、五互艮,为庙,则象祭者升在地之魄于庙中也。初六之吉,顺也。震马、坎马,共有三柔得坤顺之马而拯涣也。「涣奔其机」,得愿也。自四奔就坎舆中之机,而即所安,是得其所愿也。「涣其躬」,志在外也。三之志在四之躬,而今则涣矣。「涣其群,元吉」,光大也。去柔群而承刚君,是其光辉之盛大也。王居无咎,正位也。九居五者,王居其正位而不去也。「涣其血」,远害也。谓远去坎血之祸害也。

传四之二十九,凡五十四字。远,云愿切。泽上有水,此释兑下坎上也。节。此重卦之名。泽上有水,水满则泽不容水,而溢出有限,节也。故卦名为节。君子以制数度,议德行。制,裁割也。「数度」,数之度,盖度起于数也。议,审订也。德行,德之行,盖行本乎德也。「数度」,节于外者也,而取内卦兑泽象。容受之浅深有则,泽之数度也。坎为矫𫐓,则有制之象焉。以外坎制内兑之数度,而节于外也。德行,节于内者也,而取外卦坎水象,昼夜之流行不息,水之德行也。兑为口,则有议之之象焉。以内兑议外坎之德行,而节于内也。不出户庭,知通塞也。知九二塞其前而不可出也。不出门庭凶,失时极也。当其可之谓时中。九二不出,以合于九五,不得时宜甚矣。初之知通塞,知节者也。二之失时极,不知节者也。不节之嗟,又谁咎也。不节而能嗟,则知节矣,又何咎乎。项氏曰:小象「又谁咎也」,凡三同人,初九为褒辞,解六三为贬辞。节之六三,王弼从解沙随,程迥从同人。澄谓:程从同人者是。盖同人节是释经文「无咎」。「又谁咎」者,言谁得而咎己。解六三经文无咎字,乃夫子自言其谁可以咎他人也。谁字意同咎字,一为人咎己,一为己咎人。安节之亨,承上道也。上,谓五也。甘节之吉,居位中也。五之甘而吉者,以其居上卦三位之中也。中则不过而至于苦,苦节贞凶,其道穷也。同彖

传。传四之三十,凡六十三字。行,下孟切。泽上有风,此释兑下巽上也。大泽之上,常有风也。中孚。此重卦之名。泽广则风盛,风施而泽受,两相感应,故卦名中孚。君子以议狱缓死。蔡氏曰:「议狱」,兑象;「缓死」,巽象。徐氏几曰:象言刑狱者五:噬嗑、贲、丰、旅、中孚也。离有狱象,又取离明照知情实。中孚六画之离,噬嗑、丰兼取震,贲、旅兼取艮。非震动无以威众,非艮止或轻于用刑。胡氏一桂曰:噬嗑、丰有离之明、震之威,贲次噬嗑,旅次丰,离明不易,震皆反为艮。盖明贵无时不然,威则有时当止。中孚全体似离,互体有震艮,而又兑以议之,巽以缓之,圣人即象垂教,仁哉!五卦中,文王唯于噬嗑取象,夫子即噬嗑、贲、丰、旅、中孚以尽其义。澄谓:五狱皆离象,离中虚外窒,有似囹圄。刑之用不用,则自震、艮而异。震,动也,故其刑必用;艮,止也,故其刑不用。噬嗑、丰、有震二卦,皆用刑者也。然噬嗑之罪轻,丰之罪重。罪轻而人不在狱,则薄罚其罪,以正吾之法而已;罪重而人在于狱,则明定其罪,而加之以刑也。贲、旅、有艮二卦,皆不用刑者也。然贲之情重,旅之情轻。情重而未明,则须待鞠问而未可出狱;情轻而犹疑,则虽未行罚,而暂命出狱也。盖贲、丰,离狱,在内者其狱有人;噬嗑、旅,离狱,在外者其狱无人也。四狱,三画之离,狱之小者;中孚,六画之离,狱之大者。狱之小者,可罚可刑,而非杀也。噬嗑、旅,可罚之狱,噬嗑已罚,旅未罚。中孚,死狱也,死狱而互体有震,又有艮,则刑之用不用未决,故议之。议之则非必死,亦非必不死,缓之而已矣。议狱缓死者,必诚求之,故见于中孚之象。初九虞吉,志未变也。初上应九四,其志未变而他从也。其子和之,中心愿也。五之孚二,出于中心之所愿,自然之应,非强非伪。项氏曰:甚言其孚也。否六四「不戒以孚」,亦曰「中心愿也」。或鼓或罢,位不当也。位不当者,阳位而柔居之,柔则不实,岂能得人之孚哉!马匹亡,绝类上也。上,谓九五,绝六三同类之阴,而上孚于九五也。有孚挛如,位正当也。位正而当,故能得人之孚也。翰音登于天,何可长也。何可长者,项氏曰:声闻过情,其涸可立而待。

传四之三十一,凡六十一字注。强,其两切。闻,音问。山上有雷,此释艮下震上也。小过。此重卦之名。山上之雷,「震」于高处,然其高不能及天上之雷,但能小过于出地之雷与泽上之雷而已,故卦名「小过」。君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。「独立不惧,遁世无闷」,乃「大过」于人之事。「恭」、哀、「俭」三者,虽过于人,亦只「小过」于人之事也。「行过恭」,取内艮下二画之象。「用过俭」,取外震上二画之象。「震」、「艮」自坤变,上下四柔画皆「坤」也。「躬行」,内事也,止于下而象「坤」之柔顺者,柔之过乎「恭」。「财用」,外物也,动于上而象「坤」之吝啬者,用之过乎「俭」。「丧过哀」,取卦中二刚画之象。「丧」者,人道之终始,非强力者弗能胜。九三,内卦之终;九四,外卦之始。二刚强力胜丧者也。三在内,为情之哀;四在外,为文之「哀」。「飞鸟以凶」,不可如何也。遭时如此,非人所能逃免也。不及其君,臣不可过也。「小过」皆是阴过阳,阳不敢过阴,故上六过九三,六五过九四。九四虽处初六之上,亦不敢过初六。独六二处九三之下,而使九三过之。「小过」之时,阳得过阴者,唯此而已。盖所以明君臣之分也。九三,君也。六二,臣也。臣不可以过君,故甘处其下而不及也。「从或戕之」,「凶」如何也。「如何」者,谓其凶不可测知也。弗过遇之,位不当也。往厉必戒,终不可长也。阳居于四,为位不当。终不可长者,言不可久居上体之四,宜退居下体之初,而与初遇也。密云不雨,已上也。已,犹太也。言阴太居上而不居下,若阴下居三,则坎体全而成雨矣。弗遇过之,已亢也。言上六所居太高亢,而九三趋上,以离其网也。

传四之三十二,凡七十八字。行,下孟切。注胜,音升。分,扶问切。水在火上,此释离下坎上也。既济。此重卦之名。水在火上,两相为用,故卦名既济。君子以思患而豫防之。时虽既济,凡事当虑其后患,而为之先备,有备则无患。思者,虑其后也。豫者,为之于其先也。患者,谓如火之为灾。防者,谓如防之畜水。项民曰:人之用莫大于火,而火常生患。善济火者,莫如水,思火之为患,而储水以防,使水常在火上,其力足以胜之,则其患亡矣。是以君子修道立教,设政举事,知末流之生患,必皆有以防而济之。曳其轮,义无咎也。守正不急于济也。七日得,以中道也。程子曰:丧茀七日当复得,谓自守其中,异时必行也。三年克之,惫也。惫,言用力之疲困,以见克之之难,而用兵非美事也。终日戒,有所疑也。有所疑者,于犹盛之时,疑其必有败坏也。「东邻杀牛」,不如西邻之时也。「实受其福」,吉大来也。「时」,谓祭虽薄而当其可,得其宜。「吉」,即福也。「大」,谓九五之阳。「来」,谓自外至内。六二所受之吉福,实自九五而来也。「濡其首,厉」,何可久也。「何可久」,谓治安之久,必至危乱也。

传四之三十三,凡六十九字火在水上,此释坎下离上也。未济。此重卦之名。火在水上,不相为用,故卦名「未济」。君子以慎辨物居方。火能辨群物,照于上,则其辨愈明;水必居下方,流于下则其居不忒。故「辨物」当如火之在上,居方当如水之在下也。同人「辨物」,亦取离象。项氏曰:火在上为辨物,水在下为居方。必加慎字者,以其未济也。在济之时,且当思患豫防,况未济乎!水火交则有难,未交则未有难,然难将生矣。辨之不早,居之不得其所,皆难之所由生也,可不慎乎!易终于未济,而始于屯,其意深矣。「濡其尾」,亦不知极也。项氏曰:极,终也。六五不能终济,使下有濡尾,非但初六之罪。然初六柔暗在下,亦非能知终者。朱子曰:极字未详,考上下韵亦不叶。澄疑当作拯。字。或云极叶音竞。九二「贞吉」,中以行正也。守中,故能行其正也。未济征凶,位不当也。未济诸爻位皆不当,而象传特于六三言之者,阴柔居险极也。贞吉悔亡,志行也。近柔中之君,其志得行也。君子之光,其晖吉也。项氏曰:先儒谓晖为挥散,非也。晖者光中之气。管辂曰:日中为光,朝日为晖。诗曰:庭燎有晖。周礼眂祲以十晕为十晖。澄案:散晖及物为光,敛光在体为晖。故日中之日,夜闲之燎,其晖散则为光。朝日之日,向晨之燎,其光敛则为晖。晕者亦光敛于体内,晖光相为体用,光及九二而晖在六五,九二之光乃六五之吉也。以其晖吉为言九二者,非饮酒濡首,亦不知节也。饮酒过多而不知节,遂至被水濡其者也。

传四之三十四凡六十三字注。难,乃旦切。辂,音路。易纂言卷六。

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