钦定四库全书
易纂言卷五
元吴澄撰
象上传「象」者，文王所立六十四重卦之名。「象传」者，夫子为释文王之卦名而作也。「象」，兽名，象其形而为字，因假借其字为物形肖似之称。凡虎咒、虎、「兔」、「马」、牛、「羊」、「犬」等字，皆象其形也。而肖似之义，独于「象」字取之者，象为极南之兽，中土所无，惟观图画而想见其形，由是图写物形之肖似谓之「象」。羲皇八卦之画，象天地八物，则谓八卦之画为「象」。文王重卦之名，象上下二体，则谓重卦之名为「象」。凡传释重卦之名，故曰「象传」。卦名之下，言卦之用，夫子所以推广卦画、卦名之象也。既释文王所名各卦二体之象，而并释周公所系各卦六爻之辞焉。或乃指爻辞为「象」，误矣。其以释卦名者为「大象」，释爻辞者为「小象」，亦非也。
天行：此释乾下乾上也。「乾」之画象「天」，上下二「乾」者，二「天」也。天一而已，安得有二？故曰「天行」。天之行，一日绕地一匝，一天自西而下降，一天又自东而上升，是二「乾」为「天行」之象。朱子曰：「昨日行，一天也；今日行，又一天也。其实一天而行不已也。」健。此仍羲皇八卦之名，而为重卦之名，当曰「乾」而曰「健」。「健」即「乾」也。阳之性健，而成象之大者，「天」也。故羲皇以三画纯阳之卦为「乾」，其德为健而象天。因而重之，下上皆「乾」，则象天之行一日一周，健而又健者也。故文王亦名之为「乾」。以卦德易。卦名者，以其居六十四卦之首，故特异其辞，以别于他卦。如春秋首年不曰一年，而曰「元年」；首月不曰一月，而曰「正月」也。君子以自强不息。「君子」者，以德言，生知、学知，在上在下之通称。其以位言，则于古曰「先王」，于今曰「后」、曰「上」、曰「大人」，而「先王」、「大人」，则兼以德言也。「以」者，用也。言人观此卦之象，而用之以治身治世也。「自强」，能如「重乾」之健，则能「不息」也。「自强」，谓内有所主，中立不倚。「不息」，谓终始如一，不须臾离也。「潜龙勿用」，阳在下也。「阳」，释「龙」；「在下」，释?龙之?如大人之隐于卑下，未出用世。故得此占者，亦不可用事也。「见龙在田」，德施普也。龙见而在田，如大人之已出见于世，虽未为君，而其德之所施己普矣。「终日乾乾」，反复道也。「反复道」，释「乾乾」，以「学」言之也。行道己竟，又还反以复于己行之道，而再行如初，一乾既终，一乾又始之象也。「或跃在渊」，进无咎也。未可跃，则在渊；既可跃，则自渊跃出，以上于天。如是而进，是能审其可，故其进无咎。「飞龙在天」，大人造也。造，犹作也。作，谓起也。大人起而居天子之位也。「亢龙有悔」，盈不可久也。五为君位，不可更过也。过乎君位，则为盈。水盈则必溢，而不可以久。大人能知进退，则不至于盈也。「用九」，天德不可为首也。乾之德，刚健中正。中则不过于刚，正则不偏于刚。用九者，纯刚俱变为柔，盖以柔济刚，而不过不偏也，是为天德。不可以纯刚居上，故曰「不可为首」。传三之一凡六十八字。施，申志切。注别，必列切。称，昌证切。离，力至切。竟音敝。
地势此释坤下坤上也。坤之画象地，上下二坤者，二地也。地一而已，安得有二？故曰地势。地之势有下有高，下一级，一地也，高一级，又一地也。是二坤为地势之象。坤此仍羲皇八卦之名，而为重卦之名。坤者，顺也，阴之牲顺而成形之大者，地也。故羲皇以三画纯阴之卦为坤，其德为顺而象地，因而重之，上下皆坤，则象地之势有下有高，顺而又顺者也，故文王亦名之为坤。君子以厚德载物。厚德，能如重坤之厚，则能载物也。厚谓不薄，德之敦厖，无一物而不容受承藉之也。初六，履霜，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。驯，如马之驯，其行徐徐而至。驯致释至，谓其至以渐也。六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。六二爻义，施于人事之动，则如坤道之直以方，其大不重习，其占无所不利者，地道之光显也。「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。程子曰：「义所当为，则以时而发，非含藏终不为也。或从王事，而能无成有终者，是其知之光大也。」澄谓：柔变为刚，故云大。「括囊无咎」，慎不害也。慎释「括囊」，不害释「无咎」。「黄裳元吉」，文在中也。朱子曰：文在中而见于外也。龙战于野，其道穷也。柔居下为宜，至于上则其道己穷极也。用六永贞，以大终也。坤六画皆柔小也。用六者，纯柔俱变为刚，是始小而终则大，故曰以大终。
传三之二，凡九十一字。初六履霜，旧本作「履霜坚冰」，今依魏志所引。知，音智。注。藉，齐夜切。见，贤遍切。云雷。此释震下坎上也。震之画象雷，坎之画，在天象云雨，在地象水泉。水气自地而上升于天，则为云，故象云者，坎在上卦也。水气自天下降于地，则为雨，故象雨者，坎在下卦也。屯，此重卦之名。屯者，郁结未解之时，云升于上，而雷动于下，未能成雨，则郁结而屯。及雷动于上，雨降于下，则屯之郁结解矣。故上雷下雨之卦名为「解」，而上云下雷之卦名为屯也。「君子以经纶」，经、纶，皆治丝之事。治世亦曰「经纶」者，治世犹治丝也。君子治世犹治丝，而欲解其纷乱，亦犹屯之时，必欲解其郁结也。「经」者，先总其绪为一，而后分之，象云之自一而分。纶者，先理其绪为二，而后合之，象雷之自二而合也。虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。「志行正」，因爻辞「居贞」而广其义。居则不行，行则不居。初以阳刚之才，虽磐桓未可进，其志固在于得行而贞也。居而贞，非其志也。「大得民」，释爻辞「建侯」。「大」，谓阳也。「民」，谓二阴。「屯」自艮而变初，刚自三来，初以阳之贵，下于二阴之贱，大者为君，而得二民之归向也。六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。「刚」，谓初也。「反」，复也。程子曰：「六二乘刚，为刚阳所逼，是其患难也。至于十年，则难久必通矣。乃得反其常，与正应合也。」即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。程子曰：「无虞而即鹿，以有从禽之心也。君子则舍之，若往则吝而穷困也。」求而往，明也。初九能求六四，而自内往外以就之，初乃刚正贤明之人也。屯其膏，施未光也。程子曰：膏泽不下，是其德施未能光也。「泣血涟如」，何可长也？程子曰：屯难穷极如此，其能长久乎？
传三之三，凡七十三字。难，乃旦切。舍，音舍。施，申志切。注解，音蟹。欲解，如字。山下出泉，此释坎下艮上也。艮之画象山，两山之间流而为川者，人所可见之水。一山之下出而为泉者，人所不见之水。山下，谓山腹之下，非山麓之侧也。后凡言「山下」者皆同。蒙。此重卦之名。蒙，犹人之童稚也。泉之初出?伏山下，未达于外，不污不滑，亦犹人之童稚，良知良能，蕴蓄于内，未为外诱所污滑者，故山下出泉之卦名为「蒙」也。君子以果行育德。果行，象「出泉」。育德，象「山下」。行，谓身之所行。德，谓心之所得。君子之动也，勇于义以果毅其行，象内泉之涓滴，而决导其流于外也。君子之静也，主于敬以养育其德，象外山之包藏，而汀涵其源于内也。徐氏几曰：蒙未有所适，体坎之刚中，以果其行而达之。蒙未有所害，体山之静止，以育其德而成之。利用刑人，以正法也。刑人者，正其法以示惩戒也。子克家，刚柔接也。接，谓交际。五之柔与二之刚接，故能有助，而使二为克家之子。勿用取女，行不慎也。行不谨慎，谓不有其躬也。困蒙之「吝」，独远实也。阳实阴虚，独远实者，言独远于阳也。项氏曰：初、三近九二，五近上九，三、五皆与阳应，唯六四所比所应无非阴，在六爻中，独为无阳之人。「童蒙」之吉，顺以巽也。「顺以巽」，谓六五柔顺，以卑巽入从九二之阳也。五，坤顺也。变刚成巽，巽也。利用御寇，上下顺也。因其为寇，御而止之，上之顺也。因御而止，遂不为寇，下之顺也。互坤之下画为下顺。上九变为柔，得坤之上画为上顺。
传三之四。凡五十九字。行不慎，旧本「慎」作「顺」。朱子曰：顺、慎古字通用。荀子「顺」墨作「慎」。墨作「慎」，于经意尤切，今从之。行，下孟切，下同。远，于愿切。注污，音乌。滑，音骨。亭，音亭。远于阳，如字。云上于天，此释乾下坎上也。坎在上卦象云，而乾在下卦，云上于天之上也。需，此重卦之名，需者，待也。云上于天，虽未成雨，而雨可待矣，故卦名为「需」。君子以饮食宴乐。君子之需待，安分乐天以俟时而已。潘时举问：屯、需皆阴阳未成雨之象，然屯言经纶，需言饮食宴乐者，何也？朱子曰：「屯之时，龃龉艰难，故曰经纶；需是缓意，他无所致力。」其义不同。又曰：「事之当需者，但饮食宴乐以俟其自至，一有所为，则非需也。」程子曰：「云方上于天而未成雨，犹君子蓄其才德而未施于用也。观需雨之象，怀其道以待时，饮食宴乐，所谓居易俟命也。」澄谓：饮食者，非谓醉𬪩饱鲜以奉己，各因其自养之素，如夫子之饮水疏食，颜子之一箪一瓢，皆饮食也。宴者，身安而他无所营作；乐者，心愉而他无所谋虑也。饮食则素其位，而宴乐则不愿乎外也。饮食于上，坎取象；宴乐于下，乾取象。坎为酒，饮也。坎下一画连乾，上中二画成兑，食也。乾阳之性，上进而来居于内，有宴以安其身之象。乾纯阳，阳舒为乐，乐天不忧，有乐以愉其心之象。需于郊，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。程子曰：「不冒犯险难而行，复宜安处，不失其常。虽不进而志动者，不能常也。安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃用常也。」需于沙，衍在中也。虽小有言，以吉终也。衍者，下平之地，虽水所可及，然犹在内卦之中，则未至于水也。小者得此占，始虽有言语之伤，而终于吉。若大者得之，则始亦无言，始终皆吉也。「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。朱子曰：外，谓外卦。占得此，虽若不吉，然能敬慎处之，得其道，亦可不凶。或失其刚正之德，又无坚忍之志，则不能不败矣。需于血，顺以听也。谓六四柔顺以听从于九五也，听取坎耳之羲。酒食贞吉，以中正也。程子曰：需于酒食而贞吉者，以五得中正也。不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。需上卦三爻皆当位，下卦三阳，初、三皆当位。虽有九二一爻不当位，然刚而得中，不以居阴位而失阳刚之道也。天，谓阳刚也。未大失者，于阳刚之道未为失也。故下之三阳，皆上六之所当敬。
传三之五凡九十二字。乐音洛。难，乃旦切。注居易以豉切。疏食音似复宜扶豆切。天与水违行。此释坎下乾上也。水行而下，天行而上，其行两相背戾，是违行也。讼，此重卦之名。讼者，争辩也。人情相顺向则无事，相背戾则有争。人情背戾，若天水之相违，争讼所由起也。故卦名为讼。君子以作事谋始。人情有始顺向而终背戾者，当顺向之时，始谋不能深远，轻信苟交，及终而背戾，必生讼矣。君子知其然，凡所作事，谋于其始，不轻信，不苟交，事事谨审，绝讼端于始，则他日讼无由兴。作事，坎象；谋始，乾象。坎水流行，如有事作为。乾知大始，能说诸心，如始谋之，高不可及，不求所事。讼不可长也。虽小有言，其辩明也。「讼不可长」，犹彖传言「讼不可成」。小者柔弱，始虽受人诬毁，其终也，辩析既明，则其言息矣，所以吉也。不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。项氏曰：上两句皆是爻辞，下两句方是象传。如需之上六象传句法。朱子曰：掇，自取也。程子曰：自下而讼其上，义乖势屈，祸患之至，犹掇拾而取之也。食旧德，从上吉也。食上之德者，从乎上也。项氏曰：此从字与从王事从字不同。复即命渝，安贞不失也。程子曰：能如是，则为无失矣。讼元吉，以中正也。元之吉者，以其中正也。以讼受服，亦不足敬也。程氏曰：谓其受服为可鄙。
传三之六，凡七十七字。窜，于断切。掇，端夺切。注背，音佩。地中有水。此释坎下坤上也。地，犹人之肌肉，水，犹人之血脉。地中有水，犹人肌肉中有血脉灌注之也。师。此重卦之名。师者，众也。以地之至广，而水之灌注无不周徧，犹人之至众，而将之统御无不管摄也，故卦名为师。君子以容民畜众。水之周徧，能容王质，故所畜者广。君之宽弘，能容其民，故所畜者众。众者，民之多，言非止一民也。能容民，所以能畜众也。项氏曰：「地之能固，以其中有水也，水所以畜地。君子之于民也，浸润之道深入乎其中，所以能涵蓄万众而不分也。容畜属坎，民众属坤。或谓有阳画则阴为民，民盖坎之二柔，容民言内卦；坤为众，畜众言外卦也。」澄案：临之容保民，观之观民，民皆指坤而言。师出以律，失律凶也。当听律声，不吉则止。违律而行，必取丧败。在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。方伯为诸侯之长，得专征伐，有功而受三锡之宠，万邦诸侯见之，知有功必赏，则无不怀德者矣。师或舆尸，大无功也。大，谓阳，指九二也。舆尸之败，虽在六三，然九二为主帅，偏裨之丧师，即主帅之无功，故曰大无功也。城濮之战，楚左师、右师败，唯子玉之中军不败。然子玉帅也，故败师之罪，子玉当之。左次无咎，未失常也。程子曰：见可而进，知难而退，师之常也。如四退次，乃得其宜，故未为失也。长子帅师，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。程子曰：二以中德受任以行，若复使其余，是任使之不当也，其凶宜矣。「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。大君有开国承家之命者，以此恩赏正军旅之功也。受此赏者，必有位之君子。或大夫有功而命之为诸侯，或士有功而命之为大夫，皆非小人无位者所得与，故小人得此占则勿用。盖诸侯为一邦之君，大夫为一邦之臣，使之治其邦也。若以小人为之，则上之所命非其人，下之所处非其据，不能治其邦，必至乱其邦矣。
传三之七凡八十四字。长知两切。往丧息浪切。复使符后切得与音预。地上有水，此释坤下坎上也。比。此重卦之名，相比而无间者，莫如地上之有水，故卦名为比。先王以建万国，亲诸侯。太古之时，凡是立法定制、世守不变之事，则称先王。坤为众、为土，万国象地，诸侯布其上，象水。震为诸侯，坎之一君统二民，与震同也。先王知民之不可无所比也，故分土分民，建为万国，各以君治之，故有诸侯。诸侯为父母而子其民，则万国之民各亲其君如父母。君民之情，一体无间，如水地之相亲比也。国分为万者，以民之多也。侯曰：诸侯者，非止一君也。比之初六，有他吉也。「有他」者，无所不比也。比之自内，不自失也。自，谓己也。六二不自失中正之道，故人之比之者，自内而始，未有内不相亲比，而能使外人相亲比者也。「比之匪人」，不亦伤乎！虽有中正者比之，然己不中正，非人也，必自取凶祸，不亦可伤矣乎！外比于贤，以从上也。五贤而在四之上。比于贤，谓贤者比之也。从上，四顺从九五也。显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。九五之位，得正得中，禽之逆我而去者舍之，顺我而来者取之。不诫者，上之使民合于中道，听其自顺，不强其必从也。比之无首，无所终也。下四阴，五之所比，而上独居后，九五无上六，犹人之无首。下画皆顺从，惟上画在卦终而逆，命卦之无所终也。
传三之八，凡七十八字。舍音舍，注间居限切。风行天上，此释乾下巽上也。巽之画，在天象风，在地象木。天无处不在，无所谓上下也。天上者，远非人目力所及者，而风上行焉。「小畜」。此重卦之名。「风」者，阳包阴在内，阴少乎阳，又行乎天上，则既有包阴之阳在其外，又有天之阳在其内。内外之阳甚多，所包畜之阴甚少，故卦名「小畜」。君子以懿文德。「懿」，美也。如仲山甫之懿德，柔嘉维则，「今仪令色，小心翼翼」也。「文」，如柔来文刚，刚上「文柔」之文。「懿」，象巽之一阴。「德」，象乾之三阳。风行天上，其所以畜者，风中之一阴甚少也。然中一阴而内外阳，有离卦文明之体，以一柔而文五刚，君子之以「懿」而文其德者象之。项氏曰：懿者，小德之名。君子以小德而文大德，虽不若前言往行启发培灌之多，然而和气愉色，婉容令辞，所以辅成其德者，不可废也。复自道，其义吉也。能舍己所独应之阴，则不徇人欲之私，而合天理之宜，所以「吉」也。牵复在中，亦不自失也。五阳共畜一阴，私于阴则为自失。初居刚，既能不自失矣。二为初所牵连而复者，以其在下卦之中，故虽居柔而亦不自失也。夫妻反目，不能正室也。非正应而欲以四为妻，不能正室家之道也。其「反目」也宜哉。有孚惕出，上合志也。出外而上，与九五合志也。有孚挛如，不独富也。五之能挛四也，不独有其富，而与四共之也。既雨既处，得积载也。君子征凶，有所疑也。上九之刚为柔孚，六四之柔得载矣。此柔能胜刚之时也。有所疑者，疑君子之不可有行也。「既雨既处，得积载也」，如讼卦九二象传例。上举爻辞，下文「有所疑也」四字，乃并释其义。传三之九，凡六十九字。「得积载」，旧本「得」作「德」，因经文误而误也。往舍音舍。
上天下泽。此释兑下乾上也。兑之画象泽，卑下之处。水潴而不流者曰泽，其大者海也。履。此重卦之名，「履」，谓足之所践也。地之上有天，下有泽，人在其中，履也，故卦名为「履」。君子以辨上下，定民志。辨，谓分别也。天不可以为泽，泽不可以为天，人之有上下之分，亦犹是也。分别上下之分以示民，则民之志有定而无僭逾。上象乾天，下象兑泽，辨象。上互离在中，民象。互离中之一柔，定象。一柔处二刚介乎下，履二承四，上不至九五、上九之天，下不至初九地下之泽也。程子曰：「古之时，公卿大夫，位各称德，士修其学，学至而君求之，农工商贾勤其事，而所享有限，故皆有定志。后世自庶士至公卿，日志于尊荣，农工商贾，日志于富侈，亿兆之心，交骛于利，天下纷然，如之何其可一？」君子观履之象，而分辨上下，使各当其分，以定民之志也。素履之往，独行愿也。以独行其志为愿，非他有所愿也。「幽人贞吉」，中不自乱也。范氏大性曰：刚中，故不以乘刚之柔乱其意。眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。目之眇者，虽犹能视，岂能如不眇者之明乎？足之跛者，虽犹能履，岂能如不跛者之行乎？项氏曰：眇、跛，六之柔也。能视、能履，三之刚也。程子曰：阴柔之人，其才不足，视不能明，行不能远，以柔居三，履非其正，其能免于害乎？所以被咥而凶也。澄案：刚谓上九。六三欲为大君效力，志在从上九之刚也。志刚，如咸卦象传言「志」。「末诉诉。终吉」，志行也。畏惧祸害而终获其吉者，其志之得行也。「夬履贞厉」，位正当也。位正而当，所处必得其宜，不至于贞夬履之事而厉，爻辞示戒焉尔。彖传所谓不疚光明，足以见九五之善矣，又安有贞厉之事哉！「元吉」在上，大有庆也。大，谓阳刚元德之人，终丧尽礼，所以「吉」也。大释「元」，有庆释「吉」。
传三之十。凡八十八字注。别，彼列切。分，扶问切。称，充证切。贾音古。骛，荣暮切。天地交此释乾下坤上也。天在上而其气下降以交乎地；地在下而其气上腾以交乎天。泰，此重卦之名。泰者，流通无滞也。天地之气交，而上下流通，故卦名为「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。后，君也。天子，诸侯之通称。此后谓天子也。财，裁通。乾阳不可以无阴，坤阴不可以无阳，必二气交通于上下，而后为「泰」。人君参赞于其中，亦必有以交通之，而后能纳民于泰也。浑然而全者，天地之道，则自其全者裁制而成之，以品分大德之一本。截然而分者，天地之宜，则因其分者，辅助而相之，以曲全小德之万殊。全者分之，分者全之，亦交而通之之意。民者，坤也。左右之者，乾也。坤上者，民之情达于上；乾下者，左之右之之德至于下也。此君民之交通也。拔茅征吉，志在外也。在外，谓应四。蔡氏曰：应阴，阴为民，君子在内，则思泽乎民。包荒得尚于中行，以光大也。项氏曰：泰之所以成泰者，以九二、六五上下相交也。程子曰：言如此，则其道光明显大也。无往不复，天地际也。徐氏几曰：乾坤相遇之际，泰否反复之机在此，可不戒哉！翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。失，谓不得四翩翩向下，虽不富，而其邻肯从之者，盖三阴皆不得阳，而欲下求也。不待期约，而以其相孚之人同下，盖二阴亦下求阳，各出于其中心之所愿。「以祉元吉」，中以行愿也，谓柔得中而行，归以应刚者，乃其心之所愿欲也。城复于隍，其命乱也。泰极而否，治极而乱矣。程也子曰：「虽其命之，乱不可止。」
传三之十一，凡八十二字。相，息亮切。左右，去声。天地不交，此释坤下乾上也。地不交天，而气不上腾；天不交地，而气不下降也。否此重卦之名。否者，闭塞不通也。天地之气不交，而上下隔绝，故卦名为否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。上下隔绝之时，君子惟当在下以俭约为德，而避免祸难，在上虽欲荣之以禄而不可。俭德避难者，安处下坤，而此不交乎上。不可荣以禄者，远绝上乾，使复不能以交乎下。盖法「天地不交」之象也。俭德者，守坤之俭啬。避难者，就坤之平顺。禄者，天禄。不可荣者，不居乾之崇高。俭与奢对，阴虚而贫则俭，阳实而富则奢。荣与辱对，天尊而贵则荣，地卑而贱则辱。否之时，宁贫母富，宁贱母贵，故居俭而辞荣也。项氏曰：俭德避难，不与害交也。不可荣以禄，不与利交也。不可荣者，言不可得而荣，非戒其不可也。拔茅贞吉，志在君也。泰初九应六四，六四，阴也，民也。初之阳，志在泽民，不独善其身而兼济天下，故曰「志在外」。否初六应九四，九四，阳也，君也。初之阴，志在承君，不自植私党，而同仕公朝，故曰「志在君」。大人否亨，不乱群也。程子曰：「大人于否之时，守其正节，不杂乱于小人之群类。包羞，位不当也。位不当者，不得其正也。有命无咎，志行也。谓其济否之志得以行也。大人之吉，位正当也。程子曰：有大人之德，而得至尊之正位，故能休天下之否，是以吉也。无其位，则虽有其道，将何为乎？故圣人之位谓之大宝。」否终则倾，何可长也。程子曰：否终则必倾，岂有长否之理！
传三之十二，凡六十二字。辟，皮二切。难，乃旦切。注远，于院切。天与火，此释离下乾上也。离之画在地象火，而在天象电。象曰：天在上，而火之性亦炎上，天与之同，故曰「天与火」。同人。此重卦之名。在上之天与炎上之火同，人之相同者，亦如天与火之相同，故卦名同人。君子以类族辨物。天之所生，各族殊分，法乾覆之无私者，于殊分之族而类聚其所同，异中之同也。火之所及，凡物均照，法离明之有别者，于均照之物而辨析其所异，同中之异也。族，言人，物，言动植之属。出门同人，又谁咎也？又谁咎者，又谁得而咎之也。同人于宗，吝道也。所同者私狭而不公广其道为可吝也。伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也？项氏曰：言敌刚，恐人误以为攻二也。程子曰：所敌者五，既刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏，至于三岁不兴，终安能行乎？乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。项氏曰：恐人以弗克攻为力之弱，故释之曰「义弗克也」，又曰「困而反则也」。澄谓：九四之力，敌五则不足，攻二则有余。其「弗克攻」者，知义之不可而止，故云「义弗克」，非力弗克也。困，谓于义不通也。程子曰：以其义之弗克，困穷而反于法则也。二者众阳所同欲，独三、四有争夺者，二爻居二、五之间也。三以刚居刚，故终其强而不能反；四以刚居柔，故有困而能反之义，能反则吉矣。同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。直，即正也。六二于先而号啕者，以中正远同中正之九五，不昔近同强暴之九三故也。及九五用大师，而后二与五得相遇者，言九三欲克五夺二，不能敌九五之大师，而始受克于五也。九三先欲克五，九五后乃克三，故言相克。「同人于郊」，志未得也。天可同之人，故「志未得」。
传：三之十三。凡八十字。注。别，彼列切。火在天上。此释乾下离上也。火之体隐而不见，丽于物以为体者。昔燧人氏之世，有火丽空而明，盖火见其体于空中也。火在天上者，火见其体于天之上也。大有。此重卦之名。文王名卦，凡曰大者，皆谓阳刚大子。大象则取大小之义。唯天为火，在天成象者不一，火在天上，则皆能照及，是火之所照者大而多有也。与在地之火所照不远于寡少者不同，故卦名「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。火之所照，能分别善恶，而天道福善，故于善人，则必福之以休美之命。君子既能如离火之分别善恶矣，而恶者则抑遏之，善者则举扬之，所以顺上天福善之休命也。分善恶属离，休命属乾，遏扬又属「乾」，顺必属离。火之别淑慝，盖以顺天之所休；天之有祸福，盖以遏扬火之所照命。言休而不言咎者，遏恶亦以扬善也。大有初九，无交害也。言因无交而有害也。大车以载，积中不败也。车大则能胜重载，故载虽多积于中，而车行不至于败。占之所以往无咎也。公用亨于天子，小人害也。小人得此占，则不利也。匪其彭，无咎，明辨晳也。以离明辨别事理，而能照晰，故知盈满之戒，而不处其盛也。朱子曰：「晢，明貌。」厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。孚信于九二，赖其刚以启发已之志，故不过于柔，而威严可畏也。威如而后吉者，盖居尊不可太柔，太柔则人将易之，而无畏备之心也。大有上吉，自天祐也。天锡之祐，谓君至大有之上，其占所以吉者，盖居上应天，是自天而祐之也。
传三之十四几七十九字。晳，先的切。处，敞吕切。易，以豉切。地中有山，此释艮下坤上也。阙。谦。此重卦之名。刘表曰：「谦之道，降已升
人者也。」澄谓：山之高而降之以居卑地之下，地之卑而升之以居高山之上，有如降已升人之谦，故卦名为谦。君子以裒多益寡，称物平施。山在地中，则高者降而下，卑者升而上，一降一升，而高卑适平矣。物之多者，裒取而使之寡，犹降山之高而使之卑也。物之寡者，增益而使之多，犹升地之卑而使之高也。一裒一益，而多寡适平矣。「称物乎施」，谓称量物之多寡而损益之，然后所施均平，而多者不偏多，寡者不偏寡也。「谦谦君子」，卑以自牧也。「牧」，如牧牛之牧，常常看顾，不令亡失也。程子曰：「自牧，自处也。」「鸣谦贞吉」，中心得也。中心有得于「谦」，而外发为声也。「劳谦君子」，万民服也。功劳及于天下之万民，而退让不居，宜其民之心服也。「万民服」，谓有终而吉也。「万民」，以卦之五阴言。阴为民。「万」者，极言其数之多也。以一卦，则五数为至多；以天下，则万数为至多。「无不利㧑谦」，不违则也。既「无不利」矣，而又㧑示其谦于下，不违于谦之则也。「则」，谓理之当然，可以为法者。「利用侵伐」，征不服也。「不服」，谓上六。上六应九三，而居六五之上，有恃三陵五之象。然体顺质柔，非强抗跋扈也。但「谦」之时，无有不附，虽九三之大功，亦止于下，小大帖然。独上六自尊高而不屈下，斯为不服之人耳。如此，则上六之罪，不可以不侵伐而往正之。盖以五柔顺得中之君，人之视之易，失之慢易，若不略振威武，则不及而非中矣。然其侵伐也，非进兵求胜也，彼能服罪则已矣，往正其罪，有征无战，故曰征不服也。「鸣谦」，志未得也；可用行师征邑国也。上六之志，常欲自伸而不肯下人，其鸣谦于九三也，畏其勋劳之大，权势之重，不得已而然，故曰志未得也。其于六五之君也，盖如邑国之臣，自为尊高而不入王朝，故用师征之而可。传曰：一不朝则贬其爵，再不朝则削其地，三不朝则六师移之。此先王行师征邑国之制也。
传三之十五，凡八十八字。裒蒲侯切。称尺证切。施申志切。注称量并平声。慢易以豉切。雷出地奋。此释坤下震上也。雷者，地之阳气，薄于险而有声。方阳气之消而始生也，则此气在于地中，伏藏而无声，「雷在地中」是也。及阳气之长而既盛也，则此气出于地上，奋发而有声，「雷出地奋」是也。豫。此重卦之名。豫者，和缓悦乐之意。阳气伏藏于地久矣，一旦发声，不急遽，不惨戚，故卦名为豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。凡作乐者，以象其德也。周之世德，卑顺抑畏，不务表显。既得天下之后，作乐以象之，然后昔之遵晦自卑者，今见其崇。项氏曰：「崇德，犹章德也。」澄谓：乐声之发象雷，周德之卑顺象地。殷，盛大也。上帝，即天也。飨燕、朝会、祭祀皆用乐，而其最盛者，则以荐之上帝，而又以祖考配也。谓冬至祀天于南郊，而以祖后稷配；季秋祀帝于明堂，而以考文王配也。上帝象上卦之震，祖考象下卦之坤。乐，指九四一阳而言。五、上皆天也。上者，郊外所祀之天；五者，庙中所祀之天。三祖也；二考也。初者，武王之德也。初与四为正应，初六之德章于九四之乐声，则卑者升而崇二、三与五、上为敌应，二、三之祖考以荐九四之乐，而升配五、上之天也。初六鸣豫，志穷凶也。小人之志穷极于其所喜乐也。朱子曰：穷谓满极不终日。「贞吉」，以中正也。以其中正，故能见几而作也。「盱豫」「有悔」，位不当也。六三与六二枉反者，六二中正而六三不中正也。「由豫，大有得」，志大行也。谓大者之志得行也，即彖传所谓「刚应而志行」。六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。乘刚而有衰弱之疾，则不能制强臣矣。处上卦之中，则天子之名位犹未亡也。冥豫在上，何可长也。豫既终极，何可以长处此乐也？故必改变其所已成者。
传三之十六，凡七十七字注。长，而知两切，悦乐、喜乐。此乐，音洛。泽中有雷。此释震下兑上也。雷者，阳气出地，薄于阴而成声，泽中安得有雷哉？易之六十四大象皆实有，非虚言也。或求此卦实有之象而不得，则以为虚。试以人问所尝有之事，得于耳目闻见之实者言之。尝一人家，白昼霹雳一声，自台柱中出，视之，则有一龙飞去。又一人家，白昼霹雳一声，自鼓中出，视之亦然。盖神龙所养已熟，形质查滓销尽俱无，惟有一团纯阳之气，庄子所谓「聚则成体，散则成胎」者，故能出入有无。静则?于柱间、鼓间，而人不见动作，冲破阴气而成霹雳之声也。雷者，阳气所为。此龙乃阳气之聚，其?于泽中之时，龙之所在，即雷之所在也。雷之与龙，一也，故震为雷，亦为龙。但地中之雷，则地之阳气所成；而此泽中之雷，则龙之阳气所成。均是阳气所成之雷，然惟神龙能如此。若凡龙，则水兽尔，不能为雷也。神龙所居之灵湫，其水清澈，不容秽浊，每喧污辄兴云雨，所谓泽中有雷者，此也。随，此重卦之名，水动而常流者也。泽中之水，则止而不流。雷动而有声者也。泽中之雷，则静而无声。以雷之动，随泽而静，故卦名为「随」。君子以向晦入宴息。「向」，如「夜向晨」之「向」，昼为「明」，夜为「晦」。「入」，谓居于内。雷，行天而动者也。然亦有居泽而静之时，是以人之动，亦当有时而静也。君子昼则动以勤其事，夜则静以安其身，故向晦之时，入居于内，而宴安休息，谓夜而寐也。人之寐，犹雷之蛰也。「向晦」象。日在兑方而将晦，「入」象。震之在内卦，「宴息」象。震之动极而静。初、二、三，震之动也。二、三也。四互艮，动而止。「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。近舍私系，上从正应，所以「吉」也。「不失」，谓初以九四为交，则不失所可随之人也。异于六二之「失丈夫」、六三之「失小子」者矣。「系小子」，弗兼与也。二之中正，非必果背五向初也。但以其近比，易于牵系，傥若系此，则必失彼，二者弗能兼与也。故爻辞示戒云尔。程子曰：「戒人从正，当专一也。」「系丈夫」，志舍下也。「下」，谓初，取四则舍初也。「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。天理之宜为义。「其义凶」，谓凶者固其宜也。「明功」，谓贤明之功，即初九爻辞所谓「有功」也。「孚于嘉，吉」，位正中也。二之位正而中，故曰「嘉」也。拘系之，上穷也。穷，极也。在上为随之极，故其固结不解如此也。
传三之十七，凡七十字。舍，音舍，注近舍同。背，音佩。易，以豉切。山下有风，此释巽下艮上也。地之理，山为牡，川为牝。牝者，水之所归；牡者，气之所行。气之行在山腹之内，故曰「山下」。然有养物之气，有贼物之气。养物之气，温煖和缓，烘烘如烝者，谓之火。贼物之气，冷凊劲急，拂拂如吹者，谓之风。山下有风者，谓山腹之内，有此贼物之风也。蛊。此重卦之名。蛊，败坏也。山下有风，其气贼物。内气冷凊，则外壤枯朽，其山崩圯童秃，草木之生不遂，故卦名为蛊。君子以振民育德。蛊之象，非美也，君子以之，则取其美。风在内，而能振动外物，则象之以振动其民。山在外，而能涵育内气，则象之以涵育其德。振者，作兴彼之善，新民之事也。育者，培养已之善，明德之事也。育德以山下取象，与蒙卦同。干父之蛊，意承考也。阴柔岂能干父之蛊哉？然其意亦欲承父之志焉尔。才虽不足，意则可嘉也。「干母之蛊」，得中道也。长女暂当家，则少女专奉母，得时中之道也。干父之蛊，终无咎也。以阳刚干父之蛊，终不变为阴柔，则终无咎。裕父之蛊，往未得也。往未得者，稚弱故也。干父用誉，承以德也。有柔刚适中之德，故能干父而用誉，盖以德而承父之志也。初六、六五，皆才不足，故初六之意承考，其承之也，有其意而已，非有其才也。六五之承以德，其承之也，以其德而已，非以其才也。夫承者，固子道之宜然阴柔事亲之道尔，阳刚事亲之道，则异乎是。启贤能敬承继禹之道，此以贤嗣圣，阴柔之道也。善继人之志，善述人之事，周公成文、武之德，此以圣嗣圣，阳刚之道也。不事王侯，志可则也。言其志之高尚可为法则也。
传三之十八，凡六十字。注凊，七正切。圮，部鄙切。长女知两切。少女诗诏切。夫承音扶。泽上有地，此释兑下坤上也。若西海北海之滨，大泽之上而有高地也。临。此重卦之名，大泽之上而有高地，下临深海，故卦名为临。君子以教思无穷，容保民无疆。教，谓教之以义，其教也，思之所及，深远长久，无有穷已之时。容保，谓容保之以仁，其容保也，尺地一民皆被其惠泽，无有疆界之限。教者，兑泽之所渐。民者，坤地之所有。思如泽之渐入于地中，容保，如泽之四周于地外。无穷者，如泽水之不涸。无疆者，如坤土之至广。师卦以地水容畜，坤地为容民，临卦以兑泽容保，坤地为容保民。咸临贞吉，志行正也。阳在四，而下感以临初，其贞吉者，以君之志下行于民，而得其正也。「咸临吉无不利」，未顺命也。阳在五，而下感以临二，必如此而后吉，且无不利者，盖以二阳虽长，四阴犹盛，民未顺君之命，必自降下以感其民，此盘庚之敩于民，而命众悉至于庭者也。「甘临」，位不当也。既忧之，咎不长也。以不正，故为媚说之态。先虽媚说，而后能忧，则始虽有咎，而其咎不长，故可「无咎」也。至临无咎，位当也。四刚下初为至临，故初柔得以升四而当其位，「大君之宜」，行中之谓也。以五之中，而下行于二也。敦临之吉，志在内也。内，二刚也。志在顺乎内之二刚，以俟其进，故吉。
传三之十九，凡七十二字。思，息嗣切。注渐，兹佥切。涸，曷各切。虽长，知两切。媚说，音曰。风行地上，此释坤下巽上也。观此重卦之名，风之徧行地上，如人之徧行地上而游观，故卦名为观。先王以省方观民设教。「巡」「省」「四」方，象风之行于地。「观」，观民俗之如何，而设教以示之。「民」，象风之吹万不同，「设教」，象风之因万窍而成声。「方」「民」，「坤」之象。「教」，「巽」之象。「省」之「观之」者，由上观下也。「设之」者，使下观上也。初六，童观，小人道也。程子曰：所观不明，如童稚乃小人之分，故曰小人道也。𬮭观女贞，亦可丑也。项氏曰：「妇人之目，所𬮭者狭。妇无公事，所知者蚕织。女无是非，所𬮭者酒食。此在女德为不失，男子而寡见谀闻，则可丑矣。」观我生进退，未失道也。释临九二曰「未顺命」，谓二刚浸长，而犹必俯就其民，盖以四阴犹盛，而民或未顺君命也。释观六三曰「未失道」，谓六三从六四同进消阳，然观六四而为进退，四犹臣顺，而三亦未失臣道也。「未顺命」，虑之之辞。「未失道」，幸之之辞。「未顺」，言终不能以不顺也。「未失」，言终不保其不失也。临进为「泰」，则「未顺」者顺矣。观进为「剥」，则「未失」者失矣。「观国之光」，尚宾也，言上进以朝贡于王而为宾也。「观我生」，观民也。五为四之君，四为五之民，五观四之所为者，观民之向背逆顺何如也。观其生，志未平也。小人长盛，君子孤危。上九自观其身，图以免祸，其志未得帖然安平而无忧患也。传三之二十，凡五十九字注之。分，扶问切。𫍲，音小。浸长、长盛、知两切。朝贡，音朝。背，音佩。
电雷此释震下离上也。电在前而雷继其后也。卦画以下为先而上为后，时之先后也。卦象以上为前而下为后，位之先后也。噬嗑，此重卦之名。既开为电而有光矣，又合为雷而有声。既开又合，犹噬之而使开者合也，故卦名噬嗑。先王以明罚敕法：明者，辨别精审之意。敕者，整饬严儆之意。明，象电光，敕，象雷威。罚者，一时所用之法。法者，平日所定之罚。一时所用之允当者，示平日所定之信必也。故明其罚，所以敕其法。「屦校灭趾」，不行也。于初而「屦校灭趾」者，未经鞫问之人，以此拘留之，令其不得行去，终获释免也。「噬肤灭鼻」，乘刚也。以至柔乘至近之刚，故噬之易而肤灭其鼻也。项氏曰：他卦以乘刚为厄，噬恶者以乘刚为利。二最易噬，又乘刚焉，如肤在齿上遇毒，位不当也。位之不当，在肉为不正之臭味，所谓毒也。「利艰贞吉」，未光也。初九以六二之易噬，有易心焉，遂至灭鼻。若九四之难噬，则非可易者，故戒以艰贞而后得吉，是其道之未光也。「贞厉无咎」，得当也。乾肉之坚，难噬也，故贞厉。黄金之得，为得其所当，故无咎。何校灭耳，聪不明也。由其耳之不聪，不闻善言，故怙终极恶，以致受罪也。
传三之二十一，凡五十三字。电雷，旧本作「雷电」。程子曰：「象无倒置者，疑文互也。」朱子曰：「当作电雷。」今从之。注别，彼列切。易，以豉切。山下有火，此释离下艮上也。丽于物而其焰炎热者，有体之火；未丽于物而其气温暖者，无体之火。山下有火者，山腹之内有此无体之火也。医书六气论火分为二，有君火，有相火，而以温暖之气为君火，炎热之气为相火。邵子谓火「半隐半见」，盖隐而无体者，君火，见而有体者，相火也。易之以火为象凡十卦，惟贲卦之火是以君火言贲，此重卦之名。草木畅茂而光华为贲。古文书曰：「贲若草木。」火者，温暖之气，能养万物。山下有此火气蕴藏于内，则山上之草木畅茂，贲然有光华，故卦名为贲。君子以明庶政，无敢折狱。朱子曰：庶政，事之小者。折狱，事之大者。项氏曰：贲之用，可以明庶政，而不可以折狱。澄谓：「明」者，离之明；「无敢」者，艮之止。「庶政」，又艮象，犹山中之多庶物也。「折狱」，又离象，犹火光之能照见也。交互取象，其明但可用于「艮」之「庶政」，止而不敢用于「离」之「折狱」也。舍车而徒，义弗乘也。「义弗乘」六二之车者，盖以就「贲」于所比之阴柔为非义也。贲其须，与上兴也。程子曰：「须随颐而动者，系于所附，与上同兴也。」「永贞」之吉，终莫之陵也。「陵」，谓渐卑迤也。九三与上九同位，山之高也。若降在六二，则与六五同位，陵之卑也。六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尤也。六四当居其位，非有可疑者也。其始也，初九疑之而不亲；其终也，知其「匪寇」乃「婚媾」也，则「无尤」之之意，而与之为应矣。六五之吉，有喜也。聘币之至，可喜之事也。白贲无咎，上得志也。上复反为「泰」之九二，故「得志」。
传三之二十二，凡六十八字。折，之舌切。注相火，悉亮切。半见火。见，贤遍切。山附于地。此释坤下艮上也。「山」，高耸于地者也。山之下址朽蚀销圯，则山之上顶，颓塌陷下，而附著于地也。「剥」，此重卦之名。程子曰：「山高起于地，而反附著于地，圯剥之象，故卦名为剥。」上以厚下安宅。「下」，谓民也。宅，谓君之所居也。民在下为君之基，犹地在下为山之基也。地基厚于下，则山安于上。民基厚于下，则君安于上。故居上者厚其下，所以安己之宅也。下者坤象，宅者艮象。厚者欲其如地，安者欲其如山也。剥床以足，以灭下也。灭，与爻辞「蔑」字同义，非灭没、灭息、灭绝之灭。剥其足者，谓削蔑其下也。剥床以辨，未有与也。丘氏富国曰：「与，应也。凡阴阳相应为有与，困九四应初六，言有与是也。阴阳不应为无与，井初六不应六四，言无与是也。咸六爻皆应，则谓之感应以相与。艮六爻皆不应，则谓之敌应不相与。剥之未有与者，言当剥之时，在上未有以应阴，无以止阴之进也。大凡小人为害，使其间有一君子与之为应以遏止之，则犹有所顾忌而不敢肆。惟其未有与，此剥道所以进长而不可救也。圣人于此，不谓之无与，而谓之未有与，盖不忍阴柔之害正，而犹冀有以止之也。」澄案：丘说是也。初六之剥足，惟无与也，故剥遂至于四；使六二之剥辨而有与，则剥不及五矣；惟其未有与，故剥遂至于五。若六三之剥之，唯其有与也，上九之所以不剥也。「未有」云者，言六二之所未有，至六三而后有也。盖伤有与之不蚤，而仅能存一阳也。剥之无咎，失上下也。程子曰：其所处与上下诸阴不同，是与其同类相失，于处剥之道为无咎，如东汉之吕强是也。剥床以肤，切近灾也。程子曰：剥及其肤，切近于灾祸也。以宫人宠，终无尤也。程子曰：群阴剥阳以至于极，六五若能长率群阴，骈首顺序，获宠爱于阳，则终无过尤也。君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。民，谓五阴，小人得之，有「剥庐」之象，虽卦已至终，其占不可用也。项氏曰：协韵盖用有以音
传三之二十三，凡六十八字注。圯，部鄙切。塌，托合切。著，直略切。进长、长率，知两切。雷在地中，凡释震下坤上也。一阳初生于地中，未能为雷也。而曰雷者，春时之雷，即此初生之阳所为也。复，此重卦之名。复者，还反也。十月纯坤，阳气消尽，则无能为雷者矣。为雷之阳，初生于地中，犹既去而来还也，故卦名为复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。关者，四郊之门。至日，一阳初生，故闭关不开，商旅不通行，则外者不入内。人君不巡狩，则内者不出外。盖欲地上安静，以养地下初动之阳也。至日，震一阳之象。闭关，坤阖户之象；「商旅」者，「坤为众」之象；「行」者，震为大涂之象；「后」者，「震为君」之象；「方」者，「坤为国土」之象。项氏曰：外之人未可行，内之君未可出，皆象雷之在地也。不远之复，以修身也。程子曰：不远之复者，君子所以修其身也。学问之道无他也，唯其知不善，则速改以从善而已。「休复」之「吉」，以下仁也。六二阴变而复于阳，犹未善者，变而复于善，处已中正，芘荫及人，仁者之事也。能使初九初复之阳，依附以休息，占之「吉」者，以六二之仁，而初九下之也。「下」，谓初九处六二之下，尊之使在上也。旧注皆以初九为仁，而六二下之。案，他处凡言「下」者，皆谓在其下也。彖传。随卦「刚来而下柔」，初刚在二柔之下也。咸卦男下女，艮男在兑女之下也。象传。屯初九以贵下贱。初九贵，六二贱，而初九在六二之下也。未有在其上而曰「下」者。「复」之六二，处初九之上，而曰「下仁」，与他处所言之例不合。注家之意，欲尊初九一阳之复，不知中正之六二，变刚为二阳之复，尤可尊也。「频复」之厉，义无咎也。频虽有厉，复则能补过矣，故于义为「无咎」也。中行独复，以从道也。道者，所行之路也。遵其故道而还曰「复」。独复者，以其在五阴之中，独能从初九所行之道而上也。敦复无悔，中以自考也。考，成也。程子曰：五处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，可以无悔。自成，谓成其中顺之德。迷复之凶，反君道也。反字，与彖传「刚反」同。人象传「困而反则」、序卦传「穷上反下」、古文尚书「乃反商政」之「反」同。上六之迷，其失君道久矣。其复者，欲复反于君道也。然为君之道甚难，既失，岂易复哉！迷而后复，虽欲反于君道，其凶莫可救也。
传三之二十四，凡六十九字注岂易，以豉切。天下雷行。此释震下乾上也。言普天之下，雷之行无不徧，而六合之内，物之众无不闻也。案：卦之有雷者，凡十五，二雷及与云、雨、电、风并者，共七卦，皆言其名，而不言其处。泽中、地中，虽言其处，然无声之雷也。山下天上，虽是有声之雷，然一则幽潜而未及，一则亢极而已过。至若泽上之雷，间或有之，而不常有，皆非可以人间常闻之雷一槩论。有其声，有其处，人间所常闻者，惟山上之雷、出地之雷、天下之雷三象而已。山上出地之雷，此处所闻，他处不徧闻也。虽二雷之瀳，其声不过百里之远。唯「天下雷行」，则是雷徧行于天下，而无一处之不闭，与风行地上之象同。彼谓风徧行于地之上，而无一处之不被也，故唯二象以「行」字言。物与无妄。此重卦之名，而加以「物与」二字者，无二字则辞义不达也。物兼人及动植而言。普天之下，雷皆徧行，无一物不闻其声。闻之者虽庸愚之人，莫不恐惧，而心无妄思，身无妄为，有知无知之物，一同惊骇振动，而无有所私，皆无妄也，是物物而与之以无妄矣，故卦名无妄。先王以茂对时，育万物。茂、懋通，勤勉之意。上奉天时，以行政令，使无一民不得其所，无一物不遂其生也。天有四时，万物出乎震，故时属乾，万物属震。上之时，而对之以在下之震，下之物，而育之以在上之乾。无妄之往，得志也。「得志」，释「吉」字。程子曰：「诚之于物，无不能动，以之修身，则身正，以之治事，则事得其理，以之临人，则人感而化，以无妄而往，无不得其志也。」不耕获，未富也。富，谓阳实也。二阳未实，往资于五以实之。圣人虑其有妄求之心，故以不耕示戒，虽不耕而终必有获者，盖以其未能如阳实之富，必至有获而后可以为富也。项氏曰：小畜九五，富以其邻；泰六四，谦六四，不富以其邻；升上六，消不富也。皆以阳为富，阴为不富。无妄之六二，进于阳矣，但未纯耳，故曰未富也。行人得牛，邑人灾也。其得者，无妄之福。其失者，无妄之祸。以无妄之人，居无妄之时，灾福非可以妄而致也。可贞无咎，固有之也。六三之为无妄者，已无一善可称，赖上下夹持之益，而不至于妄。若九四之「可贞无咎」，则其刚实无私之善，乃已固有之，而非资于人者也。无妄之药，不可试也。试，犹用也。不可试者，深戒其用药治疗也。无妄之行，穷之灾也。朱子曰：上九非有妄也，但以其穷极而不可行尔。
传三之二十五，凡六十二字。天在山中，此释乾下艮上也。天无处不有，凡虚空处皆天也。高山之下，嵓洞之中，隔绝人世，而其中空旷，可见日月，有昼有夜，方外之人谓之洞天者，是为「天在山中」也。大畜，此重卦之名。天至大之物，而藏畜于一山之中，是其所藏畜者大也，故卦名大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。识，谓记之于心。德大于前言往行，犹天之大于山也。以外之所闻所见，而涵养其中至大之德，犹山在外而藏畜至大之天于中也。前言往行，象山中宝藏之多。德，象天之大。有厉利己，不犯灾也。程子曰：有厉则宜已，不犯灾危而进也。舆说輹，中无尤也。程子曰：「舆说輹」而不行者，盖处得中道，动不失宜，故无过尤也。善莫善于刚中，柔中者，不过柔尔。刚中，中而才也。初九处不得中，故戒以有危宜已。二得中，进止自无过差，故言「舆说輹」，谓不能下行也。利有攸往，上合志也。程子曰：上九与三合志上进也。六四元吉，有喜也。元德之人，能以阴柔逊其功，有可喜者也。六五之吉，有庆也。刚在外而主夫柔，柔在下而逊夫刚，刚柔俱有福庆也。何天之衢，道大行也。天，谓阳刚，言汤刚之道得行也。
传三之二十六，凡六十二字。识，音志，又如字。往行，下孟切。山下有雷。此释震下艮上也。山内为阳气所包，故多雷。每遇天阴雨时，山下悬崖绝深之处，阳气轰隐而出，俗谓之雷，是为山下有雷也。颐。此重卦之名，山下嵓洞，天阴雨之时，雷声殷殷在其中。山侧有穴，如人颐口象，而雷自中出，腾腾以上于天，是山下有口，如人之颐，为雷所出入之处，故卦名为颐。君子以慎言语，节饮食。人之言语自口出，饮食自口入，观象于颐而慎节之者。朱子曰：谚云祸从口出，病从口入。项氏曰：慎言语，象雷之藏声；节饮食，象山之生物。澄谓：卦体中虚象口，而义则为养。雷者，气也。震在内而口向外，故慎其自内出外之言语以养气。山者，形也，艮在外而口向内，故节其自外入内之饮食以养形。观我朵颐，亦不足贵也。程子曰：自我为可贱也。项氏曰：亦不足贵者，示其本贵也。六二征凶，行失类也。类，谓初九，同体比近，乃其类也。近舍初九而行求上九，则失其类矣。所求者非其类，所以凶也。十年勿用，道大悖也。大，谓上九之阳。六三小人，不足以当君子之养，与上九养贤之道相悖戾也。颠颐之吉，上施光也。程子曰：颠倒求养而吉者，盖得刚阳之应以济其事，致已居上之德，施光被于天下，吉孰大焉！居贞之吉，顺以从上也。六五之但能居贞而吉者，盖柔顺以从上九而求养者尔。非阳刚之才能自养且养人者也，故不可以动而有为。由颐厉吉，大有庆也。阳刚之大，能养已以养天下，已与人俱有福庆也。
传三之二十七，凡六十四字。施，申志切。注殷，倚谨切。舍，音舍。泽灭木。此释巽下兑上也。木生在泽，木高泽卑，泽水涨溢，浸过木杪，灭没其木，则泽高出于木上，而木低入于泽下矣。大过。此重卦之名，泽之水灭没其木，是水之大过于常时也，故卦名大过。君子以独立不惧，遁世无闷。君子大过人之事，其独立不移也，如木在水中，挺特而不倾歌；其遁世不见也，如水过木杪，淹没而不呈露。不惧于内，而无闷乎外，犹木不动摇，而任水之淹浸也。蔡氏曰：独立不惧，巽木象。遁世无闷，兑说象。藉用白茅，柔在下也。柔而又在下，故畏谨过甚。老夫女妻，过以相与也。相与，相应也。二、五皆阳，本不相应，因二变柔，遂相应而为夫妻，其相与之情，过于常也。栋桡之凶，不可以有辅也。车辐之弱，则缚木于两旁以为辅。九三之有九二，如车辐之有辅也，可以培补桡处，而三不受益，辅九所施，故云「不可以有辅」。栋隆之吉，不桡乎下也。下，谓初也。不桡乎下，谓不因下之弱而至于桡也。盖九三之桡，以在上正应之弱；九四之不桡，以在下正应之弱。然三不得二之辅，则遂以上之弱而桡；四能得五之辅，则不以上之弱而桡也。象传于三不言桡乎上，于四不言有五之辅，互相备也。枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。程子曰：「枯杨而生华，安能久乎？老妇而得士夫，亦为可丑也。」过涉之凶，不可咎也。与初皆为卑下以事阳者。上六不幸而遇凶，其无咎则与初一也。
传三之二十八，凡六十八字注下。见，贤遍切。水瀳至。此释坎下坎上也。「瀳」，再也。「瀳至」者，一水至，又一水至也。习坎。此仍羲皇八卦之名，而为重卦之「坎」，上加「习」字，以别于八卦之「坎」。举此一卦为例，而离、震、艮、巽、兑五卦不复加者，可类推也。君子以常德行，习教事。始终如一之谓常，一再不已之谓习。「常习」以象二坎之重。「德行」者，德之行；「教事」者，教之事。「德行」者，一君之所进修，九二如此，九五又如此，常其德行也。「教事」者，二民之所视效，初三如此，四、上又如此，习其「教事」也。习坎入坎，失道凶也。程子曰：「柔弱无愋而处不得当，由习坎而更入坎窞，失道也。」求小得，未出中也。一阳未能出于中而脱险陷，变为小阴，则成坤顺，故得所求。「来之坎坎」，终无功也。用事则终必无功，故勿宜用。樽酒簋贰，刚柔际也。五刚四柔，相交际而结好也。「坎不盈」，中未大也。二、五皆取刚变为柔之义，盖刚中而不能出险，亦与柔阴同也。九二之经曰「求小得」，谓其求得而不免为阴柔之小也。九五之传曰「中未大」，谓其居中而未能为阳刚之大也。上六失道，凶三岁也。「失道」，谓民而敢乘君也。
传三之二十九，凡六十字。「樽酒簋」下，旧本有「贰」字。案：陆氏释文无之。今世所行张□、陆希声皆同。明两作。此释离下离上也。「明」，谓大明日也。「作」，犹起也。「两作」者，一明起，又一明起也。古人言十日并出，自甲至癸为十日，甲之旦一日出，乙之旦又一日出，为并出。此言「明两作」，犹彼言「日并出」也。离此仍羲皇八卦之名，而为重卦之名。大人以继明照于四方。「大人」者，有大德居大位之人。「继」者，先后相续，象二离之重明，指中虚之二画而言，六二之明于下地，六五之明又上于天，二明相继也。「四方」者，指四阳画而言，初为东，三为南，四为西，上为北。项氏曰：继明如言圣继圣。程子曰：「凡以明相继，皆继明也。举其大者，故以世袭继照言之。」履错之敬，以辟咎也。项氏曰：「邪正错然，并陈于前，欲其敬者，未论求福，且欲辟咎也。」黄离元吉，得中道也。程子曰：「无吉者，以得中道也。不云正者，离以中为重，所以成文明由中也，正在其中矣。」日昃之离，何可久也。程子曰：「日既倾昃，明能久乎？明者知其然，故求人以继其事，退处以休其身，安常处顺，何足以为凶也。」突如其来如，无所容也。乱臣贼子，人人得而诛之，无所容于天地之间，必无幸也。六五之吉，离王公也。继明而照四方，上则丽于一王之位，下则丽于群公之固。王用出征，以正邦也。邦谓侯国，征者所以正不臣顺之邦也。传三之，三十，凡六十二字。辟，皮二切。易纂言卷五