钦定四库全书
易纂言卷二
元吴澄撰
下经第二此篇起咸、恒，终既济、未济。对体之卦二，反体之卦十六，反体一卦为二卦，总计三十四卦，谓之「下经」。䷞
艮下兑上，○七之二，下之一经三阴否变主九三
咸。此羲皇艮下兑上之卦，而文王名之曰「咸」。「咸」，交感也。以少男下子少女，男下女上，男内女外，夫妇之交惑也。卦自否变，三上相易，否上下不交，今三之阴升上而交乎阳，上之阳降三而交乎阴，交感之义也。「亨」占也。「利贞」占也。「取女」吉占也。其占亨，又利于贞，又为「取女」之吉占。
初六，初之画得六，为成之「革」。「咸其拇」象也。「拇」，足大指。初，下体之下，拇之象。初与四正应，而四舍初，将欲取近，故初欲举趾而往就四也。有象无占。
六二，六居第二画，为咸之大过。「咸其腓」象也。「腓」，足肚也。在踝之上，膝之下，足之中也。二，下卦之中，故象「腓」。腓随股而动，三为股，二不能远俟正应之五，而近感所比之三，故曰「咸其腓」。「凶」占也。感近而私从所比，故「凶」。「居」吉占也。「居」，谓止而不动，以俟正应之来。「感」，不自动以感三也。范氏大性曰：六爻皆应，所以为咸。然诸爻皆舍应取近，故杂卦云：「咸，速也。」二取三，则失正而凶，止而待五之感则善，故曰「居吉」。「居」者，艮止象。
九三，九居第三画，为咸之萃。「咸其股」象也。四为身，二为腓。三在腓之上，身之下，股也。二三四为翼，亦为股。腓随股而动，腓动则股动矣。二感三，而三亦感二，故曰「咸其股」。执其随象也。「执」，犹诗「执我仇仇」之执，谓系恋之也。「随」者，随从之人，谓二也。「往吝」占也。三有正应在上，乃下恋六二，而又欲往就正应，心贰乎邪，迹徇乎正，可羞吝也。崔氏憬曰：二随于巳，志在所随，而遂往感上，失义，故「吝」。
九四，九居第四画，为咸之蹇。「贞吉」占也。四居三刚之中，下有正应，故「贞」则「吉」。「悔亡」占也。处不当位，宜有悔，以「贞吉」，故其「悔亡」。毛氏璞曰：易言「悔亡」，自此爻始。「憧憧往来」象也。「憧憧」，思虑不定貌。变刚为柔，则是内易所守，而思虑不定也。「往」，谓四变为柔而上感五。「来」，谓五因四感而下感四也。「朋从尔思」象也。「朋」谓同类，四五皆阳，故以五为「朋」。「尔思」，犹逸诗所云「岂不尔思」。「尔」谓四五为心思者，五思四也。四正应在初，下感正应，则「贞吉悔亡」。若变为柔，上感所比之五，五朋来从，其从者，思尔之人也。言私心之从，非大公至正之感也。
九五，九居第五画，为咸之小过，「咸其脢」象也。脢，夹脊肉，前与心对而稍近上。五当心位而中正，下与中正之二为正应。咸之时，欲速相感，近感所比，而不感正应。二既欲不感五而感三，五亦欲不感二而感上，是不以其中正之心相感，乃以其非心之处相感也。故曰：「咸其脢，无悔，占也。」不以其中正相感，故仅可「无悔」而已。
上六，上之画得六，为咸之「遁」。「咸」其辅颊舌象也。兑为口辅，颊在口旁，舌在口中。辅，牙车之外，颊之里也。颊，两脸，辅之表也。辅、颊舌，皆口之所以言者。口有言，则辅颊舌动也。上与三正应，三感二而舍上，故上子口舌之间，言之不已，犹妇人之夫，舍其配偶，而贰于他人，故其妇有「怨言」、「责言」也。案：咸卦六画，各有正应。然咸感之时，欲速感而不能久俟，故诸爻远舍正应，而近取所比。二感三，三感二，五感上，皆舍其正应，而所感非正。四本无他感，而变为柔以感五，亦不正也。唯初、上二爻，虽为正应所舍，然其心不敢有他。初在下，故举趾以往就于四。上在上，故滕口以怨责于三。此二爻之德，视诸爻为善。爻辞无占者，盖二爻之德，虽无凶悔吝之感，而难必其得吉无咎之应也。卫庄姜之为人妻，楚屈原之为人臣，其亦若此者与？
六画俱六九，为咸之损。经彖辞凡七字，爻辞凡五十一字。取，七具切。拇，芒苟切。腓，房非切。憧，昌容切。脢，芒杯切。颊，兼叶切。注少，诗诏切。舍，音舍，后并同。踝，户瓦切。随从，才用切。处，昌据切。者与，音余。䷟
巽下震上，○五之四，下之一。经三阳泰，变主初六。恒，此羲皇巽下震上之卦，而文王名之曰恒。恒，常久也。程子日：咸，少男在少女之下，以男下女，交感之义。恒，长男在长女之上，男尊女卑，居室之常。论交感之情，则少为深切；论尊卑之叙，则长当谨正。故兑、艮为咸，而震、巽为恒也。男在女上，男动于外，女顺于内，入理之常，故为恒也。「亨」，占也。无咎，占也。程子曰：恒之道可以亨，恒而能亨，乃无咎也。恒而不可以亨，非可常之道，为有咎也。「利贞」，占也。贞者，正主其事，不失其常也。「利有攸往」。占也。卦自泰变，阳自初往四。恒非一定不易之谓，故利有所往。
初六，初之画得六，为恒之大壮。「浚恒」，象也。恒者，夫妇居室之常也。内卦巽女为妇，外卦震男为夫，故爻辞内三爻言妇道，外三爻言夫道。「浚」，掘而深之也。初，地之下，有「浚」象。妇道虽以卑巽而贵得中。初，巽体之下卦，变自四降初，卑巽而入居至下之处，犹不居地上，而掘地及泉。妇之初归，以此为常。才弱志卑，退处深入，内职不修者也。「贞凶」。占也。卑巽之至，不能正主事者也，故「凶」。「无攸利」。占也。虽不正主事，亦无所利。内之三爻，初不及三过，唯二得中也。
九二，九居第二画，为恒之渐。「悔亡」。占也。妇以柔顺为正，二以刚居内卦之中，中得妇位，而刚非妇德，有「悔」者也。然应五之柔，盖贤妇配懦夫，夫之才弱，其刚也，不得已以济夫之不及，而又居柔，则刚柔适中，而非过于刚也，故其「悔亡」。
九三，九居第三画，为恒之解。「不恒其德」象也。一与之齐，终身不改，此夫妇常久之道。妇居中主馈，常久不变者也。德谓食物，诗言「既饱以德」是也。三以刚居刚，位不在中，妇之悍戾遭出者，不得常其主馈之职，故曰「不恒其德」。「或承之羞」象也。「或」者，无所指定之辞。或嬖妾，或贱人，不知其为谁，非可主馈者也。「承」，以手奉而进之也。羞，食之加馔，非正馔也。主馈者既出，不得以职其职，或人非可以主馈而代之，所承而进者，又非正馔，皆非常也。「贞吝」，占也。非可以主馔之人而正主事，其可吝也。
九四，九居第四画，为恒之升。「田无禽」象也。国风女曰鸡鸣之诗曰：「特翱将翔，弋凫与鴈。弋言加之，与子宜之。」盖弋猎于外者，夫之事；烹饪于内者，妇之职。四，震男之初，卦变自初升，四为外卦之主，而居不当位，夫不夫矣。爻位四为上卦之地，故曰「田」。不成坎象，故曰「无禽」。「田无禽」者，弋猎于外而无所获，无以供中馈之烹饪也。居柔失夫之刚，盖无才而非有恶也，故不言㓙悔吝。
六五六居第五画，为恒之大过。「恒」其德象也。外卦之中，夫之正位，互卦兑，女之终，居之，女归夫家，终其身唯酒食是义，故曰「恒其德，贞，妇人吉，夫子凶，占也」。柔中，妇道之善，故如此。而正主事者，在妇人则吉，若夫子则凶。盖五位以震男居外卦之中而为夫，然柔非男子所宜也。
上六上之画得六，为恒之鼎。「振恒」象也。振者，于终而奋迅也。上震动之极，然柔而不夫久矣，今变柔为刚，不安于弱，而欲奋迅于终以为常，凶占也。质本柔也，乃变为刚，而奋迅于终，是欲强其才之所不能也，乌能变弱而为强哉？故「凶」。
六画俱六九，为恒之益。经彖辞凡十字，爻辞凡四十七字。恒胡登切浚荀闰切振之刃切注少诗诏切。长，知两切。掘，权月切。处，昌据切。馈，权位切。悍，侯玩切。奉，父勇切。馔，泰恋切。烹，丕庚切。饪，忍审切。迅，音信。强其，其两切。䷠
艮下乾上，○七之一，下之二，纬二阴，辟主六二，
遁。此羲皇艮下乾上之卦，而文王名之曰遁。二阴长而消二阳，夏正六月之卦也。二阴浸长而四阳退避之也。王氏弼曰：柔长故刚遁。刘氏牧曰：逃内而之外也。亨占也。此占谓四阳也，时当遁而遁，所以「亨」也。「小利贞」占也。此占谓二阴也，阴得时得志，故小者利于正主事。
初六，初之画得六，为遁之同人。遁尾象也。四阳在前遁去，而初之一阴最在后，如兽之尾，故曰「遁尾」。厉占也。阴道虽长，然四阳尚盛，初以在下，阴柔敌之，危之道也。戒阴之进，使之知所畏惮，不敢前进，以消阳也。「勿用有攸往」，占也。止于初而不进以逼阳，则庶乎可免矣，故戒以「勿用有所往」也。此卦本谓四阳去以避阴之进，而圣人设教，又欲阴勿进，以避阳之盛，其意深远矣。六二六居第二画，为「遁」之「姤」。执之用黄牛之革，莫之胜说。象也。「执」，谓拘留之也。二，下卦之中为「黄」。「坤」为牛，而上画变成「艮」，是牛外之皮变矣，故为「革」。阴之势浸长，欲其留止勿进，故拘执之以「黄牛之革」，使之不可解说而去。圣人虑阴之长，而欲遏其进也如此。
九三九居第三画，为「遁」之「否」，「系遁」象也。阴浸长，阳当避之，而三与二比，有所私系，故曰「系遁」。有疾占也。阴侵阳，疾也，「厉」占也。治疾者，去阴邪，则瘳矣。今系恋于阴，则疾不除，故为「有疾」而危「厉」。「畜臣妾」，「吉」占也。以三之阳，系恋于二之阴，施之于畜养臣妾，则「吉」也。「臣妾」，谓下二阴。初位刚，臣也。二位柔，妾也。
九四九居第四画，为「遁」之渐，「好遁」象也。阴消阳之时，而四应初，与之和好，故曰「好遁」。三与二私比也，故为系恋。四与初，正应也，故为和好。「君子吉，小人否」，占也。虽有和好，亦宜避去。唯君子见几之明，避祸之决，乃能如此，故「吉」。若小人，则必昵于情好而不善矣。「否」，不善也。
九五，九居第五画，为「遁」之「旅」，「嘉遁」象也。五与二中正相应，如嘉耦然。虽嘉耦，亦当避之，故曰「嘉遁」。四与初皆不正，故其相应谓之好，言以情合也。五与二皆中正，故其相应谓之嘉，言以礼合也。贞吉占也。遁之时，好与嘉皆不当顾，唯当遁去。四不正，未必能遁，故两开君子小人之端。五中正，故正主事而吉，言不以嘉耦而系其志也。
上九，上之画得九，为遁之咸，「肥遁」象也。上卦乾三阳，四五皆应阴，唯上无应，无私昵之累，则心广体胖，故曰「肥遁」。「无不利」，占也。遁宜在人先。上九，遁之先也。遁去而最先，脱然无所累，遁之最善者，故其占「无不利」。
六画俱六九，为遁之临。经彖辞凡五字，爻辞凡五十七字。胜音升。说，吐活切。好，虚到切。否音鄙。注长，知两切。解音蟹。去音邪，起吕切。瘳音抽。累，郎遂切。胖音盘。䷡
乾下震上，○一之四，下之二，纬四阳，辟主九四。
大壮，此羲皇乾下震上之卦，而文王名之曰「大壮」。四阳长盛，消阴已过其半，夏正二月之卦也。大，谓阳也。壮，强盛也。阳长至四，大者强盛，故曰「大壮」。利贞。占也。阳壮盛，故利于正主事。遁二阴长，则小者利于贞。大壮四阳盛，故大者利于贞也。初九，初之画得九，为大壮之恒。「壮于趾」，象也。初阳居刚，当阳壮之时，猛于前进，故曰「壮于趾」。「征凶」。占也。恃阳之壮盛，而猛于前进，非善处壮者也，故以征则凶。「有孚」。占也。四为壮之主，牵联四阳以进，以同德同位而孚于初，志在同进也。
九二，九居第二画，为大壮之丰。「贞吉」。占也。以刚居中，中而不过，故不恃其壮，以之正主事，则吉也。
九三，九居第三画，为大壮之归妹。「小人用壮，君子用罔」，占之戒辞也。以阳居刚而不中，过于壮者也。故戒之曰：小人乘时恃势，则用其壮。君子则不然，故用其罔。罔，无也。势虽壮盛，而不自恃，慊然若无也。「贞厉」占也。刚过而不中，以正主事则危。「羝羊触藩，羸其角」象也。大壮者，复体之兑。九三变为柔，则下卦又成兑。兑为羊。羝，牡羊也。阳之壮盛，故象羝羊。羸，伤损也。九三过用其刚，如羝羊之喜触。九四刚画在前，如藩篱然，进而触之，必羸毁其角。大概阳盛之时，不宜过刚。二居柔得中则吉，初与三以刚居刚，则占皆不吉也。圣人虽喜阳之进盛，而犹抑其太过，以示教戒也。
九四，九居第四画，为大壮之泰。「贞吉」占也。以刚居柔，善处壮者也。故以「贞」则「吉」。「悔亡」占也。居不当位，本当有悔，为其以柔济刚而处壮，故其「悔亡」。「藩决不羸」象也。变为柔，则二三四成兑，为羊。五当四前，其画断而不连，如藩篱决开，不至羸羊之角。「壮于大舆之輹」象也。「坤」为大舆，四当坤体之下，以刚承上，舆下之輹也。刚画故壮，四为壮之主爻，以柔济刚而进，如大舆之輹，强壮而可以行也。
六五，六居第五画，为「大壮」之「夬」。「丧羊于易」象也。三四五互兑为羊，五变为刚，则非羊矣。易谓疆场，边界将尽之处也。上乃疆之尽处，而五近之，故为易，谓丧其羊于疆场之间也。「无悔」占也。象曰：「丧羊」而占，乃云「无悔」者，谓羊若群行，而阴狠乘身，则「悔」。无阴狠，所以「无悔」。
上六，上之画得六，为「大壮」之「大有」。羝羊触藩，不能退，不能遂象也。三四五互兑为羊，成群狠进。六五变刚，则非羊矣，故其爻辞曰「丧羊」。其不变，则羊之狠进者自若。上六之柔变为刚，如藩篱之当其前，羊很进，既不能退，前阻于藩，又不能遂其进也。「无攸利」。占也。狠进不能遂，故无所利。「艰则吉」。占也。能知其艰难而不狠进，则可以言吉。
六画俱九六，为「大壮」之「观」。经彖辞凡四字，爻辞凡七十六字。羝，音低。羸，力追切。輹，音服。丧，息浪切。易音肄。注。长，知两切。为其，云伪切。䷢
坤下离上，○八之三，下之三。纬四阴，观变主六五。
晋。此羲皇坤下离上之卦，而文王名之曰晋。晋，进也。离日出坤地之上，进，进而丽于天。中卦自观变，四之柔进居五，在下之众民进而仰观在上之文明，故为晋也。康侯用锡马蕃庶，昼日三接。占也。坤，臣道也。日，君象也。下坤进而上瞻离日，有诸侯朝贡天子之象。离日下照坤土，有天子礼接侯国之象。康侯，安康之侯，犹考工记所谓「宁侯」也。锡，下锡上也。犹「纳锡大龟」、「禹锡玄圭」之锡。蕃庶，多也。案觐礼：享之时，匹马卓上，九马随之，故曰蕃庶。侯马蕃庶，皆以坤取象。六五离日当中天之位，故曰昼日。三接者，王接侯之礼。觐礼延升，一也。觐毕致享，升致命，二也。享毕王劳之，升成拜，三也。三四五互坎，三，坎数也。
初六，初之画得六，为晋之噬嗑。晋如摧如。象也。推，抑退也。柔顺居下，力弱难进。将进而又抑退，故曰晋如摧如。贞吉。占也。顺德不急于进，唯自以正主事，故吉。罔孚。占也。四为正应，而不与之孚，故曰「罔孚」。裕无咎。占也。裕，饶益也。心泰无不足之意。人虽「罔孚」，处之泰然。不急于求孚，而终必得其孚，故「无咎」。
六二，六居第二画，为晋之未济。晋如愁如。象也。进而无应于上，故愁。以阴居阴，前后皆阴，阴盛多惨，有愁之象。贞吉。占也。中正故正，主事而吉。受兹介福，于其王母。占也。介，大也。五君位，以阴居尊，王母之象。尔雅曰：「父之妣为王母。」以六二而言，六三之阴在已上，犹母也。九四之阳尊于母，犹父也。六五之阴又尊于父，犹王母也。二与五德同位，应进而感格于五，犹顺孙之享王母，王母降介福于二，而二受之也。朱子以此为享先妣之吉占。六三：六居第三画，为晋之旅。众允象也。坤为众，允与□通，进也。三在坤众之先，率众同进，故曰「众允」。案易中以允字为象者二，此爻及升初六也。说文引升初六爻辞为「□升」，其字从本、从少，谐允声。本者，进趋，草亦进而上彻之意。古者钟鼎铭用谐声字，多只用偏旁，盖从省也。此爻允字，亦当依说文所引升初六之辞作□，乃叶象义。悔亡占也。居不当位，宜有悔也。然坤顺之极，前导二阴，进顺乎上，众进而进，故其「悔亡」。
九四：九居第四画，为晋之「剥」。「晋如鼫鼠」象也。「鼫」与硕同。子夏传、郑氏皆作「硕」。说者因「鼫」字指为五技而穷之鼠，遂谓之「蝼蛄」，失于僻矣。「硕」，大也。二三四互艮，象鼠。九阳画为大鼠。画伏夜动，四近天子之光，以刚居柔，值大明当空之昼，畏而不敢进，故为「鼫鼠」。「贞厉」占也。四之象如此，而正主事，其进乃危行也。
六五，六居第五画，为晋之否。「悔亡」占也。柔居尊而不当位，宜有悔也。以中，故「悔亡」。「失得」占也。有失者可得。位在中而阴画虚，丧失其中所有之象。然阴画居阳位，阴为无，阳为有。无而有失者，可得之象。「勿恤」占也。又戒之以勿劳于忧恤。「往吉」占也。往上则遇刚以济柔，故吉。「无不利」占也。承上文「往」字言，得刚济柔，则于事无所不利。
上九，上之画得九，为晋之「豫」。「晋」其「角」象也。「角」，刚而在上之物。以刚居上，故象角。「维用伐邑」占之事也。三、四、五互坎，有维繋象。「伐」者，离为甲胄戈兵之象。「邑」者，下卦「坤」所象也。进贵乎柔，进之极，而以刚居上，但可因下人之维繋，用之以伐畿内未顺乎上之邑而已。「厉」占也。位高故危。吉占也。民之心服，故吉。无咎占也。以吉故无咎。「贞吝」占也。刚伐进极，仅可用之以伐邑，虽吉而无咎。正主其事者，亦可吝也。六画俱六九，为晋之需。
经彖醉凡二十字，爻辞凡七十一字。蕃音烦。推罪雷切。鼫音硕。注朝音潮。劳力到切。□音允，本音滔。草音彻。省所梗切。傅直恋切。蝼音楼。蛄音姑。䷣
离下坤上，○三之八，下之三。纬二阳临变主六二。
明夷。此羲皇离下坤上之卦，而文王名之曰明夷。夷，伤也，字与痍通。日入地下，掩蔽其明而不见，若有伤之者然，故曰明夷。「利艰贞」占也。明者，遭伤艰难之时也。利于艰难，而正主事。
初九。初之画得九，为明夷之谦。明夷于飞，垂其翼。象也。明夷者，明而遭伤之人，谓六二也。六二，明夷之主爻。初九、六二、九三，所谓明夷者，皆指六二而言。于飞，谓自二升三也。卦自临变，临之九二升为九三，而成明夷。初画若变为柔，则自初至五，有飞鸟之象。三象鸟身，初、二、四、五象鸟翼。以小过飞鸟之象拟之，鸟翼皆是耦画。明夷之初为鸟翼，而其画奇，又居地下之位，是鸟翼之伤，合而不开，下垂于地者也。鸟之善飞者，直翅而上明，而遭伤之人，如鸟方飞，而初之翼下垂向地，不能直翅以戾天也。此象为六二卦主言，非为初九一画言也。君子于行，三日不食。占也。此占乃专就初九一画言。「君子」谓初，「行」谓道路。初与四应，六四互震之中画为大涂。「于行」，谓自初适四也。二三四互坎，其数三，无兑口，故「不食」。六二，「明夷」之主，明而遭伤，垂翼不能去。初与二同体，亦当静处以俟。出而在路，欲就正应，必至饥饿三日而不得食。「明夷」之时，皆不宜动。六二中正能自守者，初以刚居刚，其志不能不动，故其占如此。有攸往，主人有言，占也。「往」，谓往二。二为卦主，故曰「主人」。初九远适四，则有「三日不食」之厄。近往二，则二以其不宜动而动，故亦「有言」也。
六二，六居第二画，为「明夷」之「泰」。「明夷」，夷于左股象也。「明夷」谓六二，「左股」，谓九三。二之爻位，在人身为股。互震下画，为左。九三者，六二之左股也。六阳二，「明夷」之主。而九三之遭伤者，伤于左股也。盖九三之，乃六二之所以为明者，而自二升三，逼近坤体，受其掩蔽。卦之名为「明夷」，正以九三之明遭伤也，故曰「明夷，夷于左股」。六二为离日之中虚，非其受伤之处。九三为离日之外明，伤者掩蔽其外明也。故明之遭伤，专指九三言之。「用拯马壮」，吉占也。「拯」，救也。九三为六二之左股，虽遭伤，然九三阳刚，在六二之前，互震初画，为馵足作足之马。互坎中画，为美脊亟心之马。如危难之中，用以拯救，而得强壮之马。盖九三虽遭伤，而能拯救。六二，「明夷」之主也。九三，九居第三画，为「明夷」之「复」。明夷于南狩象也。「明夷」谓六二。三为南之位，卦变自二升三，故曰「南狩」。如升之卦变，自初升三，而曰「南征」也。「狩」者，四时田猎之通名，非专言冬也。得其大首象也。「大」谓三之阳，上画为首。三与上应，上者三之首也，故曰「大首」。「明夷」之人「狩于南」而得「大首」，谓能得上六也。说者以武王伐纣之事譬之。「不可疾」，贞占也。狩猎之事，宜武勇乃能有获。正主事者不可示疾，疾则怯弱而损威强。春秋时，用师者曰「擐甲执兵」，固即死也。病未及死，岂敢言病？奈之何其以病败君之大事，盖亦此意。若郑人侵卫而疾作，不可以执弓，则不可也，故曰「不可疾，贞」。疾者，阴柔之为患。六二明夷之主，而以柔居柔。然至此之时，外既用九三之刚，则中不可以复主于柔也，故戒其「不可疾」。盖文王遵养时晦之时，可以柔。武王是用大介之时，不可以柔也。上帝临汝，无贰尔心。今日之事，有进无退。牧野之师，王杖钺麾旄，师尚父鹰扬，将士如虎貔熊罴，岂可以疾贞哉？
六四，六居第四画，为明夷之丰，「入于左腹」象也。自外来内曰「入」。入者，五入之左腹者，四也。互震中画为左。四之爻位在人身为「腹」。此言六五下交于四也。「获明夷之心，于出门庭」，象也。下卦「明夷之人」谓六三，上卦「明夷之人」谓六五也。五柔顺得中而无应，四与五比，四腹五心也。三、四五，「艮」之反体，「艮」为门阙，五在门阙之外，门外之庭也。五来比四，为「入于左腹」。自内往外曰「出」，四往比五，为获明夷之心于出门庭。「获心」，犹诗言「实获我心」，谓称彼之心也。明夷之时，徧地昏暗。以一卦言，则上坤伤下离之明。以各爻言，则唯上六居暗极，而伤九三之明。若六四、六五皆有柔顺之德，五中四正，为以柔顺中正相亲比，而处于昏暗之世。其譬则微子、箕子各敷心腹以相告语。「自靖」，人自献于先王者也。五，箕子，四，微子也。六五，六居第五画，为明夷之既济，箕子之明夷象也。以箕子之贤，而为纣所囚，明而遭伤者也。六五居中，而柔顺以自晦，箕子之佯狂为奴似之，故曰箕子之明夷。五之位与离日中画之虚相应，明也。居坤暗之中，夷也。「利贞」，占也，犹彖辞之「利艰贞」也。上文有「明夷」字，即艰之义，故此不言艰。
上六，上之画得六，为明夷之贲。不明，晦象也。明指九三而言，九三为离日之明，上六与之应，相应乃相伤者也。九三之明，为上六所掩蔽，故不明而晦也。初登于天，后入于地，象也。上六能用九三正应之明，则九三之明往以应上，而登于天矣。天谓上也。傥若商纣能用文王为三公，文王之明上登于天，如两相晖映然，则文王之明即纣之明耳。惟其不然，文王之明入于坤地之下，则羑里之囚不相应而相伤矣，非不明晦乎？六画俱九六，为明夷之讼。
经彖辞凡五字，爻辞凡八十九字。拯之逞切。注痍延知切。翅施智切。象为非为云伪切。明处昌据切。馵音注。危难乃旦切。擐音患。复主扶豆切。称昌证切。䷤
离下巽上，○三之五，下之四，纬八纯兑变主六二。
家人。此羲皇离下巽上之卦，而文王名之曰家人。卦自兑变，三往易四，上来易二，上体成长女，下体成中女，二女各得正位，而有其夫家。家人者，其夫也。五为巽女之夫，居三画卦之人位；三为离女之夫，居六画卦之人位，故曰「家人，利女贞」。占也宜于女人正主事者，以二女之主爻皆得正位也。
初九初之画得九，为家人之渐。闲有家象也。卦之初，泛言治家之始事。艮为门阙，初，艮之下画而连亘，如以木拒门，为闲。有家者，防闲之于初，则为力易。古语曰：教子婴孩教妇。初来，闲之于初也。悔亡。占也。男女同处，不免有悔。自初闲之，则其「悔亡」。案：家人卦初上二爻，以卦之初终取义。中闲四爻，分上下二体取义。下体，在下之家也，以有家之臣而言，三为夫，二为妇。上体，在上之家也，以有天下之君而言，五为王，四为后。不取远应为配，而取近比为配者，家道尚亲也。旧说以二五相应为夫妇，皆与各爻象义不协。
六二，六居第二画，为家人之小畜。无攸遂象也。礼大戴记曰：「妇人从夫，无所敢自遂也。」六二柔顺中正，上承九三刚正之夫，婉娩听从，无或专行者也。在中馈象也。居中而主馈者，妇人之职，故曰中馈。中谓二，居下卦之中。「馈」者，二、三四互坎，二变为刚，则二、三、四互兑，有饮食象。「贞吉」。占也。以六二柔顺之德，在于「中馈」之妇，如是而贞其事，则「吉」也。九三九居第三画，为家人之益。「家人嗃嗃」象也。九三下体之上，一家之长也，故称「家人」。「嗃嗃」，严酷貌，字与熇通，如火之炎炽也。离火上画，以刚居刚，过刚不中，故象「嗃嗃」。「悔厉」，吉占也。「悔」者，追恨其非，而有欲改之意。治家过严则伤恩，能改悔，则虽「厉」而「吉」。「妇子嘻嘻」象也。「妇」谓二，子谓初。「嘻嘻」，叹声，字与𫍻通，苦热痛呼之声也。亦于离火取象。项氏曰：「家人」，治家者也。妇子，其所治者也。治家失道，而强威严行之，如谷风之「有洗有溃」，小弁之「维其忍之」，使为妇为子者，嘻叹怨𮙋，则不可。「嗃嗃」、「嘻嘻」只一意，非相反之辞。「嘻嘻」二字，在诗之「噫嘻」，礼之「嘻其甚矣」，左氏传之「𫍻𫍻出出」，阳虎从者曰「嘻」，皆为叹惧之辞。终吝占也。上文谓改悔其严酷，则虽「厉」而「吉」。此占为不改悔者言。范氏大性曰：治家虽不可纵弛，苟过乎严，而或近乎酷，致妇子之间常闻愁恨之声，斯贼恩之大者，故「终吝」也。六四六居第四画，为家人之「同人」，富家象也。阳实为「富」，谓九五也。九五，王也。六四，后也。后所处乃王之家也。王之家富有四海，以天下为家者，故曰「富家」，大吉占也。「大」者，阳也，亦谓九五。六四柔顺得位，王后之贤者也。不敢有其吉，而以其吉归之。九五，娥皇嫔虞，涂山氏相夏，大姒邑姜兴周，此舜、禹、文、武之吉也。
九五九居第五画，为「家人」之「贲」，「王假有家」象也。「王」，九五也。刚中正，居尊位，天子之能正其家者。「假」，至也，字与「格」通，如舜格于文祖、「公假于太庙」之「假」。「有家」与初九「有家」同。朱子谓，如「夙夜浚明有家」之有，非「奄有四海」之有。范氏大性谓，此言「有家」，犹革、涣言「有庙」。项氏谓，「王假有家」、「王假有庙」，言王至于家、王至于庙也。澄谓，王入庙祭告，则为「假于有庙」；退朝适寝，则为「假于有家」。舜在床琴，文王雝雝在宫之时也。「勿恤」，吉占也。圣人心正身修，齐家特其余事，外治内治，靡不修举，故至于有家，不待「夏恤」而「吉」也。上九，上之画得九，为家人之「既济」，「有孚」占也。上九以阳实居最上之位，在下者皆以诚心相应也。「威如」，占之象也。身容整肃，下皆望而畏之也。阳刚严敬，非阴柔宽弛者，故「威如，终吉占也」。此卦之终，总言治家之终事。下皆有孚，而又畏之，治家之道如此，至终而吉，非特暂焉之吉而已。
六画俱九六，为家人之解经彖辞凡五字，爻辞凡五十五字。馈，巨伪切。嗃，黑各切。嘻，喜悲切。假，庚白切。注长，知两切。亘，居邓切。易，以豉切。洸音光。溃，胡对切。𮙋，徒谷切。弁音盘。嫔，皮宾切。大姒，音泰。朝，音潮。䷥
兑下离上，○二之三，下之四，纬八纯巽，变主六五。
睽。此羲皇兑下离上之卦，而文王名之曰睽。睽，目不相视，两情乖异也。火上泽下，两相背戾。二女同居，各异所归，故曰睽。小事吉占也。阳大阴小，睽以六五为主。睽异之时，阴柔主事，故小事则吉，大事则不吉也。
初九，初之画得九，为睽之未济。悔亡占也。无应当有悔，自处得正，而无求于外，故其「悔亡」。丧马勿逐，自复象也。言所失之马，不待追觅而自还。坎为马，睽之下体兑也。坎下画之柔，为兑下画之刚，则坎体失，故为丧马。初变为柔，则坎体复，故为勿逐自复。见恶人，无咎占也。见，谓目所视也。二三四互离为目，在初之外，而接乎四，见也。非往见之。见人而不仁，疾之已甚，则致乱。九四刚强不正，而为敌应，「恶人」也。目不相视为「睽」。初四虽敌应，不相与，而初之待四，无睽异之情，故目常见之，不与之绝，所以免于咎也。
九二，九居第二画，为「睽」之「噬嗑」。遇主于巷象也。「主」，谓五也。「巷」者，里中之道。离中虚，有巷之象。二与五正应，睽异之时，难于遇合。又两皆不正，二往就五，与之遇于里巷之间也。当「睽」而遇，则情不睽矣。「无咎」占也。当睽之时，正应之，情不「睽」，故「无咎」。
六三，六居第三画，为「睽」之「大有」。见舆曳，其牛掣象也。二三四互「离」，六三互「离」之中画有目，故能见。三四五互「坎」，为「舆曳」，谓从后拖曳之，而车不得进也。说卦传：「坎之象，其于舆也，为曳牛。」谓引车之牛。互离为牛。「掣」，谓以手控制之，而牛不得行也。六三当坎舆之后，欲往应上九，而柔弱不能前进，若「或曳其舆」然。九四当离牛之前，刚强为梗，阻隔六三之进，若「或掣其牛」然。夫牛之引车，车在牛后。此则三四五之「坎」，稍前于离牛，二、三四之「离」，反却于「坎」舆，故有舆曳不进，牛掣不行之象。其人天且劓象也。「其人」，谓三，即乘舆服牛之人也。三当人位，故曰「其人天，去须之刑」。劓，割鼻之刑。上体「离」，有颐象。三在其下，须也。三变为刚，是去其须矣，故为天。艮为鼻，九四在六三之上，以刚画易。「劓」，艮之下画。艮之下体不具，如鼻之下端遭伤也。故为「无初有终」占也。三之「舆牛」，初虽曳掣，而不得合于上九。然正应，终必合也，故「无初」而「有终」。
九四，九居第四画，为「睽」之损。「睽孤」象也。四当睽时，一阳介二阴之间，独处无朋，故曰「睽孤」。「遇元夫」象也。九四、初九，敌应不相与者。然九四居柔，变为柔而应初，则如妇人失其配偶，而忽遇元夫。「元夫」，谓初夫也，犹元配之元。四，阴位；初，阳位。故四以初为夫。「交孚」象也。随之初九、九四，敌应相与，故初以四为交。「睽」之初九、九四，亦敌应相与，故四以初为「交」。四下遇初，初上孚四，故曰「交孚」。初者，四之交友也。四虽以「元夫」视初，初则唯以交友自处也。「厉」占也。孤而无应，故「危」。「无咎」占也。同德相应而不孤，则「无咎」也。
六五，六居第五画，为「睽」之「履」。「悔亡」占也。项氏曰：初以在下，不与世事而「悔亡」。五以柔进上行，得中应刚，是以「悔亡」。「厥宗」「噬肤」象也。此象及下占，皆为应爻九二言之。「宗」，谓六五也。六五一卦之主，犹宗子为众兄弟之主也。二为五之正应，而五其宗也，故曰「厥宗」。二应五而四隔之，所以「睽」也。二至上有颐之象，四梗于其间，犹噬嗑卦之「颐中有物」。九二刚画，犹颐之下齿，能噬者也。然于九四非比非应，势不相及，故不噬强梗之四，而唯上就正应之五。六五互「坎」之外体而柔，如豕肤之柔而易噬，故曰「噬肤」。往何咎。占也。四虽刚强，然可以害五，不可以梗二。二不往外则已，往则必合于五矣。岂九四所能梗哉？故曰「何咎」。
上九，上之画得九，为「睽」之「归妹」。「睽」孤象也。上刚而与柔比，亦「睽」之时而独处者也。故象与四同。见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧象也。上九离明之极，故能见豕、鬼、车、弧，皆「坎」之象。六三互「坎」下画，为上九之应。九四互「坎」中画，为六三之梗。坎下阴画，水旁土也。「坎」中阳画，地中水也。四之水湿三之土，为涂泥。六三坎豕居于兑泽，体有坎土，四以坎水湿之，如豕之背负泥涂也。六三坎舆之下画，上载九四于坎舆之中。九四坎月之魄，为鬼。「一车」者，阳实之体，充满车中也。一亦坎数，四与三近而不相得，九四以刚险陵下，而欲伤三，故其先张弧而射之。六三以柔说承上，而获免祸，故其后说弧而不射。匪寇，婚媾象也。「寇、婚媾」，亦坎象。九四说弧，六三不为所梗，则上九正应之睽可合矣。故上九谓六三非异己之寇，乃同己之婚媾也。往遇雨，则吉占也。雨，亦坎象。六三之往，应上九也，历四历五，四不为三之梗，而与三和，如阴阳之和而雨，则六三之往也，无所隔碍，可以上合于上九矣，所以「吉」也。
六画俱九六，为睽之蹇。经彖辞凡四字，爻辞凡九十二字。「而」，旧本作「天」，安定胡氏谓当作「而」，盖古篆「而」与「天」字体相似而误也。睽，苦圭切。丧，息浪切。复，音服。曳，以制切。掣，尺逝切。劓，鱼器切。说，吐活切。注背，音佩。夫牛，音扶。去须，起吕切。不与，音预。易噬，以豉切。射，食亦切。柔说，音曰。䷦
艮下坎上，○七之六，下之五，纬八纯震，变主九五。
蹇。此羲皇艮下坎上之卦，而文王名之曰「蹇」。蹇者，行步艰难之名。有险在前，止而不进，故为蹇，利西南占也。凡爻位初为东，三为南，四为西，上为北。卦变蒙蹇自震而变，屯、解自艮而变。蹇、解之变，以三四二画相易，其义为往来于上下体交际之处，故「蹇」解二彖，其占为行者，利往来于西南二方也。若屯蒙之变，以初上二画相易，其义为往来于上下体穷尽之处，不若西南在上下二体交际之处为利也。「不利东北」，占也。初东，山下之穷处，止之最下者也。上北，水外之穷处，险之最极者也。故行者不利于东北二方也。「利见大人」，占也。九五刚中正，大人也。六二在下为正应，往而见之，则「利贞吉」。占也。五当位，二三四上亦当位，故正主事而吉也。
初六，初之画得六，为「蹇」之既济，「往蹇来誉」。象也。「蹇」之六画，唯初四不相应，其余皆有应。然蹇跛不行之时，难于远取正应。卦中四画相往来者，皆近取比爻也。卦上坎下「艮」，故宜来而不宜往。往则遇险，来则可止故也。初六最在下，有可往，无可来，故爻辞以六二言之。六二中正有誉者也。往比三，则近上体之险而「蹇」。来比初，则其止最先，去险最远，而可保其誉也。
六二，六居第二画，为「蹇」之井。王臣蹇蹇，匪躬之故。象也。九五，王也。六二，王之臣也。「蹇蹇」，蹇而又蹇也。由下体之蹇，历上体之蹇，故曰「蹇蹇」。二往应五，近阻九三之山，已为「蹇」矣。再前则阻六四之水，「蹇」而又蹇也。六二之蹇者，以三之故。蹇而又蹇者，以四之故。四为躬，六二中正守道安命而不尤人，不以蹇而又蹇，归尤于四，故曰「匪躬之故」。子思子曰：「素患难行乎患难，上不怨天，下不尤人。」其斯之谓与。
九三九居第三尽，为「蹇」之「比」，「往蹇来反」象也。「反」犹「穷上反下」之反。阳自下升，初起于下而动为「震」，升及于中而陷为「坎」，升极于上而止为「艮」。九三，艮之上画，升极而止者也。三往比四，则涉上体之险而「蹇」。来比二，则是既止于上，而复反于下，以远险也。
六四六居第四画，为「蹇」之「咸」，「往蹇来连」象也。「连」犹连诸候、连横之连。六四上体，九三下体，上下异体，不相连属者也。四往比五，则陷坎险之中而蹇。来比三，则与下体连属，而依艮止之安也。
九五，九居第五画，为「蹇」之「谦」。「大蹇」象也。「大」，谓阳也。卦自震而变，震初之阳往外易五，而陷坎险之中。「大」者蹇也。「朋来」象也。「朋」谓九三。卦唯二阳，九三与九五同类，故曰「朋」。震四之阳来内易三，而居艮止之上，故曰「来」。九五之往外者虽蹇，而九三同类之来内者，得止则可幸也。
上六，上之画得六，为蹇之渐。往蹇来硕象也。上六最在外，有可来，无可往，故爻辞以九五言之。九五，阳刚硕大者也。往比上，则冒坎险之极而蹇。来比四，则近下体之止，渐将脱险，而可保其硕也。吉占也。此占为九五言也。诸爻虽以来为善，而不言吉者，蹇之时，得免于蹇为幸，何望其吉也。唯九五居尊位，刚中正，有济蹇之才，以身蹇而未能弘济，自处得宜，身渐脱险，则可图济天下之蹇矣，故「吉」。「利见大人」占也。此占为上六言也。五为大人，上六利于见之。彖辞之利见九五者，六二在其下而往见也。此爻辞之利见九五者，上六在其外而来见也。
六画俱六九，为蹇之睽经彖辞凡十四字，爻辞凡四十五字。蹇纪免切，注。屯职伦切。解音蟹。之处昌注切。跛彼可切。患难乃旦切。谓与音余。属，之故切。为九，为上。云伪切。䷧
坎下震上，○六之四，下之五，纬八纯艮，变主九二。
解。此羲皇坎下震上之卦，而文王名之曰解。解谓分释其纠结也。雷动于上，雨降于下，则郁结解。人动乎险之外，则险难解也。利西南。占也。卦自艮而变，三往易四，四来易三。四，西也，三，南也。行者利往来于西南之方也。「无所往，其来复，吉。」占也。「艮」之上极于卦外，无所往矣。则来而反复于内，以易二也，故曰「其来复，吉」。「有攸往，夙吉。」占也。「艮」之二，处于卦内，犹可有所往也。则往而出居于外，以易上也。上居六画之前，犹一日之朝也，故曰「夙吉」。初六初之画得六，为「解」之「归妹」。「无咎」占也。为难者，四阴也，而二阳解之。九二，「解」之主也。初六之柔居下，近比九二得中之阳，顺从之而不复为难，「解」之最先者也，故「无咎」。
九二九居第二画，为「解」之「豫」。「田获三狐」象也。二，地之上田也。「坎」为狐，下卦为「坎」，三、四、五又互坎二，「坎」有三阴，为三狐。田之获，谓能取之而已其害也。九二比初，比三而应五，故能获三狐也。三狐皆为九二所获，则阴之难解矣。「得黄矢」象也。黄者，中之色，矢之齐。五分其金而锡居二，以柔济刚也。九二以刚居柔，而不过于刚，故象矢。九二所以解三狐之难者，以其得「黄矢」也。「黄矢」者，得中而不过刚也。「贞吉」占也。得中而不过刚，故正主事而吉。盖解阴之难，不尚猛烈，潜化服之，使之顺从而不为难，所以「吉」也。
六三六居第三画，为「解」之「恒」。「负且乘，致寇至」象也。六三上承九四，犹负重任也。下乘九二，坎为舆，犹乘乘车也。负担之人而复乘乘车，处非其据，必有劫夺之者，故致寇至。「寇」自九四而言也。「至」，谓自外而内也。九四亦上卦解阴之主，岂可谓之寇？三、四五互坎，故象寇也。卦之正体，则三为下坎之上画，三，狐之一也，即负四乘二者也。卦之互体，则三为互坎之下画，九四之民也，为四寇三者也。互坎之下画，就居六三之位，夺其所据，柔变为刚，以君子易小人，不使小人乘九二之舆也。六三阴类之狐，九二既获之，彼不能为害矣。虽乘九二，九二不与校也。盖九二刚而中，是以能容之。九二者，九四同类之朋，而为六三阴柔所乘，故九四使其民寇夺六三而易其类。盖九四刚而不中，是以不能容之也。案九四射上六则称「公」，夺六三则称「寇」，何也？上六不服从九四者也，九四与九二同为解阴之难者，射而获之，正也。六三已服从九二者也。负乘之僭，诚有可罪，置而不问，不失为容德。九四夺之，固当。然田广已下汉，而韩信复进袭临菑。项羽已归太公，而汉军复追至垓下。其成功虽伟，帝王之兵，则不如是，所以亦谓之「寇」与。「贞吝」，占也。六三为九二所获，阴之难既解矣，但以柔乘刚，为九四所恶，是以遭寇夺也。其占正主事则可「吝」。若难未解之时，而六三之所处如此，则「凶」矣。奚止于吝而已哉。
九四，九居第四画，为「解」之「师」，「解」而拇象也。二阳解四阴之难，苟有所私系，则难不解矣。「拇」谓初六，初者，四之正应。「而」，汝也，指四而言，谓初爻汝之拇也。能解去之，然后为无私系也。「朋至斯孚」，占也。「朋」谓九二。「至」，鸟飞自上而下至地也。卦变「艮」，上之阳自上而下易二，故曰「至」。四不私于初，则九二同类之阳，「孚」于四也。二阳同解四阴，而九四或私于其所应之阴，则同类之朋，不能无疑也。
六五，六居第五画，为「解」之「困」。君子维有解象也。「君子」谓九二。「维」，坎象，谓初、三二阴维络中画之阳也。九二为初、三二阴所维，而能解去之，不以近比而有所私也。「吉」占也。九二不私于近比，所以吉也。「有孚于小人」，占也。六五有九二之孚也。「小人」，谓六五。盖九二不私于初六、六三之近比，故其诚足以感六五之心，而六五亦诚服也。
上六，上之画得六，为「解」之「未济」。「公用射隼于高墉之上」，获之象也。「公」谓九四。「震」为长子，公候之象，故曰「公」。三、四、五互坎，为三公。柔变为刚，则四、五、上成离，为矢。有弓矢，故用射。隼，阴鸷之物，谓上六也。上，天位。六，鸟象之飞而戾天者。初、三、五之阴在地、在人间，故象「狐」。上之阴在天际，故象「隼」也。二、三、四互离，有墉象。九四居卦之上，体互离之三画，故为「高墉」之上。获之者，上柔化刚，为矢之镞，离矢发于九四之手，而达于上六之翼，柔画化刚，犹以矢镞之实，贯鸟翼之虚，而获之也。初之一阴最在下，九二解之甚易，上之一阴最在上，九四解之甚难，故于卦终而后能获之也。繋辞传谓之「待时而动」，则非如初六之易解矣。「无不利」，占也。初六、六三、六五于九二为「比」为应，力之所及，故九二能获之。上六一阴于九二非比非应，力之所不及，故九二不能获之也。九四、上六虽不近「比」，然同在上体，上柔化刚，为九四之离矢，矢能及上，故上六为九四所获也。上六阴柔小人，据高恃远，最难获者也。今能获之，则四阴俱为二阳所获，而阴柔之难，无不解者矣。故其占为「于事无所不利」也。
六画俱六九为解之家人经彖辞凡十六字，爻辞凡六十三字。解音蟹。拇，而苟切。乘平声。射食亦切。隼笋准切。注险难乃旦切，后同。不复扶豆切。而复复进、复追同。齐才诣切。乘车成证切。为四云伪切。寇与音余。所恶乌路切。镞子木切。甚易易解以豉切。甚难如字。传直恋切。䷨
兑下艮上○二之七，下之六。经三阳泰变主六三。
损此羲皇兑下艮上之卦，而文王名之曰损。损谓减杀之也。凡阳为有余，阴为不足，杀阳之有余，以补阴之不足。卦自泰变，损三之阳，益上之阴，故取损下益上为义。有孚占也。六三孚上九也。卦体内外实而中虚，似中孚损下益上，民孰不疑其厉己，然当损之时，而损在下者，以为当然，故诚心应上而无疑也。元吉占也。六三，卦之主，居下卦之上，元也。当损而损，故吉。无咎占也。六三不当位，咎也。以合时之宜，故得无咎。可贞占也。柔非能正，主事者合时宜，则亦可也。利有攸往。占也。卦变三往益上，故利有攸往。曷之用？二簋可用享。占也。上五占，以六三、上九言。此一占，以初二、四五言。用者，得此占而用之于此事，先为问辞曰：曷之用乎？答云：所用者，二簋也。虽二簋，而亦可用之以享祀，盖用于损之时为宜也。下卦兑为食，六三，馈食之主也。初二在六三之内，象二簋阳实为黍稷，实于簋。初应四，二应五，象二簋以享祀上之神。二簋盛黍稷，礼之甚薄少者。然当减杀之时，则薄少为宜，故可用享也。二，兑数。
初九，初之画得九，为「损」之蒙。「己事遄往」。占也。初在下而与四应，以下阳益上阴。「己」，止也。「事」，所自作为之事。阳动喜作为。初在下，盖止其所作为之事，而速往以益四也。「无咎」。占也。初九阳动，喜于作为，盖有用之才，而能遄往以求为上益，此处下之道也，故「无咎」。酌损之象也。四受初之益，如以器挹取初之有余，而损之也。
九二，九居第二画，为损之颐。「利贞」占也。宜自守其中，以正主事也。「征凶」占也。二三四互震，为大涂，有征行之象。二当自守，不当征行上就六五也。「弗损益」之象也。二与五应，当自损以益五。然五虽柔而居刚，非不足者。二虽刚而居柔，非有余者。故二弗损已，唯以中相应，自可益五也。案：初九、九二，皆是以下卦之阳，益上卦之阴者，而爻辞之意相反。初必自止其事，而速当上往就四。二宜自贞其事，而不可上征就五。初之益四，则损已而益之。二之益五，则不损己而益之。盖初以阳居阳，二以阳居阴，故不同也。
六三，六居第三画，为损之「大畜」。三人行则损一人。一人行，则得其友象也。卦自「泰」而变，「泰」下卦三阳，「三人行」也。减三阳之一以益上，「损一人」也。上之一阴来易三，「一人行」也。三上相交，而得上九之益，得其友也。三人位，故曰「人行」，亦于互震取象。「友」，能益己者也。九自三往上，而为六之益。六自上来三，而受九之益，故上为三之友也。六四，六居第四画，为「损」之「睽」。「损其疾」，象也。凡损卦，皆是损下益上。初刚好作为，此有余之疾也。四「酌而损之」，取初之有余，益已之不足，是损初之「疾」也。「其」，指初而言。「使遄有喜」，占也。疾则有忧，疾愈则有喜。四损初益已，是使初之疾愈，而遄有喜也。「无咎」，占也。四居上，能取在下之贤以益己，故「无咎」。「有喜」属初，「无咎」属四。
六五六居第五画，为「损」之「中孚」。「或益」之象也。五受二之益，故二益之。「或」者，不为必然之辞也。「十朋之龟，弗克违」，象也。古者五贝为一朋，王莽时，改两贝为一朋。「十朋之龟」，一龟直五十贝，大宝龟也。「弗克违」，谓龟谋从己，自之吉也。自二至上肖离，有龟象。然因阳自三往上而成此象，故「十朋之龟」，专指上九而言。谓二傥益五，则非但二益之，而上亦从其谋也。元吉。占也。居三阴之上，「元」也。所应之二，所比之上，皆益之。所以为「元」之吉也。
上九，上之画得九，为损之临。弗损益之象也。九自三而往益上者，既往益上，又还益六三之柔。其于益上也，不损下而自能益之。无咎。占也。益上而下不损，故「无咎」。「贞吉」。占也。此爻三占，与彖辞同。但彖言「可贞」，爻言「贞吉」，为异。彖以六三言阴柔之贞，可而已。上九阳刚之贞，则吉也。利有攸往。占也。因三往上而有所益，故「利有攸往」。得臣无家。象也。成卦由三上相易，上九居上为君，六三在下为臣。自三而言，则三得上为得友。自上而言，则上得三为得臣也。凡臣之有家者，公则利其国，私则利其家，未免不专于奉上。三独阴居下，专意奉上，臣之无家而专于为国者也。故曰「无家」，谓不有其家也。贾谊曰：为人臣者，国尔忘家。六画俱九六，为损之咸。
经彖辞凡二十一字，爻辞凡八十字。已事，音以。遄，市专切。注杀，所戒切。馈食，音嗣。盛，音成。好，虚到切。为国，云伪切。䷩
震下巽上，○四之五，下之六。经三阴否变至初九
益。此羲皇震下巽上之卦，而文王名之曰「益」。「益」谓增补之也。卦自否而变，上损九四之阳，下益初六之阴，故以损上益下为义。「利有攸往」。占也。二之柔中正，往应五之刚，中正也。「利涉大川」。占也。自初至五，有舟之象。
初九，初之画得九，为益之观。「利用为大作」。占也。初自四来益下，为益之主。凡益下之事，必大有所兴作。阳居震动之初，大作者也。「元吉」。占也。为益之主，元也。大有所兴作以益民，故「吉」。「无咎」。占也。「大作」者，益下之事，而非劳民动众也，故「无咎」。
六二，六居第二画，为益之中孚，或益之象也。二受五之益，益之谓五也。益六二即损六五也，故爻辞同。「十朋之龟，弗克违」。象也。二得益于初，而初至五有龟象。「十朋之龟」，指初九而言。谓五当来益二，则非特五益之，而初必从其谋也。「永贞吉」。占也。六，阴也，故有永贞之戒。谓能永久正主事则吉也。「王用享于帝」，吉占也。「王」谓五。二，地上也。祭天，扫地而祭，因吉土以飨帝于郊。九五降心在二，犹王者于地上享帝，能致帝之来格也，故「吉」。
六三，六居第三画，为益之家人，「益」之象也。凡益，皆损上益下。初九自四来益下，六四受初九之益，而易位居上，此己益者也。五上在上之二阳，当益二三在下之二阴，此方益者也。九五能益六二，而上九不能益六三。六三在下体，当其益者也，故曰「益之」。然非上九益之，乃自能益之也。何以能自益？六之质，阴也，阴虽不足；三之位，阳也，阳为有余，故六三能自益也。用凶事无咎。占也。「凶事」，谓丧礼也。六三既无外乘之益，而唯以已所自有为，以此而用之于凶事，则「无咎」也。凡他事皆可待人之益。丧礼有禭、赗、赙、赠，亦资人之益者。然或偶无人益，则急遽不暇于营求，唯当随其见在所有以供事。盖亲丧当自尽于已，而不当取办于人，称家之有无可也。苟无矣，敛手足形，还葬无椁，人岂非之乎？「有孚」，占也。初九，「孚」六三也。六三既不受上九之益，初九为益之主，与六三同体，其刚实之诚，能感六三者也。「中行告公用圭」，象也。「中」者，三居六画，卦之中也。「行」者，震为大涂之象。「公」，谓初九。初九孚于六三，故六三「在中路」，而告初九，以致归向求益之意。臣之告君，用圭以通信，如禹告治水成功，则以玄圭锡帝也。「圭」指六二言。震为圭。六二，震之中画也，能为六三通信于初。九三与初在下卦，虽同体，然非比非应，必因六二以通其信。六二外比六三，而下近于初，则二乃初九之近臣也。故六三用二为圭，以通信于公。
六四，六居第四画，为益之无妄。「中行告公」，从占也。「中」者，六画卦中之位也。「行」者，与初九画互易而居其位也。九阳自上益下而下居初，六阴自下受不易，而上居四。六四与初九为应，而交相为益者，苟有所足，则于中路告公，而公从之也。三四二爻皆中，「中行告公」，谓居六画卦中之位，不亲造公所，而使人告也。四与初正应，故其告公也，公从其所告。三与初非正应，又非近比，故其告公也，必因六二为圭，以通其信，不敢必其从也。故三不言从，而四不言用圭也。「利用为依」，迁国占也。凡迁国必有所依。左氏传谓「周之东迁，晋郑焉依」是也。故曰「依」。「迁国」，初、四相易，各去其位，故曰「迁」。二、三、四互坤，国之象。阳，君也。阴，民也。六二、六三，国之旧民不迁者。四迁于初，而依六二，迁国之君也。初迁于四，而依六三，新迁之民也。故此爻之占，利用之以依于人而迁国。
九五，九居第五画，为益之颐。「有孚」，占也。此言六二「孚」九五也。五下益二，故二孚于五。「惠心」，象也。「惠」者，怀其恩也。五为心，二「孚」于五而惠九五，益之之心也。「勿问」，占也。「问」，即繋辞传「问焉而以言」之「问」。「勿问」者，不待占筮也。「元吉」，占也。五之德与位皆为「元」，不待占筮，而知其吉也。「有孚」，占也。此言六二「孚」初九也。「惠我德」，象也。六二不但「有孚」于九五，而惠九五之心。又「有孚」于初九，而惠初九之德。初为卦主，故指初为我。初刚实，六二所食者，故曰「德」。二五相应，应远，故「惠其心」。初、二相比，比近，故「惠其德」也。爻辞言九五所应之六二，因及六二所比之初九。六二爻辞亦言六二受九五之益，而又得初九之弗违，与此爻辞之意同。
上九，上之画得九，为益之屯。「莫益」之象也。上九当下益六三，而不能益之，故曰「莫益之」。「或击」之象也。「击」者，虐害之也。三、四、五互艮为手，有击之象。上九之于六三，非徒不能益之，而或又虐害之，故曰「或击之」。「立心勿恒」，占之戒辞也。「立」如「三十而立」之「立」，谓固守之也。五为心，而在上九之内，立心者，固守其在内之心也。恒，常久不变也。益之上下二体，互易为恒，恒与益相悖者也，故戒之曰「立心勿恒」，如此而不变也，凶占也。苟恒如此，不益民而害民，则民莫之与，而或伤其君，凶之道也。
六画俱九六，为益之恒。经彖辞凡九字，爻辞凡九十字。注禭，音遂。赗，方贡切。赙，符遇切。见在，贤遍切。称，昌证切。敛，力检切。还，音旋。能为，云伪切。造，七到切。传，直恋切。悖音佩。䷪
乾下兑上，○一之二，下之七纬五阳辟主九五
夬，此羲皇乾下兑上之卦，而文王名之曰夬。五阳长盛而消阴将尽，夏正三月之卦也。夬，决也。五阳决去一阴也。扬于王庭象也。高举在上曰「扬」，推播在前曰「扬」。王谓五。庭谓上。五，王之居也。上六在王居之前，王之庭也。一阴处于五阳之上，故曰「扬于王庭」，犹诗言在前上处也。孚号象也。孚，谓九五孚于上六也。号，号呼也。一阴在五阳之上，处不自安，孤立将亡，而与五比，故号呼以求援于五。然小人失势，则祈哀乞怜于其所亲厚之君子。及稍得志，则倾害君子，不遗余力。君子岂可因其号呼而遽信之哉？有厉占也。此占为九五言也。九五夬之主，先四阳以进，而与所决之一阴比近。苟以狎昵之故，信其号呼，遂不察其中心之狡而哀怜之，则「危」矣。「有厉」者，今虽未危，将有危之渐也。或以此占为言上六，非也。上六将亡矣，爻辞谓之「终有凶」，奚止于「有厉」而已哉。「告自邑」象也。兑口「有告」之象。卦自坤变，坤为邑，坤之五阴变为阳，仅存坤上六之一画，邑之削小者也。「告自邑」，将以起徒役，然邑小民寡，虽告何为？「不利即戎」，占也。范氏大性曰：兵戎乃用众，坤为众，乾变坤至五，则几于无众矣，故「不利即戎」。「利有攸往」，占也。「往」，指九五言，九五往而上进，则为纯乾矣。
初九，初之画得九，为夬之大过，「壮于前趾」，象也。卦以五阳决一阴，乾三阳，兑二阳，乾健兑说。彖传言「健而说，决而和」。和者，刚柔适中也。健而且说，二者不偏，如此决之而后和。偏于健，则刚过而邻于暴矣。偏于说，则刚不及而流于懦矣。下体，健者也，初三刚居刚而不中，有过而暴之失。九二虽健体，而居柔得中，故不暴。上体，说者也，九四刚居柔而不中，有不及而懦之失。九五虽说体，而居刚得中，故不懦。爻辞于初三之「壮」，则戒其过，于四之「次且」，则勉其不及。二虽健而惕惧，五虽说而「夬夬」，唯其中，故能「无过无不及」也。项氏曰：夬初至四，大壮也。加九五一爻而成夬。下四爻与大壮相似，初之壮趾，二之以中，三之用壮，四之「悔亡」是也。丁氏易东曰：四阳为壮，五阳为夬。大壮初九曰「壮于趾」，此曰「壮于前趾」，因大壮而言也。澄案：初为趾，四在下卦三阳之前，而与初「趾」同位。「前趾」，谓四之位也。初九居一卦之下，急于前进，以决上六之阴，故用其勇壮，欲超升「大壮」四阳之位，以近九五而决上六也，故曰「壮于前趾」。「往不胜」，为咎占也。胜，谓胜其任。「壮于前趾」，勇往也。往而不胜其任，则「为咎」矣，戒之之辞也。九二，九居第二画，为夬之革。「惕号」象也。「惕」，儆惧也。刚中实，故能「惕」。「号」，指上六而言。九二得中不过刚，故当五阳势盛之时，闻上六之号呼待尽，犹且儆惧也。「莫夜有戎」象也。二，地上之位，日至地上，将入地下，「莫夜」之时也。戎者，二变为柔，成离，有戈兵之象。「勿恤」占也。能儆惧，则知戒备矣。故虽「莫夜」之时，卒有兵戎之变，亦不用忧恤也。
九三，九居第三画，为夬之「兑」。「壮于𬱓」象也。𬱓，面颧骨，谓上六也。「夬」之三，即大壮之三。其壮也，犹大壮之「小人用壮」。「壮于𬱓」者，言其勇壮及于上也。三与上应，当「夬」之时，应爻乃其所欲决者。犹「噬嗑」之时，应爻乃其所啮噬者也。有「凶」占也。阴固当决去，然待其时，以其渐，则不劳力，不伤己。三刚居刚，恃其勇壮，以下凌上，非十全之道，故有「凶」。「君子夬夬」象也。刚居刚而不中，为小人之壮。若君子，则不如此矣。「夬」而复「夬」，其决柔之意，未尝止息，然不恃刚过壮也。「独行遇雨，若濡」象也。君子不必绝小人之交，而去之自有其道。「夬」五阳，而九三独与上六一阴应，阴阳和为雨，故有「独行遇雨」而「濡」之象。「若」，语辞，犹言「而」也。「濡」，谓为其所沾濡。九三变为柔，则三、四、五上肖「坎」象，雨象。「濡」，有愠占也。独为上六所濡，中有含怒之意。而欲决之，「无咎」占也。虽欲决之，然决之而和，故无劳力伤己之咎也。
九四，九居第四画，为「夬」之需。「臀无肤」象也。四居上体之下，为「臀」。肤在臀下而柔者。四乘九三之刚，其下不柔，「臀无肤」也。「其行次且」象也。以刚居柔，又为说体，当同进。决柔而其进不勇，故曰「行次且」。「牵羊」象也。「兑」为羊，羊群行。九四，兑之下画，羊之在后者。九五，兑之中画，羊之在前者也。牵，谓牵联而进。四随九五以进，为「牵」。「悔亡」占也。「次且」本当有悔，九五阳长之主，如羊群之在前。四在五后，牵联而进以决柔，则其「悔亡」。此勉其进也。「闻言不信」象也。四变为柔，成坎，坎为耳。然四爻刚实，塞而不虚，耳之不聪者也。言，谓「流言」、「遗言」之言。信，实也。四既不聪，故所闻流言，不谓其实也。
九五九居第五画，为夬之「大壮」。「苋陆夬夬」象也。项氏曰：苋，音丸，土羊也。陆，其群行之路，犹「鸿渐于陆」之陆。澄案：项说是也。「苋」字上从艹，羊之角也。中从目，羊之目也。下从凡，象羊之足。「苋」字谐苋声，旧误作「苋」，从草从见，竟解作草名。羊群之行山，牵而前引之，牧于陆。九五变为柔，成大壮，为互体之兑象。羊之群行，五在其前，犹苋之行山路，故曰「苋陆」。「夬夬」者，行而不息也。五变成震，为「大涂」，陆之象，「中行」象也。「中行」者，所行之路至中半也。未中半为「不及」，过中半为「过」。五居上卦之中，不过其半，「中行」之象。「无咎」占也。五在上体，中得中，则不恃刚而过，亦不比阴为不及，故「无咎」。上六上之画得六，为夬之「乾」。无号象也。上当兑口，故为号呼之象。彖之「孚号」，上向五而号也。二之「惕号」，二闻上之号也。夫以五阳上进，一阴岂能久存？而犹号呼者，所谓将死之鸣，临绝之音也。其终也，上六变为纯乾，则一阴消亡，而无复号呼之声矣，故曰无号。无有无之无，非禁止之无，终有凶占也。卦之终，一阴消亡，不复能存，故曰「有凶」也。
六画俱九，六为夬之剥。经彖辞凡二十字，爻辞凡七十六字。夬君迈切。号平声，后同。胜音升。莫音暮。𬱓求龟切。臀徒敦切。次七私切。且七余切。苋户官切。注为九云伪切。说音曰。传直恋切。卒七率切。颧音权。啮拟结切。复夬扶豆切。「无复」、「不复」同。阳长知两切。丸户官切。羖音古。䷫
巽下乾上，○五之一，下之七纬一阴辟主初六
姤，此羲皇巽下乾上之卦，而文王名之曰「姤」。一阴初生于地下而消一阳，夏正五月之卦也。姤，遇也，一柔遇五刚也。女之邂逅而与男遇为姤，女壮象也。下巽为一索之女，女生之最先者。阳长至四画，然后为壮。姤一阴初生，而曰女壮，何也？盖初阴虽微，与四为应，己足敌四画之壮阳矣，故曰女壮。勿用取女占也。一阴初生，己能消阳，故戒之以「勿用取此女」也。
初六，初之画得六，为「姤」之「乾」。「系于金柅」象也。柅以止轮，金者，喻其坚也。「坎」为轮，「坎」之上爻为刚画，是以坚刚之柅，柅其轮也。刚画为金，「金柅」指九三而言。「金柅」止轮之行于前，而又系其轮于柅之后，则轮不可动矣。初象轮之后牙柅之于前，三也。系之于中者，二也。以象固止初阴，使不得前进。如是，则可无阴长消阳之患矣。「贞吉」占也。使初阴止而不进，正主事则吉也。「有攸往」，见凶占也。初阴往而进以消阳，阳势犹盛，往则不敌，必见凶也。此亦戒初六，使不进也。「羸豕孚蹢躅」象也。「羸」，瘠也。「蹢躅」，不静也。「坎」为豕，「坎」上画之柔，为「巽」，上画之刚，则「坎」之外体变矣。柔象肉，刚象骨。坎外之柔为刚，如豕之外体，无肉而有骨也，故为羸瘠之豕。「孚」，谓初六孚于九二也。微阴虽孚应于阳，而其中未易制伏，如羸形之豕，虽暂孚而犹怀蹢躅之心也。盖「坎」之外体虽变，而其内体不变，如豕之外形虽羸，而其心常不静也。圣人为戒之意深矣。
九二，九居第二画，为「姤」之「遁」。「包有鱼」象也。初与四为正应，而与二比近，故先为二所有。古人鱼肉包之以草。诗曰「野有死麇，白茅包之」是也。「鱼」，阴物，谓初二能得之，犹包苴之中有此鱼也。二阳画连亘，有「包」之象。「巽」为「鱼」，「鱼」者，「巽」下画之阴也。「无咎」占也。蔡氏曰：「遇虽非正，当遇之时，故可无咎。」「不利宾」占也。初，卦之主，四对之，故为宾。「乾」亦为宾，宾主相对，遇之正也。九二以近比而得初九之遇，则初不复往，遇于正应之四矣，故其占为「不利于宾」也。
九三，九居第三画，为「姤」之「讼」。「臀无肤」象也。四为臀，三在四下，刚而不柔，犹臀之无肤也。此三四比近，而二刚不相得之象。「其行次且」象也。三与四既不相得，四欲下行，与初六正应，相遇，而为三所阻隔，故「其行次且」。「姤」之九三，即「夬」之九四，故其象同。「行次且」者，九四以阳居阴，故「行次且」。旧注以为三之行者，非。「夬」九四之行，欲上决一阴也。「姤」九四之行，欲下遇一阴也。「厉」占也。三以刚居刚，过刚而不中，居下之上，故「危」。「无大咎」占也。三之自处虽危，然下能柅初六之上进，上能阻九四之下行，不使阴进遇阳而消阳也。有防微杜渐之功，故于阳刚之道为「无咎」。九四，九居第四画，为「姤」之「巽」。「包无鱼」象也。初者四之正应，而为二所得，故二之包中有鱼，而四之包中无鱼也。起凶占也。己之正应，与他人遇，犹男之失其配，君之失其民也。今虽未凶，凶由是起矣。
九五，九居第五画，为「姤」之「鼎」。以把包瓜象也。下巽为木，二巽之中画，其位与五位之天同象，木之高耸参天者也，故为把。瓜，地下之瓜，阴物也，谓初六。二与初遇，包而有之，犹把木之叶，下包其瓜也。九五刚中正居尊，与九二之位应。二之得民，犹五之瓜得民也。二把包初瓜，以之者，五也。故曰「以把包舍」。章象也。九五变为柔，与二正应，而藏二、三、四之三阳在内，故曰「含章」也。有陨自天象也。五之刚中正，在上在下者皆欲遇之。然初六、九二，非比非应，无由得而相遇。今五变为柔，以应二比四，而包含三阳之章于内，则三因四之比，初因二之应，皆得以遇于九五，如有物自天而陨于下也。九五天位，陨于下，谓与下相接，而为在下者所遇也。
上九，上之画得九，为姤之大过。「姤」其角象也。刚而在上者，角也。至姤之终，下之所遇者，如角之刚也。吝占也。前不可进，刚而能触，竟何为哉？故「吝」。「无咎」，占也。处时之穷，非己有咎也。
六画俱六九，为姤之复。经彖辞凡七字，爻辞凡六十八字。姤古豆切。取七喻切。柅乃履切。羸力追切。蹢直戟切。躅直录切。注索所白切。阳长知两切。陨云隐切。麇蠲囷切。不复扶豆切。蓏即可切。䷬
坤下兑上，○八之二，下之八，纬四阴观变主上六。
萃。此羲皇坤下兑上之卦，而文王名之曰萃。萃，聚也。兑说为泽，坤顺为众，为地。在上以说临其下，民聚于下，以顺其上。泽者，水之所归，泽满溢而上于地，则泽不受水，而众流之归，皆聚于地上，故为萃。「王假有庙」，象也。王谓九五，艮为庙，二、三、四互艮。六二，艮之下画，庙之内也。五下应二，是王者至于有庙，聚己之精神，以聚祖考之精神也。「利见大人」。占也。五阳刚中正为大人。四阴聚而归五，「利见大人」也。「亨」。占也。大人，能聚天下之众美者也。「利贞」。占也。能致亨，则宜正主事矣。「用大牲吉」，占也。大牢为大牲，少牢为次牲，特牲为小牲。下坤为牛，上兑为羊。三、四、五上肖坎为豕。三牲具也。「利有攸往」，占也。六二上应九五，为往。物聚而众多，则宜备礼。人聚而众多，则宜出外。损之时，则用「二簋」而可。萃之时，则「用大牲吉」。屯之时，则「勿用有攸往」。萃之时，则「利有攸往」。各顺其时也。
初六，初之画得六，为萃之随。「有孚」，占也。四以说道聚民，而与初应，故「有孚」于初。「不终」，占也。四位不当，故其孚不终。「乃乱乃萃」，若号象也。初以四之孚不终，故其志扰乱，与三阴相聚而号呼，以求四之孚。初柔变为刚，成震，故有声而号。「一握」，为笑象也。初之「号」，众皆笑之。「一握」，犹言一团。二、三四爻互艮为手，艮数一，故曰「一握」。二三象手之指，能握笑者，盖二三笑之。三为兑口之倒而向下者，故能笑。初之「号」，「勿恤」，占也。虽为众所笑，然所求者正应，故戒之以「勿恤」。「往无咎」占也。勿恤众笑，上往求四，则「无咎」也。
六二，六居第二画，为萃之困。引吉占也。二聚于下而顺上，五说乎上以聚下，中正相应。然二柔居柔，惧其易变，故戒之以引而至于长久，则「吉无咎」占也。能引而得吉，则「无咎」也。「孚乃利用礿」占也。「孚」，谓六二之诚，「孚」于九五也。「礿」者，夏祭之名。旧说相承，以「礿」为薄祭。盖宗庙四时之祭，春祠、夏礿，秋尝，冬烝，其孝诚一也。物则随时而有厚薄之殊，秋之时，万物成熟，故秋尝之物丰，冬烝则弥丰。春之时，万物始生，故春祠之物杀，夏礿则弥杀。卦位五为天上，卦之中也。上为北，五者，日行天中而近北，夏之时也。故凡礿祭之象，皆以五而言。二之顺五，以其中正而已。然阴虚非实，故为之戒云，必其诚实先孚于五，乃可于萃聚「用大牲」之时，而利于用夏月薄物之祭，以事其上。盖诚既先孚，则在上者，不疑其简也。项氏曰：群聚之时，为礼当厚，必如二五之交，信在其中，而后外可略也。
六三，六居第三画，为萃之咸。「萃如嗟如」象也。三与下二阴萃于下，而上无应，故嗟叹不得志。六三，兑口之倒体，能嗟，「无攸利」占也。「往无咎」占也。三虽无应，而比近九四之阳，苟能往而上求九四，则可「无咎」。「小吝」占也。若但安于阴小，而不上往求阳，则「吝」矣。九四，九居第四画，为萃之比。「大吉」占也。四应初，下临三阴之聚，可以得民矣。然位不当，而其孚不终，盖虽阳而居阴故也。若如九五之以阳居阳，则吉矣。四虽阳画，而非阳位，必阳画居阳位，而后为大也。凡九居二者，虽中而非大中，必九居五，则画与位俱阳，而谓之「大中」。此「大吉」之「大」，犹「大中」之「大」，「无咎」占也。能如九五以阳居阳之大，则吉，乃可「无咎」也。
九五，九居第五画，为萃之豫。「萃有位」象也。萃之时，阳画居阳位，故曰「萃有位」。「无咎」占也。「匪孚」占也。二为五之正应，然以柔居柔，阴虚不实，或未能孚于五也，故曰「匪孚」。二之爻辞，以为必能孚于五，而后利于用礿。亦因二之不足于孚而戒之也。元永贞，悔亡占也。九五以阳居阳，其占固为无咎矣。然傥木能得二之孚，则当有悔。必有元以长人之德，永久贞其事，则其悔乃可「亡」也。大抵聚而众多之时，虑其不可以久，故二以「引长」而后「吉」，五以「永贞」而后「悔亡」，皆欲其久而不变也。
上六，上之画得六，为萃之否。赍咨涕洟象也。赍咨者，嗟叹之声。涕，目液。洟，鼻液。兑，口有声。三、四、五上肖坎有液。上自四升上，为萃之主。以柔居柔，不敢当天下之聚，故不安于居众人之上，而至于赍咨涕洟，可谓懦而无立者矣。「无咎」占也。说极而致天下之顺聚，虽柔懦不安，无伤于萃也，故「无咎」。
六画俱六九，为萃之大畜。经彖辞凡二十字，爻辞凡七十四字。旧本卦名下有「亨」字。程子曰：「羡文也。」陆氏曰：「马、郑、虞、陆续并无此字。」晁氏曰：「王昭素谓当无。」假，庚白切。号，平声。礿，羊略切。赍，将兮切。洟，音夷。注说，音曰。少牢，诗照切。杀，所戒切。长，知两切。䷭
巽下坤上，○五之八，下之八。纬二阳临变主初六。
升。此羲皇巽下坤上之卦，而文王名之曰「升」。升，上进也。「萃」与「升」，皆自坤取义。「萃」者，兑之一阴，说而为主于上，故坤之三阴，顺而聚于二阳之下。「升」者，巽之一阴，入而为主于下，故坤之三阴，顺而升于二阳之上。又地气上腾，木生地中，日进而上，故曰「升」。「元亨」占也。「元」，以二阳之大而言，四阴巽顺而应之，故「亨」。「用见大人，勿恤」，占也。「升」者，萃之反。「萃」，九五，在上之大人。三阴，萃而在下者，利往见之。「升」，九二，在下之大人，三阴升而在上者，降而来见，则可「勿恤」，言其无忧也。「南征」，吉占也。卦自临变，初、三相易，一阳在初，上进居三。三，南也，故于南方征行则吉也。
初六，初之画得六，为升之泰。「允升」象也。说文引此爻之辞，「允」作「□」，进也。谐声字，本义存声，从省作允。升自临变，「升」之初六，本「临」之六三也。临六三之阴，下退于初，而进初九之阳，以上升于三也。故曰「允升」。「大吉」占也。「大」，指三之刚画而言。临之初，与三易位，故刚得上进，以升于三，居下体之上，而吉也。
九二，九居第二画，为升之谦。「孚」乃利用礿象也。二刚中而应五，然五柔未易速孚，故必俟既孚于五，而后乃利用礿也。礿者，宗庙之礼，薄于常时者。盖升其诚意于上，以诚不以物也。「无咎」占也。诚孚于上，而后用礿，则上不疑其简，故「无咎」。
九三，九居第三画，为升之师。「升虚邑」象也。临之三、四、五互坤为邑，柔画耦为虚。三自初而升，以实临三之虚，故曰「升虚邑」。
六四六居第四画，为升之恒。王用亨于岐山，吉占也。「王」谓九三，二、三、四互兑。「兑」，西方，「坤」为国邑。西方之山，在国邑之内者，岐山也。山，地示，阴神也。兑上画，阴也。以象岐山之神。九三兑之中画为王。九三之阳，升其诚意于上之阴神，祭山之占也。随上六「王用亨于西山」。亦以九五兑中画为王。上六兑上画为山之神。「无咎」占也。三四之相得以近比，非以正应，有咎也。然九三之诚，上升于四，以合乎坤之顺，故「无咎」。
六五六居第五画，为升之井。「贞吉」占也。二刚中而应五，五阶之而升，故正王事则吉。升阶象也。二之升至五，如升阶然。坤三耦，如地势之自下而高也，故象阶。
上六上之画得六，为升之蛊。冥升象也。上，天上之位也。在青冥杳冥之上，而阴又昏暗，故曰冥。升。利于不息之贞占也。位在上则为冥。升位之升，不可过高也。唯进德不息，而正主事则利。盖德之升，愈高愈进，其升无已时也。
六画俱六九，为升之无妄。经彖辞凡十二字，爻辞凡五十三字。用亨，许两切。注说音曰：□音允，示与祇同。䷮
坎下兑上，○六之二，下之九，纬三阴，否变主九二。
困此羲皇坎下兑上之卦，而文王名之曰困。困，穷瘁也。字象木在囗中，四面不得通达。二之一刚为初、三二柔所揜，四、五二刚为三、上二柔所揜，蔽塞其前后，无由通达，故为困亨占也。卦德内虽有险，而外能说，故虽处困而可以亨。贞。大人吉占也。卦自否而变，上之阳下居而为困之主，刚中之大人也。正主事者以此大人则吉。无咎，口也。困之时，有此大人，贞其事而吉，乃可无咎。有言不信占也。兑口在上，有言之象。以言伤人，而其言诬毁不实，不能困人也。
初六，初之画得六，为困之兑。臀困于株木象也。卦唯初四有应。臀谓四也。三四五至巽为木，木下曰「本」，木上曰「末」，木中曰朱。字正作朱，后人加木为株。朱为木之中身也。四为巽木之中画，故曰株木。四欲下拯初而不能来，犹臀之困于朱木而不能动也。入于幽谷象也。在卦之内，故为入。地下之位，故为「幽」。水注溪曰谷。坎水之下，故为「谷」。以柔居下，在困之初，不得正应之助，故「入于幽谷」，不能自拔，以出于困也。三岁不觌象也。三，坎数也。幽谷之中，虽三岁之久，不能上觌，四之正应也。
九二，九居第二画，为困之萃。困于酒食象也。坎为酒，兑为食。九二处坎中画，应兑中画，得中而以酒食优游自养者也。在困之时，他无所困，但为酒食所困而已。朱绂方来象也。三四五互巽为股，三又股之位也。二三四互离为牛。二以离牛之革，蔽于巽股之下，绂之象也。朱者，赤黄之色。坎之色，赤中之色黄，坎之中画居下卦之中，为「朱绂」。卦变九，自否之上来二，故曰「方来」。利用亨祀。占也。「朱绂」者，祭服之绂也。困于酒食之时，而上之人方且赐以祭服之绂，故利于用之以「亨祀」。征凶占也。困之时，居中自养可也。「征行」则失其中而「凶」矣。「无咎」占也。以其得中，能固守不动，虽有咎，可「无咎」也。
六三，六居第三画，为困之大过。「困于石」象也。坎中画之刚为石。三在石上，为石所困也。「据于蒺藜」象也。「据」者，居其上也。谓居坎之上画也。「蒺藜」之象，亦「坎」也。「坎」之上六曰「置于丛棘」，即此「蒺藜」也。「入于其宫」象也。三互离之中画，中虚象宫。「不见其妻」象也。三，阳位，夫也。其画柔，夫之柔邪者也。上，阴位，三之妻也。三虽有离目能视，然妻在离宫之外，柔与柔不相应，夫与其妻隔绝，故不得而见也。「凶」占也。此爻之辞，盖谓困若拘囚之人，六三阴柔不中正，犹周官所谓「罢民」也。「困于石」，其坐诸嘉石者与？「据于蒺藜」，其置之圜土而荐之以棘者与？「入于其宫，不见其妻」，则虽暂时还家，而其妻已离异隔绝也。国语云：「罢士无伍，罢女无家。」盖古法，凡坐嘉石、入圜土之罢民，则离异其夫妻，而不使之有室家与？「凶」者，传所谓「既辱且危，而死将至」也。
九四，九居第四画，为困之「坎」。「来徐徐」象也。「来」，谓下应初。「徐徐」者，以居柔而其行不勇也。「困于金车」象也。「坎」为轮、为舆。金者刚物。九四，坎之下画也。刚而成兑金，如以金锢其车轮也。虽坚固而不利转，行之所以迟也。故曰「困于金车」。吝占也。下来拯初，而重滞不速，故「吝」。有终占也。不速虽可吝，然终必能下与初应也。九五，九居第五画，为困之解。「臲卼」象也。「臲卼」，高而不自安之象。五居互巽之上画，巽为高，居高不安，故「臲卼」。「困于赤绂」象也。赤绂者，二也。五既居高不安，九二在应位而非正应，故不能为助而反为系累，故为「困于赤绂，乃徐有说」，象也。二既不应，而五之中正能自处，虽有所系累，而能徐徐说去之也。「利用祭祀」，占也。赤绂常繋于身，虽困人而用之以祭祀则为宜，故「利用祭祀」。陆氏曰：「祭」，一本作「享」。程子曰：「享祀、祭祀，泛言之则通，分言之则祀天神、祭地示、享人鬼。」澄案：帝，天神也，而亦言亨；礿，人鬼也，而亦言祭，难以分言。二、五爻辞宜同陆氏别本作「享」为是。
上六，上之画得六，为困之讼。「困于葛藟」，象也。三、四、五，巽木也。上六以柔缠绕于巽木之上，葛藟之象，故为「困于葛藟，于臲卼」，象也。九五巽之上画，既高而不安，上六又处九五之上，愈高愈不安矣，故为「困于臲卼」。蒙上困字，故不复言困。曰「动悔有悔」，占也。二「悔」字之义，与豫六三同。上居困之极，图欲离去。曰者，兑口之言也。其言若曰：「自处未善，故困，今当动而改悔。」然虽如此，亦不免于有悔也。「征吉」，占也。若能征行，则离于困矣，故吉。盖曰动悔者，言之虚也。征者，行之实也。苟徒有其言而不勇于行，则亦何能离困哉？
六画俱六九为困之贲。经彖辞凡十二字，爻辞凡九十五字。九五爻辞「臲卼」，旧本作「劓刖」。陆氏曰：荀、王肃、陆续作臲卼。郑云：「当为倪仉。」晁氏曰：「倪㐳，即臲卼之省文也。」与上六字同。臲，五结切。卼，五骨切。有说，吐活切，注囗音围，说音曰。罢民，音皮，下罢女同。者与家，与音余，传直恋切。离去，离于离。困，来至切。䷯
巽下坎上，○五之六，下之九，纬三阳泰变主九五，
井。此羲皇巽下坎上之卦，而文王名之曰井。井，人取食水之所，巽木下入而取坎水至上，故为井，改邑不改井象也。卦自泰而变，上体坤也为邑。泰初易五，坤地之中画，降初而坤邑变成坎水，此邑之改也。泰五易初，而初二、三、四肖坎，坎水在下，为井之象。二三之阳画，井水也，而二画不改易，此井之不改也。「无丧无得」，占也。占者无所丧，亦无所得。盖邑虽改，而实无减损，故「无丧」。井不改，而非有增加，故「无得」。「往来井井」，象也。又以卦变往来取象。初上往五而成坎体，井水之至上者也。五下来初，而初二、三四亦肖坎体，坎水之在下者也。刚上往而成上之井，柔下来而成下之井，故曰「往来井井」。此句上下二象。「汔至」，亦「未繘井」象也。此申言往而至上之井。「汔」，几也。「繘」者，汲水之绠。井卦三阳画象水，以水之至上者而言。九五之水至坎中画，未至坎上画，虽几于至，而水犹未出井口也，亦与「未繘井」同，「羸其瓶」象也。此申言来而在下之井。「羸」，损伤也。「瓶」者，汲井之瓮。以水之在下者而言。二三之水，实在汲井之瓶，而下一画耦，犹瓶底伤损而水下漏，「凶」占也。此占专为「羸瓶」而言。
初六：初之画得六，为井之需。「井泥」象也。井以阳刚为泉，阴柔为土。初六阴柔在水之下，故为「泥」，不食象也。居卦之下，井在卑下之地而浅者也。有泥无水而不可食，远于兑口，不食之象。「旧井」，无禽象也。不为人所食，则为荒废之井，故曰「旧井」。井在卑地者，禽鸟或食其水。杜诗，「鸬鹚窥浅井」是也。泥而不可食，不但为人所弃，虽禽鸟亦不下顾。「坎」，禽象也。在上而不来下，故曰「无禽」。九二：九居第二画，为「井」之「蹇」。「井谷」象也。九二阳刚，象井中之「水」。井水上出而不下流。初六耦画，象谷在九二之下，下流不塞，而水泄于下之象。水之下注者，谷也。故曰「井谷」。射鲋象也。「鲋」，谓小鱼，亦指初六。初六「巽」下之阴，象鱼。水既下注，惟冲射以活小鱼而已，故曰「射鲋」。瓮敝漏象也。「瓮」，汲水之器，即彖所谓「瓶」也。九二刚画中实，象水实瓮中。初画耦，象瓮之敝旧而下漏者。二无应于上，而水不上出，故其象如此。
九三，九居第三画，为「井」之「坎」。井渫象也。九三刚居刚，居下之上，井之渫治清洁者，不食象也。二三四互「兑」，三在「兑」口之下，故有不为人所食之象。为我心恻象也。「我心」，谓九五。九五，井卦之主，故称我居心之位。「恻」者，为之动心也。以九三之渫而不见食，故九五之心为之恻然，闵其不见用于时也。盖卦唯九五、九三以刚居刚，为可食之清泉。九五居上体，在「兑」口之上，人所食者也。九三居下体，在「兑」口之下，人所不食。九五所以为之而恻也。可用汲占也。如三之「清泉」，可汲以食也。「王明」，并受其福。申占之意，仕进者遇王之明，则必见用，而贤入，与众人俱受其福。「王」，五也。三四五互离为明贤者为明王所用，则贤者得行其道，天下得被其泽。犹井之为人所食，而有益于人也。九五能以九三之不见用为恻者，其明也。卒使正应之上六，汲之以上，是即九五之明王用之也。
六四，六居第四画，为井之「大过」，「井甃」象也。「甃」，谓以石以甓包砌其旁也。六四阴画，井旁之土也。居得其位，如井之四旁甃砌完整，故曰「井甃」。「无咎」，占也。甃则井旁之土不崩颓，而井中之水不污坏矣，故「无咎」。
九五，九居第五画，为井之升，「井洌」象也。「洌」，甘洁也。变为柔，则成「坤」，「坤」土之味「甘」。刚居刚，为清洁寒泉，食象也。「寒」，冷也。「坎」正北方，为寒水甘洁而又寒冷。五之中正，具此数美，居兑口之上，为人所食者也。九五之德美如此，有象无占，何也？曰：九五虽为洌寒可食之泉，然未上出井口，此彖辞所谓「汔至亦未繘井」者，盖井必至上而后成功也。程子曰：五于井道为至善，而不言吉者，未至于上，未及用也，故至上而后言元吉。
上六上之画得六，为井之巽，井收象也。收谓辘轳收绠，水至井口也。画耦在井上，有辘轳双柱对立之象。变为刚而动，有收绠之象。勿幕，象之戒辞也。幕字当作「冂」，俗作「幂」，今作「幕」，从省。幂，蔽覆也。勿幕者，欲人人可汲，溥其功用。耦画开而不塞，井口不蔽覆之象。有孚占也。孚谓九三正应上六，应九三，能汲九三之水，以出于井口，故九三以其刚实孚应于上六也。元吉，占也。井以上出为功，故上六之德为首而吉也。六画俱六九，为井之噬嗑。
经彖辞凡二十四字，爻辞凡六十一字。丧息浪切。汔许讫切。繘音橘。羸力追切。射食亦切。瓮屋送切。敝皮世切。渫息列切。甃则候切。洌音列。收诗救切。幕当作「幂」，莫狄切。旧音莫，非。注。绠音梗。几居希切。专为云伪切。为之同。甓蒲历切。覆孚豆切。䷰
离下兑上，○三之二，下之十纬八纯巽变主六二。
革此羲皇离下兑上之卦，而文王名之曰革。革者，改其旧之谓。皮去毛曰革，皮有毛而去其毛，改变其旧也。泽为容水之处，泽中有火以消乾其水，盖海之尾闾，名为焦釜之谷，水入其中，如沃焦釜，消乾而无复有，是为泽中之火。水熄火者也，而反为泽中之火所熄，改变其常也，故名为「革」。「已日乃孚」，象也。天有十日，甲至戊为前五日，己至癸为后五日。变革天下之事，不当轻遽，乃能孚信于人，故以十日为「率」。革于未及中半之前，不若革于己过中半之后，则无轻遽之失，而能孚于人也。卦自「巽」而变，先以「巽」初易上成「需」，是犹需待而未变革也。后以「巽」四易二成「革」，则可以变革而不需待矣。当此之时，是犹十日之已过中半也。下卦「离」之中画为革之主爻，「离」象日，以之象月，则纳已，故曰「己日」。「元亨」，占也。变革者，必有长人之德，如九五之刚中正者，然后可以致亨。「利贞」占也。「元」者，能致亨，则利于正，主事。「悔亡」占也。凡革易于有悔，如上所云，则所革皆当，而其「悔亡」也。
初九，初之画得九，为「革」之「咸」。「巩用黄牛」之革象也。「巩」，以韦束物也。象与「遁」六二同。初变为柔，成「艮」，「坤」画三柔为牛。「艮」之上画变「坤」之外，牛皮变为草之象。「革」谓三，黄谓二。革之初在下而无应，必坚固其志，确守故常，而不轻为拘束于六二、九三之内，如巩固之以黄牛之革，令不得动作也。
六二，六居第二画，为「革」之「夬」。「已日乃革」之象也。象与彖辞同。二中正，应亦中正，革之善者也。离纳已，在卦中为中半之义，故曰「已日乃革之」。「征吉」占也。至中半而后革，则不轻遽矣。故征行则「吉」。「无咎」占也。
九三，九居第三画，为革之随。「征凶」占也。革卦内三爻皆不欲轻革，六二中正，犹必待至已日乃可。「革」之。初则固守而不可动，九三虽当位而不中，未可以革也。故征行则「凶」。「贞厉」占也。居下之上，虽不征行，但正主事亦危。「革言三就」象也。上来应之，以变革之言，来就已者，至于三就，如欲有谋焉，则就之。之就，兑口在上为言。九三变为柔，则成震。三，震数也。「有孚」占也。上来就已，孚于己也。九四：九居第四画，为革之既济。「悔亡」占也。不当位，宜有悔，自处之善，故「悔亡」。「有孚」，占也。四无应，卦变以巽之四易二，二为卦主，二四本相易之爻，故四能有二之孚。「改命」，吉占也。巽为命令，四者巽之主爻。四改为二，是改其命矣。改者，得中而为卦主，故吉。
九五：九居第五画，为革之丰。「大人」，虎变象也。皮之去毛者为革，故初九「黄牛之革」，以去毛之皮而言。九五、上六之时，革将变矣，故无毛之革，又变而为有毛之皮。五阳刚中正，居人位，大人也。离阴质而文明象虎。九五卦之外体，与内离之中画，以中正相应，是内之文明形见于外者也，故为「虎变」，言虎之革变而有文也。「未占」，犹益六五言「勿问」也。「有孚」，占也。九五得六二之孚，不待占筮而知之矣，故曰「未占有孚」。
上六，上之画得六，为「革」之「同人」。君子豹变象也。上六柔画变为刚，则象君子。离之文明象虎，九五与离之中画相应，文明见于外，故为「虎变」。上六与离之上画相应，文明亦见于外。五阳位为大，上阴位为小。豹者，似虎而小，故上六不为虎而为豹。「豹变」者，亦言无毛之革，变而为有文之豹也，小人革面象也。上六变为刚，而为君子，亦不能如九五大人之变也，不过为豹而已。况其本质阴柔，小人也。若不变为刚，则不取文明形见于外之义。三刚居刚而不中，为刚恶。上柔居柔而不中，为柔恶。上六与九三正应，内怀刚很，而外之颜色变为柔媚，以顺从九三之君，故曰「革面」。面之颜色，见于外而在众体之上者也。上六居外居上，故为「面」。内应刚而外则柔，心很面柔之小人也。征凶占也。处革之极，革道终矣。君子变革其心而有文，小人变革其外而顺君，复何求哉？静守可也，征行则凶矣。「居贞吉」占也。居，谓静处不行也。
六画俱九六，为革之蒙。经彖辞凡十一字，爻辞凡六十五字。己日音纪。巩九勇切。注去毛吕举切。后同。消乾音干。复有扶豆切。长人知两切。易于以豉切。令不趋贞切。形见贤遍切。下同。䷱
巽下离上○五之三，下之十。纬八纯兑，变主六五。
鼎此羲皇巽下离上之卦，而文王名之曰「鼎」。鼎者，烹饪之器，以巽木入于离火之内而烹饪也。卦之下一画耦，鼎足之象。二、三、四三画奇，鼎腹中实以牲体之象。五画耦，鼎耳之象。上一画奇，鼎铉之象。故名为鼎也。元亨。占也。有长人之德，则能致亨。
初六，初之画得六，为鼎之大有。鼎颠趾。象也。初在下而耦，鼎趾之象。四为鼎腹之上口，而与初应。颠者，上反居下，下反居上之谓。初六上应四，则鼎趾向上。九四下应初，则鼎口向下。故曰「颠趾」。利出否。占也。否，不善之物，谓鼎中之秽恶也。当鼎之初，未实牲体，正当洗濯之时，颠其趾以倾出其秽恶，故趾虽颠，而于出否则为利也。得妾以其子。象也。柔居下，贱妾之象。「兑」为妾，「巽」者，「兑」之倒体也，故初柔为妾。九四，阳在上而不中正，妾子之象。初上应四，如妾因其子之贵，而得以上达，故曰「妾以其子」。「以」与「以其邻」、「以其国君」之「以」同。「无咎」。占也。妾以其子而达于上，则非上僭也，故「无咎」。
九二，九居第二画，为「鼎」之旅。「鼎」有实象也。二中实，鼎之有实在中者，谓牲体之实于鼎中者也。我仇有疾，不我能即象也。「我」谓六五。五为卦主，故称「我」。「仇」，如「君子好仇」之「仇」，言为五之匹配。五下应二，故彖传言「得中而应乎刚」。二当上应五，以其有实在中，难于上进，如有中满之疾，气不上行。人之道德充积于中，在下位而不援上，所谓「不召之臣」也。君欲有谋焉，则就之，而不敢必其就我。六五尊德乐道而忘势，不以二之不上应为尤，故言我之仇匹，以「有疾」之故，而「不我能即」。然臣不就君，而君就其臣，自重重贤，两得其道矣。吉占也。二不枉已，五能下贤，所以吉。
九三，九居第三画，为「鼎」之「未济」。鼎耳革象也。卦自「兑」而变，「兑」三柔易五，而为「鼎」之「耳」。「兑」初九易上而为「鼎」之「铉」。今三之刚变为柔，居下体之上，亦耳之象。是「鼎耳」之在五者，今变革而在三矣，故曰「鼎耳革」。其行塞象也。震为大涂象。三变为柔，二、三、四成离，九四以阳而塞其前也，故曰「其行塞」。雉膏象也。离为雉，离之中画为雉，腹中之膏，故为「雉膏」。不食占也。三、四、五互兑为口，三居兑口之下，故为「不食」。方雨象也。刚变为柔，则三、四、五成坎为雨，故曰「方雨」。言方将有雨也。亏悔终吉占也。阳画实为「盈」，阴画虚为「亏」。悔者，心欲改悔也。三变为柔，是以盈为亏，改悔其旧也，故「终吉」。九四，九居第四画，为鼎之蛊。「鼎，折足象也。足谓初，以初之上应九四而言，则为鼎颠趾」而向上。以四之下应初六而言，则为鼎足折于下，鼎仆而横卧，故四腹下与初趾齐著于地也。覆公𫗧象也。三为公位。𫗧者，鼎实也。「公𫗧」，公之𫗧也。四当鼎腹之上口，而应初柔，是鼎折其足，腹卧于地，而覆其鼎中之𫗧。其刑剭象也。剭者，刖足之刑。鼎之折其足，犹人之刖其足。故曰「其刑剭」。凶占也。初未实鼎之时，则颠趾而以「出否」为利。四已实鼎之后，故折足，而以覆𫗧为凶。
六五，六居第五画，为鼎之姤。鼎，黄耳金铉象也。黄者，中之色，居上卦之中，故曰「黄」。五画耦在九四，鼎口之上为耳。铉者，鼎之扃，以木横贯鼎耳而举之者也。上画奇在六五，鼎耳之上，铉也。九刚故为金，谓鼎耳之虚，能受上之金铉，以实其中也。铉以木为之，曰「金」者，取刚之义。「利贞」占也。中虚而能受外之刚，以相提挈，故宜正主事。
上九，上之画得九，为鼎之恒。鼎，玉铉象也。上为鼎铉，在五则取九之刚，而曰金。在上则取画刚而位柔，故为玉。玉，刚柔兼有。「大吉」占也。以阳大在上，举鼎而行，故其占吉。「无不利」占也。又且于事无所不利也。
六画俱六九，为鼎之屯。经彖辞凡三字，爻辞凡七十九字。元亨，旧本作「元吉亨」。程子曰：「羡吉字。」朱子亦云：「刑剭，旧本作形渥」。陆氏曰：「郑作刑剭」。晁氏曰：京、虞、荀悦、九家、陆希声、一行并作「刑剭」，今从之。否，音鄙。折，之舌切。𫗧，送鹿切。剭，音屋。注长人，知两切。彖传，直恋切。援，音袁。乐道，音洛。齐著，直略切。扃，君荧切。䷲
震下震上，○四之四，下之十一。经八纯长男主九四。
震。此羲皇震下震上之卦，而文王亦名之曰「震」。震，动也，雷之象。一阳动于二阴之内而奋发，故曰「震」。此重震则二雷相踵而动也。亨占也。震动而万物发生者，亨也。人闻雷而恐惧修省，亦能致亨。「震惊百里」象也。凡震字皆谓动也。雷声闻于百里，闻者皆惊。震象诸侯，诸侯地方百里，以雷声所及，象其政令所及之远近也。乾下画易坤，下画为震。乾，阳，君也。坤地，国邑也。分乾之一阳，以主坤之国邑者，诸侯之君也。一阳象雷声，二阴象百里之地。「不丧匕鬯」象也。「丧」，谓失也。匕以升肉于俎，鬯以灌地降神，皆祭者所执。下震象匕，互坎象鬯，互艮象手执之。震为诸侯，为长子，皆主宗庙社稷之祭者。主祭之人，其心一于诚敬，虽值雷震之威，而不丧失其所执之匕鬯。盖不以惊惧而乱其所守也。
初九，初之画得九，为震之豫。震来虩虩，后笑言哑哑。象也。初九，下震之主。九四，上震之主。雷震之威，皆此二阳所为也。「来」，谓人自外而入内。言雷震之初，有自外来至雷震之所者。初能恐惧，则后必安乐也。程子曰：蝇虎谓之虩。虩虩，顾虑不自宁也。哑哑，言笑和适之貌。当震之始，恐惧不敢宁，则终保安吉。故「笑言哑哑」，吉占也。
六二，六居第二画，为震之归妹。「震来」，厉占也。「震来」，与初九同。来谓自二而来初也。二乘初刚来内，则犯初震之威，故「危」。亿，「丧贝」象也。亿者，古有诡亿之戏，亿度钱货之数，较其中否，以相赌赛也。后汉梁冀传注云：「若今摊钱也。」二五皆以阴柔居中为敌应，有相对较利之象，故为「亿」。贝者，水中介虫，古者以为货。汉志：「大贝二枚，直钱二百一十六。牡贝二枚，直钱五十。幺贝二枚，直钱三十。小贝二枚，直钱十。」初二三四肖离，有贝象。亿戏者，被震雷惊散，而丧失其所亿之贝也，与不丧匕鬯者异矣。一于诚敬者心有主，役于货利者心无主故也。「跻于九陵」象也。「九陵」谓六三。二三四互艮为山，六三在艮山之半，故为陵。九者，艮数。人之怯懦者，有所怖畏，则辟易数里。六二柔居柔，怯懦者也。比近初九，雷震之威，怖畏而丧贝，自二从三而避之，故曰「跻于九陵」。「勿逐」，七日得象也。「逐」，谓追寻。七者，震数，上下更始。「得」，谓得其所丧之贝也。六二因怖畏而有丧失，又且辟易远避，可谓怯懦无所守矣。然居中得正，若有堕甑弗顾之达，则有去珠复还之喜，故曰「勿用追寻」，至七日而所丧之贝可得也。
六三六居第三画，为震之「丰」。「震苏苏」象也。苏苏，神气缓散自失之状。三以阴居阳，不正自处。不正于平时且不能安，况处震乎？故其震惧而「苏苏」然，不胜其自失也。「震行无眚」，占也。若因震惧而能行，去不正而就正，则可以「无过」。「眚」，过也。三行则至四，正也。动以就正为善，故二「勿逐」则自得，三能行则「无眚」。以不正而处震惧，有眚可知。
九四，九居第四画，为震之复。「震遂泥」象也。「遂」者，竞不复还之义。三、四五互坎，四当坎中画，在二阴之间，有遂陷于「泥」之象。「震遂泥」者，言雷声沈抑陷下，不能奋扬而上也。虞氏翻曰：坤土得水为泥，位在坎中，故「遂泥」。
六五，六居第五画，为震之随。「震往来厉」，占也。往上则值震之穷，来四则犯震之威，故皆危。「亿无丧」象也。五与二对，亿者也。二居柔，则志气馁，故逢初九之震，而「丧其贝」。五居刚则持守坚，故逢九四之震，而无所丧失也。阴柔之为亿，一也。然二有所丧，五无所丧者，居刚居柔之异也，有事象也。「有事」，如必有事焉之义。六五有所事，谓以固守其中为事也。有事则心有主，故威不能慑也。
上六，上之画得六，为震之噬嗑。「震索索」象也。「索」，尽也。九四之雷声，至上六竭矣。第一字，言声至六五而将尽。第二字，言声至上六则已尽也。故曰「索索」，视「矍矍」象也。变为刚，则成离，目能视。「矍矍」，惊骇不定貌。雷声，耳所闻，非目所视也。雷声至上六「索索」，而听者无闻矣。惟惊骇之余，目视犹有不定也。案：震卦以重字为象者五。此爻之「矍矍」，与初之「虩虩」、「哑哑」，皆言人也。此爻之「索索」，与三之「苏苏」，皆言雷声也。初爻「震」下有「来」字，谓雷震之时，人自外来者，「虩虩」也。三上则言「震」者，谓雷声之复生，雷声之已尽也。征凶占也。居卦之终，前无所之，征则唯可下行而已。下行则趋而近威震，故「凶」。震不于其躬，于其邻，象也。「躬」，谓九四。「邻」，谓六三。「震」，上体之主爻，在四，震之威，四所自为，而四无所惊惧，故曰「不于其躬」。四之雷声，遂泥下而不上，三在四下，为四之邻，迫近九四之威震，而受其惊惧，故曰「于其邻」。「无咎」，占也。上六与六三为敌应，下视六三之迫近九四而受惊惧也。因此知所警畏，故「无咎」。「婚媾有言」，象也。凡易言「婚媾」者，皆谓应爻。上六与六三虽是敌应，然同位也。三阳位，上，阴位，故六三为上六之「婚媾」也。上六远于九四之震而无惊惧，六三近于九四之震而有惊惧，故上六则视六三而知畏，六三则怨上六而有言，以其独远威震而不相顾恤也。
六画俱六九，为震之巽。经彖辞凡十字，爻辞凡七十八字。彖辞「亨」字下，旧本有「震来虩虩，笑言哑哑」八字，初九爻辞重出也，今正之。丧，息浪切。鬯，敕亮切。虩，许逆切。哑，鸟格切。泥陆氏曰：荀乃低切。索桑洛切。矍俱䌸切。注长子知两切。安乐音洛。亿度待洛切。幺于乔切。辟易音辟。亦复还复生扶豆切。馁努璀切。䷳
艮下艮上○七之七，下之十一。经八纯少男主上九，
艮其背此羲皇艮下艮上之卦，而文王亦名之曰艮。艮，止也，一阳止于二阴之上而不行，故曰艮。此重艮则内外俱止也。卦名连彖辞，象也。背，北堂也。诗曰：焉得谖草，言树之背。背谓初六。不获其身象也。艮为手，能获身，谓六四。行其庭象也。三、四、五互震为足，能行庭，谓上九。不见其人象也。三、四、五、上肖离为目，能见人，谓九三。无咎占也。卦之二、三、四、五象堂，房室。初在堂之后，象背。上在堂之前，象庭。以一人之体言，四为身；以三才之位言，三为人。六四之身，「艮」于初九之背者，身止于其内也。身既止于内，而形不在外，初六不应六四也。六四亦不应初六，故外亦不能获其止于内之身，内不出静而止也。九三之人，行于上九之庭者，人行于其外也。人虽行于外，而影不至内。上九不应九三也，九三亦不应上九，故内亦不能见其行于外之人，外不入动而止也。阴静阳动，静者止于内，动者行于外。初六阴画而在内，故象止。上九，阳画而在外，故象行。初，内之下；四，外之下；三，内之上；上，外之上。四之身止于其初之背，三之人，行于其上之庭，同位故也。外不获乎内，内不见乎外，敌体不相应，无与故也。无与当有咎，以内外各止其所，故「无咎」也。
初六，初之画得六，为「艮」之「贲」。「艮其趾」象也。初当下体之下，象趾。「趾」，能行者也。六，阴画能静，止于下而不行，故曰「艮其趾」。「无咎」，占也。位不当，有咎也。止而不行，故「无咎」。「利永贞」占也。阴柔非能固守者，以居刚而变为刚，故永久。正主其事而利也。六二，六居第二画，为「艮」之「蛊」。「艮其腓」象也。二当下体之中，象腓。腓在股之下，随于股而好自动。二居中得正，自止其所而不动，故曰「艮其腓」。此「其」字指二而言。「不拯其随」象也。九三，下卦之主。二，民之君也。六二在其下，乃其随从者。然以中正自守，止其所止，而不上从于三，故三亦不援手而拯之，故曰「不拯其随」。此「其」字指三而言。「其心不快」象也。「心」，谓六五。「快」，犹喜也。二五柔中，同德同位，然敌应不相与，故二不应五，而五亦不快于二也。「不快」，谓其不相取，不相得也。此「其」字指五而言。盖六二中正自守，近不昵同体之三，远不应同位之五，不愿乎其外，如此，可谓能止其所止者矣。
九三，九居第三画，为「艮」之「剥」。「艮其限」象也。「限」者，上下之际，股之上，身之下也。三以刚居刚而不中，止之太过者也。凡人上下之际，须转动屈伸。止其限而不转动屈伸，可乎？「列其夤」象也。「列」，分裂也。「夤」，背膂肉，属。「上体」，指四而言。「膂」即吕也。谓之膂力者，人之有力由于此。止其限，则上下体分隔为二，如裂绝其夤，而血脉不相联贯矣。「厉」占也。过刚而止其所不可止者，故「危」。「熏心」，占之象也。「熏」，如火气之上熏。诗曰「忧心如熏」。三四五上肖离为火，有「熏」象。「心」者，六五也。九三止其上下之「限」，六四之「夤」，既裂绝而不相属矣。其为危厉，又越比近之六四，而上「熏」于六五，虽相去之远者，亦觉其「危」，以言其危之甚也。
六四，六居第四画，为「艮」之旅。「艮其身」象也。「身」谓股以上，膈以下，前脐腹，后腰膂肾所在处，乃生身之所由始，故以此为身呼吸之根，气所从生也。止其身，则气住而神亦住。四以柔居柔，专气致柔者，所以止其身也。「无咎」，占也。柔而正，得止其身之道，故「无咎」。
六五，六居第五画，为「艮」之「渐」。「艮其辅」，象也。五当腹之上，项之下，心之位也。不言止其心者，凡一身众体之止，皆心止之也。「辅」在口旁，言所从出，谓上九也。上九，「艮」之主爻。五为心，而在上九之内，为上九宰制其所当止者，以心止上九之辅，不待至上九，而于六五之爻曰「止其辅」者，止之于未言之先也。言有序。象也。言者，心之声也。非礼勿言，一皆听命于心，则口无择言，而言必中伦矣，故曰「有序」。「悔亡」。占也。先立乎其大者，言前定则不跲，故「悔亡」。
上九，上之画得九，为「艮」之「谦」，「敦艮」象也。上变为柔，成坤，故象与临上、复五同。「敦」者，如地之厚也。敦厚于止，故曰「敦艮」。此爻一卦之主也，故不言「艮其」，盖诸爻之艮，皆上之敦也。吉，占也。三亦下卦之主，然以刚居刚，止而过者也。止非其所当止，故「厉」。上以刚居柔，止而不过者也。止于其所当止，故「吉」。六爻唯此最善。
六画俱六九，为艮之兑。经彖辞凡十六字，爻辞凡五十六字。背音佩，旧读为人身之背。今案爻辞其趾、其腓、其限、其身、其辅，是就人身取象。彖辞其背与其庭为对，是就宫室取象。旧读非。陆氏曰：「徐莆载切。」今从其音。夤，引真切。熏，许云切。注谖，匪元切。好自，虚到切。随从，才用切。援手，音袁。昵，尼质切。转，朱恋切。相属，之欲切。膈音格。中伦，贞仲切。䷴
艮下巽上，○七之五，下之十二，纬三阴否变主九三。
渐。此羲皇艮下巽上之卦，而文王名之曰渐。渐者，进有次序而不急遽也。山上有木，以渐而长。内男聘外女，以渐而进，故为惭也。女归，吉占也。巽女在外，将入而未来归；艮男在内，方止而未往迎，有女归以渐之象。聘则为妻，奔则为妾。自纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，六礼备而后成婚，女归之以渐。如此。卦自否变，三往四为巽女，四来三为艮男，得位之正，所以「吉」也。「利贞」占也。二三四五，刚柔各得正位，初上虽非正位，而刚居上居外，柔居下居内，亦得女归之正，故利于正。主事者
初六，初之画得六，为渐之「家人」。「鸿渐于干」象也。巽为鸿。「干」，水涯也。二三四互坎为水，初近水为「干」。初六，鸿之止于水涯，而未远去者也。鸿，水鸟，而乘风以飞。下卦艮止而有坎水，故下三爻之象，曰「干」，曰「磐」，曰「陆」，皆鸿之渐进而止于水际者也。上卦巽为风，为高，故上三爻之象曰「木」，曰「陵」，曰「逵」，皆鸿之渐进而飞于风中者也。「小子」厉占也。艮为小子，幼弱在下，初进而无应，故危而不安。项氏曰：「小子」，对丈夫言。士穷则困于流俗，有言象也。危而又有言语之伤也。「无咎」占也。项氏曰：初始离水，其进不速，犹在水滨穷感之地，小忧小故，时时有之。然宁止于此而不进，则于义犹无失也。元稹初时亦不肯苟合，特以不能堪困踬之厄，受众多之言，遂改途而妄迎，故以此戒之。
六二六居第二画，为渐之巽。「鸿渐于磐」象也。「磐」，石之安平者，盖水旁石墩也。汉书引易作般。注云：水中堆也。鸿离水涯，进而止于水旁之墩。「坎」为石，互坎之下画，故为「磐」。程子曰：「自干之磐，又渐进也。」二五以中正相应，其进之安平莫加焉。「饮食衎衎」象也。「坎」为「饮」，二变为「刚」，成「兑」为「食」。「衎衎」，和乐自得貌。中正相应，止而不急于进，自养以俟时者也。吉占也。居易以俟命，故吉。
九三九居第三画，为「渐」之「观」。「鸿渐于陆」象也。地之高平曰陆。九三互坎之中画，水中也。变为柔，成坤为平地，在下体之上，是水中有平地而高，故曰陆。「鸿」，水宿之鸟。「干」者，水之涯。地虽穷感而切近于水。「磐」在水旁而高于「干」。虽离水而安平，暂栖息焉，得其所矣。九三高平之陆，虽在水中，然谓之陆，则有人耕治，非如磐石之上，人迹不到，而可安栖也。诗言：「鸿飞遵陆。」毛传亦谓陆非鸿所宜止。水中变为平地，非其常也。水乌止于平陆，非所安也。初二柔而静，故渐而得其所止。九三刚而躁，故渐而不得其所止。以刚居刚，故躁。「夫征不复，妇孕不育」象也。三往为六四，四来为九三。自否变为渐，而九三得居正位。三四，男女之交也。九三刚躁不安其居，又欲往四，则渐变为否，而男女不交矣。三，「艮」男夫也。「征」，谓行而往四。三往四则上体成「乾」，上征而不下复，故曰「征不复」。四，「巽」女，妇也。四之位为腹，「艮」为少男，在腹之内，孕也。四来三，则下体成坤，而「艮」体坏。有坤母而无艮男，故曰「孕不育」。三往则四来，因夫「征不复」，故孕妇不育也。凶占也。夫妇离居，而继嗣不成，故「凶」。「利御寇」，占也。互坎为寇，「艮」御止之，故曰「利御寇」。「御寇」，谓止三之动，则三四不相往来，而渐体不变矣。六四，六居第四画，为「渐」之「遁」。「鸿渐于木」，象也。六四，「巽」之下画也，象木。鸿不木栖，「渐于木」者，非止集于木，飞而过其上，如乌鹊南飞，绕树三匝也。上体之下，飞而未高，犹在木杪也。「或得其桷」，象也。「桷」，屋椽之方者。鸿之飞过木上也，或得横平之柯，有似于桷。苟可以栖，犹有栖止之意，故曰「或得其桷」。「巽」为木，而六居四，得正，故象「横平之柯」。乘风之鸿，可高飞矣。渐进不遽，回翔人间，未即冲天也。犹将择木而止，贤人君子之难进者似之。「无咎」。占也。居上乘风，而其进不遽，故「无咎」。
九五，九居第五画，为渐之「艮」。「鸿渐于陵」。象也。九五变为柔，成「艮」，在艮山之半，故曰「陵」。「渐于陵」者，飞而过高陵之上也。诗曰：𫛣彼飞隼，率彼中陵。妇三岁不孕，终莫之胜。象也。二为五之正应，妇也。体有少男为孕。互坎，下画坎数三，为三岁，进以渐而不急遽。五与二经三岁之久，未谐夫妇之好，故「不孕」。正应终必得合，故曰「终莫之胜」。程子曰：二正应而中正之德同，乃隔于三、四。三比二，四比五，皆隔其交者也，未能即合，至三岁不孕。然终莫之能胜，但其合有渐耳。虞氏翻曰：胜，陵也。澄案：「胜」无训陵者。胜，堪也，任也。「莫之胜」，谓莫之能任也。中正相应，惟二五相堪，终无有能如之者。旧读作胜负之胜，非也。无争何有于胜？若同人之四五，则与九三有争，故必克胜而后相遇也。然则三四隔二五之交者，何也？曰：二五中正而应天作之合也。然五近于四，四亦欲以为夫；二近于三，三亦欲以为妇。故五不得以速聘二，二不得以早许五也。久而他议寝，然后正配谐，所谓终莫之胜也。三四既为夫妇，而二五又为夫妇，何也？曰：三四虽以往来相易而成夫妇，然比也，而非应也。二五则以刚柔正应而成夫妇，乃夫妇之得其正者。故爻辞特于九五明之。吉占也。终得相合，故「吉」。上九，上之画得九，为渐之蹇。鸿渐于逵象也。逵，旧作陆。安定胡氏曰：「当作逵，字体相类，传录误也。」程子从之。朱子曰：以韵读之良是。澄案：盖因袭之讹，辶为阜也。路九达曰逵，容九轨曰逵，路也。天上风高之处，鸿翼戾天，飞过九逵。九达之逵，通道，大都之人皆见之也。震为大涂，下艮乃震之倒体，自上视下倒，是为鸿渐在天际、下视人间地上之大涂，所谓渐于逵也。其羽可用为仪象也。仪，法也。如凤皇来仪之「仪」。诗曰：「鸿鴈于飞，肃肃其羽。」言其羽翮整肃，群飞有序，可为仪法也。项氏曰：「胡以陆为逵」，是也。繇辞协韵当然，然不必谓之云路。鸿之渐于逵，飞而过之，如六鹢之过宋都。爻辞恐人以为鸿有立于逵者，故继之以其羽可用为仪。望飞鸿之羽于九达之逵，见其次序之足仪刑也。吉占也。六爻之占，上九为最吉，
六画俱六九，为渐之归妹。经彖辞凡六字，爻辞凡八十三字。术苦岸切。胜音升。逵，渠规切。注而长知两切。迎宜庆切。离水力智切。稹，止忍切。踬职利切。墩音敦。般音盘。和乐音洛。居易以豉切。少男诗照切。离居如字。匝作纳切。𫛣音欲。之好虚到切。任音壬。胜负绳证切。辶丑略切。阜符缶切。翮下革切。繇音宙。䷵
兑下震上，○二之四，下之十。二纬三阳泰变主六三。
归妹此羲皇兑下震上之卦，而文王名之曰归妹。妇人谓嫁曰归妹者，少女也。兑为少女，而居内卦。内卦，夫家也。妇人内夫家，故以入于夫家为「归」。震，长男也，而居外卦。外卦，女家也。卦自泰而变乾三往四成震，乾父没而长子承家，以兄而嫁其妹也，故曰归妹。征凶，占也。此以三、四二画言。泰之三、四当位，三往四，四来三，而变归妹，则三、四皆不当位，是因征行而失正也，故「征凶，无攸利」占也。此以初、上二画言。初、上虽当位，然上以柔居一卦之上，初以刚居一卦之下，柔乘刚，故亦无所利。
初九，初之画得九，为归妹之解。归妹以娣象也。此为卦之初爻，不取一爻之义，而统言一卦之义。归妹者，将归之妹，谓六五也。以与「妾以其子」之「以」同。娣，女弟为媵者，谓六三也。跛能履象也。履卦之下体，兑也。六三有「跛能履、眇能视」之象。归妹之下体，亦兑也。初九曰「跛能履」，九二曰「眇能视」。分履卦六三之二象于二爻，其二象皆指六三一爻而言也。兑体变震，足之中画，跛也。初、二为地，六三在初、二之上，履地者也。六爻独二、五相应，有夫妇之义。六五在女家，为震兄所归之妹。九二在夫家，为兑女所从之夫。六三即泰之六四，为六五之娣。泰三、四相易成归妹，六四来居三，女君未归而先至夫家，比近于夫，既非匹配之正，无与为偶，如两足而跛其一，虽能履地，亦何为哉？征吉占也。六四之降为六三，非正也，而为卦主，故言六三如跛者之能履。若征行而往，四上承六五之女君，以同归于夫家，则吉矣。初九即泰之初九也。泰初九其占征吉，故此爻其占亦同。泰言一爻之义，谓三征于四则吉。此言一卦之义，谓三征于四则吉也。
九二九居第二画，为归妹之震。眇，能视象也。此象亦指六三而言。离目之中画，偏而不正，眇也。有离目能视也。六三，归妹之主爻，然与九二非匹配之正，故象眇者之能视。利幽人之贞占也。项氏曰：「二以五为妇，三虽相比，非正配，如两目之眇其一为九二者，但当守幽人之贞，以俟正配。」澄案：履之九二，其占曰「幽人贞吉」。归妹九二即履之九二，故其占亦同。
六三六居第三画，为归妹之大壮。归妹，以须象也。须，贱女媵之妾也。天文有「须女」，字或作「媭」。楚辞「女媭之婵媚」。荀、陆续作「嬬子」，夏、孟、京作「口」，音义并同。六三来自泰之六四。六四于五为娣，今来居三，失其正矣。故降为须而不得为娣也。反归以娣象也。反谓还其旧处。三若反居于四，待六五女君之归，而以其娣同行，则得娣之正矣。渐与归妹皆因三四之往来成卦。然渐自否变，不宜再变复为否也。故九三「夫征不复」则可忧。归妹自泰变，欲令再变复为泰也，故六三「反归以娣」则可喜。
九四九居第四画，为归妹之临。归妹，愆期象也。上卦震为长男，九四以震一阳为女家之主，归妹之兄也。四为兄，五为妹，九二为壻，皆不得位，故婚姻不得及其时。此归妹之所以「愆期」也。迟归有时象也。虽迟其归，其归必有其时，虽不言吉，亦无凶也。
六五，六居第五画，为归妹之兑。帝乙归妹象也。帝乙，谓九四。所归之妹，谓六五。归妹六五，即泰之六五也，故象与泰六五同。柔得中居尊，帝女之贵也。其君之袂，不如其娣之袂良象也。君，谓女君。袂，衣袖也。良，善也，美也。乾为衣，一衣而二袂。乾三画皆奇变，其外一奇为耦者，「袂」之象。下卦六三，娣之袂也。六五变为奇，则上六为女君之袂。然必六五变为奇而后成，如裁改而成之袂，不如下卦六三之「袂」，固有而自成者之为善也。帝女下嫁，有中德，不尚外饰，故其袂「不如其娣之袂良」。娣则以容饰事人者也，「月几望」象也。「巽」为「月既望」之象。六五变为刚，则三、四、五成「巽」。六三当「巽」之下画，而为卦主。娣盛亢君，月望亢日之象，吉占也。娣之袂，良于君，月之望，亢于日，六三始上僭矣。六五以己之立德为贵，不计人之何如也。吉者自吉尔，人何与焉？
上六，上之画得六，为「归妹」之「睽」。「女承筐无实」，「士刲羊无血」象也。「女」谓上六，「士」谓初九。此卦六爻，惟九二、六五相应成夫妇。五为所归之妹，二为「归妹」之壻。三四无应，不得位而为成卦之主。四为「归妹」之兄，而愆其「归妹」之期，不得为兄之道矣。三为「归妹」之「娣」，而降居贱女之列，不得为娣之道矣。初上二爻，阴阳得位而无应，此男女之守正而婚姻不成者也。「有室」者，男女之初也。于其初无室可受，则不成娶，故不得为夫，而但称「士」。适人者，女之终也。于其终无人可适，则不成嫁，故不得为妇，而但称「女」。女之嫁者，非受币，不交不亲。上卦震有筐之象。上六欲从夫于三，而三非阳也，阳为实，无阳则无以实其筐，故曰「承筐无实」。盖婚不成，而无纳币之礼也。士之娶者，为酒食以召乡党僚友。下卦兑为羊，初九欲迎妇于四，而四非阴也，阴为血，无阴则无血，故曰「刲羊无血」。盖婚不成，不飨食宾客，不刲羊，故「无血」也。「无攸利」，占也，与彖辞同。咸、恒、渐、归妹四卦之为男女夫妇，何也？曰：渐者，男方求女之事；归妹者，女将归男之时，以未成夫妇而名卦也。咸者，夫妇始初相合之情；恒者，夫妇终久相处之道，以己成夫妇而名卦也。渐、归妹皆内卦为男家，外卦为女家，故渐内艮外巽。若归妹之内兑者，归于男家之娣也；外震者，主于女家之兄也。咸、恒皆内卦为女身，外卦为男身，故恒内巽外震。若咸之内艮者，男之下交乎女也；外兑者，女之上交乎男也。
六画俱九六，为归妹之渐。经彖辞凡七字，爻辞凡七十六字。娣，大计切。跛，波可切。眇，弥小切。袂，弥世切。几读作既。刲，苦圭切。注少，诗照切。长，知两切。媵，以证切。亢，苦浪切。飨食音嗣。䷶
离下震上，○三之四，下之十三，纬三阳，泰变主六二。
丰此羲皇离下震上之卦，而文王名之曰丰。丰，盛大也。雷电交至，声光赫奕，盛大之义。亨占也。盛大之时，百嘉所聚也。王假之象也。假，至也。王假之者，就诸侯之国而言，有王者至其国也。外震象诸侯，内离为日，象王。离日下照，居内为主。盖天子巡守侯国，入其国内而为主，所谓天子无客礼也。离入居下，有明入地中，太阳下同万物之疑，故彖辞特以天子适诸侯取义。勿忧占也。盛大之时，当豫忧其衰征。戒以勿忧者，当有道以常保其盛大，不可徒忧而已。能持满，则可不忧也。宜日中象也。盛大之时，如日之中，宜常如此，不可令其过中也。
初九，初之画得九，为丰之小过。遇其配主象也。配主，谓六二，阴阳之合曰配主者，六二为卦之主爻也。虽旬无咎占也。旬，十日也。离初纳己卯，离二纳己丑，为一旬。初、二非正应，而以近比相遇，不可以久，然淹留十日，亦无咎也。但不可过旬之外。凡卜筮吉凶，以一旬之内为断，过旬则再卜再筮矣。故于初二之遇，亦以一旬为限节也。往有尚，占也。往，谓往二。遇者，彼此不相求，适然邂逅而已，非应往而有遇也。初二皆无应，则固可相配合。「尚」，谓配合在己上者。初往求合于二，则二在其上而为之配，故曰「往有尚」。
六二，六居第二画，为「丰」之「大壮」。「丰」，其「蔀」象也。「蔀」，障蔽之物。五，天之位也。日丽乎天，而九四一奇画在天之下，如障蔽然，「日中见斗」象也。二之应位在五，如丽天之日。「离」之中画在二，为照地之日。日丽天中，而光照地上，故二象日中。九四为「蔀」，障蔽丽天之日，而地上无光，日暗则星见，故日中而见斗也。「斗」，北斗七星，星之大而易见者。「震仰盂」，有斗象。「往得疑疾」，占也。「疑疾」，如乐广之客，见杯中蛇影，遂致疾，盖因疑而得疾也。凡阳者无疑，暗则多疑。丽天之日不明，则照地之日无光。二既昏暗，故不可以往，往则必得心疑之疾也。「有孚」占也。「发若」，占之意也。二若不往，则有四三之阳自来孚而发其昏暗。「发」，如「发蒙」之「发」，谓彻去其蔀也。吉占也。初九待二来遇，则二失正。往合于二，则初得中。故初不宜待而宜往。待则有「过旬」之咎，「往」则「有尚」也。六二往求于三、四，则此「失中」。待三、四「来孚」，则彼「得中」。故二不宜往而宜待。往则有心疑之疾，待则「有孚」而吉也。
九三。九居第三画，为丰之震。「丰其沛」象也。陆氏曰：「沛」或作「旆」。澄案：古字通用「旆」，幡幔之属。凡阳画连亘不开，皆象障蔽之物，故四为蔀，三为旆。四既为蔀，障蔽日明；三又为旆，在蔀之下，重障蔽之，则明者愈暗。「日中见沬」象也。沬，斗下小星也，震象斗，三在震下，斗下之星也。暗未甚，则但见大而易见之星，「见斗」是也。暗愈甚，则虽小而难见之星亦见，「见沫」是也。「折其右肱」象也。三四五互兑，为右，为肱，五亦为肱。右肱，谓六五也。六五当兑上画，兑为毁折，故曰折。五如日之在天中，四与三重蔽五之明不能照下，故二当日中而无光。二，卦主也。既蔽五之明，如人之折其右肱，而不可用也。无咎占也。四之蔽重，三之蔽轻。蔽五非专三之咎，故在九三为无咎。
九四，九居第四画，为丰之明夷。「丰其蔀」象也。与六二同。蔀者，正指九四而言，故于此爻又言其象。「日中见斗」象也。与六二同。日中，谓六二。斗者，震象。卦因二四相易，而成此二象，故二爻之辞同。刚自二往四为蔀，而蔽五之明，故二当日中，昏暗而见斗也。遇其夷主象也。二，丰之主爻，为四所障，蔽而昏暗。二之明在天，为四所伤也。四变为柔，成明夷，故四以二为夷主，谓遭伤之主也。四若下与夷主遇，则刚柔相易，丰转为「泰」，蔀彻而明不伤矣。吉占也。为「泰」故「吉」。
六五，六居第五画，为「丰」之「革」。「来章」象也。来谓下求四五，四皆无应。五之柔若下求四之刚，则阴阳相间而成章，故曰「来章」。有庆誉占也。阴下从阳，是庸愚从贤智，既有福庆归于己，而又有名誉闻于人也。吉占也。有庆有誉，所以「吉」也。
上六，上之画得六，为「丰」之「离」。「丰其屋」象也。上六柔变为刚，盖覆于上如屋，又居极高之地，有崇大其屋之象。「蔀其家」象也。上变为刚，则六五当「离」之中画，在上之内为家。九四障蔽于其下为蔀，故曰「蔀其家」。「𬮭其户，阒其无人，三岁不觌」象也。五，中虚象户。三居人位，与上应，为其家之人。然隐藏于下，为九四之蔀所隔，而不得见上，故自外而居其户，则其家内「阒其无人」。觌，见面也。九三深藏于内，虽三岁之久，亦不能与上六相见，有障隔故也。三，震数，凶占也。
六画俱六九，为「丰」之「涣」。经彖辞凡十字，爻辞凡八十八字。假，庚白切。蔀，普苟切。沛与旆同，莆盖切。沬，音妹。𬮭，苦规切。阒，苦鵙切。注守，诗又切。令，离丁切。断，廷乱切。星见贤遍切。余并如字。易见以豉切。幡，孚烦切。幔，莫半切。相间居限切。覆，孚豆切。䷷
艮下离上，○七之三，下之十三，纬三阴，否变主六五。
旅。此羲皇艮下离上之卦，而文王名之曰「旅」。旅者，众处于外之名。凡家居者，入而举火于内；旅寓者，止而举火于外。昼食夜宿，皆欲凭高见远，每依山而举火，故山上有火，为旅之义。小亨占也。小亨，小者亨也。六五为旅之主。五，阴也，故曰「小」。以其得中而顺于刚，故「亨」。旅贞吉占也。内艮为止，外离为丽、为明。止宿而丽于明，处旅中之正主事者，如此则吉。此盖指九三而言。彖辞之占吉，而爻辞之占厉，取义各不同也。初六，初之画得六，为旅之离。旅，琐琐象也。此旅字无所指名，于旅初之时，泛言处旅之道尔。琐琐，细碎貌。六为阴小，初又卑下，小之又小者也，故曰「琐琐」。斯其所取灾占也。旅贵乎得众，旅而「琐琐」，则失众心，此其所以取灾也。
六二，六居第二画，为旅之鼎。旅即次象也。旅，谓六五也。旅因三、五相易而成卦。六五，上卦之主。九三，下卦之主。卦中称「旅」者，六五与九三也。旅以应位为次，六二者，上旅六五之次。上九者，下旅九三之次也。六五下就六二，既得中，又得位，次舍之最善者也。怀其资象也。「怀」，谓怀藏而不失。资者，财货也。「巽」为利，二、三、四互巽，资也。得童仆贞象也。「艮」少男，童也。艮中画为童仆之能正主事者，有宿止之地，有资用之财，有干事之童仆。六五之旅，得六二为次，而诸美具焉。九三，九居第三画，为旅之「晋」。「旅」，焚其次象也。「旅」，谓九三。其「次」，则上九也。上九为九三之次，而在离火之上，故为「焚其次」。丧其童仆贞象也。否卦六居三，当互艮中画，为童仆之贞者。否变为旅，则「艮」之中画去三而就五，是丧其童仆之贞者矣。厉占也。处旅不善，而居下之上，危地也。
九四，九居第四画，为旅之「艮」。旅于处象也。此旅谓六五也。九四乃六五，比近依乘，故曰「于处」。处，谓暂时居处，非其次舍也。得其资斧象也。互巽为资，巽木连离兵为斧。斧者，行旅所用以析薪斩伐者也。周公东征，有破斧之诗，我心不快象也。「我」，谓五也。卦主故称「我」。五之位为心，依乘近地而处，有资有斧，亦云可矣。然所依者，居柔之刚，非正位也，岂心之所乐哉？故「我心不快」。必若六二之得正位，乃为得所安之次舍也。六五，六居第五画，为「旅」之「遁」。「射雉」，一矢亡象也。虽为雉，「乾」之刚象。「矢」以卦变言，六上居五，变「乾」为「离」，射而得雉也。「乾」之三阳，一下居三，三矢而亡其一也。朱子曰：「亡，如秦无亡矢遗镞之亡，终以誉命占也。」六五之旅，始者，「乾」以射取文明之柔，而不免亡矢中实之阳。及其终也，即应位之次，则有二之誉，有五之命。羁旅之中，名誉未易得，命令未易行。人之誉归于己，巳之命行于人，旅而能兼之者，盖鲜矣。
上九，上之画得九，为「旅」之「小过」，「鸟焚其巢」象也。上变为柔，成「小过」，有「飞鸟」之象。三、四为鸟身，而三之位与上应，鸟盖指九三也。二、三、四互「巽」，为木，五上在「巽」木之上，象鸟巢在木杪。六五耦画，巢之中空处。上九奇画，巢之上覆也。当离火之上画，为「火焚其巢」。上奇变为耦，象巢被火焚，而毁其上覆。九三为「旅人」，则上九为旅之次。九三象鸟，则上九为鸟之巢。上九之「焚其巢」，即九三之「焚其次」也。「旅人」，先笑后号啕象也。旅人，九三也。三居六画卦之人位，兑为笑，离为「先号啕」。同人，离在下，五变为柔，三、四、五互兑在上，故为号啕而后笑。此旅卦三、四、五互兑在下，离在上，故为「先笑后号啕」。盖九三先在下而未遭焚，则笑；后就上而遭焚，则号啕。「丧牛于易」象也。小过，坎之复体，象舆。离为牛，在前，有旅人以牛服车之象。上既变为柔，失离体，为丧牛。上一卦，穷处疆埸之象。旅人丧其服车之牛于境外也，凶占也。丧失其牛，则无以挽资粮之重车，而不可行矣，所谓「凶」也。此卦六画，惟六五、九三为旅人。初言其时，二、四、上言其地。五本失位，而以大二为次，则得位。三本得位，而以上九为次，则失位。盖处旅之道，宜柔不宜刚。五柔而中，三刚而过，是以五得财得人而誉命。三既无可居，又不可行，而凶也。
六画俱六九，为旅之节。经彖辞凡六字，爻辞凡七十六字。丧，息浪切，卦内及下卦同。射，食亦切。于易音亦，注。少男诗照切。所乐，音洛。未易，以豉切。鲜悉翦切。空处昌据切。上覆，孚豆切。䷸
巽下巽上，○五之五，下之十四，经八纯长女主六四，
巽，此羲皇巽下巽上之卦，而文王亦名之曰「巽」。「巽」，入也。一阴入伏于二阳之下也。「小亨」，占也。卦以二阴为主，故其占为小者亨也。「利有攸往」，占也。柔在内，刚在外，内柔往外，顺从于阳，故「利有攸往」。「利见大人」，占也。二、五阳刚居中，阳为大，中为人位，「大人」也，故「利见大人」。
初六，初之画得六，为「巽」之「小畜」。进退象也。巽为进退不果，阴欲进而从于阳，又欲退而安于下，疑而不决也。「利武人之贞」，占也。武人质柔而位刚，又依附外刚以为强，如人之被甲胄，执戈兵。六居初比九二，二，人位也。初以二之刚为己之强，故曰「武人」。刚强自治，然后能果决而上进以从阳，故「利武人之贞」。
九二九居第二画，为巽之渐。「巽」在床下象也。初耦二奇，有床之象。「巽」为卑伏而入于下，指初六而言。床者，二也。初在二下，卑伏而入于下之象。用史巫纷若占之象也。「史」作「策」，以告神。巫歌舞以事神，皆卑下顺承以求神者也。「纷若」，多也。卦之名「巽」，本取二柔之卑伏者言。然「巽」之时，阳亦当卑巽，故阳爻亦以「巽」为善。盖阳为阴所顺从，亦必以卑巽待之。若刚强自处，非所以怀柔顺服之人也。二刚而得中，又居柔，故亦能卑「巽」。二之位与五应，与三比，卑巽以同于在上比应之阳，如人之卑巽以事神。然既能巽于在己上者，则亦能巽于在己下者矣。「吉」，占也。能巽于上，则能巽于下而吉也。「无咎」，占也。不当位，宜有咎；得中，故无咎也。九三九居第三画，为巽之「涣」。「频巽」象也。三变为柔，则下卦成「坎」。三当下卦之终，水之尽处也，为「频于水」之象。九三以刚居刚，非能卑巽者，当下卦之终，而变为柔，犹「频于水」而后能「巽」也。「吝」。占也。频而后「巽」，故「吝」。
六四，六居第四画，为「巽」之「姤」。「悔亡」。占也。无应，承乘皆刚，当有悔也。能上从于阳，故其「悔亡」。「田获三品」。象也。四，上卦之地，田也。猎者所获，一为乾豆，以奉宗庙。一充君庖，一颁徒御，遍及上下。四顺从于上下之阳，如猎于田者之「获三品」，而遍及上下也。上，宗庙。五，君。下之二三，徒御也。
九五，九居第五画，为「巽」之「蛊」。「贞吉」。占也。刚巽乎中正，故正。主事则吉。「悔亡」。占也。无应宜有悔，中正故亡。「无不利」。占也。刚而中正，故于事无所不利。「无初有终」。占也。下比于柔，故「无初」。上同于刚，故有终。先庚三日，后庚三日。占也。先于庚之三日者，丁也。后于庚之三日者，癸也。巽之主爻六四，为西方庚辛，故先后自庚而数。二三四互兑，纳丁。三四五互离，纳癸。离纳己，又纳癸者，己为日之体，朔日子时，日会月于癸，故又纳癸也。吉占也。筮日则丁、癸吉，皆柔日也。
上九上之画得九，为巽之井。巽在床下象也。四耦五奇，亦有床象。巽谓六四。床者，五也。六四在五之下，巽在床下也。四卑伏以从上二阳，犹初之卑伏以从下二阳也。故其象同。然二能有初之巽，而上不能有四之巽也。丧其资斧象也。下巽为资，互离为兵，贯于巽木之上为斧。自初至五，资斧也。而上处其外，不能有之，是丧其资斧也。贞凶占也。如此而正主事，则凶也。
六画俱六九，为巽之震。经彖辞凡十一字，爻辞凡七十字。先庚悉荐切。注乾豆音干。而数色主切。䷹
兑下兑上○二之二下之十四经八纯少女主。上六，
兑此羲皇兑下兑上之卦，而文王亦名之曰兑。兑，说也。一柔见于二刚之上而说也。亨占也。程子曰：物莫不说而与之，是以致亨。利贞。占也。利正主事者，防非道邪谄之说也。
初九，初之画得九，为兑之困，「和兑」象也。六画惟初不比阴柔，与九二相说。二阳相比，说道之善，故曰「和」。和者，中节而无所乖戾也。兑之说，以三上二柔言也。而四刚画亦取说义。吉占也。
九二，九居第二画，为兑之随，「孚兑」象也。二以中实孚于三也。吉占也。悔亡。占也。比柔当有悔，以诚心待小人，则小人无所用其奸，故其「悔亡」。六三，六居第三画，为兑之「夬」。「来兑」象也。三不中正，下求说于二，故曰「来兑」。小人以谄说媚君子者也。凶占也。
九四，九居第四画，为兑之节。「商兑」象也。「商」，度量也。与周书商赉九章「商工、商除」之商同义。四下比三柔，上承五刚，皆其所说，故商度其所说而未定。未宁，介疾，有喜。占也。「未宁」者，未定也。四与五同体同德，始虽商度未定，终能舍三说五。「介疾」者，介乎上下之疾。「有喜」者，疾安也。「未宁」之疾安，谓无复有不定之意也。
九五，九居第五画，为兑之归妹，「孚于剥」象也。五之中实孚于上，犹二之孚于三也。然阴者在下之物，居于极上者，剥阳已尽，而后能至上也。五之孚于上者，孚于剥阳之阴也。有厉占也。君子诚心待小人，然小人未必无害君子之心也，故有「有厉」之戒。「有厉」者，今未厉也。言其有则不可不知戒也。
上六，上之画得六，为兑之履，「引兑」象也。说至于上，可以已矣，乐不可极也。阴柔但知以说为事，于说之终，又引而长之，岂君子之说哉？
六画俱九六，为兑之艮。经彖辞凡四字，爻辞凡三十八字。注说，音曰。见，贤遍切。中节，贞仲切。度量，待洛切。舍三音舍。无复，扶豆切。乐，音洛。䷺
坎下巽上，○六之五，下之十五，纬三阴，否变主九二。
涣，此羲皇坎下巽上之卦，而文王名之曰涣。涣，散也，离也。水凝结而冰合，风涣散之，则冰释而离也。亨。占也。二五刚中，故亨。蔡氏曰：二与四交用，故亨。王假有庙。象也。五为王，三、四、五互艮为宗庙。九五当互艮之上，象王者祭祀而至于宗庙之中也。案萃卦、涣卦皆言「王假有庙」。蔡氏曰：人生则神气聚，死则神气散。朱子曰：祖考之精神既散，王者当至庙以聚之也。利涉大川。占也。卦有舟象，故繋辞下传：舟楫之利，以济不通，取诸涣也。利贞。占也。
初六，初之画得六，为涣之中孚。用拯马壮。象也。坎水在下，风涣之于上，此冰冻将释之初也。冰冻合，则车行其上，冰将释而不疾驰，则陷矣。故用以拯「涣」，必马壮也。「坎」马在后，二、三、四互震马在前，与「明夷」六二同。吉占也。
九二，九居第二画，为「涣」之「观」。涣奔其机。象也。「否」之三阳聚处于上，四之一阳降而居二，乃成坎体。「坎」为舆，二在「坎」舆中，如车中之有机，是为涣散之时，而奔就其居中之机也。凡乘安车用机。「悔亡」占也。阳居阴位，陷阴中，宜有悔也。得所依倚而安，故其「悔亡」。
六三，六居第三画，为「涣」之「巽」。「涣其躬」象也。四于人之体为「躬」。「否」九四之刚，乃六三之柔所比近者，如人下体之股，比于上体之躬也。「否」之九，自四降二而为「涣」，则四躬与三股相离矣。故曰「涣其躬」。无悔占也。躬自去四而就三，非三之过也，故「无悔」。
六四，六居第四画，为「涣」之「讼」。「涣其群」象也。「其群」，谓初六、六三也。否卦三阴同处于下为群。二之一阴去二升四，离其初三阴柔之群，故曰「涣其群」。蔡氏曰：「言散其同类之私群，而上同乎五也。」「元吉」占也。上同刚中正之五，其德之所以为元而吉也。「涣」有丘象也。三、四五互艮为山，四山之半为丘。六自二升四，是涣散其群，而有此丘也。故曰「涣有丘，匪夷所思象也」。四上同于五，自五言之，则曰四自二升而有丘，匪遭伤夷者也，乃吾所思者尔。卦之五画俱变，而惟四之一画不变，则为「明夷」，故曰「匪夷」。四、上同于五，而五当心位，故四为五之所思也。
九五，九居第五画，为「涣」之「蒙」。涣汗其大号象也。「巽」为风，大块噫气，作则万窍怒号。阳为大，「大号」者，风也。五者心之位，汗者心之液。风中于心，以汗而散，由中心浃于四体，则散矣。故曰「涣汗其大号」。「巽」风，命令之象。王言自中心而发为命令，以徧及于四方，犹风之自中心而散为汗液，以周浃于四体也。不言「风」而曰「其大号」，犹屯九五不言「两」，而曰「其膏」也。「涣」，王居象也。「居」如「居贞」之「居」，言处而不去也。五上卦之中，王之位也。王之命令，当如风之散于四方，而王之位，则当常居于中。「涣王居」者，在「涣」之时，唯王居中而不涣也。若出居于郑、居于狄泉、居于成周者，不得居中而居于外，王位之涣也，岂宜见此事哉？「无咎」占也。涣之时，惟王独居于中而不涣，则「无咎」也。
上九，上之画得九，为「涣」之「坎」。「涣其血」象也。上应三，三，「坎」体之阴血也。上居涣之终，去三远，为涣其血之象。谓血之凝聚，结毒为害，而今涣散之也。去逖出象也。逖，远也。上去三远，犹人去其祸害而远出，则祸害不能及之也。无咎占也。
六画俱六九，为涣之丰。经彖辞凡十二字，爻辞凡五十八字。假，庚白切。号平声。逖，徒历切。注下传直恋切。噫于界切。风中贞仲切。䷻
兑下坎上，○二之六，下之十五，纬三阳，泰变主九五。
节。此羲皇兑下坎上之卦，而文王名之曰节。节犹竹节之节，有分限而不可逾越也。泽之上有水，其所容受有限，则故曰节。亨占也。九五刚中，故亨。苦节象也。苦，火之味。初至五肖离，上六节之极，离火之所熏烝，故其象为「苦节」。苦节者，节之太过也。不可贞占也。节贵乎得中，乃可以正主事。太过，则不可贞矣。
初九，初之画得九，为节之坎。不出户庭象也。初变为耦象。户，二在户前，为庭。二之刚画窒塞于前，不可出也。无咎占也。当节之初，守正于内而不出，故无咎。
九二，九居第二画，为节之屯。不出门庭象也。二变为柔，成震。震者，艮之倒体，有门阙之象。三四在二前，为门外之庭。画皆耦而无所窒碍。出三四，则上合于刚中正之九五矣。九二以敌应不相与，故「不出门庭」。「凶」占也。可出而不出，不合时宜，故「凶」。
六三，六居第三画，为节之需。「不节若」，则「嗟若」象也。六三不中正，虽或有不节之事，然居泽之上，有所限止，而「兑」口有能嗟之象。三节而能嗟，与泰侈而不自知其非者异矣。「无咎」占也。以不节为嗟，故「无咎」。
六四，六居第四画，为节之「兑」，「安节」象也。节上三爻皆能节者，盖泽之止，水有限止故也。四承中正之五，所居得正，安于节而无所强勉者，「坤」体之阴静重，故能「亨」。「亨」占也。承上得正，故「亨」。
九五，九居第五画，为节之「临」。「甘节」象也。五变为柔成坤，坤为土，土之味甘，故为「甘」。节甘者，乐易而无难苦之谓。「吉」占也。「往有尚」。占也。下虽无应于二，然有六四往外承上，而与己配合，故曰「往有尚」。凡爻辞言往，皆谓内往外，然有此往彼者，亦有彼往此者。屯六四「往吉」，初往四也。睽上九「往遇雨」，三往上也。此之「往有尚」，四往五也。
上六，上之画得六，为节之「中孚」。「苦节」象也。上六变为刚，则六画成复体之「离」，「离」为火，火味苦，居节之极，而又变为刚，节之太过者也，故曰「苦节」。「贞凶」占也。节之太过，正主事则凶。悔亡占也。苦节虽有悔，然能过于节礼，与其奢也，宁俭，故其悔亡。
六画俱九六，为节之旅。经彖辞凡七字，爻辞凡四十六字。注强勉，其两切。乐易。上音洛，下以豉切。䷼
兑下巽上○二之五，下之十六纬八纯离变主六四。中孚，此羲皇兑下巽上之卦，而文王名之曰中孚。中谓二五。此以实感而彼应之曰孚。二五刚实居中，以中心之实感人，而三、四二柔皆孚应之。风感于上，则泽之浪遄应于下，其信不渝也。豚鱼象也。豚鱼，泽中之物，似猪，俗谓江豚。泽将有风，则浮出水面，有南风则口向南，有北风则口向北，舟人称为风信。唐人诗曰：「江豚吹浪夜还风。」风泽之卦，故取以为象。中实之孚，其信如豚鱼，吉占也。信如豚鱼，则吉也。利涉大川占也。巽木在兑泽之上，卦体中虚，有舟象。利贞占也。四为卦主，得位而承五之中。
初九初之画得九，为中孚之涣。虞吉象。连占也。初居泽之内，如泽之虞人，近孚于九二之中，不远交于外，专守其职，不变其志，所以吉也。有他，不燕占也。有他，谓外应四也。若不专孚于九二，而又有他志，则不安矣。九二，九居第二画，为中孚之益。「鸣鹤在阴」，「其子和」之象也。二三四互震，为「鸣」，为「鹤」。二，阴位，泽之中，山之下，幽隐之处，故曰「在阴」。「子」，谓六三。阳大阴小。九二，阳也，鹤之大者。六三，阴也，鹤之小者。故二为鹤，而三为鹤之子。「我有好爵」，「吾与尔靡」之象也。「我」，六四也。四，中孚之主，故称「我」。「好爵」，犹曰尊爵，谓九五也。天下有达尊三，爵一，齿一，德一。德之尊者，称其人为懿德，诗言「好是懿德」是也。爵之尊者，称其人为「好爵」，此言「我有好爵」是也。犹诗言「我有嘉宾」也。九五位在六四之上，故六四称之为「好爵」。犹仪礼士称大夫为异爵也。「吾」，亦谓六四。「尔」，谓九二也。「靡」，与縻通，谓系恋之也。四与五相孚，二与五同位，亦以中实相孚，故设为六四卦主，与九二言。我有九五之「好爵」，我与尔之心同向慕之。鹤鸣子和，二得三之孚也。「吾与尔靡之」，四与二共孚于五也。六三六居第三画，为中孚之小畜。得敌象也。敌谓与己同等者也。三与四同为阴柔，敌也。或鼓或罢，或泣或歌。象也。三与四二柔虽同类，然其志不同而相反。三鼓四罢，四泣三歌。三居刚，互震之中画，震动故为鼓。又兑口也，故为歌。四居柔，互艮之中画，艮止故为罢。四多惧，又离目也，故为泣。四得正而上孚于五矣。三不实而欲四之孚，故四「不来孚」也。
六四六居第四画，为中孚之履。月几，望象也。巽为月，既望之象。六四当巽下画，为中孚之主，阴之得位得时者也。其盛如既望之月。马匹亡象也。二三四互震为马。四与三同类，而不孚于三，下绝其类，而上孚于五，如马之亡其俦匹。无咎，占也。当位而孚于中实之君，故「无咎」。
九五九居第五画，为中孚之损。有孚占也。有四之孚，挛如占之象也。四孚于五，固结不解，如挛其手，象与小畜九五同。无咎占也。中实而得人之孚如此，故无咎。
上九，上之画得九，为中孚之节。翰音登于天象也。巽为鸡，鸡曰翰音，谓其羽有文采而能鸣也。豚鱼知风，鹤知夜半，鸡知旦，皆物之有信者，故中孚彖爻取三物为象。上九，天之位也。鸡飞类之走鸣于地上，以孚于人者，欲其音登彻于天，则非所能矣。贞凶占也。项氏曰：「巽鸡之翰音，而欲效泽鸟之鸣，登闻于天，愈久愈凶。」
六画俱九六，为中孚之小过。经彖辞凡十一字，爻辞凡六十六字。和，胡卧切。靡，忙皮切。罢，音皮。几，读作既。挛，力圆切。翰，侯案切。注好是，虚到切。䷽
艮下震上○七之四，下之十七，纬八纯坎，变主九四。
小过。此羲皇艮下震上之卦，而文王名之曰小过。小谓阴也，为卦阴倍阳半，二阳陷于四阴，阴过而阳不及，故曰小过。亨。占也。蒙卦名，小字言小者过盛，故小者亨。利贞。占也。亦蒙小字言利于小者，正主事也。可小事，不可大事。占也。小人可小知而不可大受也。阴柔小人，但可以为小事，非阳刚君子，则岂可以当天事哉？飞鸟遗之音，不宜上宜下。象也。小过者，阴柔小人过盛而得志之时也。阳刚君子衰微不得志。彖辞上三占，既皆为阴柔小人言矣。此之象及下文之占，乃为阳刚君子谋也。卦有飞鸟之象，三四二阳，鸟之身也。上下四阴，飞之巽也。音者，鸟鸣之声。遗者，鸟飞过而其鸣声遗留于人耳也。陶诗曰「来鴈有遗声」。凡动物飞类属阳，声音亦属阳。飞鸟遗之音，指二阳而言。阴强过盛，阳弱不及，君子其可知进而不知退乎？若飞鸟然，其飞鸣而过也，不宜自下而趋上，但宜自上而趋下。上则进为盛阴所忌，易以取祸。下则退就卑处，可以全身也。至哉！圣人处忧患之道乎！「大吉」，占也。「大」者，阳刚君子也。小过之时，大者非可以吉，惟善于自处，能辞尊而居卑，勇退而不进，如鸟音之下而不上，则大者可吉。此君子不得志之时，转凶为吉之道也。
初六，初之画得六，为小过之「丰」。「飞鸟」以凶象连占也。卦以二阳象，「飞鸟」拟君子，此「飞鸟」谓九四也。过盛之阴，伤不及之阳，其为正应者，乃为敌雠也。故初六害九四者也，上六害九三者也。九四之凶，以初六而凶也。
六二，六居第二画，为小过之「恒」。「过其祖」，遇其妣象也。六五「过其祖」，而六二「遇其妣」也。阳在己上者，父也。在父之上者，祖也。阴居尊位者，妣也。故六二之视九三，犹父也；视九四，犹祖也。而六五与九四同在上体，祖之「妣」也。「祖」之「妣」，处九四之上，过其祖也。「过」之者，六五，其祖之「其」，指六二而言。「祖」者，九四也。六二、六五虽非正应，然阴过之时，以柔中相合，故六二往与六五遇。所遇者，「过其祖」之「妣」也。「遇」之者，六二。「其妣」之「其」，指九四而言。「妣」者，六五也。六五之为妣也，「过其祖」，而上居二之应位，故二得以上应而「遇其妣」。不及其君，遇其臣象也。六二「不及其君」，而六五「遇其臣」也。下卦「艮」，九三，「艮」之君也。六二，君之臣也。君之臣，处九三之下，不及其君也。「不及」之者，六二。「其君」之「其」，亦指六二而言。「君」者，九三也。六二往合六五，故六五得与六二「遇」。所遇者，不及其君之臣也。「遇」之者，六五。「其臣」之「其」，指九三而言。「臣」者，六二也。六二之为臣也，不及其君，而下居五之应位，故五得以下应而遇其臣。「无咎」占也。二五当阴过之时，而无害阳之事，得中故也。五，中而不正；二，中而正。故其爻辞比六五尤善。
九三，九居第三画，为小过之「豫」，「弗过」象也。「过」，谓逾越也。九三弗过上六也。九三与上六正应，然阳不及之时，岂可逾越于阴？上六在上体，九三在下体，而不敢上进，以就正应，是谓「弗过」，防之象也。惟当如扞水之防，以隄备上六，俾不能为己害，斯可矣。防之扞水，内不得出，外不得入，则在内者可以避害，而在外者不能加害也。九四阳画连亘在前，象扞水之防，从或戕之象也。若往从上六，则或为其所戕害矣，凶占也。往从上则凶，不往可也。
九四，九居第四画，为小过之「谦」，「无咎」占也。无九三之凶者，以居柔也，「弗过」象也。九四弗过六五也。九四上与六五比，然初六内卦之下，九四外卦之下，同在下位，不敢逾越，而上合于五，是谓「弗过」。项氏曰：九三、九四二爻，为阴所过，非能过人者也，故皆曰「弗过」，遇之象也。下与初六为应，惟当与初六遇而已。与初六遇，则是退居至下之位也。不上而下，则免为初六所害矣。彖所谓「不宜上」，宜下也。往厉必戒，占也。若上往合五则危，必当戒之，不可往也。「勿用永贞」，占也。不但不可往，五虽长永，正主事于四之位，亦不可。惟退而下就初之位，其庶乎。大概小过之时，阳但宜处下也。
六五，六居第五画，为小过之咸。密云不雨，自我西郊。象也。九四，六五得坎之上体，又有九三一阳重蔽其下，如云之密。然「坎」之下画，塞而不通，则阴上而不下，故「不雨」。所以然者，九四为主爻，阳弱阴强，故阴阳不和，不能成雨。「我西郊」，谓四也。四为西，又互兑体，故曰「西郊」。「郊」者，以其在内卦之外也。盖九四不上合六五，何望乎阴阳之和而成雨哉？公弋取彼在穴。象也。「公」谓四。「彼」谓初。「在穴」，谓初在坎穴之内。四与初应，犹弋而取彼在穴之物。盖言四但下取彼初，而不上取此五也。
上六，上之画得六，为「小过」之旅。弗遇象也。上六弗与九三遇也。过之象也。谓过越九三，而居极高之位。「小过」者，阴过阳不及，故九三之「弗过」，弗能过上六也。此云「过之」，上六过九三也。九四之「弗过」，弗敢过六五也。六二云「过其祖」，六五过九四也。皆阴能过阳，阳不过阴也。「飞鸟」，「离」之象也。九三为「飞鸟」。「离」，丽也。诗曰：「鸿则离之。」上六变为刚，成离。「离」象网罟。使九三处下，犹或可避其害。傥趋高应上，如鸟之上飞冲天，则离于上六之网中矣。凶占也。初六害九四，然九四宜应初六，上六害九三，而九三不宜应上六。盖阴过之时，阳刚不宜上、宜下。九四下应初六，则是退于卑下，而可免凶。九三上应上六，则是进于高亢，而必致凶也。是谓灾眚占也。「灾」，谓祸灾。「眚」，谓过眚。灾由己取，眚非己致。单言「眚」者，非己所致之眚。「灾眚」者，由己所致之眚也。九三刚居刚，不退居于下以避祸，乃进趋乎上以取祸，其凶乃己所自致也。此卦初六与九四，九三与上六，两爻之辞皆相表里。然初六之以凶，其辞若急，至九四曰「无咎」，曰「厉」，曰「勿用」，则其辞缓，何也？九三之「或戕」，其辞犹疑，至上六曰「离之」，曰「凶」，曰「灾眚」，则其辞决，何也？盖阴柔过盛，阳刚但宜下退，不宜上进。四居柔则能下也，三居刚则好上也。下则凶或可免，上则凶不可免矣。此初、四之辞所以先急而后缓，三、上之辞所以始疑而终决与？呜呼！阳刚有不幸而际斯时者，可不知所以自处之道哉！
六画俱六九，为小过之中孚经彖辞凡一十四字，爻辞凡八十字，注为阴为阳云伪切易以以豉切卑处昌据切好上虚到切失与音余䷾
离下坎上○三之六下之十八经三阳泰变主六二
既济此羲皇离下坎上之卦，而文王名之曰「既济」。济者，渡水已竟之名。二物相资相成亦曰「济」。此卦取水火相成之义。水性下，以金盛水于上，则水不灭火。火性上，以木传火于下，则火能热水。水上火下，已能成烹饪之功，故曰既济。「亨小」占也。小，谓阴柔也。「既济」以二为主爻，其亨者阴柔也，故曰「亨小利贞」占也。六爻皆得位，故六二主爻利于正主事。初吉占也。谓内卦六二也。柔居离明之中，故初则吉。终乱占也。谓外卦上六也。柔居坎险之极，故终则乱。
初九初之画得九，为「既济」之蹇。「曳其轮」象也。二、三四互坎，为舆，为轮。初在舆后，曳之者也。「濡其尾」象也。坎又为狐，初在狐之后，尾之象也。在水之下，濡之象也。「无咎」占也。「既济」之初可以济，而守正不遽进也。如车将济水而曳其轮，狐将济水而濡其尾，虽不遽济，而终可济，故「无咎」。
六二，六居第二画，为「既济」之需。「妇丧其茀」象也。二五相应，犹女之将从夫，而需待未行。坎舆为妇所乘之车。茀者，车后蔽也。初在二后而不遽进，如车丧失其后，蔽而不行，故曰「丧其茀」。「勿逐」，七日得象也。居中守正，终必可得，故丧茀不待追寻，七日之后自得之，则可行矣。二变为刚，成乾七，乾数
九。三，九居第三画，为「既济」之屯。「高宗伐鬼方」象也。高宗，商之贤君武丁也。商颂言「高宗伐荆楚」。荆楚，南方之国，好巫鬼，故曰「鬼方」。伐之者，离为戈兵也。九三，离之终，南方之穷处也，故象鬼方之国。「三年克」之象也。「高宗」，指九五而言。自五来，三历三画，三又坎数也，为「三年克之」之象。此乃伐远国久而后胜之占。「小人勿用」占也。小人得此占，则不可用，故戒以勿用。六四：六居第四画，为「既济」之「革」。「𦈡有衣袽」象也。汉制，裂帛边𦈡头，以为关门符信。𦈡，帛之未成衣者。袽，衣之已成而敝坏者。四已过既济之半，凡事过半，则有将败坏之理，犹𦈡之必为「袽」也，终日戒象也。「终日戒」者，虑其必至于此也。下卦离为日，五为日中之时，四为将昃之时。将昃则渐终矣。
九五，九居第五画，为既济之明夷。东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福象也。初为东，二与之邻。东邻，谓六二也。离为牛，四为西，五与之邻。西邻谓九五也。礿，夏祭。五于时为夏，四时之祭，夏祭最薄。六二当一卦之中，有杀牛之盛祭。九五当过半之后，但有夏礿之薄祭。然六二虽中正，柔岂能自济也？必九五之刚中正应之，乃能成既济之功。故五祭虽薄，而二实受其福也。
上六，上之画得六，为既济之家人，濡其首象也。上于人之体为首，未济取象于濡。上六居坎险之终，济水而将及岸也。然阴之柔弱，如人之济水，将及岸而濡其首，厉占也。虽不至溺死，亦危矣。
六画俱九六，为既济之未济。经彖辞凡十字，爻辞凡六十八字。丧，息浪切。茀，分勿切。𦈡，音需。袽，音如。注：盛水，时征切。好巫，虚到切。䷿
坎下离上，○六之二，下之十八，经三阴否变主九二。
未济，此羲皇坎下离上之卦，而文王名之曰「未济」。火上水下，不相为用，未能成烹饪之功，故曰「未济」。亨占也。六五柔得中，故「亨」。「小狐汔济」，象也。三、四、五互坎为狐，刚大柔小，以六五阴柔，故曰「小狐」。汔，几也，言几及于上也。井卦之水，在九五井口之中，未出上六井口之外，则曰「汔至」。未济之狐，在六五坎水之中，未登上九水外之岸，故曰「汔济」。盖六五，狐之前体也。若至上九，则为出水登岸矣。未至上九，则是几于济，而犹未济也。诸家说以下卦之坎为狐者，于辞义皆不协。濡其尾，象也。初六连九二，在互坎之后，象小狐之尾在前水之内，后水之中，故「濡」。狐身向前，几于济矣。而其尾在后，濡于水中，则不能济。无攸利。占也。将济未济，故无所利。
初六：初之画得六，为未济之睽。濡其尾象也。此即彖辞所谓「小狐之濡其尾」者。吝。占也。
九二：九居第二画，为未济之晋。曳其轮。象也。三四、五互坎为轮。二在其后，为曳轮，君子难进之象。贞吉。占也。
六三：六居第三画，为未济之鼎。未济，征凶。占也。六三居险极，宜于奋发，而尚在险中，是渡水而犹「未济」，所济尚未尽于险，则未可行于陆也。「未济」而其才弱，故行则「凶」。「利涉天川」。占也。六三变为刚，则二三四成「乾」，上卦变为「坎」矣。而「乾」健在后，能进而前，故「利涉」也。李氏曰：「盖济者，可以水浮，而不可以陆走也。」
九四：九居第四画，为未济之蒙。「贞吉」。占也。四阳刚，比柔中之五，故正主事则吉。「悔亡」。占也。阳居阴，宜有悔。得所比，故「悔亡」。「震用伐鬼方」。象也。四变为柔，二三四成「震」。「震」谓动，其奋发如雷之震也。有离之戈兵为伐。居离下画之阳，故为「鬼方」。「既济伐鬼方」，九三为天子而伐之也。「未济伐鬼方」，九二为诸侯而伐之也。「震」，诸侯象。三年有赏于大国，象也。天子伐而三年克之者，天子之兵胜也。诸侯伐之，而有赏于大国者，用兵有功，而受赏于天子也。「大国」，谓天子之国，指五而言。五阳位为大。九四变为柔，三、四、五成坤为国。
六五，六居第五画。为未济之讼。「贞吉」，占也。六五柔中，故正主事而吉。「无悔」，占也。得中，故虽不当位而「无悔」。视九四之「悔亡」，为尤善也。君子之光，象也。「君子」，谓九二。离日在天，下照地上，光被于九二，而为九二之光。「有孚」，占也。九二为正应，而孚于六五也。吉占也。六五下光于九二，而九二上孚于六五，所以吉也。
上九，上之画得九，为未济之解。「有孚于饮酒」，占也。上九与六三应，六三坎体为酒，上就三饮酒，而三往孚焉。因饮酒而后有孚，故曰「有孚于饮酒」。「无咎」，占也。当未济之时，因欢洽而得正应之孚信，故可无咎。「濡其首」，象也。三坎体为水，上在人之体为首。上九下就六三，饮酒而忘反，如以上体之首，下入坎水之内，故六三之水，得以濡上九之首也。「有孚失是」，占也。柔邪易以溺人，饮其酒而沈湎过度，以至被水濡其首而亦不知，则三虽有孚于上，而上下皆失其正。是者，非之对。失是者，失其是也。
六画俱六九，为未济之既济。经彖辞凡十三字，爻辞凡七十字。汔，许讫切。注易以，以豉切。湎，弥免切。易纂言卷二