钦定四库全书
周易集传卷五
元龙仁夫撰
下经之中
䷪
乾下兑上○夬卦：「夬」，决也。以卦体言，五阳上进，决去一阴，故曰「夬」。以卦象言，兑泽在乾天上，有溃决下注之象，亦夬义。乾二至四互乾，三至五互
夬。扬于王庭，句，孚号句，有厉。朱子曰：号，皆户羔反。○乾为君，兑伏艮为门庭。程子：「王庭，九五所居公朝也。」「孚」，五刚实象。号，兑口。象曰：小人方盛，君子含晦俟时，渐图消之之道。小
大衰微，君子道盛，当显行公朝，使人明知善恶。朱子曰：「以五阳去一阴，必正名其罪，尽诚以呼号其众，相与合力也。然尚有危厉之势。」愚谓一阴虽穷而居高，五阳虽盛而夫过。居高则尚能跳浪，太过则或至摧折。以象言之，正互凡三乾，其过可知。上兑又为毁折，危象也。知其危而慎之，则无凶矣。告自邑。告，兑口象。「邑」，坤土象。坤五爻变尽为夬，独上六仅存，乃「小邑」尔。告，即扬庭之意。自邑而告，并绝孤阴之援，则上六无所容矣。圣人决阴邪之道如此。不利即戎。稽类。一阳统众阴，为将帅总师之象，则利于用兵，师、谦、豫、升是也。说见各卦。夬下五阳无专将，上一阴无兵众，故「不利即兵」。戎自为一占。利有攸往。五阳健行，上虚无壅之象，自一占。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。「趾」，初爻象。「往不胜」，兑毁折象。当夬夬之初，在一卦之下，以阳居阳，勇往径行，然不胜之象，已著于前矣。世之不能坚忍须时，而刚躁妄动，鲜有不败者，故为灾咎之占。卦与大壮只争一画，故初爻象占相似。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。惕象未详。「号」，兑口象。乾兑皆金，在天为参伐，在人为锋镝，乾又为战，其象隐微而不显，故言「莫夜有戎」。又爻变曰「夬之革」，有离巽体。离曰「在兑西，乾西北」。莫，夜也。离为甲胄戈兵，戎也。又巽为伏，同人三，「伏戎于莽」，亦离巽体，故为莫夜伏戎象。○人知夫五阳之盛，不知阳盛之过。卦体有可惧者，惟九二居柔得中，故能惊惕呼号以自警。如此则虽有莫夜兵戎之至，不必忧恤也。占具象中。
九三，壮于𬱓，有凶。𬱓，音葵。○𬱓者，颧颊也。兑，辅颊象。三在重乾间，以刚居刚，又当夬决时，其勇壮见于面颊而不自知，凶道也。此众人之占。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。夬夬，二卦中之象，为水，为雨。雨濡稽类，为兑象。兑、坎体通，亦 爻变之重「兑」，故言「雨」、言「濡」。○三，阳刚，君子之朋也。当阳盛之时，以阳居阳，本有决而又决之心，不幸在众阳中，独与上应，兑体有雨象。雨者，阴阳之和也。「独行遇雨」，似与之和矣。然若有沾濡之状，非真濡也。「愠」者，蓄怒不得泄之意。以三之纯阳而应于阴，志不得骋，迹反可疑，是以有「愠」。然而本心终无恙也，故「无咎」。朱子曰：「王允之于董卓，温峤之于王敦是也。」此君子之占。○复四居五阴中而应初，故曰「独」。夬三居五阳中而应上，故亦曰「独」。其旨互相发。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。「臀」象未详。经三言「臀」，皆居阳爻后。「臀」，后体也，故阳爻后言「臀」。「行」，「乾」，健象。「羊」，兑象。「言」，兑口象。○四在九五后，臀也，下厄三阳，如臀之无肤而不容坐。四体乾健，能行者也，上隔九五，如行之次且而不能前。盖群阳壮盛，四介其间，反有进退不安之象。有告之曰：牵兑羊之群，可以亡过刚之悔，谓以柔济刚也。四闻兑口之言，终不深信，盖乾体太多，兑体终薄，刚决之气胜，和说之意衰也。赖兑体不至其凶，故无决辞。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。江陵项氏曰：「苋，音九，山羊也。」易家多从之。临川吴氏曰：「字上从廿，羊角也；中从目，羊目也；下从几，羊足也。故宽字谐苋声。羊群之行，山羊居前，谓之引路。」羖此说良是，乃兑羊象。高平曰陆，五阳连亘，有陆路坦夷象。爻变之大壮，亦有震大涂象。「夬夬」义见前。○羊群行者也。五为夬主，率五阳之众，如平陆之□，引群而前，决之又决，以去上六之阴，此美象也。圣人忧焉。自古以君子决小人，奋迅太过，或以激而生患，非中也。一私缠绕，疽根尚存，或遗方来之忧，亦非中也。「中行」元过不及之谓。九五刚中，庶几能之，故为「无咎」之占。○「苋」，旧音狭涧切，释为苋菜。一云苋、陆二物。「陆」，商陆也。然未详卦象所属。先儒以为泽草，兑象，疑强附本。苋菜燥湿处皆有之，何名泽草？故不敢从。
上六：无号，终有凶。「号」，兑口象。「无」与母同。阴柔小人，当夬之终，党尽势穷，无苟免之理，虽欲号呼以自脱，得乎？故曰「毋用号呼，终有凶」也。剥之终曰「得舆」，夬之上曰「无号」，易之崇阳抑阴至矣，此必凶之占。䷫
巽下乾上○姤卦。「姤」，遇也。以卦体言，六阳之极，忽与一阴相遇，故曰「姤」。以卦象言，巽风行乾天之下，遍历万物，若相遇然，亦姤义。○二至四互乾，三至五互乾。
姤：女壮，勿用取女。取，音去声。○卦有阴阳相遇之象，故言婚姻。然以一阴而遇五阳，可谓壮甚。他日由遁而坤，消尽五阳，皆是物也。此陈夏姬之流，凶可知矣，故为「勿取」之占。
初六：系于金柅，贞吉。辞巽，绳象。「柅」，子夏传作「鑈」，说文作「檷」，注云：「络丝木。」汉上朱氏取之，今从朱氏。「金柅」，言其坚也。「柅」，巽木象。「金」，乾象。○姤六爻阴阳之遇，最切近者，三与初而已。凡巽以下阴为主，上阳每牵于阴，下阴必从于阳，其象为入，故相遇为甚切。经以「系柅」譬之，初柔，入之阴，系也。二之阳刚，柅也。系丝金柅，绸缪联络而不容释，遇之美者也。贞固主之，可为吉占。此主初、二之遇而言。○旧说柅为止车器者，非是。巽虽无丝象，而有其义，无车义也。从子夏传为优。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。豕稽类，为乾象。说卦：「坎为豕。」乾坎体通，故假豕象。一云，亥乾位为豕。乾六阳毁而为姤，有羸象。群阳在前，如羸伤之豕，信乎尚能「蹢躅」，非初阴所能抗。占者若动而有往，则为见凶之占。此主前遇五阳而言。贞吉，又云「见凶」，盖静则吉，动则凶也。○旧说「羸豕」指初阴，谓当禁之，勿使跳踉。考之象义，非是。豕实刚属，况「羸角」、「羸瓶」，字义皆训毁伤。初阴方壮，何羸之有？乾毁为姤，乃可言「羸」，盖占辞尔。互见九五说。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。「包」与「苞」同，苞苴必以茅卉附，巽木象，详见象二。「鱼稽类」，为巽象，见剥五。「宾」谓前四阳。「稽类」，乾象，见需上。○阴阳相遇，情之所同，而最亲近者，先得之巽。二与初相遇，又入之深者，包中之鱼，为二所得，宜矣。故其占为「无咎」，而其势不利于四阳之宾。以人事言之，如沛公先得关中是也。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。三居上卦阳爻之后，故言「臀」。乾健故言「行」。反对下乘九二，「无肤」也。上承乾三阳，「行次且」也。夬姤此爻即夬九四，故辞同。而此云「厉无大咎」者，居众阳间，进退不安，虽危厉象，然居巽体之极，非夬四比也，故为「无大咎」之占。
九四，包无鱼，起凶。「包鱼」象见前。四与初应，初巽为鱼，包中之鱼，宜为四有，而为二所先，故曰「无鱼」。凡己所宜，有夺于他人，非明理知命，能无介然于中哉。四虽刚而不中正，不能以理自克，忿恨而争，此「凶」之所由起也，非美占。以人事言之，项羽后至关中而力争是也。
九五，以杞包瓜句。含章句。有陨自天。「把」，美木也，巽象，以喻九五。「成章」，乾阳。
「瓜」，蓏也，附乾，果象，以喻群阳。阴阳相错而 下含巽阴，曰「含章」。 又爻变之鼎，有离中虚体，故言「含天」。乾象，亦五爻象。○五当姤时，为群阳主，如以把木之荫，包藏群瓜。群阳攀附，如离离之瓜，萦把木而实，此言诸阳之遇五也。五不特能包群阳，又下含巽阴，相与成其文章，此言乾巽之相遇也。五之盛德如此，故非常之遇，有若自天而陨，此又言五之奇遇也。阳刚中正，美象萃焉，不待言吉，其吉可知。项氏曰：「无心于得尊位，而天位自降，如舜禹所遇是也。」愚谓此象非舜禹不足当之。易，崇阳抑阴之书也。如坤初六、上六，泰、否、剥、夬、复、姤之属，每拳拳焉。然易道广大，不可泥一义求之。如复彖「七日来复」，姤彖「勿取女」，此言阴阳消长也。六爻多取别义，旧说释羸豕「包瓜」，皆于阴生取义，非是。合依本旨明之。上九：姤其角，吝。「角」，上爻象，亦乾龙象，语与「晋其角」相似。以乾之极，居姤之穷，故为吝。占无咎。姤以巽为主，终赖下巽济其亢极，故乂无咎。三、上应爻，三「厉，无大咎」，义亦同。䷬
坤下兑上○萃卦。萃，聚也。以卦体言，四五之阳类聚而为上下群阴所聚，故曰「萃」。以卦德言，坤顺兑说，亦众所聚也。○二至四互艮。三至五互巽。
萃。亨。亨字，程朱云衍文。王假有庙，假，音入声。○王，九五象。庙，九四艮象。艮、坎，北方鬼神卦。乾凿度云：「艮为鬼门。」艮又为门阙，而一阳俨然尊高，宜为宗庙。兑为巫，亦主祭祀至于宗庙。假，至也。谓王亲 中，乃祭祀之占。利见大人，指九五。亨，利贞。坤顺
兑说。五，刚中而应二，其占为亨通。得此占，又宜贞固主之。用大牲，吉。坤、兑为牛羊，此用大牲之吉占。古者卜牲而后用也。利有攸往。坤顺兑说，故利有所往。又四阴卦自观变，四往为上，亦利往之占也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号句。一握为笑句，勿恤句，往无咎。中虚为有孚。初与四应，间于二阴，故为不终。不得已，苟与坤众聚，故曰「乃乱乃萃」。乱而萃，非正也。若号，偶画开口象。一握为笑，如谚云一团见笑。艮、巽、兑上下皆开口，艮手又有握义，故曰「一握为笑」。☶方萃☴初阴☱相应，卦上肖坎，为忧□，故曰「勿恤 之」。 阳 而相聚，初之孚诚在于四，而有间之者，近与其类苟聚，非得已也。故若号呼以求萃，而一握笑之。此如流俗见人龃龉，相与翕翕訾訾也。然四为卦主爻，众萃所归，况正应乎？故勉之曰「不必忧也」。往而应四，何咎之有？此初滞终通之占。
六二，引吉，无咎。引，谓四也。二四同艮手体，有牵引象。○二与五本正应，四为萃主爻，与五同德相萃，故二五之应，乃似有不容直遂者。二自处中正，四则大公无我之贤也。不间二五之萃，又有牵引同作意，此贤者拔茅连汇之象。四曰「大吉无咎」，二曰「引吉无咎」，宜哉。孚乃利用礿。礿，薄祭名。记王制、祭统字作「礿」，皆云「春祭」。注云：「春物未成，其祭尚薄。」又云：「以物无成者，不殷祭。」前汉郊祀志作「礿」，颜注：「瀹煮新菜以祭，故名礿。」本卦艮为宗庙，肖坎□为鬼神，兑为巫，故言祭祀。巽，木，草蔬也；兑、坎，水泽也；坤，釜也。有瀹菜象。孚本爻中虚象。○祭祀之道，以诚为主，苟有孚诚，乃利用薄祭之「礿」。爻本祭祀之占，然按萃、升用「礿」，皆言于二，盖主二、五君臣之交而言。天下之理，不诚，未有能动，况臣之事上乎？礿者，损去浮文，荐其至诚而已。二苟以孚交其上，虽用薄祭之礿可也。既济「西邻礿坎樽簋」，损二簋义同，说互见升二○周礼以㒢夏享先王。王肃注：夏则阳盛，其享以乐为主。又大司马：仲夏，苗旧献禽以享礿。愚按：盛夏献禽备乐，必非薄祭，与西邻礿祭之义不合。郑玄谓「春初为夏、殷礼」，其说必有据。愚按：系易、作周礼，皆出周公。系易疑在前，周礼疑在后。文王系易于羑里，周公作繇辞，岁月宜相近，殷礼盖未改也。若六典，则周公晚作。朱子、蔡氏皆谓周公未成之书，其间法制有未施用。以此意参求之，姑从春菜薄祭之义为是。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。「嗟」，偶画，开口象。诸爻间，三独无应，故有嗟叹之意。众皆萃而己独立，故为无所利之占。然与四切近，四为众萃所归，三、四互巽，巽上阳每入于下，阴往而萃焉，夫何咎？但非正应而即之，不免小羞吝耳。曰「无攸利」，又曰「无咎」，又曰「小吝」，似三占而相脉络，其实一占。
九四，大吉，无咎。此爻以画为象者，九四一爻之阳，萃卦体与比同所多 也。「比」以五为主，四乃成「萃」之主，上与九五同德而「萃」，下为三阴所归而「萃」，故其占为「大吉」，而又「无咎」也。○或曰：四，多惧之地，圣人每垂戒焉。「萃」之四，两政偶，国之形昭昭矣。乃许以「大吉，无咎」，曾不设戒，何也？曰：四之德，非他卦比也。为臣贵于止足，而四体则艮止。事君贵于柔顺，而四体巽顺而兑说。阙僭之体，九五为之君，非柔暗弱主比。故上「萃」于五，非招权也。下「萃」于众，非市恩也。「大吉」且「无咎」，宜矣。不然，易其忘戒哉！小象「位不当也」，盖以刚居柔之谓。说见小象。
九五：萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。五本萃主，其权若为四所分，美象反不及四。圣人勉之曰：九居乎五，为有天位，本可无咎。若五之至诚，有未孚于人者，但反求诸己，合乎大善永久贞固之道，则「匪孚」之「悔」可「亡」也。人心之「萃」，非可力致，「元永贞」之德，乃「萃」人心之本也。譬如夏、商之季，而有七十里之亳，百里之周，为其君者，宜何如哉？以有位自强，以「元永贞」自勖，可也。下有侵陵，上乃恣肆，噬脐夫何及人？凡见逼于外者，但当反求于内而已。易之设戒，其微哉！「元永贞」，见比彖。卦体与比相似，故其辞亦互见云。「无咎悔亡」，次吉之占。
上六，赍咨涕洟，无咎。「赍咨」，嗟怨声。兑，口象。自目曰「涕」，自鼻曰「洟」。附坎，血象。卦肖坎，故云□。○萃之四阴，初二有应，三近四而往从之。上六无应，又茕茕独居于卦外，谁与萃者？「赍咨涕洟」，宜也。其情又切于三之「嗟如」矣。「萃」者，人之同情也。然萃非其萃，咎或生焉。上九与萃，亦终为「无咎」之占。与同人上九「无悔」义相似。䷭
巽下坤上○升卦。升进而上也。以卦体言，四阴卦自观变，三阴上升，故曰「升」。以卦象言，巽木生坤地之中，渐升而上，亦升义。二至四互兑。三至五互震。
升。元亨。彖传谓
「柔以时升，巽而顺，刚中而应」，兼此三者，故其占为「大亨」。用见大人，勿恤。「大人」，指九二。若占者用之，见大人则勿忧恤。盖卦有肖坎□为加忧，欲使之勿忧恤也。南征吉。巽东南，坤西南，拱离于中。互震东兑西，亦拱离于中。离为南、为兵，故曰「南征吉」。又卦体与师同，多一阳画尔。震阳统诸阴爻，乃将帅总师象。居三，亦为得地，故为征伐之吉。占互见师、谦、豫、复卦，不重出。
初六，允升，大吉。四阴卦自观变，三阴皆上升，而初独下处。以时义言之，初虽未升，信有可升之理也，故为大吉之占。荀爽云：「一体相从，允然俱升。」得之矣。
九二，孚乃利用礿。礿，义见前。卦本爻中实为孚，其余兑、巽、坤例，艮肖坎，象并同前。○凡反对卦，反对爻象每互见，如损、益二五，夬、姤三四是已。升、萃言「礿」，皆于二爻，盖主大臣事君而言尔。夫事君上与交，神明之道，一而已。苟有孚诚，所谓苹蘩蕰藻之菜，潢污行潦之水，可荐于鬼神也。萃二与五聚，升二上升于五，其事盖同，故再言之。亦祭祀之占。无咎。二体刚中，故凡占为无咎。此通用之辞。
九三，升虚邑，邑，坤土象。虚，偶画象。以九居三，刚之至也。又震初之阳，其体盛壮，上临坤顺，此升之最易者。「升虚邑」者，如入无人之境，言其易也。然亦虚而无实之占。
六四，王用亨于岐山，吉。亨，从朱子作「享」。享，西。岐山，周国内山郡西山。但 山则秩在西之群山，享岐山，则专主一山耳。坤土在上卦兼倒艮山体兑，又正西卦西山也。艮为鬼神卦，兑为巫，主祭祀，故为享岐山之吉占。○按随、井同主艮山，兑西取象。随总言「西山」，升专言「岐」，未详。或曰，爻为坤体，岐在周西南坤方云。「无咎」，爻柔而得正，故凡占为无咎。上文占祭，此通辞。
六五，贞吉，升阶。坤为土，左右三偶，有东西阶象。居九升之道，以循序顺升为贵。五以柔 中，升之善者，如升阶然，次第而升，安且顺也。故贞固主之，可为吉占。
上六，冥升，利于不息之贞。冥，坤迷象。求升，以阴柔居升之极，冥于 无适而利，但可反其求升之心，为「不息之贞」而已。「不息」，如大象「自强不息」，中庸「至诚无息」，此为善之心也。「贞」者，固守此心而已。程子曰：「小人贪求无已，移于进道，何善如之？」占具象中。䷮
坎下兑上○困卦。「困」，穷也，又刚掩也。以卦体言，三阴卦自否变，上九降而二，为二阴所掩。四及五为上六所掩。以卦象言，坎水穷于兑泽之下，为泽无水，亦困义，故曰「困」。○二至四互离，三至五互巽。
困。「亨」，以兑说处坎险，二五又皆刚中，故其占为亨通。「亨」有二义，身虽困而道通，亨也；出困而通，亦亨也。贞句，大人句，吉无咎句。与师彖文同。处困之道，若以静固处之，又有大人之才德，则「吉」且「无咎」。盖贞则可以处困，大人则可以济困。贞与「大人」，皆指二五刚中而言。「吉」，谓出困。「无咎」，谓不蹈祸也。「有言不信」，兑口在上，有多言象。故戒云：当困而有言语，谁其信之？夫子所谓尚口乃穷也。静默自守之占。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。居阳爻后稽类，有臀象。 「株木」，秃株之木也。离科上，稿木象。「幽谷」，坎底象。「三」，指坎三爻。「三岁」甚久不变之象。「觌」，离目象。○离体在前，是臀困于离之株木。本爻坎底，是又入于坎之幽谷。卦体虽变，未可以期，故虽「三岁」而不得觌。初以阴柔居坎下，故困而不能自拔。如此不言凶，乃凶占。
九二，困于酒食，朱绂方来。「酒食」，坎象，冕服。「绂」与芾、韨、「黻」字并同，乃 之𫖒。诗采芑「朱芾斯皇」是也。「离稽类」，为服饰象。「朱离」，南方色。○二本阳刚，而当困时，处坎中，不免薄困，伤于醉饱，困之薄也。而前为离体，是「朱绂」荣贵之人，方来及门，醉饱之情，乐于舒放，乃有降登迎送之烦。此形容九二不困中之甚困也。朱子曰：「在困时，有困于好事者，有困于不好事者。」此好爻为困于好事。○或曰，「朱绂方来」乃美象，谓将有命服之宠荣。至其前说似通。然以「征凶无咎」之文参之，朱绂方来，未遽为吉象。方酒食困，而朱绂之人适来，此形容九二薄困之辞。身已劓刖，而乂为朱绂之人折辱，此形容九五极困之辞。互观可也。「利用享祀」，卦有坎、兑，坎为此方鬼神卦，兑为巫，故为「利用享祀」之象。自一占「征凶无咎」，又泛占辞。爻体征进则为凶，静守则无咎也。并上文为一义，非是。
六三，困于石，据于蒺藜。入于其宫，不见其妻，凶。艮为石，艮、坎阳体通，故假石象。荀坎为蒺藜，为宫。三居坎险之极，而上卦肖坎，又临之□，上体为坎，是「困于石」也。下体为坎，是「据于蒺藜」也。「宫」，谓肖坎之中爻。「妻」，谓上六也。兑为少女，上又纯阴，与三坎男相应，妻也。其爻偶虚，有「无人」之象。凡偶虚为无人，说见屯三丰上。○旧说离为坎妻，离通。但离中爻即六三，不应就以本爻为妻，故取兑象。下坎为夫，六取坎男义，不问九六爻也，所谓「入宫不见其妻」。○三阴柔不中正，其才不足济困，而反自速于殃。大传所谓「非所困而困，非所据而据」者，故象如此，凶占也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。「车」，坎舆象。「金」，乾象。坎中爻即乾，故假金象。诸爻皆无应，而四刚初柔，独为正应。当困之时，欲求初以自援，而初之来徐徐不能达，盖隔于坎体，所谓「困于金车」也。颙俟不至，故为羞吝。然刚柔正应，有终合之理，故曰有终。又初坎水，四兑泽，水泽之体，乍离而终合也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说。说，音阅。○坎为囚，离为刑官，遇兑毁折，为狱囚被刑象。说见噬嗑。睽卦五居兑三爻之中，上爻毁折，是上「劓」也。下爻毁折，是下「刖」也。凿求艮鼻震足，非是。赤绂，离象稽类，离文明为服饰。赤又离方色。说见兑象。五虽君位，在困体不以君道言，直以人之困极者当之。自初至五，困亦甚矣。身被劓刖之刑，而为赤绂者所折辱，其困可知。然九五之阳，非终困者，体虽困极，亦将出困之时也。兑为说体，故徐徐渐有喜说事，此困极将通之占。 ○按记玉藻：再命三命，皆服赤韨。诗候人、采菽、车攻等篇，皆言「赤芾」，盖命服也。然采芑朱芾，亦人臣服，注云：「黄朱芾。」是也。二云「朱」，五云「赤」，偶变文耳。陆绩云：「朱绂，赤绂，享祀、祭祀，互言无他义。」○又按，五之困极，言「劓刖」，上之困末减，言「臲卼」，此立言之序。苟、王诸家本，改五爻辞为「臲卼」，此缘上六之爻而讹耳。小象文甚明，不当改。「利用祭祀」，象与二同，自为一占。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。藟，一名巨荒，亦葛属，附木而生。诗曰「南有樛木，葛藟累之；莫莫葛藟，施于条枚。」是也。五以下互巽，居巽木之上，有葛藟象。臲卼，动摇不安貌。居风木之上，有臲卼象。曰：兑口象。○「困于葛藟」，谓有所缠绕于臲卼，又居不得安，虽不免困，然较之株木、蒺藜、劓刖之属，有间矣。若当此时，过忧其困，自曰吾动将得悔，如此则反有悔随之矣。易穷则变，决无终困之理。知进退存亡者，不可以执一不通也，故为征进则吉之占。䷯
巽下坎上○井卦。井，穴地出泉处也。以卦体言，初虚，为泉眼。二三实，为泉体。四虚，为中空处。五实，为己汲将出之泉。上虚，为井口。此自然象。以卦象言，巽木下入而坎水上出，又汲井象，故曰井。○二至四互兑，三至五互离。
井改邑不改井。主卦变而言，三阴卦自否变，二升为四，三升为上，坤体尽变，坤土为邑，是「改邑」也。九五阳刚不变而成坎水体，是「不改井」也。都邑可改而之他，井不可迁而他去，此一定不易之占。无丧无得，往来井井。下阴变阳，「得」也。上阳变阴，「丧」也。然二阴上往，而成坎水之井，☱二阳下来，而成肖坎之井，□是谓「无丧无得，往来井井」。此又一占。○已上二义，皆安常守旧之占。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。☵离瓶□巽繘□兑毁□井眼。此兼离、兑、巽三体而言。「汔至」，几至也。「繘」，巽绳象，谓以绳及水也。「瓶」，离象。郑玄谓，离外坚中虚，为瓶象。兑为毁折，故曰「羸瓶」，羸阳也。凡汲井，自上而入，巽绳，虽繘象，然初爻方是井眼，今瓶至中爻，已为兑所毁折，繘未至井眼而瓶破，何以成汲井之功？故又为凶占。三占各有所用。古占法今不可考。
上卦坎，下卦复肖坎，故爻取新旧二井为义。初「旧」，与四「甃」对，「甃」谓新甃也。三「渫」，与五「冽」对，「渫」谓下井淘过，「冽」谓上井清甘也。独下卦似多九三一阳，故曰「井谷」，乃重坎幽深之象。上爻则为井口，即象井。井之义，与各卦自然象又不同。盖卦象包义所画，彖爻，文王、周公所制，圣人钩深致远，各有义也。初六，井泥不食，旧井无禽。「泥」，坎底象。「不食」，亦坎底象。井以上出为食，故至五后言「食」。五以下皆不食象。下坎之井，故曰「旧」。卦本多禽，巽鸡，离飞鸟，雉。兑下坎，豕之属。皆禽象。然以五行生克言，上坎水克离火，离克兑金，兑克巽木，至初而禽体空尽，故言「无」。○泥污之井，不为人食，犹云可也。虽禽不食，可贱之甚。世之下流无用者似之，非美。占。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。「井谷」者，山谷中。坎井，山泉自上注入井中，以象二三重叠之阳。二，「井」，坎也。三，泉之自上注下者。「鲋」，小鱼。子夏传云：「煆蟆稽类，附巽鱼象。」「瓮」，汲器。庄子「汉阴丈人抱瓮」是也。兑上有口，瓮象。郑玄云：「兑离外坚中虚，瓶瓮象。奇下又有偶虚，漏瓮象。」「□漏」亦兑毁折象。○谷中幽深之井，不能泽物，飞泉注射，但及鲋鱼之细而已。虽欲汲取，而又敝漏之瓮，无所容力，其水安能上及哉？亦无所取之占。
九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。「渫」，淘治也。韵书与「泄」同，谓渫去井中之泥污，俗云淘井是。三居下坎上，有井面淘渫之象。未出坎中，有不食象。「心恻」，坎心，病象。「汲」，艮手象。爻变之「习坎」，有艮体。「王明」，离象。○井面淘渫之水，可以食矣，而犹不食，见者之心所以恻然。此惜井之不遇也。然是水也，可用汲取，以共享荐。如有用之，则王明亦将并受其福。譬如有用之才，宜为世用，岂终沦弃而已。贤者之用，国家之福也。此迟迟终吉之占。
六四，井甃，无咎。下卦变上卦，下坎变。上坎有从新甃砌象。兑毁折，复变坎水，亦「重甃」象。与前「旧井」相应，井之旧者，甃而为新，君子自新其德之义也，故为「无咎」之占。
九五，井冽，寒泉食。冽，清彻貌。此上坎面水，有冽象。寒，乾象。坎乾体通，故假乾象出坎，有食象。○井冽而寒，体之完也。为人所食，用之著也。井之功于是成矣。凡坎中爻之阳，罕言吉，然非凶占。
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。「收」，陆云：「去声，又如字。」上为井口，故以井收为象。「收」，宜训虚字，谓成功也。陆云「井干」，晁云：「鹿卢」，皆非是。「幕」，于氏作「冂」，今作「□」，即「幂」字。幕者，谓掩覆也。「勿幕」，本爻偶虚象。○井功虽成，不掩覆以待来者。原泉混混，积之不穷，故取之不匮也。此大圣大贤体博用弘之象。「有孚元吉」，信乎为大吉之占也。䷰
离下兑上○革卦。「革」，改变也。以卦象言，离火在兑泽下，其性相革息。又离中女，兑少女，志不相得，亦革义，故曰「革」。○二至四互巽。三至五互乾。
革，巳日乃孚。「日」，离象。「巳日」，终日也。革者，革旧为新之义。内卦离三爻，事之旧也，有未宜轻革之象。「巳日乃孚」者，待离日终，则内卦变外卦，革旧从新时也，乃信其为当革尔。古人重于改革，故其象如此。○巳日，汉上朱氏读为「戊己」之「己」。武陵丁氏曰：「革二阴卦，自大壮变。革二乃大壮五。大壮上震纳庚，今变为离纳己，自庚至己，凡浃日，乃信其为可革。盖迟回详审，不轻革之意也。」亦通。元亨利贞，悔亡。卦体内文明而外和说，三阳居中，二五皆中正而应，故其占可以大亨，而占者利于贞固主之。离火燥烈，巽躁卦乾健体，不能无悔，而悔亦亡，革卦体甚美故也。彖传云：「革而当，其悔乃亡。」又夫子意。
初九，巩用黄牛之革。荀：离为牛，坤为黄，坤离体通，故假黄象。卦外爻有皮革象，故离三爻为黄牛。初为革束䌸，而○当革之初，明未可轻革之义。以「黄牛之革」 巩固之谓，坚确执守而不变也。革非得已，戒于轻躁，故其象如此。此静守之占。
六二：巳日乃革之。彖以离三爻终为巳日，爻辞以一爻为一日，故二云「巳日」，与彖义异。既巳日，则可革矣。天下之弊，有不容不革者。初至于二，可革之时也，故许其革。此改革之占。征吉，无咎。二居离体之中，文明顺正，值者每吉。又上应九五之刚，凡有征进，吉且无咎。此自一占。
九三，征凶，贞厉。三为离体，正在火泽之交，不容前进，前兑又为毁折。此征进则凶之占。居乾离间，体皆刚燥，九居三，又过刚，故贞固主之。又为危厉之占。盖动凶而静亦危也，非美占。革言三就，有孚。以革道言，乃宜革之象。兑口在前为言。三就，指兑三爻。就，成也。与周礼「缫十二就，九就」义同。朱子谓，商略议论，三审结裹，成就。是也。革道固不可轻，既有「三就」之言可革，盖孚信矣。此自一占。
九四，悔亡，有孚。与上文「三就，有孚」，下文「未占有孚」，语势同。爻兼乾巽体，乾欲上行，巽欲下入，故有悔。然居乾三爻中，又九居四，不过刚，故虽有悔而亡，必然可信也。此泛占辞。改命，吉。命，巽象，说见前。兑口亦有命象。互巽体，尽改为兑体，乃改命象。天下事不当革而革，则为轻躁妄动；当革不革，则为因循苟且，皆弊也。下卦之离既终，巽命之体复尽，是命之当改也。故用之改命，则为吉占。「悔亡」，本泛占辞，与吉义亦通。○二、三、四泛占，吉凶虽异，若占变革，皆吉。
九五，大人虎变，未占有孚。「虎」，兑象，说见复卦。「大人」，本爻象。○爻当革时，阳刚中正而得位，此大人之革也。如希革毛毨之虎，其文炳然，不待筮占而可信其为吉也。汤武革命，应天顺人，其上也。莘野磻溪之贤，幡然变化，其次也。「未占有孚」，犹坤二「不习无不利」，益五「勿问元吉」，言其理必然也。此吉象，然惟有德者当之。
上六，君子豹变，小人革面，句。征凶，居贞吉。豹同兑，虎象。五，阳爻称虎，上，阴爻，故降称豹，豹次于虎也。兑为辅颊口舌，乾为首，合言之，有面象。○上居革道之终，君子小人至此无不革者。文采蔚然，如豹毛毨，君子之革也。去恶迁善，如改头易面然，小人之革也。革虽若异而实同，盖革之功成矣。方革之初，不无动扰。革道既成，宜镇静以守之。故有所征进则凶，自居于贞固则吉也。○「凶吉」，亦泛占辞。兑有毁折象，故征进则凶。以说体应阳刚，故居贞则吉。其占宜静不宜动尔。䷱
巽下离上○鼎卦。鼎，烹饪器也。以卦体言，初偶虚，为鼎足。中三奇实，为腹。五偶虚，为耳。上奇实，为铉。此自然鼎象。以卦象言，以下巽木入于上离火，亦鼎烹象。○二至四，互乾。三至五，互兑。
鼎，元吉，亨。程朱云：「吉字衍。」以彖传考之，良是。○内巽顺而外文明乂。卦自遁变，六进居五，而应九二之刚，故为大亨之占。
初六，鼎颠趾，利出否。否，音彼。○初为鼎足，而一柔承三刚，有足趾颠倒之义。本非吉象，然鼎中若旧有否恶之物，则反宜颠倒而出之。朱子曰：「本是不好底爻，却所谓不幸中之幸也。」得妾以其子，
兑乃坤之降杀，故为妾。卦中奇实，有阳气凝聚之象，故宜子。☱此爻又下连三阳，乾体□宜子必矣。古买妾则卜之，卜而值此，是得妾而并与其子偕来也， 乃纳妾之美。占无咎。以巽下柔，上应九四之刚，泛占又为无咎。
兑乃坤之降杀，故为妾。然有宜子象，本爻是也。巽为坤长女，其体甚贵，乃有不宜子之象。渐「妇孕不育，三岁不孕」，是也。尝求其理，兑下奇实，故阳聚。巽下偶虚，故阳散耳。天地间何事非阴阳，圣人钩深致远，何所不到，于此见之。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。「实」，鼎烹之物。阳刚居中，为有实象。「仇」，指九四，稽类偏阴阳为「疾」。四在四阳间，故言「疾」。居兑毁折中爻，本爻又言折足，皆疾象。○二阳刚居中，有猷有为之贤也，故以鼎实譬之。上应六五，可以荐其实矣。四以不中不正之阳，为近君贵臣，而下应初六之阴，五之心惟在于应二，四之志乃在于援初，故相媢疾而相仇。子夏传所谓「四以近权，恶我专任」是也。然四之仇二者，人也，而正邪胜负，盖有天焉。四疾象如此虽欲即而贼二，不可得也。而二得以完其鼎实矣，故为吉占。○旧说谓初为「仇」，非是。属之四者，近似而未得其所以仇。至训「仇」为「匹」，而属之五，又迂僻不通。盖四欲专五之权，树初之党，则不免仇二矣。细味经旨，乃见。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。「耳」，六五象。「革」，兑毁折象。「雉」，离象。「雨」，坎象。爻变曰：「鼎之未济，有坎雨体。」○鼎之行以耳，而五有耳变之象，谓遇毁折也。然「耳革」者五，而言于三，盖自三至五同兑体，「兑」以上阴爻为主，五，「兑」之主也。五之耳既革，则三之行亦塞矣。虽有雉膏珍美之味，不见食于人，此悔吝象也。而变坎有方雨意。「方雨」，方将雨也。雨则沛然和畅，而三之悔为之亏坏矣，故为「终吉」之占。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。「足」，初六象。「折」，兑毁折象。「𫗧」，中三爻刚实象。「渥」，兑泽象。○四与初应，初为鼎足，阴柔不胜重任，是以「折」也。足折则覆𫗧矣。覆𫗧虽初，而鼎之湆滓，沾濡被体，其辱不在四乎？近君大臣，体不中正，应与匪人，凶于而国，颠沛狼籍，尚何言哉？故为凶占。○按：「形渥」，郑、虞、晁、朱诸本作「刑剭」。盖周礼司烜氏：「若屋诛则为明竁。」郑玄注：「屋即剭，谓不诛于市，以适甸师，盖重刑也。」然「刑剭」，凶之极也。既曰「刑剭」，下文不应复言「凶」。况「折足」、「覆𫗧」，皆初也，独「形渥」一语属四，辄改非是。六五，鼎黄耳金铉，利贞。「黄」，坤象。坤离体通，故假「黄」象。「耳」，本爻偶虚象。「金铉」，指九二，奇实而乾体。「铉」，奇实象。「金」，乾象。○「耳」、「铉」，相须之物，耳非铉不能举。「鼎」。二五相应之位，五非二不能成功。六五明体，黄中之耳也。二阳刚体，金坚之铉也。以铉举耳，二美具矣。然占辞不言「吉」，止言「利贞」者，鼎初为足，五为耳，皆柔爻，又兑毁折，体居卦中，故三四有「足折耳革」之文。赖五为离明，中爻未遽伤也，故爻仍著美象。然终非纯吉之体，故占者但利于静，固不宜动尔。○或曰：以鼎象言，上宜为铉，令属之二，何也？曰：上非乾体，无金象。本爻止有耳象，无铉象，宜归之二，易不可为典要也。朱子曰：「取九二当金铉，盖推排到这里，无去处了。」
上九，鼎玉铉，大吉。铉象见前。玉，说卦震象。爻变曰「鼎之恒」，有震体，上鼎铉也。以文明之极，备刚柔之体，而居鼎功之成，德盛位崇，可尊可贵。如以玉饰铉，陈之庙朝，用之宾祭，不独以其能举鼎而已，器之甚美者也。比「金铉」又贵矣，故其占为「大吉」。○仪礼：「甸人陈鼎，设扃鼏。」鼏，音觅，鼎盖也。扃，鼎扛，所以举鼎者，即铉也。考工记郑注：「牛鼎扃三尺，□鼎扃二尺。」鼎，重器也。铉必以木为之，金玉特美其辞尔。经言「金矢」、「金柅」、「金车」，岂必以金为之，取象而已。释者真谓以金玉为铉，盖失之。无不利。泛占得之，亦无不利。䷲
震下震上○震卦。震，动也。以三画卦言，一阳动于二阴之下，其象为雷，六画卦因焉。○二至四互艮，三至五互坎。
震。亨。震为乾长子，阳体最厚，其「亨」可知。震来虩虩，笑言哑哑。虩，许逆反。哑，乌客反。「震来虩虩」，主下一画而言。震自下起，故曰「来」。「虩」，说文云：「绳虎也。」性善惊，见人则骇跃不定。「虩虩」，喻惊
怖貌。附艮，虎象。「笑言哑哑」，主上二画而言。偶爻开口者，二有载笑载言之象。「哑哑」，笑言声。盖其先恐惧，其后和乐也。先凶后吉之占。震惊百里，不丧七鬯。「七」，所以举鼎实。「鬯」，以郁金草和秬黍酒以降神。此祭祀所用者。盖艮、坎皆北方鬼神卦，艮又为宗庙， 故言「七鬯」。初、四两奇，实爻独存，「不丧七鬯」之象。古称百里不共，雷震惊百里，雷之甚迅，而祭祀之人，未尝以震惊失其七鬯。程子曰：「临大震惧，能安而自不失者，唯诚敬而已。」此处震之道也。然亦先凶后吉之占。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。此震主爻，故与卦辞同，而其占为吉。○
震以初一阳为主，故吉在初，而四则「遂泥」。艮以上一阳为主，故吉在上，而三「厉熏心」。物莫能两大也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。亿，陆音于其反。噫！同人从之，六五仿此。○「贝」，说文：「介虫也。」古以为货。周有泉贝，至秦废贝行钱。「丧贝」，即丧财也。乃初九刚实象，爻变曰「震之归妹」，亦有离羸象。「陵」，九四艮山象。「九陵」，犹言九层陵。四乃互艮，上爻虚，震、坎、艮各三画，乃至艮上，其数恰九，故曰「九陵」。「七日」，本卦六爻变尽，而遇反对爻之象。○初之震势方来，而二与之逼，故其象为危厉。而见者叹息，谓其大丧货贝。所谓「贝」者，非他，即初九之阳也。二变而阴，故曰「丧贝」。初九之阳，其实升为九四，故曰「跻九陵」。然阴阳往复之理，震反对为巽，自震二至巽二恰七爻，则六变为九，而贝复还矣。故曰「勿逐，七日得之」。占 此暂失复还。
六三，震苏苏，震行无眚。「行」，震足象。「苏苏」，朱子曰：「散缓自失貌。」一云「苏」如秦谍。「三日苏」，谓惊怖之极，已绝而苏也。比初之「虩虩」，虽若少减，然震来未有已也。故行而去之，则为「无眚」之占。趋吉避凶，理当然也。不行而止，乃为凶象。
九四，震遂泥。「泥」，坎水象。四当瀳雷之至，又在坎险之中，不胜其震，遂入于泥，非吉象。爻为阳体，尚可支也，故不言「凶」。
六五，震往来厉，句，亿无丧句，有事。「往来」，震足象。五居重震间，一震往，一震来，有危厉之象。五之遇震，本与二同，然震阳莫盛于初，至四则少衰矣。故二之「厉」至于「丧贝」，至五则叹之曰「是不至丧财」，不免有纷纭之事而已。世俗之忧，以丧财为重，有事其轻也。震动故为有事。经言「有事稽」，类皆震体。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。「视」，离目象。爻变曰「震之噬嗑」，有离体。「索索」、「矍矍」，神气消尽貌。「躬」，艮背象，说见蒙。「邻」，指六五。「婚媾」，指六三应爻。「有言」，偶画开口象。○上以阴柔处震极，其神「索索」欲尽，其「视矍矍」不宁，动而征进，凶道也。然上六之阴，自无所守尔。以卦体言，震气愈上则愈衰，四之重震，本不及上之身，及五而已，静处可「无咎」也。但主婚媾之间，言语小伤尔。分言之，「征凶」，主六居震上而言；「无咎」，主重震第三爻而言。合言之，乃静安动危之占。䷳
艮下艮上○艮卦。「艮」，止也。以三画卦言，一阳在二阴上，阳自下升，极上而止，故曰「艮」。一阳高出二阴上，故其象为山，六画卦因焉。○二至四互坎，三至五互震。艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。艮与震反对，震有人身之似。前二偶，面目手足也；后一奇，身也。自外见之，如人正立。艮则反是，如人内向而立，外来者止见背而已。约而言之，外虚内实为面立，外实内虚为背立也，故曰「艮其背」。仅见其背，则不得见其身也。「艮」又为门阙，内二偶，门也；外一奇，阙庭也。故杜预左传注云：门庭而内虚，为无人象。自下而来，如行庭中，不见人也。本非吉占，以其体静止，故免于咎。若动体，必为凶矣。○按彖传释背云：「艮其止，止其所也。」自夫子意，程子、朱子又是释彖传意，今别著于本篇。
卦以背为象，故下三爻趾、腓、限皆背后所见者。九四有转身之象，☳口、辅乃身前所见者，与咸六爻身象似同而异。二卦形体象，皆以六爻自相次第，不入它卦例。初六，艮其趾，无咎，利永贞。踵以下足板通曰趾。庄子「兀者叔山无趾踵见仲尼」是也。诗「举趾」，传「玉趾」之义，皆然。艮初言趾，乃背后所见最下之体也。趾者，人所以行，苟欲静止，先自其趾可也。止于其趾，宜为无咎之占。艮诸爻，惟初得艮止之正体，故又为利于永久贞固之占。自二以上，即兼坎、震体矣。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。腓，足肚也。背后所见，在下体中，故为二爻象。「随」，指九三。「心不快」，「坎」，心病象。「腓」之为物，随上体而动，如二之阴，随九三而动，三有「列夤熏心」之忧，二以阴柔居下，不能拯之，其心所以不快也。此因人而忧吝之占。○三画「艮」，以上一阳为主，故二之腓随三者也。「咸」九三言「随」，亦指初拇二腓，随三而动。经语无不贯通，触类可也。九三，艮其限，列其夤，厉熏心。「限」，谓髀骨上，肋骨下。人身分限处，即腰也。乃背后所见，在上下体间，故为三爻象。「夤」，从月，不从夕。字书作「𦟘」。马云：「夹脊肉。」即膂肉也。在限之中，脊之旁，上连于心。「列」，与「裂」同。艮彖传云：「上下敌应，不相与也。」盖「艮」之上下体皆为止，有判然不相顾之象。而三处其中，如裂开其夤，危厉至于「熏心」也。三又互坎，中爻正值坎心，病象，故曰「厉熏心」。所值如此，虽不言凶，乃凶占。
六四，艮其身，无咎。以三画「艮」而言，有背象。☶通六爻而言，四有转身之象。盖上二偶爻，又在前也，☳故曰「身」。人之身，贵静止而不贵轻动，故「艮」止其身，其占为「无咎」也。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。「辅」，口旁也，乃转身所见，在身之上，故为五爻象。身之上最当止者。「口辅」，所谓「口容止」是也。人之或语或默，与语之疾徐，常病于无序。能止其辅，则其言必有序矣。爻为互震，动体之极，虽有悔，而其悔必亡也。
上九：敦艮，吉。敦，厚也。「艮」以上一阳为主，重艮之阳「萃」于此爻。以艮土而言，此上体之最厚者，故曰「敦艮」。能「敦」于艮，止也。吉。 其占为
震以下一阳为主，故「吉」在下。「艮」以上一阳为主，故「吉」在上。「震」之在初九者，无妄、随、噬嗑、益、屯、复，皆有吉无凶，独颐为凶，而吉在应爻，曰「颠颐吉」。「艮」之在上九者，剥、贲、大畜、颐、损、蒙，皆有吉无凶。坎、离中爻亦然。䷴
艮下巽上○渐卦，渐以渐进也。以卦德言，艮止于下而巽入于上，有渐进之义。以卦象言，巽木生艮山上，其长以渐，故曰渐。二至四互坎，三至五互离。渐。女归吉。以卦言之，「艮」男下于巽女，男先女也。以爻言之，九五上而六二下，男女正位也。与「咸」相类，故为「女归吉」之占。利贞。九五、六二中正而应，又自二至五，皆得正位，故占者宜于贞固主之。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。「离」为飞鸟，「坎」为水。鸿，水鸟也。又「艮」为东北，「巽」为东南。坎正北，「离」正南。往来南北间，其飞循序渐进，鸿象也。由「干」而「磐」、「陆」、「木」、「陵」、「逵」，以序递升尔，又见逐爻。○「干」，水滨也，坎象。前为坎水，故言「干」，乃鸿之初飞处。「小子」，艮象。「有言」，偶爻开口象。鸿行水干，未能高举，其旁小子遂见而危「厉」之，啧有觊觎之言。然其智力终不足以伤鸿也，故为「无咎」之占。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。艮为石。「磐」，水滨之石，兼艮坎象。「饮食」，坎象。 「渐于磐」，如人得其所安也。「饮食衎衎」，亦谓人之乐而得所也。二体柔顺中正，故尔其占为「吉」。九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。高平曰「陆」，山属也，附艮象。「鸿」，水鸟。「陆」，非所安也。「夫征不复」者，主艮互坎而言。艮阳在外，为夫征，☶互为坎，则陷于险矣，故「不复」。☵「妇孕不育」者，主互离变巽而言。离体中虚，有包含象，为「妇孕」。☲变为巽，则阳散于下矣，故「不育」。☴皆非美象。又应刚，故象如此。三过刚不中 而为凶占。「利御寇」，坎为盗，乃寇也。而下艮为
山，为止，上离为戈兵，坎在其中，退限艮山而无所往，进遇离兵而不容逃，其败必矣，故「利御寇」也。自为一占，与上文不相涉。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。木、桷皆巽象。鸿趾连，不能握枝，渐木非其所安。「桷」，横平之□，如椽桷者。上下两爻奇，实象。此爻本非美占，然或得其桷，则不安中之安也。四顺而正，故为「无咎」之占。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，去声。吉。大阜曰陵，即山也，艮象。五变曰渐之重艮，故言「陵」。鸿，水宿陵，非其所安也。「妇不孕」，巽象。巽虽坤长女，而阳散于下，乃有「不宜子」之象。与九三「不育」义同。三合离巽而言，故「孕不育」。五专主巽中爻而言，故「不孕」。 三指巽三爻，曰「三岁」，言迟久也。然其象终莫有能胜之者，盖巽三爻☴尽变则为震，☳又「宜子」之祥矣，故为吉占。若泛占，亦「终吉」之象。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。「陆」，胡安定、程朱皆作「逵」。按六爻以次递升，又爻辞皆叶音，宜作「逵」，谓云路也，与大畜天衢同，乃卦上爻象，下艮径路，亦有逵象。「仪」，朱子云：「羽旄旌纛之饰。」下爻离，文明象。鸿虽飞于云路，而羽则可用为仪。此高人逸士，超然人事之表，而隐然有益于世者，如汉四皓之流是也。上阳刚居卦外，而下有离，文明之体，故象如此，宜为吉占。䷵
兑下震上，○归妹卦。归妹，嫁女也。以卦象言，兑女下而震男上；以卦德言，男动而女说，皆婚姻象，故曰归妹。项氏云：「男三十娶，女二十嫁，女嫁皆少时，故称妹。」诗伣天之妹是也。归妹，乃嫁女之通称。○二至四互离，三至五互坎。
归妹，征凶，无攸利。二、三、四、五爻，阴阳皆失位，三、五又以柔乘刚，故为征进则凶之占。又凡事无所利也。
卦以「兑妹」归震男为义，则下卦妹象也。爻以六五为所归之妹，而下兑初至三皆为娣。盖五为妹主爻，六为妹正体，而兑有妾象故也。知此，则六爻之义著矣。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。古国君一娶九女，夫人与二媵各以二娣从，即妾也。初居卦下无应，兑又为妾，故以妾娣而归。兑为毁折，故言「跛」。与四震足对，故尚能履。不为嫡而为娣，体又不完，此不如人之象。然震在阳卦中为最贵，值者每吉。初虽不如人，今之不足，后之有余也。跛而能履，盖庶几焉，故为征进则吉之占。或疑初四两阳无妃偶义。曰非正应，故言「娣」、言「跛」。值震初九，故言「能履」，言「征吉」，何疑焉。
九二，眇能视，利幽人之贞。二离目，体有视象。兑为毁折，故言「眇」。履本乾体，以六三毁之而成卦，故跛眇象。萃于三，归妹初跛二眇，各随爻所有之象而言，故不同。幽人无明象，稽类兑象详见履二爻。眇，目不如人者也，然犹能视，盖庶几焉。天地间嬴亏妍丑，岂有定形，苟以冲怙幽静之人处之，于己无不足者，故其占利于幽人之贞固自守尔。诸爻独二不言归妹，不必泥婚姻为义。若以女道言，尤当知幽人之戒。卫庄姜之失位，共伯妻之早寡，庶几得幽贞之义者。
六三，归妹以须，反归以娣。须，侍也。虞翻曰：初至五有需象，故言「须」。理或如此。☵二，婚姻以应爻为配偶，三无正应，是欲归而有须待也。下卦兑体，皆娣妾象。三阴不中正，说以从人，故反以娣妾而归，非吉占。○天官书媭四星，贱妾之称。先儒本此，以须为「妾」者，非是。下云「反归以娣」，则上不应，复出妾义也。
九四，归妹愆期，迟归有时。下卦终而变上卦，是女之过期未嫁者也。四又无应，故曰「愆期」。然爻本震之初九，值者多吉。体兼离坎，又男女配合象。今虽迟，迟后当有嘉配也，不必凿求时义。一云，爻有日时象。凡经言岁月日，皆主爻而言。五为归妹主爻，乃归之时也。四之去五，其时近矣，亦通。此迟吉之占。○三归以娣，士之躁进俯就者似之。四归有时，士之自重难进者似之。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。帝乙，商贤君，意尝有归妹之事，故假以为象。详见泰六五。君，即所归之妹。曲礼：夫人曰小君。袂，衣袖，稽类为离，文明象。五，君也，其体阴柔。二，娣也，其体反阳刚。二又离明之体，五不及也。故曰「袂不如娣良」。月几望，坎兑象。坎为月，纳甲。兑为上弦后望前之月，故曰「几望」。不如娣者，寡约之义。几望者，未盈满之义也。夫妇之际，以德而不以容，故欲其寡约。妇人之道，宜卑而不宜亢，故恶其盈满。此不足而足之象，宜为吉占。上六，女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。震，苍筤竹，有筐象。下兑之女，上承震筐，震上虚，故曰「无实」。羊，兑象。上震之士，下刲兑羊，兑上虚，故曰「无血」。皆空虚不实之象。朱子曰：「上六以阴柔居归妹之终而无应，约婚而不终者也。」愚谓：爻非美象，不特婚姻也，故为无所利之占。程子曰：「卦有男女配合之义者四：咸、恒、渐、归妹也。咸，男下女，止而说，男女相感之象。」恒，男上女下，巽顺而动，阴阳皆相应，是男女居室之常道。渐，女归之得其正也，男下女而各得正位，止静而巽顺，其进有渐，男女得其道也。归妹，女之嫁也，男上女下，女从男也，而有说少之义。以说而动，则不得其正矣。咸与归妹，男女之情也。咸止而说，归妹动于说，皆以说也。恒与渐，夫妇之义也。恒，巽而动，渐止而巽，皆以巽顺也。男女之道，夫妇之义，备于是矣。周易集传卷五。