钦定四库全书
周易集传卷三
元龙仁大撰
上经之下
䷔
震下离上○噬嗑卦：「噬，啮也。嗑，合也。」以自然卦象言，上下二阳如颐颔中偶画如齿。九四一阳在中，如颐中有物，噬之乃嗑，故曰「噬嗑」。以卦德言，「噬嗑」取去恶之义。震动离明，噬所以嗑也。○二至四互艮，三至五互坎。
噬嗑。亨。震动离明，二、五虽柔而得中，其占为「亨」。利用狱，
「坎」，一阳陷二阴，中有狱囚象。又说卦：「坎为桎梏」，为丛棘也。下震本卦初、上两奇，首尾壅闭。如初坎居中，狱囚 主刚断。上离主明察，狱官治狱之道也，故「利用狱」。外两奇如颐颔，中三偶如齿，一奇如颐中之物，此名卦本象。外两奇如狱，坎中爻如囚，离震如狱官，此文王彖辞象。初、上两奇如上、下龈，噬物者。中四爻皆所噬之物，此乂周公爻辞象。二、五邻初、上而受噬，三、四应初、上而受噬。「肤」、「肉」、「胏」则象其所噬之柔刚。「鼻毒」、「矢金」，则乂著各爻所有之杂象。如此则经旨了然矣。为受刑之人。易道○初上有「屦校」、「何校」之文，则乂之不可为典要如此。初九，屦校灭趾，无咎。苟坎为桎梏，即「校」也。「趾」，震足象。一刚横之，校象。「藨蒯之屦」，古所以用之囚徒也。施校于屦而灭其趾，乃刑之轻者。在卦之初，其象如此，大传所谓「小惩而大戒」也，故为「无咎」之占。
六二，噬肤灭鼻，无咎。「肤」，肉之柔脆者，乃柔爻象。荀说卦：艮为鼻，二互艮，故言鼻。「无咎」，占辞。二，邻初而受噬者也。以柔居柔，易噬之肤也。而初以震刚临之，如噬柔软之肤，而并灭其人之鼻，盖被威之过，小象所谓「乘刚」也。爻体顺正，故为「无咎」之占。○礼有「肤鼎」，旧说尝引用。按剥、夬、姤，「肤」皆谓人肤。若鼎中，乃豕肤也，无灭鼻之理。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。周礼郑玄注：「小物全乾曰腊，大物解肆乾之，曰乾肉。」其实腊肉、乾肉义同，非胏比也。曰「乾」曰「腊」，乃离乾卦象。爻入坎为隐伏，有毒象。○三应上而受噬者也。六柔体，三刚画，故如腊肉，其噬在难易之间。上阳刚离体，过于明察。三以不中正之阴，兼坎险体而应之，其机阱足以阴陷狱官，故如噬者，反遇腊中之毒。三举措如此，岂不小为羞吝？然遇毒者，上也。三固无恙，故为「无咎」之占。
九四，噬乾干胏，得金矢，利艰贞，吉。胏，音姊，说文作「□」。马融云：「有骨曰胏。」程朱皆云：「联骨之肉。」离，乾卦，故言乾。金矢，本爻象。坎通乾体为金，离刚爻为矢。 四兼坎离，故云○四应初而受噬者也。中四爻，此为刚画，故以联骨之胏喻之，噬者亦少劳矣。然四乃互坎，中爻之阳，美器也。故如噬胏中，忽得「金矢」之象。金矢之坚，决不容噬，而其体反有可贵者，此免于刑狱，而方来入用之象也。在坎陷中，宜以艰难贞固处之，乃为吉占。○按，「金矢」与「金柅」、「金车」、「金铉」及「黄矢」语势同。旧引「钧金东矢」，非是。说卦「坎为弓」，如睽「张弧」，解「射隼」，小过「弋冗」，皆坎体，独矢无明象。稽类：「离为兵，为飞，为火。」兵器能飞而有燥火体者，矢也。然经言矢必刚画，今审定矢为离刚画，象噬嗑「金矢」，解「黄矢」，旅「矢亡」，并同。互见各爻。
六五：噬乾干肉，得黄金，贞厉，无咎。离，乾卦，故言「乾」，与前「腊肉」义同。黄金，本爻象，坎通乾体为金，离通坤体为黄。爻兼坎离体，故云○五邻上而受噬者也。六柔体，五刚画，故譬之乾肉，其噬在难易之间。然五乃互离，文明之中爻，盖至宝也。故如噬肉中，忽得黄金之象。黄金非可噬之物，而方来反为至贵之用，盖美占也。一柔介二刚间，故贞固主之，有危厉象，然终为无咎之占。○项氏曰：「噬者，除其恶，得者，取其善。噬乾胏之强，而收金矢之用；噬乾肉之强，而收黄金之用，圣人之仁如此。」愚谓听狱之难久矣，系辞，圣人于此深致意焉。夫圜扉丛棘之间，未必皆强梗不肖者居之也，而有金矢、黄金之属在焉。小则为堂阜之夷吾，盖齐之名卿也。大则为郡邸之皇孙，盖汉之英主也。使微鲍叔之知人，丙吉之长者，则遂已矣。治狱者何可苟哉？周公呼大史而告之曰：「司寇苏公式，敬尔由狱，以长我王国。」此意与噬嗑辞同。
上九，何校灭耳，凶。何，上声。○校，坎桎梏象。上为卦首，一刚横之，有「何校」象。「耳」，坎象。「何校」至于「灭耳」，其伤甚矣。当噬之终，罪大刑极，其自取也。大传曰：「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身」是也，故为凶占。䷕
离下艮上，○贲卦。贲，饰也。以卦体言，贲三阳卦，自泰变上六来文下卦之刚，故为离分。九二刚文上六之柔，故为艮相。贲饰之义。以卦象言，离火在艮山下，草木被其光彩，亦贲象。○二至四互坎，三至五互震。
贲，亨句，小利有攸往。项氏曰：「内卦二刚为质，而以柔文之，有亨道。」内一刚分往居外，反使二柔为质，而刚文之，不堪大事，故「小利有攸往」而已。以柔文刚则顺，以刚文柔，其质弱矣，故其占如此。
初九，贲其趾，舍车而徒。「趾」，初爻象，亦震足象。自二爻而上，坎为舆，震为车，初在坎震车舆外，舍车而徒行之象。此隐居有道之士，自饰其身之所行，而舍去非道之富贵者也。既在事外，故无吉凶。
六二，贲其须，□颐□。「须」，○上四爻似颐卦，二以柔居其下，须象也。须之为贲，附于颐颔。二复柔体，不能自为动静，随人者也，故无吉凶。小象云「与上兴也」。九三，贲如，濡如，永贞吉。「濡」，坎水象。三乃坎中爻，故言「濡」。阴阳相待而成贲，以阳刚之质，受贲于阴，贲之美也。三以一阳居二阴间，贲之尤美者。光彩外发，若濡润然，即诗「羔裘如濡，六辔如濡」之义。「吉」上加「永贞」字，乃吉之至，谓可永长贞固保其吉，此最美之占。
六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。震伏巽为白。艮伏兑，西方之色，亦为白。然卦言「皤白」，盖杂卦「贲无色」之义。待贲于外者，己本无色也。「白马」，指九三，坎、震体皆有马象。「翰」，兼离，飞鸟象。「寇」，坎盗象。「婚媾」，九六配合象。○四以阴柔居贲之时，虽与初应，有隔之者，未能贲也，故言「皤」。三亦阳刚无应，未能贲也，故言「白」。三、四切近，阴阳相近而相求，乃理势自然。三之「白马」，知飞翰而来，盖求四也。本非正应，若在可疑。圣人曰：「非寇也，婚媾也。」盖许四之从三也。三、四相须而成贲，则不终于皤白矣。虽不言「吉」，乃吉。占辞与屯六二全相似，下文异耳。互见屯卦。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。「丘园」，艮象。艮在五上爻言「丘」，即山也。五为艮中爻，有丘中平地宽广象，故言「园」。「束帛」，震玄黄象。古束帛五匹，三玄二𫄸。震大小五画，又五匹象。「戋戋」，委积貌。○五当贲时，其体柔中而艮止，此柔退静止之贤，不求贲于外，但自修饰于丘园之间者。屯然兼震动体，又应离文明之中爻，盖栖遁而不终。栖遁者，故礼贤之束帛，将戋戋委积而前，不止今者之观而已。其始丘园栖迟，似「小吝」。其后束帛鼎来，故为「终吉」之占。○五上同艮体，但上专静止，五则不终静也。
上九，白贲，无咎。白象同前爻为艮，上九居静止之极，此有道之贤，遗去纷华，泊然世外，以质素为贲饰者，故为无咎之占。○旧说取贲极之义。程子曰：「贲饰之极，则失于华伪。惟能质白其贲，则不失其本真，非无饰也，不使华没实耳。」朱子曰：「贲极反本，复于无色。」汉上朱氏曰：「五色本于素，五味本于淡，五声本于虚。质者，文之本也。记有之：醴酒之美，而玄酒明水之尚。黼黻文绣之美，而疏布之尚。莞簟之安，而蒲越槁稭之尚。丹漆雕几之美，而素车之尚。此白贲说也。」○愚说主本爻，旧说通。一卦二义俱通，故并著之。䷖
坤下艮上○剥卦。「剥」，落也。以卦体言，五阴下进，一阳将落，故曰「剥」。以卦象言，艮山高起坤地之上，而反附著于地，亦圯剥象。二至四互坤，三至五互坤。
剥，不利有攸往。朱子曰：「阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤外艮，有顺时而止之象，故占者不可有所往。」愚谓：卦上奇，又有壅室不通之象，故占者皆不宜有往也。初六，剥床以足，蔑贞，凶。床，艮象。下二偶，床足；上一奇，床身也。艮、巽皆床象，而艮尤著卦下，故以足辨。肤象因床而生，不必别求其义。初在 床足为义。「蔑」，无也，勿也。「蔑贞」者，犹蛊不可
贞，小过「勿用永贞」，谓象占不可贞固处之。○六阴之体，渐渐剥阳，由下而升，如消剥床上之人，先自床足，故戒得此占者，不可贞固，其占为必凶也。先言「蔑贞」者，盖易以趋吉避凶为教，正圣人前民用之意云。成「剥」以「艮」为主，故下卦无「艮」而言「床」。经多如此例。「大壮」主「兑」，故上九无兑而言「羊」。「姤」主「巽」，故九五无「巽」而言「把」。「观」主「艮」，故初六无「艮」而言「童」之类，皆其义也。别不重出。六二：剥床以辨，蔑；贞凶。「辨」，床之分，辨上下处。崔憬云：「床梐也。」由初而二，则足进而辨矣。处者，其可贞固乎？凶占也。六三：剥之句，无咎。「剥之」，谓三，在五阴中，独能剥去群阴之党，而应上九之阳，此众小人中之君子。程子曰：「如东汉吕强是也。」宜为无咎之占。此爻与复六四相似，盖一卦反对，复四即剥三也。
六四：剥床以肤，凶。剥五，阴卦，阴未至五而至四，如剥至床上，及人肌肤，阴祸迫身之象也，故为凶占。不复言「蔑贞」者，盖初、二尚可避凶，四则无所避矣。
六五：贯鱼，以宫人宠。先儒稽类谓「巽为鱼」，然剥「贯鱼」，乃奇偶自然象。五偶，鱼也；一，奇，贯也。䷖一云：爻变之观，亦有「巽」象。「宫人」，「坤」、「艮」象。内「坤」为间女，加以互「坤」，女之象也。艮为门阙，为阍寺，门阙之阍寺守之，内则众女居焉，宜为宫人象。○卦以一阳下统五阴，故圣人因起贯鱼宫人之义。上九，王者也；六五，后也；其下诸阴，宫人也。王后主之，以次进御于君。此贯鱼说也。非关雎樛木之贤，孰当之？乃王者纳后之吉占。项氏曰：「五以下，四，夫人也；三，嫔也；二，世妇也；初，御妻也。」亦通。此爻不必泥剥、复义求之，所谓「易不可为典要」也。无不利。一阳下统诸阴，势从理顺，故泛占，又无所不利。
虞翻、洪迈皆云「巽为鱼」。郭璞云：「鱼，震之废气。」盖巽者，震之反也。「鱼」，阴物而伏水中。巽上阳，实水也；下阴，伏鱼也。姤、井、中孚「鱼」并同。然剥「贯鱼」，又奇偶自然象，不必泥巽也。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。「果」，艮果蓏象。「舆」，坤象。「庐」，艮门阙象，亦上爻象。上犹屋之盖覆也。余生五阳剥尽，其一独存，此如众果皆食，而硕果独 生，无穷之意又在此。果堕地则为根，阳反下则为复也。众阴载一阳于上，得舆之象。一阳覆五阴于下，今将剥矣，又剥庐之象。易，崇阳抑阴之书也，故喜之曰：君子自此将得车舆以自载，小人自此并其居庐剥之矣。有德者得之，则吉占，不然，剥庐之祸，亦可畏哉！○程子曰：上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理，变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道，不可亡也。或曰：剥尽则为纯坤，岂复有阳乎？曰：以卦配日，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然，圣人不言耳。○或问程传无间可容息之义。朱子曰：自观至剥，三十日剥方尽。自剥至坤，三十日坤方成。坤三十日阳渐长，到冬至方是一阳，第二阳又从此生去。阴剥，每日剥三十分之一，一月方剥得尽。阳长，每日长三十分之一，一月方成一阳。又曰：复之一阳，不是频生，乃是自坤卦中积来。且一月三十日，以复之一阳分作三十分，从小雪后便一日生一分，上面趱得一分，下面便生一分，到十一月半，一阳始成。以此见天地无休息处。又曰：天运流行，本无一息间断，岂解一月无阳？如木之黄落，才落时萌芽已生。木之冬青者，必先生萌芽，而后旧叶方落。䷗
震下坤上○复卦。复，反也。以卦体言，六阴已尽，一阳复反，故曰复。以卦象言，震雷在坤地中，阳气初复时也。○二至四互坤，三至五互坤。
复，亨。朱子曰：阳既往而复反，有亨道。又阳动于下，以顺上行之象。出入无疾，朋来无咎。复，一阳出而为师、为谦、为豫、比、剥，还入为复，此出入象。一阳长而为临、泰、壮、夬、乾之朋，此朋来象。复，美卦也，圣人喜之日一阳复矣。自此出入皆无疾病，朋来又无灾咎。占者得之，无疾咎，有言也。卦体偏阴，稽类本疾。象曰「无疾」者，复阳壮锐，非它卦比也。反复其道，七日来复。反复，音覆。朱子曰：「反复其道」，往而复来，来而复往之意。自五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，乃天运之自然，亦占者来复之期。「利有攸往」，一阳方长，动而顺行之象也。又卦体上通无壅，亦利有往之象。复、震、既济七日，皆主反对爻而言。复言七日者，姤初变复初也。震七日者，震二变巽二也。既济七日者，既济二变未济二也。其义相通。焦延寿、京房辈出臆见，行卦气图，于六十四卦提出震、兑、坎、离为四大辟卦，各主九十日，分其余六十卦五百六十爻，直一岁之日。各卦主六日七分，谓冬至卦气起中孚，六日七分后方为复，非经旨也。朱子尝讥其说自为矛盾，初无法象，直以意言，学者宜知之。
初九，不远复，无祗悔，元吉。祗，音支。○剥、复反对卦，阳剥于上，即复于下，此不远象。「祗」，程子训「抵」，谓至也。凡人有失而后有复，失之不远而复，则不至于悔。远而后复，必有悔矣。以九阳居复初，能不远而复反者，故为大吉之占。六二，休复，吉。休，息也。象未详。一云，以否五稽之，宜为坤象。 二邻于初，乃阳气才复之后也，宜休息以养之。程子释「至日闭关」之义曰：「阳始生甚微，安静而后能长。」朱子曰：「一阳初复，不可劳动，当安静以养微阳。如人善端方萌，静以养之，方能盛大。」愚谓，此休复义也。以六居二，是能休者，宜为吉占。
六三，频复，厉，无咎。初至二至三，有频数象。复者，改过以复于善，而己有不善，未尝不知，知之未尝复行，所以为颜子也。苟频失频，复下矣。三以阴柔居震动之极，故有频象。虽非初之不远复，岂不贤于上六之迷复乎？故为危厉而终无咎之占。○一云：说文：「频，水涯。」诗「池之竭矣，不云自频」是也。今作「濒」。三为下卦尽处，有频象。爻变之明夷，亦有坎水象。三，阴柔震极，本非能复者。言行之失，利害迫于其前，如在水频，进退不可，不得已而复，故象占如此。亦通。六四，中行独复。析上下卦而言，二五为中；合六爻而言，三四为中。「中行」，谓行五阴之中也。中五阴而应初九，有独象。此象小人之朋，乃心独从君子者。初阳力微，四又以阴居阴，故不言吉。朱子曰：「理所当然，吉凶非所论。」此言又得占外意。
六五，敦复，无悔。「敦」，坤象。坤厚载物，其象为土。五，坤体也。乂互二坤，可谓敦矣。能敦于复，何悔之有？临、复只争一爻，此爻即临上六，故辞同。
上六：迷复，凶。荀：坤为迷，上以阴暗居卦终，昏冥迷谬而不知复者，故为凶。占有灾眚。常人不至迷凶，其占亦有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。震一阳有将帅总师象。坤土为国，震为公侯，又国君象。经言以其通训与其十坤数，说并见前。○师之二，谦、升之三，豫之四，皆一阳得位，统上下诸阴，故为行师克捷之象。复虽美卦，然初九主爻也，而沉于五阴之底，此将没师陷象也，故于卦终著大败之占。与其国君皆凶，正指初九陷没而言，盖师败而凶及其君也。坤上「重迟十」而后变，十年不克征，是终无可行师之日也。自为一占，不必泥剥、复求之。䷘
震下乾上○无妄卦。天理自然之谓。以卦德言，下震上「乾」，动而刚健，则无非天理，故曰「无妄」。然占、「妄」、望字通。史记春申君传作「毋望」，马、郑、王肃皆云：「妄犹望也。」朱子曰：「无所期望而得者。」又曰：「无妄是不指望偶然底卦。」愚以卦象求之，乾天之下，忽然震雷，谚所谓「青天一声雷」是也。正无所期望之义，故曰「无妄」。○二至四互「艮」，三至五互「巽」。按象传：「物与无妄。」序卦：「复则不妄」，虽主诚妄之妄。彖传：「天之命也。天命不佑，行矣哉！」杂卦：「无妄，灾也。」又似期望之「望」。愚考六爻文义，以无望释之乃通。故从史记、马、郑、王氏之说，亦朱子意也，览者察焉。
无妄，元亨利贞。一体「震」动而「乾」健。又以卦变言，二阴自「遁」变九三下为初九，所谓「刚自外来，为主于内」。中四爻刚上柔下，二五中正而应，皆美象。故其占为大通，而占者宜贞固主之也。其匪正有眚。卦本有灾眚象，匪正者占之。如春秋传所谓「占险者则有灾眚。」不利有攸往。「震」互为「艮」，动而止也。又卦中大抵有灾眚象，故不利于「往」。
初九，无妄往句，吉。「往」，震足象。「无妄往」者，谓非素所期望，偶然有所往也。爻为震，初九乃阳体最壮者，以卦变言，所谓「刚自外来，为主于内」是也。若有往，则为吉占。六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。田一岁曰「菑」，三岁曰「畬」。「耕获」，田功也。卦初二爻为地，二在地上，有田象。「阒其然」，以震艮而言，乃空田。震上虚为无人，丰上九 「无人」是也。「艮」下虚为无人，彖「不见其人」是也。故为「不耕获、菑畬」象。然「震」为反生稼，已刈之稼，偶然复生，此不耕获菑畬而得谷之象。朱子曰：「不耕获，不菑畬，是四事都不做。」言无所为于前，无所冀于后。○耕获菑畬而得谷，此常理也。然天命偶然，亦有不耕获菑畬而获者，譬未尝用力，而蒙无妄之福也。若有如此福利，自然至前，则宜有所往矣。「则」字唤得分明，若事有待用力经营者，则不必往耳。二体柔中，上应「乾」九五，宜有此美象。然利往与否，又在占者审择。此未足之占。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。下卦「震」，互「巽」，爻变则「无妄」之「同人」。有乾伏坤体。「坤」为牛，「巽」为绳，故曰「或系之牛」。震足为行，伏坤土为邑。震体毁，是行人已去；伏坤方来，是邑人独留。故曰「行人得，邑人灾」。○世固有通塞，然灾眚不可避者，故以系牛为譬。行人得牛既去，邑人反遭诘捕之灾。朱子曰：谚云：闭门屋里坐，祸从天上来。是也。三阴柔不中正，又居震动之极，故以灾象属焉。
九四，可贞，无咎。此爻以画为象，静止无凶象。又以四为互艮上爻，其体 刚居柔下，无系应，皆可贞固处之之象。盖虽进无六二之福，退得免于三五之灾疾者也，宜为无咎之占。
九五，无妄之疾，勿药有喜。稽类偏阴偏阳为疾。爻变曰「无妄」之「噬嗑」，乂有坎心，病象。
阴疾遇阳，阳疾遇阴，又喜象。疾者，有故之。○夫人致疾非一端，亦有偶然。无故而 疾，药而后痊，理也。无故之疾，不药而痊，亦理也。九五刚中之体，非自速于疾者。卦体偏阳，适有疾象，而下遇六二之阴，则喜象又临其前矣，故其占如此。上九，无妄行，句。有眚。「行」，乾健象。「无妄行」者，非素所期望，适有征行之事也。然行则将有灾眚。盖爻为乾上九，乃亢极有悔之阳故也。卦本有灾眚象，爻复上穷，故象占如此。「无攸利」，泛占亦无所宜也。
无妄者，天命之偶然，几及世俗所谓定数者。稽之经乃不然。不耕获之福，属柔中之六二焉。系牛之灾，属阴不中正之六三焉。勿药之喜，属刚中之九五焉。震初九之阳，则往吉。乾上九之亢，则行冇眚。以至九四之可贞，皆其当然之理也，岂数乎？然则君子自处之道宜何如？亦曰尽人事之当然，听天命之自然而已矣。朱子曰：「无妄一卦，虽祸福之来无常，而自家所守不可不正。不可以彼之无常，而吾所守亦为之无常也。」又曰：「吉凶以贞胜，冇虽得凶而不可避者，纵贫贱穷困死亡，却无悔咎。」至哉言乎！䷙
乾下艮上○大畜卦。大畜，所畜止者大也。以卦体言，与小畜对。彼一阴畜五阳，畜之力小。此二阴畜四阳，畜之力大。以卦德言，艮止畜乾健，非巽畜乾之比，亦畜之大也。○二至四互兑，三至五互震。
大畜，利贞。四阳卦自大壮变，九四升为上九，美象也。故占者利于贞固主之。不家食，吉。亦主卦变而言。四本中爻，而兑体升为上，乃自家出外之象。兑口有食象，「不家食」，谓仕而食禄，与凡受养于外皆是，宜为吉占。利涉大川。兑为泽，又卦体中虚，皆川象。以乾震刚健临之，故云「利涉」。初九：有厉，句。利已。「已」，艮止象。二阴为畜之主，初与四应，初阳锐于上进，四居上得位而畜止之，有危厉象，故其占利于止。既止矣，无凶悔吝之可言。
九二，舆说輹。「舆」，乾伏坤象。「輹」义详见小畜。「说輹」，兑毁折象。二与五应，五为畜主，「说輹」宜也，言必不可行，占具象中。○初、二皆受畜，初言「有厉」者，以阳居阳，锐于上进故也。二不言凶吝者，刚居柔而得中，知不可而正也。此初、二之分。二之「说輹」，与小畜九三同。彼言「反目」，而此不言者，三、四非应，二、五则正应，畜而安矣。此二卦之分。
九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。「良马」，乾象。乾伏坤为「舆」，为众，「舆卫」之象。动曰「兑」，口象。○三阳之性，岂安于畜？下卦既终，有发 意，故「震」马欲动，「乾」之良马相追逐而来。然当畜时，未可躁进，利以艰难贞固之心处之。盍告语曰，相与闲习车舆兵卫之属，而后行乎？如此，则利有所往矣。圣人爱惜阳类，忧其无成故也。此慎审保吉之占。
六四，童牛之牿，元吉。「童牛」，指初九。乾伏坤，有牛象。「童」兼艮象，在卦初，故曰「童牛」。「牿」，说丈注：牛马牢。又书费誓：舍牿牛马。注：闲牧也。闲必木为之，附震木，象○四畜初者也。「童牛」，谓初，而四其牿也。畜止之道，贵及于初。牛之方童，从而闲牿之，则易为力。其四畜初之谓欤？故为「大吉」之占。程子曰：「人之恶，止于初则易，既盛而后禁，则扞格而难胜。上之恶甚，虽圣人救之，不免违拂；下之恶甚，虽圣人治之，不免刑戮。莫若止之于初，如童牛而加牿也。」「牿」，旧说施横木于角以防触，诗所谓「楅衡」也。然童牛未角，虽角才茧栗尔，楅衡安施？书牛马皆言「牿」，非楅衡明矣。六五，豮豕之牙，吉。「豮豕」，指九二。坎为豕，乾、坎体通，故乾亦言豕。一云，亥为乾位，有豕象。「豮」，谓去其势也。二至四互兑毁折，为已豮之豕牙。安定胡氏本埤雅云：「杙以系豕者。」愚按，说文：「椰，木也。」集韵通作「牙」。与埤雅合。宜为系豕之木，附震木，象。○五畜二者也。二虽已豮之豕，然豕性蹢躅突荡，不可无以系之。如人之为恶，小惩未必知大戒。牙者，所以善其后也。五能牙之，故为吉占。旧说牡豕牙能伤物，豮之则牙自衰。义虽通，然据象，二兑体，本有豮象。五，震木，但有牙象，无豮象。又，童牛与豮豕，牿与牙，语势正相对，宜从胡氏。「牙」，郑元音互，即枑也，栏楯之属，义亦相近。○四之「牿童牛」，所以禁未萌之恶，畜道也。五之「牙豮豕」，所以防覆出之奸，亦畜道也。先王明礼乐，定经制，固以牿童牛为心，然岂以豮豕不足虑，而遂纵之乎？但牙于既豮，不若牿于方童之尤善，故有「吉」与「元吉」之分，然二义不相废也。上九，何天之衢句，亨。「天」，乾象，亦卦上爻象。「震」，大途，「艮」，径路，皆衢象。天衢者，程子云：「空中云气，飞鸟往来之道也。」阴之畜阳，终非圣人所与，至卦终，则畜体变矣。曰「何」者，有惊喜意？何为至此而天路廓然，了无窒碍也？亨通之象，不言可知，美占也。○程子曰：「小畜，畜之小，故极而成。大畜，畜之大，故极而散。」愚按小畜，畜之道小，爻辞但明阴畜阳之义。四为畜主，爻止云「血去惕出」而已。「大畜」，畜之道大，初、二两爻，取阳受阴畜，虽与小畜三、五同，四「牿童牛」，五牙「豮豕」，则明圣人畜邪禁恶之道。其旨广大，不可以小畜例观。至若三「良马逐」，上「天衢亨」，则又蔼然崇阳抑阴之意。大哉易乎！䷚
震下艮上○颐卦。「颐」，口旁也。口之饮食以养人，故又训养。以卦体言，上下二奇爻如颐颔，中四爻如齿，故曰「颐」。以卦德言，下震动，上艮止，食则下动上止，亦颐象。○二至四互坤，三至五互坤。颐。贞吉。卦内虚外实，适相均称。二、五皆柔中，占者贞固主之，可为吉占。○经文「贞」并训「固」，说见乾象。观颐，自求口实。卦为厚，画离，离目，有观象。卦有口象而虚。君子观颐之象，则自求以实其虚。「口实」，饮食也。曰「自求」，则求其所当求，舍其所不当求，义皆具矣。○一云，颐四阴卦，自观变。初本观之九五，下四阴皆其所养者。今降而下来，如历观其所养之众，退而自为口实之谋。此择崇高而趋安适，如伊尹告归、周公明农之类。故彖传析为二句，曰「观颐」，观其所养也。自求口实，观其自养也。旨或如此。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。颐。六爻外刚中虚，有自然龟象。䷚ 又下伏之物，故初爻言「龟」。「朵颐」，欲食。「颐」，动貌。凡食，下颐先动。初又震动体，有「朵颐」象。似离为目，有「观」象。「我」、「尔」，
假说上九语初九之辞，此咽息不食之灵龟也。○初九之阳，本不待养于外， 而震体有躁动意，下爻又适有颐动之象，故圣人假初上相语，以垂戒焉。上谓初曰：何为舍尔之灵龟，观我之食，而朵颐乎？盖利欲移人，贤者不免也。自古山林道义之士，自贱其贵，动心荣利，而蹈祸机者多矣，故为凶占。初，阳刚之贤，他爻以「颠颐」为吉，而本爻反凶。易不可为典要者如此。六二：颠颐句，拂经于丘颐句，征凶。勉斋黄氏曰：「颠颐当为句，拂经于丘颐为句。」又曰：「颐六爻只颠拂二字，求养于下为颠，求养于上为拂。」今从之。然颠拂各有象义，上艮为手，中坤为腹，下震为足，有人身象。若自上求下，如人颠倒，故求颐于初曰「颠」。卦有自然织𫟃象，初为持纬之下杼，上为受经之上轴，中四爻如布帛之经。坤有布帛象，艮手有拂象。凡织𫟃随所成卷于杼，而拂动上经以续之，故求颐于上曰「排经 丘」。上九艮象，上轴受经□下杼，阴柔求养于阳，故二颠而下求初九持纬之颐。二与上非乘，非承，非应，本不相涉。然二颠于初，如织归于杼，则织者不能不拂动在上之经，故二又有求颐于艮丘之象，此以象言也。二兼震坤体，震动则躁进，坤柔则不自守。既颠于下，又拂经于上，进退失据，能无凶乎？此以理言也。人之中无所守，而躁竞干进者似之，故为征进则凶之占。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用。拂义，承六二而言，谓求颐于上，如拂动上轴之经。盖三与上应爻故也。然上虽应三，而艮阳上止，无下就意。三为震动之极，过于决躁，兼坤柔不自守，躁于干进者也。以不中不正之阴，躁进而强附焉，非徒无益，且将蹈祸，故贞固主之为凶占。十，坤数。坤土重，迟至十乃变。「十年勿用」，则终不可用矣。「无攸利」，泛占亦无所利，凶之至也。郑刚中曰：颐下三爻皆凶，恶其动也。上三爻皆吉，喜其止也。
六四，颠颐，吉。颠义见前。四与初应，颠而求颐，宜也。又初为得正之阳，四为得正之阴，应之善者，故为吉占。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。艮虎、☶☳艮虎，○虎艮象，见荀说卦。六爻自下卦顺观，则上为艮虎。自上卦倒观，则下亦艮虎。上下偶爻，开眼相向，「视眈眈」之象。二虎牝牡相求，「欲逐逐」之象。占者得之，本宜惊忧，然二虎方志于相求，不暇咥人。又爻体顺正，故「无咎」。与「履虎尾，不咥人」相似。上「吉」，下「无咎」，各一占，并为一义，非是。
六五，拂经句，居贞吉。拂经，义与前同。五切比于上而求颐，如织者拂动上轴之经以求续，其与二三之不当拂而拂者异矣。五为上卦，中本养人之位，而阴柔居之，待养于人体又艮止，故自处于贞间，则为吉占。朱子曰：「居贞吉，如洪范用静吉，用作凶，守常则吉也。」不可涉大川。凡奇实为平地，偶虚为水。先儒虽未言，可以神悟。卦中偶虚，渺无津涯之水也。五在水中，故为不可涉之占。特言不可，比它卦不利，语尤严。与上爻「利涉」相应。偶虚，川象甚明。他说强求之伏兑、伏巽，非是。此自为一占。
上九：由颐，厉，吉。颐之为卦，由上九而成，故曰「由颐」。危厉，超居六五之上，而为群颐之主，有象。然道尊德贵，推其余以及人，使颐养之功由我而成，「吉」象也。利涉大川。上九已出诸爻偶虚之外，如人出阴而履平也，故云「利涉」。自为一占。䷛
巽下兑上○大过卦。大者，过也。以卦体言，中四阳而外二阴，阳过之象。以卦象言，兑泽之水，过巽木而没之，亦大过象。乾二至四，互乾。三至五互大过。栋桡□。栋，屋极也。以自然象而言，通六爻为一栋。本末二阴不胜四阳之重，有桡折象。人荀说卦：「坎为栋。」卦中实谓之厚。画坎故言栋。兑为毁折，故言桡。利有攸往，亨。二阴卦自遁变，二往为上，此利有往之象。下巽顺，上兑说。二、五皆以刚居中，其占又为亨通，与「栋桡」各一占。
初六：藉用白茅，无咎。「茅」，草属，附巽木象。师共白，巽象。礼小司徒：「其茅借，甸 萧茅。」郑注皆云：「以藉祭物。」盖古者祭物皆陈于地，以茅藉之也。本卦上兑为「巫」，主祭祀。四爻阳实，有祭器物象。初阴柔在下，有白茅藉之之象。其义则过于敬慎之谓，故为「无咎」之占。大传曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。」
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。「苟」，巽为杨，又巽木生兑泽旁，亦杨象。大过之阳有枯象。「稊」，从郑玄作「荑」，稚茁也。以奇偶言，二为杨身，下偶为稊□。 「妻」，巽象。
「夫」，乾象。二之乾在上，故曰「老夫」。初之巽在下，故曰「女妻」。 ○杨身虽枯于上，稚稊复萌于下，此主意也。老夫而得女妻，亦有生生不穷之理。二居四阳下，处柔得中，过而不过，又邻初六之阴，己居上而蒙其助，故象如此，而为「无不利」之占。此「无不利」，宜属上文。九三，栋桡，凶。本文变曰：大过之困，有坎栋象。自为一栋，而巽下虚，其本弱也，故「桡」。九居三，又刚过，故「桡」。三既桡矣，宜为凶占。
九四：栋隆，吉。有它，吝。本爻变曰：大过之井，有坎栋象。自为一栋，而兑下实，其本壮也，故隆。又九居四，刚柔适中，故隆。此吉象也。然初有桡体，四与之应，故为羞吝。自它而来之占。凡偶然而至曰它。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。椹杨，说见前。以奇偶言，五
为杨身，上偶为华□。妇，兑象。夫，乾象。五之乾在下，士夫也。上之兑在上，老妇也。 ○枯杨不壮于根本，而仅美于英华，特暂焉之劝而已。士夫之阳而为老妇之阴所得，生生之意，亦无足言。五居四阳上，过之甚者，邻上六穷极之阴，其助薄矣。故象如此。其占虽无咎，而亦何誉之有？上六：过涉灭顶，凶。巽舟入兑泽，有涉象。乾为首，乃伏上六之下，是过于涉水而灭其顶，其凶宜也。此涉者之占。无咎，泛占则无咎，兑上爻非甚凶故也。而上六贞凶悔亡相似，并为一义，非是。䷜
坎下坎上○坎卦：坎，陷也，险也。以三画卦言，一阳陷二阴中，故曰「坎」。中实者，水体，外虚者，水之流通处，故其象为水。六画卦因焉。 二至四互震，三至五互艮。习坎，有孚维心，句，亨。习，重也。八重卦名止一字，此独加「习」字，疑衍。○易以中实为「孚」，中虚亦为「孚」。实居二、五中实，重卦中虚，皆「孚」象也。虞翻云：坎象奇 中，人心之象，故曰有孚维心。方处坎时，而能孚信于人，维此心而已。人之处险，苟此心之诚足以取孚，何险难之不济？通神明，裂金石，诚而已矣。故其占为「亨通」。「行有尚」。「坎」，劳卦，故利于行。若行而往，则有向上之望。程子曰：「坎以能行为功，若止不行，则常在险中矣。」震足亦有行象。
初六：习坎，入于坎窞，凶。「习坎」，本卦象。「窞」，字林云：「坎中小坎也。」本爻偶，虚象。初在重坎之下，是在水中也。而又入于窞穴之中，故为「凶」占。
九二，坎有险，求小得。「险」与「小得」，皆指前二偶爻而言。「险」，水中之险，谓波涛湍漩处也，乃前爻偶虚象。「求小得」，亦谓得前二偶之助。阴为小，故言「小得」。二在坎中，复值前虚，是「坎」之中乂有险也。○「坎」而乂险，亦危甚矣。幸而求助，得二阴焉。阴之力小，终不能脱。九二于险，少助而已。二体刚中，故无凶辞。
六三，来之坎坎，险且枕。去，入于坎窞，勿用。「坎坎」，重卦象爻而来之，即来往也。「险」、「枕」、「窞」三者，指互艮三 言。三之前偶虚，为「险」象；又偶前一奇，为「枕」象。「艮」为石，谓枕于石也。本爻偶虚， 窞象。此爻之体，往来二坎间，一凶；坎前遇险，二凶；
又遇艮石在前，如舟溺石而遭枕，三凶；本体乂入于窞中，四凶。未有如此占者，故断之曰「勿用」。辞与乾「勿用」同。六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。依象传，「贰」字为句，详见下文。「樽簋缶」，取简约之义。四之前爻，有「一樽二簋」象。□下三爻，中虚外实，「缶」象。☲合四爻，外实中虚，又室中窗牖
象。□坎为酒食，为宫，故取象如此。训「要约」，非。「纳约」，谓进简约之诚，即上文「樽簋缶」也。旧 是 四以阴柔处坎中，未能出险，故圣人假象以为训焉。周礼尊有「献」象，山、罍、泰著六名。祭簋数，经无明文。燕享之簋最多者。聘礼：堂上东西夹共，簋二十，最少者。玉藻：「诸侯朔日食四簋。」今曰「樽酒簋贰」，约也。又用瓦缶盛酒以益樽，中约之甚也，即二簋用享西邻礿祭之意。然非徒约也，有纳约之道焉。人之出入，谁不由户？而曰「自牖」者，就彼开明之处，委曲以致吾约也，即「遇主于巷」之意。夫人不幸堕难险中，处己酬物之方，苟能主之以质实，将之以委曲，虽崎嵚历落，未能自拔，亦何至履危蹈祸哉？四体柔正，盖能之，故终为「无咎」之占。○朱子举晁氏云：「樽酒簋」为句，「贰」即「副贰」，如周礼「大祭三贰」，弟子职「周旋而贰」之贰，引援甚明。但象传明析「簋贰」为句，正与损彖「二簋」相叶。说文古二字作「式」，诸书二「贰」义每通。如孟子「市贾不贰」，诗「毋贰尔心」，「衣服不贰」，即二字也。故从旧句。○按，坎诸爻，皆据象浅深以为占，独此爻乃教人处险之道。程子专取四近君为近义。愚谓处险皆然，况近君之大臣乎？然经旨宏阔，不专指也。又，姚小彭尝取仪礼「醴妇」为义，易家多取之。按，仪礼「侧尊牖下」之文，虽明「簋缶」之义，未免牵合不完，非经旨，不敢从。九五：坎不盈，祇既平，无咎。「祗」，音支，扺也。○坎中奇实，为水，其上偶虚，为水不盈象。中实上虚，又为水平象。水盈则流出坎，如人出险之义。不盈，是未能出也。然既抵于平，如风涛汹涌，已就恬息，亦不至甚忧虞尔，故为「无咎」。朱子曰：「无咎者，上不至吉，下不至凶，平平恰好处是也。」五虽阳刚，方陷坎中，故其占如此。上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。坎一阳陷二阴中，为狱囚象。互震，又刑官。象曰：「坎徽𬙊」，狱索也。三股曰徽，两股曰𬙊。巽绳象。上变 之涣，有巽体，故假巽象。「丛棘」，坎象，见说卦。古狱寺皆种棘也。上为重坎之极，而六以阴柔居之，有陷于刑狱之象。既「系之以徽𬙊」，又置之于丛棘，其困可知。凡言三者，卦三爻象。三日，其变易而速。三岁，其变难而甚迟。三岁不得，乃甚凶之占。䷝
离下离上○离卦。「离」，丽也。以三画卦言，一阴附丽二阳之中，故曰「离」。中虚而明，其象为火，为日，亦画卦因焉。○二至四互巽，三至五互兑。
离。利贞，亨。二、五柔丽乎中正，故占者宜贞固主之，亦其象又为亨通。畜牝牛，吉。牝牛，荀说卦：离象。坤为牛。离，坤之中女，故降称牝牛。此畜牧吉占。经文「畜」字甚明。旧说取顺德为义，非是。初九，履错然，敬之，无咎。初为卦足，有履象文之。六二在前，有刚柔错杂成 象。初以刚居卦下，而柔复文之，此少年在下之贤，践履之间，文采错然可喜也。以敬将之，则可「无咎」。骄轻傲慢，自损其文，「错然」者，将黯然矣。故圣人因象占为戒云。
六二，黄离，元吉。黄，坤象。离中爻即坤也，故言「黄」。亦卦中爻象五色之文，黄为最贵，非它色比也。二，文明顺正，居下卦中，离体之最善者，故其象为「黄」，其占为「大吉」。二、五皆中，五有重日之嫌，气象不及二矣。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。「日」，离象。「昃」，日昳也。「下」，离终之象。「缶」，离中虚象。郑玄谓兑离外坚中虚，为瓶瓮象。「缶」义与此同。诗𧮪云：「耋之言昳也。」过匕十，筋力衰，如日昳八十则大耋，乃下卦明尽之象。「歌」「嗟」，上下偶爻间口象。「不」字与「则」字对节同。○程子曰：「三居下体终，前明将尽，后明当继。人之始终，时之革易也。以理言之，盛必有衰，始必有终，常道也。达者顺理为乐。缶，常用之器也。鼓缶而歌，乐其常也。不达者，则恐恒有将尽之悲，故为大耋之嗟。」愚按：程传美矣，似未尽「缶」义。「缶」者，简朴无华之器。「鼓缶而歌」，谓乐其分之固有，不以分表纷华为乐也。经文「不」、「则」二字，义甚明，谓不歌则必嗟矣。爻以九居三，又下离炎上，处此中虚燥烈之流，不歌而嗟者也，故为凶占。○左传杜注：「七十曰耋。」礼记陆音义、说文徐注并云：「八十曰耋。」与诗诂大槩同。独汉上朱氏云：「九十曰大耋，未详所出。」至牵合下二爻、乾、坤九十六策释之，则太凿矣。学者择焉。
九四，突如其来如句，焚如句，死如句，弃如。突，古文作匕，谓不孝子突出者。今文又取犬出穴之义，谓冲突而前耳。来，谓自下来上也。突来，离火上炎象。巽为木，为风，助离火熖，故曰「焚如」。然四为巽上爻，有木尽火死象。又爻变之贲，有坎水体，火遇水亦死象，故曰「死如」。坎为沟渎，又弃尸象，故曰弃如。○卦有重日之体，爻为两明之交，火性趋上而妄行。四又刚爻而不中正，圣人于此特垂戒焉。此楚商臣、卫州吁、穷羿、新莽象也。来如焚如，其熖可畏。死如弃如，亦何所自逃于天地之间，其凶有不忍言者矣。夫子曰：「易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？」
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。涕，目液也。离为目，重卦中实，又肖坎□，兼坎血象。沱，涕貌。戚嗟，兑口象。○五以文明之体，居上离之中，而涕沱戚嗟，何也？下应六二，似并照之日。上乘九四，又争明之象。五居其上，能自安乎？中虚故无定主，火燥又有焦熬意，涕嗟宜也。然二为明尽之日，其消灭可立而待。四又太空之萤爝耳，夫何忧？天定胜人，五居中，丽正之体自如也，故为吉占。或曰：下日已明尽，何以又云并照？曰：通一卦观之，两日仍相向，易象变动不居，不可执一求也。○项氏谓四为逆子，五为顺子，取居庐哭泣之义，说者多取之。愚谓，四之垂戒，通为乱臣贼子而言，不专子也。因四之义，遂淫于五，似太执着。如萃上六「赍咨涕洟」，正与此同，岂有专指哉！易旨宏阔，不当迫狭求之。
三歌嗟，五涕嗟，象义虽各有属，大抵离体中虚，而火性燥烈之故。同人五「号啕笑」，旅上「笑号啕」，皆离象。中孚三「鼓罢泣歌」，似离之象。合而观之，可以知八卦之性情矣。互见诸卦。上九，王用出征，有嘉，句。折首句，获匪其丑句。无咎。离为弋，兵有征伐象。「首」，上爻象。「折」，兑毁折象。「丑」，群类也。诗「执讯获丑」是也。卦无阴众，故曰「匪其丑」。○上以阳刚居离火之极，此师旅征伐之占。曰「有嘉」者，有克捷之美功也。然兵者不祥之器，书所谓「天吏逸德，烈于猛火」，圣人忧之，故因象以为教。「折首」者，歼厥渠魁也。「匪丑」者，胁从罔治，咸与惟新也。如此则「无咎」矣。不言吉者，嘉即吉也，用兵无咎为难尔，若泛占亦美象。周易集传卷三。