钦定四库全书
周易集傅卷一
元龙仁夫撰
上经之上
朱子曰：周，代名。易，书名。卦本伏羲所画，有交易变易之义，故谓之易。辞则文王、周公所系，故系之周。以其简袠重大，故分上下两篇之辞也。并孔子经，则伏羲之画，文王、周公 所作传十篇，凡十二篇。䷀
乾下乾上○乾卦。朱子曰：伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，画一奇象阳，一耦象阴，再倍而三，以成八卦。阳之性健，成象之大者为天，故名曰乾，而拟之于天。又三倍其画，于八卦上各加八卦，以成六十四。此卦六画皆奇阳之纯健之至，故乾之名，天之象，皆不易焉。
乾：元亨利贞。朱子曰：文王所系之辞，以断一卦吉凶，所谓彖辞。○元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，固也。纯阳至健，为六十四卦之首，故占者当大亨通。凡占必主一事，利贞则宜固主所占之事，不变动也。此最美之占辞。「亨利贞」四字，文王本意在乾坤者，与诸卦朱子曰：「元。」一般。至彖传、文言，始以乾坤为四德，而诸卦自如其旧。圣人之意，非有不同，各是发明一理耳。学者当虚心玩味，各随文意理会之，其不同处，自不相妨，不可遽以己意横作主张。又曰：毕竟本皆占辞。「贞」有二义，曰正，曰「固」。先儒并取二字释之，间有抵牾不通处。按经文王占，「固」义为多，如「贞吉」、「永贞」、「艰贞」、「安贞」，微异而实同。如「贞凶」、「贞厉」、「贞吝」，则不宜固主耳。至「可贞」、「不可贞」、「勿用永贞」，义尤明。参之他经，凡至占而言，如书「我二人共贞」，周礼「祈福祥，求永贞」之类，义皆近。至孔子作传，忧后人以易占险，故彖、象传凡释「贞」必曰「正」，与经文训「固」不相妨。况爻言「贞固足以干事」，可谓一言蔽之。系辞「贞观」、「贞明」、「贞胜」，朱子训「常」，亦固类也。今审定，凡经文言「贞」，并训「固」；传文言「贞」，并训「正」，后不重出。
初九：潜龙句，勿用。朱子曰：「周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓爻辞。」○荀说卦：乾为龙，六
阳变化，故取以象焉。相次第尔，无别义。勿潜见跃、飞亢，象因龙而生，逐爻 用占辞。○六阳全体，龙也。爻居最下，潜地之龙也。若有德者当之，但可静晦涵养，需时而动，稍见锋头，有取伤之道。若常人义不足当，故戒以「勿用」。谓凡筮者，不必用此占也。 ○说卦震虽为龙，然乾亦未尝不为龙。诸儒反牵合震象以释乾，误矣。震为长子，故「为马」、「为玉」之属，皆与「乾」同象，不独龙也。乾为龙，「坤」宜为牝龙，故「坤」上六称「龙战」云。九二，见龙在田，利见大人。上见，贤遍反。下见，如字。○离初潜而出，故言「见」。六爻之象，二为地上，故言「田」。经言「大人」，皆主九二、九三。而 「大人」，德位俱尊之称。言「利见大人」，占辞。○龙见于田，人皆睹之，此盛德著明，全体呈露之象。二为下卦中爻，故美象如此，惟有德者当之。常占得此，宜见大德之人，或大人即二，占者宜见之也。
九三，君子终日乾乾，句，夕惕若句，厉无咎。此爻义在重乾，故直以「君
子」属辞，不复取龙为象。「乾」者，上下两「乾」之象。爻变曰「乾之履」，有离日乾体。三为下卦终，故言「终日」、言「夕」也。以九「厉无咎」占辞。○爻在上下两「乾」间，所谓重刚 居三，又重刚，君子当之，终日之间，其行事健而又健，至于日夕而犹兢惕不自宁，盖刚之至也。若杂柔体，则暂焉奋励，少焉舒肆矣。六阳纯体，又居卦中，无凶悔吝之可言，其占不免危厉，终无咎也。朱子曰：「无咎者，上不至吉，下不至凶，平平恰好处。」后仿此。九四，或跃在渊，跃为读，渊为句。无咎。爻在见之上，飞之下，故言「跃」。或，非必之辞。不言龙者，因上下文互见尔。爻变曰「乾之小畜」，有兑泽体，水泽体通，故言「渊」。四居上卦底，即初潜处也，亦有渊义。○四与天飞，隔一膜尔，故存跃而上升之势。然六阳纯体，居于卦中，又兼柔画，非躁进者，故以「或」言其体。盖在跃未跃之间，而实未离所止之渊也。与离之「突如来如」者，不可同日语矣。宜为「无咎」之占。
九五，飞龙在天，利见大人。由跃而升，故言「飞」。六爻间五为天位，故言「天」。 「利见大人」，占辞。○龙，飞腾之物，在天乃为得位。云行雨施，天下蒙其利泽也。五为上卦中，故有此象。惟有天德君天位者，乃足当之。常占遇此，则止宜见大德之人，或大人即五，而占者宜见之，与九二占辞同。说互见前。
上九，亢龙句，有悔。朱子曰：亢者，过于上而不能下之意。有悔，占辞。○爻居六阳之终，以德言，则刚极；以位言，则高极。其体如此，举动能无悔乎？故其占为「有悔」。凡悔吝，皆次于凶之占。朱子曰：吝在事前，悔在事后。后仿此。
用九，见群龙。无首句，吉。见，如字。○阳爻七、九，阴爻八、六。九、六变而七、八不变。易占其变，故七、八无辞，而爻皆九、六。占辞。占法见朱启蒙。然六爻皆变，则主变卦彖辞，此通例也。乾六爻变，则以用九辞决之；坤六爻变，则以用六辞决之。此特例也。朱子曰：阳之本体，元是六龙，今变为阴，头面虽变，浑身却只是龙，似一群无头底龙相似。吉占辞。○龙隐见变化之物，罕有见其全者，故虽见而无首，亦为吉占。又六阳过刚，未免于亢，变阴则不至亢矣，故「吉」。䷁
坤下坤上○坤卦。朱子曰：一者，偶也。阴，数也。坤，顺也，阴，性也。阴之成形，莫大于地，三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤，是阴之纯，顺之至，故名与象皆不易。
坤，元亨，利牝马之贞。说卦：乾为马，乾牡而坤牝，故言牝焉。江陵项氏曰：地方畜牧，当游牝时，每一牡将十牝以出，虽千百为群，各从其牡，不他合。○坤为乾对，故其占亦主大亨通，而利贞之义小异。牝马，物之顺而正者也。占者宜以顺正之道，而固主所占之事也。君子有攸往，先迷后得主。旧以「主利」为句，然按文言「得主」合为句，按蹇解彖「利西南」又合为句，今正之。○荀说卦「坤为迷」，阴不能自为主，必从乎阳。故其先冥迷，而后乃得其所主，得主则不迷矣。朱子曰：阴减阳一半，没了前一韱利。西南得朋，东北丧朋。文王卦位西南为坤方，又巽离兑，坤之朋也，乃西南卦。震坎艮，乾之朋也，乃东北卦。故占者宜适西南方，则朋类从之。若东北方，则并己之朋而丧失也。安贞吉。阴体柔躁，故必安静贞固处之，则吉。又戒占者之辞。
初六，履霜句，坚冰至。初为卦足，故言「履」。坤伏乾为冰，未详霜象。然冰以象坤六，霜以象坤初，不必凿求之。○阴始凝为霜，盛则水冻为冰。初虽甚微，其势必盛。此圣人扶阳抑阴，教人慎微之意也。占具象中。○坤，十月卦也。初六，始也。季秋霜降，剥月也。旧说牵合，非是。有谓坤土之气为雾露，结为霜，亦周折辞费，不敢从。六二：直方句，大句，不习无不利。项氏曰：坤爻辞皆协霜韵，小象、文言止释直方字，大字别自为句。○直、方、大，皆坤地象，说见下文。「不习无不利」，占辞。习，重也。书卜「不习吉」。○天包地外而圜，地处天中而方。东西南北四隅，地之方也。方直相生，汉志云「短方生绳」是已。南北为经，东西为纬，地之直也。直方故能大。含弘光大，德合无疆，又地之大也。坤六爻间，中正纯粹，无如六二，故明地道以训臣德，为人臣之德，直方为主。古大臣任重致远，成大德业，立大勋名者，率由此道，未有不直方而能大也。然必其人乃当之。爻体最佳，故常占不待重习，无所施而不利也。「不习」语与益「勿问元吉」，革「未占有孚」相似。
六三，含章句。可贞。阴阳相错而成章，六阴体，三阳爻，故言「章」。在二、四阴爻间，阴虚含之，故言「含」。「可贞」，占辞。○夫人之章美，暴露于外者，常有限；含蓄于中者，常无穷。中庸所谓「衣锦尚䌹」也。三能含蓄其章美，故为可贞固之占。或从王事，无成句。有终。大传：三与五同功而异位，以互卦言，与五体通。又三居下卦上，公侯位也。刚爻有动意，故为「或从王事」之占。阴爻空虚，为「无成功」之象。河图地无一而有十，为有终之象焉。
凡爻有止一象一占，有正象，占外复著旁象旁占，不当并为一说，强释之。如本爻「可贞」一义，「无成有终」又一义。后仿此。六四，括囊句。无咎无誉。荀说卦：「坤为囊。括，结也。」以卦而言，四在两坤间，首尾重阴闭塞。以爻而言，四阴爻在三、五间，三刚爻在下，囊底结也。五刚爻在上，囊口结也。「无咎无誉」，占辞。○此爻君子无道则隐，深自晦匿象也。既晦匿矣，故免于咎，然亦何名誉之有？朱子曰：「在位者便当去，未仕者便当隐。」愚谓朱子此语，盖有功于易。若当去不去，当隐不隐，唯阿乾没，窃位全身，以应「括囊」之象者，小人之流也。岂易旨哉？
六五：黄裳句，元吉。荀说卦：「坤为黄，为裳。」黄者，土中色。裳者，衣下体故也。元吉，占辞。○五以柔居刚，阴阳相错之章，与六三同。然居外卦中爻，有不容含晦者矣。黄裳，德业之著见也。然为黄而不为玄，为裳而不为衣，则又坤道之当然也。非伊周孰当之？故为大吉之占。朱子曰：占者德必如是，则占亦如是矣。
上六，龙战于野，其血玄黄。「龙」，乾象，以牝马例求之，坤为牝龙，爻居卦外，故言「野」。「玄」，乾天色。「黄」，坤地色。○六阴既极，阴阳敌体，故有牝牡二龙交战之象。「血玄黄」者，阴阳两败俱伤之状也。占者得之，其凶可知。呜呼！有国家者，能谨初六「履霜」之戒，则无上六战野之伤矣。几微之际，可不慎哉！
用六，利永贞。用六说见乾卦。凡得此卦，六爻皆变阳，以此辞决之，坤体偏于阴柔，非可永久贞固之道。变而为乾，则兼阳体，故于永久贞固为宜。小象所谓「以大终也」。䷂
震下坎上○屯卦。屯，难也。物始生而未通之意。字文象屮始生，上穿土而下未伸也。以卦德言，下动上陷，曰「动乎险中」。以卦象言，震为雷，坎为云，𫐖𮝺未通，屯难之象。○二至四互坤，三至五互艮。
屯。元亨，利贞。初九震阳得乾体厚，为卦主爻，故其占为大通，而占者宜贞固主之。勿用有攸往。凡言有往，如今占行之类。动而遇险，故不宜有所往。利建侯。震为诸侯，互坤土为国，以震阳承坤土，此诸侯建国象。占者得之，又为「利建侯」。朱子曰：「若常人见之，亦随高下，自有个主宰底道理。」左氏传：「孔成子为卫公子元筮，遇屯。」国语：司空季子为晋重耳筮，遇屯。后果为诸侯。此屯建侯明验也。乾为君，震长子，宜为公侯。左传鲁季氏出昭公，晋史墨曰：「在易，雷乘乾曰大壮。」杜注：「震为诸侯而在乾上。」国语晋董因迎重耳入国，筮之。韦昭注：「泰三至五震为侯。」此震为公侯明验也。经言公侯皆震体，然三四爻亦公侯位。大有「公亨天子」，晋康侯又以爻言也。
初九：磐桓句。利居贞，利建侯。磐桓，不遽进貌。震足遇坎险之象。当屯未能直建侯象见前。二利皆占辞。○初九之阳 遂，故曰「磐桓」。震有躁动之忧，故利自处
于贞固之道。此通占辞。君有位者占之，又为「利建侯」之象。「居贞」、「建侯」二句同彖辞。凡卦主、爻辞，多与彖同。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。「邅」，迟回难进貌。震足遇坎险象。「乘马」，震象，指初九。「班」，分布也。震象多马为善鸣，馵足，作足的颡，故有班布象。「女子」，坤象。「寇」，坎，盗象。「婚媾」，二五配合象。「十」，坤土数。「字」，孕育也。○六二、九五正应，当屯时，欲往从五，「邅如」而不能进。初之「乘马」，忽班布而前，以非正应疑之。然初以阳刚为卦主爻，阴阳相通而相求，亦
理势之常，故曰「非为寇，乃婚媾」也。从人之象，坤体。然六二确乎自守，有女子坚贞不苟， 重迟，故十年而后变。至此则天道人事，无不推迁，然后得从其正应，而遂其字育也。爻在初九、九五间，二体虽柔而中正，故象如此。此迟迟终吉之占。朱子云：「女子许嫁而后生。」按二五正应，似已许嫁，象宜训字育。六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。「鹿」，虞翻、王肃本作「麓」，山足也。然春秋「沙鹿崩」，范宁注：「鹿，山足。」据此，则仍本字，训山足亦通，训兽名非是。乃艮下爻象。艮坎为木，坎为蒺藜丛棘，皆林象。入，坎陷象。舍，艮止象。又以艮三爻奇偶言之，五奇，实禽也。三，从禽者也。四为三前导，虞人也。而爻体偶虚为无人，故曰「无虞」。 往吝。占辞。○三处震动之极，又阴柔居刚，不中正，志于得禽者也。无虞而猎，岂徒无益，而又害之。几者，事将然未然之辞。君子见几，只宜舍去，若冒焉遽往，羞吝道也。爻为震极，又在坎陷艮止间，故象如此，乃动凶静吉之占。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉。乘马，婚媾象同。二爻亦谓初九，四与初应，故曰「婚媾」。往吉，占辞。○初当屯时，应于求助，震马之求，乃求四之「婚媾」也。正应而从，尚何疑焉？故往从则为吉占。宜行而行，宜止而止，圣人前民用之意，正在此。无不利。泛占乂无施而不利。凡言吉无不利者，吉谓本占，无不利谓泛占。后仿此。
九五，屯其膏，小，贞吉，大贞凶。膏，附坎血，一云附坎雨象。小大，从朱子训。小事大事。「贞吉，贞凶」，占辞。○九阳居五，本为得位，在坎陷中，其象每不及。况当屯时，初为之主，五之气象索然，又兼艮止象，故屯其膏泽而不得流，非美占。若小事，贞固主之，尚为吉；若大事而贞固主之，则为凶也。
上六：乘马班如，泣血涟如。「乘马」，本爻坎象，与二四震马不同。坎亦多马，美脊亟心，下首薄蹄皆是，故有班布象。「血」，坎象。○时之屯难，惟阳刚多助，可以济屯，初九是已。上处屯极，盖有志焉，此「乘马」所以「班如」也。阴柔非才，孤立无应，时命如此，且奈何哉？「泣血涟如」，良可恼也。此劳而无成之占。䷃
坎下艮上○蒙卦。蒙，昧也。以卦象言，下坎上艮，山下有险，蒙之地也。以卦德言，在险而止，蒙之意也，故曰「蒙」。○二至四互震，三至五互坤。
蒙。亨。九二刚中，为群蒙主，与六五相正应，故其占为亨通。然六五非九五比也，故不言「元亨」。匪我求童蒙，童蒙求我。「我」谓二，凡主爻例称「我」。「童」谓五，艮少男，有童象。五以童蒙求二，二何求于五哉？此己不即人，而人即己之占。初筮告，再三渎，渎则不告。艮、坎皆鬼神卦，初阴艮手，有揲蓍象，故言「筮」。以上下卦自然象言之， 求于九二为初筮，以上偶，开口为「告」。四、五之阴，求于上九为再三筮，艮上奇，闭口为不告。此教人发蒙之道。筮占之初，诚意精专，故告以吉凶。至再至三，则诚散而渎，故不复告，所谓「卜不习吉」也。发蒙之道亦然。「利贞」，占者宜于固二，与它卦同。初六，发蒙，利用刑人。发，开通也。初在首尾奇爻闭塞之外，有开发象。坎为狱囚，震为刑官。初，坎体，前爻震体，故言刑端。临○初居蒙底，乃下民之蒙者，开发之道，非止一 川。具氏曰：礼大司寇平罢民桎梏，坐诸嘉石，改则宥之。又圜土聚教罢民，以明刑耻之。所谓刑人不亏体，罚人不亏财者，非五刑之刑也。发下民之蒙，斯义不容废，故曰利用刑人。此教者之占。用说桎梏以往句。吝。说，音脱。○荀坎为桎梏，然噬嗑屦校、何校皆刚爻，初偶虚出刚爻外，有破械出狱犴象，故又为囚者美占，有将脱桎梏而去之祥。往，去也。虽幸脱，不免于吝。泛占得之，亦吝象。此自为一占○二用，字义各不同，并为一说，非是。
坎一阳陷二阴，有狱囚象。坎又为桎梏，故噬嗑用狱。屦校、何校，蒙「刑人桎梏」，坎「徽𬙊」，皆同。然离明震威，有刑官象。见噬嗑说。若次体遇离震，兼兑毁拆，则为受刑。暌「天劓」，困「劓刖」是也。详见各卦。九二：包蒙，吉。项氏曰：「包即苞苴字。」子夏、虞氏、包氏并作「苞」。凡包必以茅苇附震木象。 二为蒙主，群蒙之所归也。治蒙之道，包容为贵。书曰「母忿疾于顽」是也。二体刚中，盖能包者，故为吉占。纳妇吉，子克家。坤有妇象，而三男卦环之，坎为中男，坤母。震为长男，艮为少男， 拱夹之前后。坤土为家，乃它日有子能家之象。此「纳妇」所以「吉」也。自为一占，○二吉义各不同，并为一说，非是。
六三，勿用取女，取，去声。见金夫不有躬。「女」，坤象。夫，坎男象。乾为金，乾、坎体通，故言「金」。躬，艮背象。说文：「躬，从身从吕。」古吕、膂通，即背膂也。经言「躬」皆艮象。后仿此。○三与上应，上者，三之天也。上体艮，上有不俯就三之意。三阴柔不中正，兼震动之质，与九二切近，又同坎震体，说而从之，此不贞之女，见多金之夫，而不自有其身者，故断之曰「勿取」。二本刚中之贤，由三言之，则为「金夫」。易「不可为典要」，是也。○屯六二在初九、九五间，蒙六三在九二、上九间，颇相类。屯二中正，故「贞不字」；蒙三不中正，故「见夫不有躬」。互观，易旨见矣。无攸利。此泛占辞。
六四，困蒙，吝。四以阴居阴，蒙之甚者。又承五，乘三、应初，皆阴爻，俯仰四顾，无与发蒙，故其象为「困」，其占为「吝」。一云蒙，坎下艮上，困，坎下兑上。艮兑反对卦，故假困象。
六五，童蒙，吉。童，艮少男象。柔居尊位，而蒙体赖九二阳刚之应，以发其蒙。太甲、成王之有伊尹、周公是已。凡柔弱之资，得刚明之助，其象皆然，故为吉占。
上九，击蒙。击，艮手象。以全卦言，初发蒙，二包蒙，治蒙之道尽矣。爻居蒙极，盖冥顽不灵之甚，故不得已击之。以二阳爻言，二不得不包，上不得不击也。击之，大者甲兵，小者刑戮，待极蒙之道如此。不利为寇，利御寇。此辞以渐九三稽之，皆占辞。蒙上九与六三坎体相应，坎为盗而己值之，是遇寇也。圣人告曰：为寇者必不利，而御寇者之利也。三虽寇体，而震艮环之。震，将帅也，帅师于其后。艮，山也，窒止于其前。寇将安遁，故为利御之占，与渐象相出入。旧连击蒙为一义，非是。震为将帅统众，说见师卦。䷄
乾下坎上，○需卦。需，复待也。以卦德言，乾健上进，坎陷在前，势不得不少待。以卦象言，坎云上于乾天，待阴阳和而后成雨，故曰「需」。○二至四互兑，三至五互离。
需，有孚，光亨，贞吉。「孚」，信之在中也。二五皆中实，故言「有孚」。离日在乾天上，无所不照，又在坎水兑泽间，日水之光相为荡射，故言光义。通占「有孚」，已具亨义，又兼光体，故其占主光明而亨 者，贞固主之吉占也。利涉大川。以乾健蹈坎阴之象，自为一占。经言「大川」，坎水兑泽象。泽之大者，如孟诸、彭蠡，即大川也。或巽木遇水为舟，或乾健加之，或震足临之，皆「利涉」。否则为「不利涉」。然卦中偶虚亦川象。盖奇实即平地山丘陆陵，偶虚即水。其象于颐益尤著，不必凿求坎兑也。后不重出。
初九，需于郊。需以坎险在前而成卦，初去坎远，故言「郊」。二渐近为沙，三又近为况。一云乾稽类，有郊野象。二三兼兑泽体，有泥沙象。亦通。去险最远，需而后进，决不陷于险矣，需之善也。利用恒，句。无咎。刚正之体而远于险，此可以恒常之道也，故为利用于常事之占。凡言「利用」，皆谓宜用于某事。盖占辞非教戒辞，得此占者为「无咎」。
九二，需于沙，小有言，终吉。「沙」，义见前。兑为口舌，故「小有言」。朱子曰：沙则近于险矣。言语之伤，灾之小者。渐近坎，故有此象。刚中能需，故为「终吉」之占。
九三，需于泥，致寇至。「泥」，义见前。「寇」，坎盗象。朱子以「泥」将陷于险矣，「寇」，害之大者。三去坎愈近，而过刚不中，象占如此。
六四，需于血，出自穴。「血」，说卦坎象。「穴」，坎下偶，虚象。朱子曰：「血者，杀伤之地。穴者，险陷之所。四交坎体，入于险矣，故言血。然柔得其正，需而不进，故又为出穴之占。虽在伤地，而终得出也。」愚谓，坎初之入未深，四柔而正，互体离明，下应乾健，故需血虽凶，出穴不终凶尔。
九五：需于酒食，贞吉。「酒食」，虞翻、李鼎祚、朱子皆云坎象。程子亦云：「饮食润益于物，有云雨蒸润之象。」「贞吉」，占辞。○朱子曰：「酒食，宴乐之具，言安以待之。五阳刚中正，故有此象。占者贞固主之，可为吉尔。」
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。「穴」，坎上偶虚象。「客三人」，下乾三爻象。或云，乾，西北卦，宾位也，故乾为宾客。「速」，召也。仪礼有「速宾」之文。○阴居险极，何需之云？故直云「入穴」，不复言「需」。此陷于患难之象。易穷则变，乾之三阳，岂终待者？故不召而来。前当险陷中，而有非意之干，敬以待之，则「终吉」也。此敬慎之占。䷅
坎下乾上○讼卦。「讼」，争辨也。以卦德言，上健下险，险健相接也。又人内险外健，所以讼也。以卦象言，天阳上行，水性下就，其行相违，故曰「讼」。○二至四互离，三至五互巽。
讼，有孚窒惕。二、五刚实，「有孚」之象。「窒」，坎中实象。「惕」，或云，坎加忧象。程子曰：「讼之道，必有孚实，中无其实，是诬妄也。讼待决于人，虽有孚，须窒塞未通。事既未辨，吉凶未可必，故有畏惧。」中吉，主二五而言，如二五得中则吉。「终凶」，主上九而言，如上九亢极则凶。○以上皆因象设教之辞。利见大人。「大人」，九五象。刚明中正，可以决讼。不利涉大川。上健行而下险陷，有陷入于险之象，故「不利涉」。又谓讼者不宜冒险也。 二「利」，虽为讼言之，亦泛占辞。
初六，不永所事，小有言，终吉。「有言」，偶爻开口象。一云，爻变曰「讼之履」，有兑口舌象。阴柔居下，当讼之初，略讼而不长也。小有言语之争，此害之最轻者，故为「终吉」之占。
兑为口，凡言誉告戒、笑号歌嗟，并同。巽风，又有命令象。然不可泥稽类。凡偶虚爻，即开口象。经主偶爻尤多，盖易象奇偶而已。兑为口，亦上偶耳。○虽体中虚，而火性燥烈，亦有歌哭不常之象。或与兑合，则象每如此。离「歌嗟涕嗟」，同人「旅笑号啕」，中孚「鼓罢泣歌」皆是。后不重出。九二，不克讼句。归而逋句。其邑人三百户句。无眚。说卦：「坎，万物所归。」「坎」又为隐伏，故曰「归逋」。爻变曰，讼之否有坤土象，故言「邑」。曰「三百户」者，指坤三爻。几三例，指三爻。临川吴氏曰：「坤数十，三爻为三十，衍之十，十为百，故言三百。盖小邑语，骈邑三百是也。」「无眚」，占辞。眚乃灾之轻者。○二阳刚而坎险，本能讼者。卦以应爻为讼敌。五君位也，义不可讼，故曰「不克」。二为得中，复兼离体，知不能讼，是以退归而逋逃。然有三百户之邑，可以自处。人之自处，势虽卑约，苟安分守，于己无不足者，何讼争为？故为「无眚」之占。
六三，食旧德句。贞厉，终吉。「讼」，二阴卦，自「遁」变三下来夺二之处，二不得已为三，而仍以阴体居下，卦未尝变也。变在二而不在三，故为「食旧德」象。 「贞厉，终吉」。占辞。○三，安常守旧之君子也，非为讼者。一柔介四刚间，险健纷接，震撼侵陵，有所不免，贞固主之，有危厉象。然三之自处如此，其占为「终吉」也。或从王事，无成。以离明体，上承乾君，有从王事象。巽为不果，又无成象。辞同坤三，而义巽自为一占，与讼义，与上文「旧德」，并不相涉。
九四，不克讼，复即命句。渝安贞句。吉。「复」，返回也。「即命」，就人数命也。「渝安贞」，变而为安静贞固也。象义专主互巽而言。巽一阴二阳相牵制，为进退不果，有「复」象。三为巽主爻，开口有教命象。巽彖象两言「申命」，亦命象。巽之上刚，入于下柔，四有即三教命之象。○四体乾健，本能讼者，上承九五不可讼，下应初六不能讼，退而复回，遇六三焉。三食旧德之君子，能以己不讼，而止人之讼，于是有教命焉。其陈仲弓、王彦方之伦欤。四能复回就三之教命，变其不安贞之心，为「安贞」，故为吉占。凡人讼气方炎，而能受教于有道之君子，退然中止，遂为不远之复，其吉宜哉！
巽下一阴为主，与上二阳相牵制，故为进退不果，为躁卦。讼四复「即命渝安贞」，上「锡带三褫」，皆巽体中变也。履四「履虎尾，诉诉」。同人三「伏戎不兴」，四「乘墉弗克攻」。恒三「不恒其德」。益上「立心勿恒」。观四、巽初进退之属，皆巽象。此稽类说，后不重出。九五，讼，元吉。此爻以画为象，称「讼」。旧谓五为听。项氏曰：「爻与小象，皆直 讼之君。」非也。讼五爻皆不正，惟九五刚中而正，此讼中之最善，故为「大吉」之占。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。「鞶带」，即革带，命服之饰，身之文也。稽类离象，束之则外实中虚。又离体巽，为进退不果。「终朝三褫」，巽三爻象。离为日，故言「朝」。○上以阳刚之极，居讼体之终，穷讼者也。与六三应，乃互离中爻，故曰「或锡鞶带」。离又互为巽，故曰「终朝三禠」。程子曰：「人之穷极于讼，取祸丧身，理也。设或善讼，至受服命之赏，是仇争所获，其能久乎？圣人之戒深矣。」 「禠」，郑氏作「拖」。昆云：「即拖绅之拖，或作禠，义亦相近。」愚按，经文教戒，全在「三禠」一语，诸本非是。
朱子曰：「讼一卦之体，只是讼不可成。初不永所事，二、四不克讼，三守旧，非能讼者。上虽有鞶带之锡，不免终朝之禠，首尾皆不可讼之意，故彖传曰：终凶，讼不可成也。」䷆
坎下坤上○师卦。「师」，兵众也。以卦体言，一阳居下卦中，而统五阴，将帅总师象。以卦德言，下坎险，上坤顺，险道而顺行，亦师之道。以卦象言，地中有水，众聚之象，故曰「师」。○二至四互震，三至五互坤。师贞句，丈人句，吉，无咎。师者，民之死生，国之存亡系焉，当以贞固主之。卦上坤下坎，体皆安静，无躁动意，贞也。将帅者，又死生存亡所系，必得人帅师而后可。二为震体，以阳刚居下卦中，总上下众阴，所谓「丈人」也。「丈人」者，齿、德、位俱尊之称。或云，乃「大人」字之讹。然字异而义则同耳。主之以贞，帅之以「丈人」，故为「吉」且无咎之占。「吉」，谓克敌；「无咎」，谓完师。程子曰：「有吉而有咎者，有无咎而不吉者。吉且无咎，乃尽善也。」
初六，师出以律，否臧凶。否，才有反。马、郑、王、晁、朱皆云：○「律，法也。」荀说卦「坎为律」。朱子曰：「卦初为师之始，出师之道，当谨其始，以律则吉，不律斯不臧矣，故凶。」程子曰：「在兴师而言，以禁乱诛暴而动；在行师而言，号令节制以统于众，是律也。」愚谓，初以阴柔居坎底，非能以律者，故为凶占。○周礼大师「执同律以听军声，诏吉凶」。先儒或取此，谓出师之始，以同律之音，察其吉凶。愚谓，易非徒占筮，教戒在焉。音律之义狭，不若「法律」之义广也。从程朱说为是。
九二，在师中句，吉，无咎。王三锡命。上下五阴罗列，二居其中，为将在师中象，即彖所谓「丈人故吉无咎」之占。同。吉且「无咎」，吉之上也。又言「王三锡命」，见将权隆重，主恩优渥之意。自五至三，历三爻，皆偶，虚开口。「五」，王位也。「三」，偶爻，「三锡命」也。本项氏说。
六三，师或舆尸，凶。朱子云：「从来有舆尸血刃之说，只兵败舆尸之义。」今从之。说卦坤「坎」皆为「舆」，独「尸」无明象。然象义专主坎而言。「坎」为男而陷，为「舆」而多眚。以多眚之舆，载已陷之男，「舆尸」象也。又「坎」为「血」，为「曳」，「血」而「曳」，亦「尸」象。六五「弟子舆尸」，指坎象甚明。爻义与五通，○三居下卦，上亦重臣之帅师者，以不中正之阴，兼坎陷体，将非其人者也。师徒桡败，或有舆尸而归，宜也。「或」云者，偶然出于意外之谓。圣人设此象，以戒夫世之轻任将者，故为凶占。
六四，师左次，无咎。○□「右」，左○卦中爻为身，下爻为左，上为右。以三爻竖观之，益明爻也。宜为。老子云：「用兵尚右」。以右为上，则四外卦下。 「左」，左次，退舍也。「无咎」，占辞。○四以柔居柔，
有量才进退，柔故发「左次」之义焉。程子曰：「见可而进，知难而退，师之常也。度不能胜，完师以退，贤于覆败远矣。」故为无咎之占。六五：田有禽，利执言，无咎。朱子云：言，助语辞。郭京易举正云：「言合作之字。」今从之。田猎必以师，故言「田」。上下五阴罗列，有「禽」之象。象「无咎」。 五之下三爻，倒艮为手，有执。占辞。○此田狩美占。多禽如此，宜执取之，而其占为「无咎」。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。「长子」，震象。「弟子」，坎象。坎为中男，震弟也。「舆尸」，说见前。「长子」、「弟子」，皆主二而言。以震体言，则为帅师之长子。以坎体言，则为舆尸之弟子。「贞凶」，占辞。○任将之道贵专，五以柔应二，实兼震、坎二体，非能专于任将者。故设戒云：震之长子，既任帅师之事；坎之弟子，复有舆尸之象。将权之分，师之所由败也。贞固主之，必为凶占。程子曰：「自古任将不专，而致覆败，如荀林父邲之战，郭子仪相州之败是也。」愚按，师下卦兼震、坎体，二之「在师中」，震也；三之「舆尸」，坎也。既分言之，以见将帅贤否之别。五为应爻，又合言之，以寓任将不专之戒。师，危道也，故圣人因象起义，盖拳拳焉。 田禽帅师，一「无咎」，一「凶」，占者各随所向决之。离为罔罟佃渔，乃田狩主卦。然震「长子」，有将帅总师象， 见田必以师，故震象亦言「田」。明夷「南狩」，解「田狐」，巽「田三品」、中孚「虞吉」，皆离体。师「田有禽」，恒「田无禽」，则主震体。后不重出。
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。太君，上爻象命，偶爻开口象国家。坤，
土象。小人勿用，占辞凯入，以次受封，大者开师，至上六，师之功成矣。振旅， 诸侯之国。小者承大夫之家，美象也。小人何足当之？故戒以勿用此占。震为乾长子，震初一阳有将帅统众象。本卦居二爻，䷆则为在师中吉。居三则为谦，䷎故「利用侵伐」。「利用行师征邑国」。又为升，䷭故「南征吉」。居四则为豫，䷏故「利行师」。皆震阳得位也。复虽美卦，然一阳沉五阴之下，䷗故师败君凶。至十年不克征，震阳不得位故也。泰下三阳无专将，䷊故「勿用师」。夬五阳无兵众，䷪故「不利即戎」。此卦爻精义云。䷇
坤下坎上○比卦。比，亲辅也。以卦体言，众爻皆阴，五以阳刚居尊，众所亲比。以卦象言，上坎下坤，物之相切比，无如水在地上，故曰「比」。 二至四互坤，三至五互艮。
比，吉。一阳为五阴主，其占为吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来。艮坎鬼神卦以艮手有揲蓍象，故言筮。原，再也。如原蚕、原庙之原， 奇偶言之。下四偶，左右手以四揲也。上一奇，扐也，
筮已成矣。上一偶，有再分为二之象，故曰「原筮」。朱子曰：「占者得之，当为人所亲附。然必再筮以自审其有元善长永、贞固之德，然后可以当众之归而无咎。其未比而有不安者，亦将皆来归之。」又曰：「为人所比，须审自家才德可当之否。」愚谓□者若求比它人，亦必如「原筮」以审之。「后夫凶」，朱子举左傅「前夫当之」，明「后夫」是一样语，今从之。艮、坎男，皆「夫」象。三至五，艮夫之体先具。四至上，坎夫之体后成。坎为险陷，故「后夫」有「凶」象。自为一占。
初六，有孚比之，无咎。「有孚」，本爻中虚象。四所比之，指二与四也。初承二，应 与比者也。二四虽阴而居正，又二应五，四承五，皆得其所比。初若内积孚信，则于此二与四何疑焉？故为「无咎」之占。有孚盈缶，终来有它，吉。「缶」，盆盎属，偶画中虚象。比初至五爻，通为一缶□。初为缶口，五为缶底。若初之「来孚」，诚蓄积深厚，直达于五，是「盈缶」也。终有自他而比者，谓五也。古之人自修于荜门圭窦之闲，升闻于九重黄屋之上，「有孚盈缶」之谓也。况初虽与五隔远，二、四皆上比于五，复下比于初。贤者之举，必以其类，「有它」之「吉」，其在是乎？凡相去远，偶然而至曰「它」，故为吉占，岂特「无咎」而已。六二：比之自内，贞吉。「内」，指本爻。下卦为内，上卦为外。二、五正应，五来比二，自外也，而实自内。大人君子得君行道，亦取必于己而已，岂自外哉？二虽柔而中正，所谓自内也。贞固主之，宜为吉占。
六三，比之匪人。「匪人」，指上六，为「无首」之凶，非复人矣。「匪」， 朱子曰：「三应上为无首者，故为人。」愚谓，上居最高之地，处非其据，凶象已成。虽具人形，而非复人。如管辂斥言何晏、邓飏之类。三以不中正之阴，贪其应而从之，虽不言凶，其凶可知，故失子云：「不亦凶乎？」
六四，外比之，贞吉。「外」，指九五。以内外卦言，四、五皆为外，由四视五，四内而五外。四、五当比之时，居亲比之地，以四之柔正，外比五之刚中，乃理当然，贞固主之，吉占也。
九五，显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。「显」，象未详。一云，「艮」，光明象。「虚王」，九五象。「三驱」，奇偶自然象。后三面实，前一面 □。「前禽」，下爻阴，偶象。「失」，纵失也。「邑」，坤土象。「诫」，偶
爻开口象。○程子曰：「三驱，礼所谓天子不合围也。」围合其三面，前开一面，使之可去，止取其不用命不出而反入者。禽兽前云背免，成汤祝网，其义也。人君比天下之道，显明其比道而已。如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其惠泽，是比天下之道也。天下自然来比，来者抚之，固不煦煦然求比于物。若田之三驱，禽去不追，此王道之大，其民皞皞而莫知为之者也。愚按，古者将田，必先告诫都邑之人。如周礼大司马教大阅，前期，群吏戒众庶，族师作民师，田，掌其治令戒禁皆是。「邑人不诫」，亦无容心之谓。此圣人大公至正，归斯受之之心也，宜为吉占。上六，比之无首，凶。此爻「比」之指五。「比」以九五之阳为主，上独背之而居其上，虽比而不能比，安能无凶？此以理言也。上为卦首，通下诸爻为身。九五横截其中，如人身首异处，故为「无首」之象。此以象言也，宜为凶占。○卦九五言「比之」，初指二、四爻，二指五爻，三指上爻，四、上指五爻。独五为卦主，不言比之耳。旧说泛言比者，非是。䷈
乾下巽上○小畜卦。畜，止也。以卦德言，乾健上进，为巽柔所畜。以卦体言，上下五阳为六四一阴所畜。然以巽畜乾，以一阴畜五阳，能系而不能固，为所畜者小之象，与大畜名义相对。○二至四互兑，三至五互离。
小畜，亨。朱子曰：「二、五皆阳居中，其占当得亨通。」密云不雨，自我西郊。坎水、兑泽，体通，故坎为云雨。兑亦为云，兑正西卦，故为西郊之云。四兑体，为卦主爻，故称「我」。程子曰：「阴阳和而成雨，阳倡阴和，顺也，故和。阴先阳倡，不顺也，故不和。云虽密而不雨，自西郊故也。」愚按：西云已难成雨，巽东南之风，又从而散之，不雨宜也。此凡事无成之占。
初九，复自道，何其咎，吉。复，返回也，与讼卦「复即命之复」同。四以阴柔得位，而为畜主，初与之应，阳性上进，进则为所畜矣。初刚而正，爻变曰小畜之重巽，有进退不果象。欲进不果，退而复回，免于受畜，是复也。盖自其当然之道耳。不知者以不进为咎，圣人喜之曰：「当复而复，何咎之有？」传曰：「自胜者刚，初九其当之，宜为吉占。」一云，前爻兑伏艮，迳路有道象。
九二，牵复，吉。兑伏艮，手有牵象。二与四虽非应，而同兑说体，苟无所守，亦将为所畜矣。二刚而中，与初之刚正同体合志，伏艮又为正，故有与初牵引，欲进复回之象，贤于受畜远矣，宜为吉占。○一阴之畜小，故初虽应四，而复自道，且与二牵复焉。若大畜初、二应爻，则不能不止矣。
九三，舆说辐，夫妻反目。辐，子夏、虞、陆本并作「輹」，音复，与大畜「说輹」同。释名及郑注皆云：「状如伏兔在轴上。说輹则无以固轴，车不可行。」作「辐」非是。乾伏坤，离伏坎，皆有舆象。说輹，兑毁折象。夫，乾象，谓三。妻，巽象，谓四。目，离象。○下卦三阳本同受畜，初、二隔远之阳未至，遽为所畜。三、四切近，阴阳相悦而相亲，故为「说輹」之舆，不复能行。然本非正德，四为畜主而居上，三又以刚居刚，有两不相下之意，而至怒目不和也。虽不言凶，非美占。○辐，音福。说文注：「轮轑也。」项氏曰：「辐无说理，必车破毂裂而后说。舆下之輹，乃有说时。」斯言是也。况大畜、小畜辞同不应，辐、輹字异，定为「輹」字无可疑。
说卦「兑为毁折」，盖坤体之降杀也。经言「毁折」皆兑体。履、归妹「眇跛」，大壮「羸角，离折首，礼折肱」，是肢体之毁折也。小畜、大畜「说輹」，大壮「藩决」，井「羸瓶」，瓮漏，鼎耳「革折足」，是器物之毁折也。若以坎囚遇离震刑官则为受刑。睽「天劓」，困「劓刖」，是刑狱之毁折也。后不重出。六四，有孚，血去上声。惕出，无咎。卦中虚，略似「中孚」，故曰「有孚」。离伏坎为血，为加忧，故言「血惕」。一阴畜五阳，其力弱，其事难，本有伤害惊忧之势，四之所伏，孚诚而已。孚诚之感，过于势力之敌也。故其伤害去，其惊忧出，而其占为「无咎」。
九五，有孚挛如，富以其邻。「孚」义同前。五中实，亦为「孚」。巽为股，爻变「大畜」，又有艮手象，巽绳系之，故言「挛」。言以其通，训「与其富」。本爻阳实象。「邻」指六四经。○四为畜主，而五切近之，四五相孚而相得。巽体以下阴为主，入于上阳，故其情深交密，如拘挛然，固结而不可解也。五为阳实，四则阴虚，如富实之人，与其贫邻同处，末光余润，邻之沾丐多矣。美象在四，不在五也。赖四柔而正，兼离明、兑说体，故五无凶咎可言，然止平平之占。○阳近阴曰「富以其邻」，如富者与贫邻处，小畜五是也。阴近阳曰「不富以其邻」，如贫者与富邻处，泰四、谦五是也。互见各卦。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。爻变曰：小畜之需，有坎雨坎宫象。阴阳和而后成雨，伉俪谐而后安处，畜道既成矣。尚，上也。载，满也。诗「厥声载路」，丳夷、载路，并训满。以阴德上阳，以妇德上夫，柔行巽入，积满至此，非一朝夕之故也。阴德如此，岂常理哉？故妇人贞固主之，为危厉之占。月几望，君子征凶。坎为月，纳甲；兑为上弦后望前之月，故曰「几望」。几，近也。 以柔巽畜阳刚，未遽如望月之敌日，然亦骎骎矣。故君子至此，亦为征进则凶之占。○坤上六「战野玄黄」，阴祸之深也。小畜上九「贞厉，征凶」，阴祸之尚浅也。玩辞者宜廪廪矣。
「几望」，无明象。以坎为月，体兑为上弦后望前之月，此纳甲说。经言「几望」者三，独归妺六五坎兑体全，小畜上六变而后有坎，中孚六四变而后有伏坎，其义仅通。此外诸说，皆破碎抵牾，无可用，览者详焉。䷉
兑下乾上○履卦。履，践也。以卦德言，兑柔居下，乾刚居上，而履践之。以卦象言，上天下泽，自然之礼，乃人所履践之常道，故曰履。 二至四互离，三至五互巽。
履虎尾，不咥人，亨。兑正西卦，西方七宿为白虎。礼以白琥礼西方，故虎为兑象。卦以下爻为尾，乾履兑为「履虎尾」。兑口有咥象。然一刚一说，终不相伤，故曰「不咥人」。此惊危终吉之象。其占又为亨通。○又互离为明，互巽为柔入，所以不见咥也。
初九：素履往，句。无咎。素，平素也。荀兑为常，有平素之象。当履之初，明履之义。夫人莫不有常分，但当率其平素之履而已。如此而往，宜为无咎之占。中庸曰：「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素患难，行乎患难。」素履说也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。前爻偶虚，有道路象。爻变曰履之无妄，亦有震大途，艮迳路象。坦坦，宽平貌。幽人，无明象。稽类：兑为泽，有停蓄不流意；为说，有安恬自适意，宜为幽人。 ○天下有通行之道，如康庄九达，坦无窒碍，而持心躁竞，行险徼幸者失之。苟幽静安恬之人履之，焉往非坦道哉。贞固守之，可为吉占。程子曰：其中恬正，则所履安裕。中若躁动，岂能安其所履也。○三阴卦中兑体，大抵柔静。初二爻同兑体，故以幽素为义。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。离为目，巽为股，兑为毁折，故言眇视、跛履。三虎，如乾龙，渐彖通兑三爻为一虎。爻折兑三爻为 鸿之比三。履九二为刚，虎又正在兑口中，故有「咥」象。○九卦主爻多吉，此履主爻也。爻为不美之象。眇跛，体之不完也。能视能履，尚庶几焉。而阴柔居刚，不中不正，冥行蹈险，履虎尾而不知惧，取咥宜矣，故为凶占。武人为于大君。武人，无明象。稽类：离火燥烈，又为戈兵，兑金主杀伐，二体合为武人。 大君，乾象。三兼离兑体，武人也。爻变则卦为纯乾，大君也。若武人得之，则为非常之占，自为一义。○同人、小畜、大有、夬，皆与履相似，然同人有乾离，无兑体；小畜、大有，有离、兑，而乾在下，无君象。夬无离体，故武人大君象，独履当之。
九四，履虎尾，诉诉，句，○诉，山革反。终吉。四履三，亦兑虎象。诉诉，畏缩貌，乃巽进退之象。以爻言，则四履三为柔虎；以卦言，则乾刚履兑柔，终不相伤，即彖所谓「不咥人」者。四又柔爻巽体，非过于冒险者，故能「诉诉」畏缩，而为「终吉」之占。
九五，夬履，贞厉。夬，五阳一阴，下乾上兑。履，亦五阳一阴，上乾下兑，故假夬象。爻体乾刚，又巽究为躁卦，皆有夬决义。○程子曰：「五以阳刚居尊位，任其刚决而行者也。」古圣人明足以照，刚足以决，势足以专，然未尝不尽天下之议，虽刍荛之微必取。若自任刚明，决行不顾，危道也。○临川吴氏曰：「夬履，指六三而言。三以不中正之柔，履九二之刚，小人之乘君子者，九五欲决去之。然夬一柔乘五刚，此当去之时，可去之势，决去为宜。履之三虽乘刚，于时未宜，于势未易，决而去之，则反危矣。」愚谓，履之三，犹夬之上，然夬之决易，履之决难。易虽扶阳抑阴之书，而轻举躁动，又圣人所忧也。吴说亦通，故并著焉。占者贞固主之，为危厉之占。
上九，视履，考祥，其旋元吉。「视履」象，与六三同。「考」，成也，如「考室」、「考牧」之义。「旋」，回首也，附乾首象。○凡卦主爻多吉，若主爻凶，则吉在应爻。三之跛眇，兑为之毁折也。至此兑体已尽，乾体独行，而离目巽股之视、之履，固无恙也。乾上九本有过亢之忧，与三为应，反赖柔以济刚，故「视履」之间，成其福祥。回首视三，此为大吉之占。
周易集传卷一