钦定四库全书
周易象旨决录卷五
明熊过撰
系辞
叶正则曰：学者于孔氏易之成书无所得，惟大传以下之为信。虽非淫诬幻怪者，然依于神以夸其表，耀于文以逞其流，于易之道犹曰出入焉。于是厘拆其大旨决哉！叶氏因欧阳氏而更张大之，吾何敢哉？吾所不能无疑者，乃在序卦。韩康伯曰：序卦非易之蕴。横渠张先生、晦庵朱先生皆谓非易之精，不谓非其蕴也。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
天尊地卑，何以定乾坤？太卜三易之法，其经卦皆八，其别皆六十四。然连山首艮，归藏首坤，惟周易先乾后坤，因于天尊地卑之分也。自荀爽以否卦立义，郭雍而下无议矣。钩深图曰：自一至十，天尊于上，地卑于下，祗以异耳。卑何以先高？史氏曰：卦画自下之序也。动静何以断刚柔？刚非不静，其常在动；柔非不动，其常在静。断者，虞翻云：分也。置阴阳言刚柔。俞氏琰曰：质可见，气不可见也。龚氏曰：坎在北，震在东，西北则乾，东北则艮，皆阳也。离在南，兑在西，东南则巽，西南则坤，皆阴也。各以其所居之方，此之谓「类聚」。阳物也，而与阳为群；阴物也，而与阴为群，各以其所名之物，此之谓「群分」。方其各止于一而不相与，则无失无得，贞而已矣。或类聚，或「群分，则得失随之，此吉凶所以因其动而生，以为得失之报也。方曰事情所向，物曰事物善恶。以言乎阴阳实体，则朱先生未若龚氏之切乎！九师曰：姤卦阳爻聚于午，为类聚，复卦阴爻群于子为群分。虞翻曰：乾生故吉，坤杀故凶」之数言皆非也。在天成象，按，虞翻说曰：震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象丧乙，坎象流戊，离象就己。于文，日月为易，虞说当是。辅嗣注以为况日月星辰，非也。在地成形。震竹、巽木，坎水、离火，艮山、兑泽，乾金，坤土也。物极谓之变，变然后成象。物生谓之化，化然后成形。天地一物也，阴阳一气也。在云者，明其一也。朱子发曰：乾坤、贵贱两者，圣人观天地而画卦。刚柔、吉凶、变化三者，圣人观万物而生爻。
是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。
是故，接上以起下之辞。刚柔，谓爻画奇耦也。马融云：摩，切也。荡，除也。「刚摩柔为震、坎、艮，柔摩刚为巽、离、兑。」虞翻谓「刚柔相摩，则八卦相荡」者，是也。其言二摩四、四摩八，八荡六十四，揆之上下，起接不属矣。然则八卦之荡奈何？胡瑗言：「一阳生则推去一阴，一阴生则推去一阳」，颇为近之。然荡阴入阳，荡阳入阴，京房义精矣。此言夫天道卦象之流行，非以画卦也。录其事，故下遂以「雷电」「风雨」继之。「鼓之以雷霆」，雷，震也。霆，离也。蜀才疑「霆」为「电」。淮南子曰：「阴阳相薄为雷，激而为霆。」孟云：「音霆则为雷，音蜓则为电。」春秋谷梁称「电为霆」，是也。风巽雨坎。吴幼清曰：「羲皇卦图，左起震，而次以离，鼓以雷霆；右起巽，而次以坎，润以风雨也。」「润」，依乐记作「奋」。陈骙文则曰「气和润生」，非也。运行寒暑。五经通义云：「日在牵牛则寒，在东井则暑。」吴幼清曰：「艮山在西北，严凝之方为寒。兑泽在东南，为暑。左离次以兑者，日之运行而为暑。右坎次以艮者，月之运行为寒也。」修江王玠曰：吸神观心，炼精化气，逆上泥丸，即「鼓以雷霆」。橐籥动，浩气冲虚，通身发汗，即「润以风雨」。水上升，火下降，即「日月运行」。进阳火，退阴符，即「一寒一暑」。
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
乾交坤而震坎艮，得乾道成男。坤交乾而巽离兑，得坤道成女。乾男为父者，以其始物之气。坤女为母者，以其成物之质。易象数钩深图曰：「一阳生于子，乾位在西北，居子之前，故知大始。一阴生于午，而坤位西南，作于申，成于酉，故曰作成物。」皇极通变以为乾位在亥，知大始；坤位在未，作成物，文王后天之用。二说相通也。乾以易知，坤以简能。姚信、晁说之皆曰「能」，当作「从」。叶正则谓「健顺所以为易简」，是也。乃又自疑健顺不足以尽乾坤，至并疑成男成女之说，则滋惑矣。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。可久、可大，与盛德大业无异也，而称贤人者，项氏曰：「明乾坤之德业，人皆可充而至。」吴幼清指为贤人，别曰「易简理得者，圣人也。」殆不然乎？湛子曰：「理一而已，易简非二体，久大非二功，德业非二事，以其类而分言之耳。」成位乎其中，荀爽曰：「阳位成于五，阴位成于二。五为上中，二为下中。」盖缘马融本而误。融本作「易成位乎中」，非也。朱先生谓与天地参，是已。
证，音据谷梁及孟氏。霆，音蜓。证字据乐记。润，作「奋」。姚信、晁说之「能」作「从」。
右第一章。言作易之本。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。「圣人设卦观象而明吉凶」，言卦之贞。虞本「吉凶」下有「悔吝」字。「刚柔相推而生变化」，言卦之悔。刚柔两盛则为摩，刚柔迭胜则为推也。朱子分设卦观象者羲易，系彖辞者文易。然生变化而有爻辞，亦文易耳。谓周公之易，非也。易乾凿度曰：阴阳有盛衰，人道有得失。圣人因其象，随其变，为之设卦。方盛则托吉，将衰则寄凶。阴阳不正，皆为失位，其应实而有之，皆失义。善虽微细，必见吉端；恶虽纤芥，必有悔吝。所以极天地之变，明王事也。
是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
易言吉凶，在人为得失之象。易言悔吝，在人为忧虞之象。杨用修云：「虞与忧对，当读如𬴐虞之虞，言乐也。」柔变为刚，进之象；刚化为柔，退之象。刚属阳明，昼象。柔属阴暗，夜象。「吉凶」、「失得」、「悔吝」、「忧虞」之象，即刚柔相推之变，未始一也。「变化」、「进退」、「刚柔」、「昼夜」之象，即刚柔屈信之交，未始非一也。吴幼清专指爻辞者，非。苏氏曰：「变化生而吉凶之理无定。」不知变化而一之，以为无定而两之，此二者皆过也。圣人以进退观变化，以昼夜观刚柔，二观立，无往而不一也。「极」，陆德明训「至」，是也。爻不极则不动，二老变，二少不变也。然则六位而配三极者，何也？十有八变而成卦，每爻正得三变。其曰「极」者，犹所谓道有变动，故曰「爻也」。朱子发引「震之究为健，巽之究为躁」，欲以例余卦，而曰「一生二，二生三」，以三为易之贞数，非此章本旨。马融指三统于爻位无当，如郑韩三才，王肃阴阳、刚柔、仁义之说也。则圣人何以称爻动乎？苏氏曰：「未极则为三，既极则动，动则为六，三、六无异道也。」如苏氏，则必读「动」为「重」乎？
是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。
「序」，依虞翻本作「象」。「乐」，依虞翻本作「变」。叶氏曰：「谓易有成序，君子之所当居，则泛滥而无择；谓君子于易有当居之序，则移徙而难常。」疑之是矣，不知字误也。按虞翻曰：「旧读象误作厚，或误作序，乐作变。」云旧作乐者误，与下文观象、观变义应。得之。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」也。
「居」，指本卦。「动」，指之卦。
右第二章。言系辞之卦。
「证」字，据虞翻本，「吉凶」下有「悔吝」字。
据虞翻本，「易之序」作「象」字。据虞翻本，「乐而玩」作「变而玩」。彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
「彖」言「象」，即「设卦观象」也。爻因揲蓍之变，即刚柔相推而生也。说文曰：「豕走之谓彖。」字从匀，音计，汇头也，象其锐而上见。比诸卦辞，列于爻上。「彖」者，苏氏谓「彖，豕」。罗泌曰：茅犀名豨神者彖，犀形独角。知几知祥。「彖」盖取于几，非也。或谓「彖，六牙，象有六爻之意」，亦非也。「爻」，木经云：「交疏之窗」，苏谓「折俎」。要之，彖、爻物形字义，或偶参同矣。然圣人奚琐琐焉剽模哉？大传「言材效动」，已明之矣。蔓说枝辞，胡为哉？补过称善，「善」、「言」相近而误从刘绩作「言」。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
阴阳各有所统御，谓之齐。阳大阴小，阴卦多阳，阳卦多阴。辞专取主爻。阳大阴小，语其常分耳。当其为卦主，则无异也。五存者，应五言而为文。卦有小大，辞有险易。俞氏曰：卦以阳爻之大者为主，则其辞平易，如复、谦之类。卦以阴爻之小者为主，则其辞艰险，如小畜、夬之类。各指其所之。汉上朱氏曰：「之者，动爻。」虚斋赵氏曰：「之，变卦也。言本爻之辞，正指之卦之义。」右第三章此承上章释彖爻系辞之旨。
「证」字，据刘绩本及本章上文「善」字例作「言」。易与天地准，故能弥纶天地之道。
谓圣人准天地作易也。吴幼清曰：「弥如开弓，愈开愈满。纶如合绳，渐合渐大。充而广之，与天地一道。」其言似矣，然弥本弛弓，以为张弓，斯害也已。曷不曰「弥如弛弓，反之愈合」乎？盖弥以反本言，纶以致用言也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。此皆圣人用易弥纶之事。以者，用易也。故幽明、始终、鬼神，皆就易言之。「原始反终」，依郑虞本当读「原始及终」。若曰推原其始，则知未来；反折其终，则知已往。又或以为于其终而反求其始，则固已辞费矣。朱子发曰：「一变者，卦之始也，谓之一世。六变者，卦之终也，谓之游魂。七变而反者，卦体复也，谓之归魂。始者，生也。终者，死也。反则死而复生。故知此则知死生之说。」其以初上为始终，而始终为生死，是也。其指六爻之变，而谓游魂、归魂者，非也。物者，阴物阳物，盖爻也。变者，用九、用六也。少阴少阳，伸者为神。老阴老阳，屈者为鬼。张子有言：「精气自无而有，故显而为物。游魂自有而无，故隐而为变。」郑玄曰：「精气为物者，七八，游魂为变者，九六，皆是也。」然曰木火用事而物生，金水用事而物变，文义违反，亦倏合遽离矣。鲍景翔曰：「推幽明可以知死生，推死生可以知鬼神。」吴幼清曰：天地之道，幽明之故，皆言天地也。而知幽明三言者，即弥纶天地而申释之。死生之说，鬼神之情状，皆言万物也，而知鬼神三言者，即知死生而申释之。两节各二句者，言故，两节各三句者，言是故，申释之意亦近之矣，而不知幽明、死生、鬼神之指卦画耳。达其指，一贯之学也。乎！
与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体，
谓易与天地两相似也。盖天地一阴阳，易之幽明、死生、鬼神，亦莫非阴阳者。圣人作易，仰观俯察，而其故说情状，皆与天地之阴阳相似，故天地不能违也。郑玄、虞翻旧与「鬼神情状」连解者，非。万物者，荀爽曰：二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数，故曰「知周万物」是也。以万有一千五百二十当万物，余千五百二十不用者，三之积而又虚其一，显仁藏用也。天下者，万物之会，显仁藏用以济之，宁有过哉！旁，犹旁烛之旁，非避碍之意。「不流」，依京房本作「不留」。朱子发曰「易之用」者，近是矣。朱义行权守正，非本旨也。易旁行不流，故玩辞者，变通天道以知天命，亦周物不忧，似天也。「乐天」，依虞翻作「变天」。安居易象，是为安土，安土则心存理得，故亦道济天下，似地也。变天知命则智迹泯，安土敦仁则生意发。天地万物，皆就易言之。昼夜者，刚柔之象，刚或化柔，柔或变刚，阴中有阳，阳中有阴，贯通为一，则不为变化之所乱，而可以知范围曲成之道矣。神者何？易之道也。随物而在，故无方也。何以为易？理之变化也。易何以无体？变化故无体也。叶少蕴谓：「凡易见于有为者皆言用，用之者体，而易不以体对用，故别而论之曰无体。」晁景迂云：「体用本乎释氏，圣人未尝有体用并言者。」项氏玩辞曰：「三知者，易之所知，与天地准也。四故者，易之所能，与天地准也。范围至无体。三而者，言弥纶之功也。」右第四章
「证」字，据郑、虞本，「反终」作「及终」。
据京房本，「不流」作「不留」。据虞翻本，「乐天」作「变天」。一阴一阳之谓道，
言阴阳得中者为道也。今夫圣人之明民示诸有，而儒者之高论乃欲引而沦诸无。大传云：「一阴一阳谓道矣。」今乃复云「阴阳气也，其理则谓之道」。然则阴阳不足谓道乎？易称「乾道」，称「坤道」，又称「乾阳物，坤阴物」，以明阴阳即道，道者所由之路，阴阳即群有之所由出入也。今云然者，岂非其误解形下之器哉！古老曰：偏阴偏阳之谓疾，此岂独命家之说也。陈氏新话云：道在阴而阴得其一，在阳而阳得其一，当别说，如仁知所见也。
「继之者善也，成之者性也」，
此明阴阳谓道之义。继指流行言。「万物资始，继贞以元」，元为善长，故曰「继善」，属一阳之分。贞而成终，物各有则，故曰「成性」，属一阴之分。北溪陈氏曰：「继成字与阴阳字应，善性字与道字应。」为得经义。而复云「指气指理」，则亦过矣。近世敬轩薛氏之言，亦出于此。继善者，即性善意，犹言吉之先见为良心之本体。成性者，即性相近意，盖有累于气之不中正者矣。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。仁知即性之成者，人受天地之中以生，仁知皆得其偏耳。仁者见阳而不见阴，知者见阴而不见阳，非一阴一阳之道。显诸仁则不可固曰知，藏诸用则不可固曰仁。张文饶曰：「易明变六十四，不变者八，变者五十六，体少用多，以用为主，因用以显其体，故曰显诸仁。暗变六十四，变者八，不变者五十六，体多用少，以体为主。因体以藏其用，故曰藏诸用。见者为显仁，则用无非体。」不见者为藏用，则体无非用。邵氏经世之用，即周易暗藏之数。此言是矣。然此承上言君子之道，即一阴一阳之道耳，非以卦变言也。鼓万物则显仁，不同忧则藏用，是天地之德业也已。富有者，冒天下之道，开物成务，显仁也。日新者，惟变所适，根本盛大，藏用也。苏氏曰：我未尝有，即物而有。日新者，未尝新。吾心一也，新者物耳。此圣人之德业也。已上阴阳，自在天在人者言之。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占。通变之谓事。
此以易之阴阳言。生生者，生阴生阳也，申「一阴一阳谓道」之意。一阳生而成象之谓乾，一阴生而效法之谓坤。效法者，依成象而代有终也。成象为朕兆耳，申继善成性之意。占者，穷过扐之数，遂知来物事则贯十有八变，因变以成务矣。吴幼清曰：数者，变之已成，变者，数之未定。阴阳不测之谓神，
蓍初揲，卦犹未成，或阴或阳，不为典要，矧可度思，故曰神。语在俞琰。刘绩解此言乎阴阳之道用于蓍数也。在天在人谓之道，在易在占谓之神。龚氏曰：初言道以一阴一阳为宗，中言易以乾坤为序，未言神以阴阳不测为妙，则易果道阴阳而为理气之别者，亦太刻画矣。业德易。乾坤占事神，是一阴一阳之道，随所在而得名者，非二理也。右第五章
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
易书广大，故为道亦广大。虞翻曰：乾象动直，故「大」。坤形动辟，故「广」。乾天高，故「不御」。坤地静而德方，故「正」。天地之间则备。深居冯氏曰：人事也，屯蒙而下六十二卦也。然则乾坤独无人事乎哉？
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
不杂故专。俞氏曰：乾画奇而实，不变则其静也专，变则其动也直，直者坤之德。坤画偶而虚，不变则其静也翕，变则其动也辟，辟乃乾之德是也。乾，天道，无所不包，故「大」；坤，地道，无所不受，故「广」。然气未尝不贯，是天地非二物，广大非二事也。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。广大配天地，坤广乾大也。变通配四时，虞翻曰：变通趋时，谓十二月消息，盖乾坤之变也。阴阳配日月者，荀爽曰：乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居。深居冯氏止以复临明之。湛子因曰：阴阳交迭升降，合日月往来代明，恐与变通义复也。苏氏曰：天地得其广大，四时得其变通，日月得阴阳之义，至德得其易简之善。明乾坤非专以为天地也。右第六章诚斋杨氏曰：此章言圣人所以赞易之道，其极主于广大之二言，其原生于乾坤之二卦也。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
称道义之门，明业由德广也。敬轩薛氏曰：成性即天地，存存即设位。道义之门即易行其中，天之生生不已，理之生生不已也。右第七章。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
刚柔各有其体，故曰形容。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
于众理所聚而观之，求所通利而典礼行，所谓择乎中庸也。言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」
据吴幼清，此下经中孚九二文言在节初九文言下第十八。「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
据吴幼清，此同人九五文言在否九五文言下第二。「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
据吴幼清，此大过初六文言在复初九文言下第九。「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
据吴幼清，此谦九三文言在大有上九，文言下第四。「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」重出。
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。」君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。
据吴幼清，此下经节初九文言在鼐九四文言下第十七。子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰负且乘，致寇至，盗之招也。」
据吴幼清本，此解六三文言在憧憧往来文言下第十一。右第八章天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。此二十字，韩康伯本在「夫易何为者也」之上。按班固律历志在「天数五」上，伊川同，朱义遂移在此。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。
此四十四字，韩康伯本在「再扐后挂」之下，朱义移置在此。简辅曰：「一、二、三、四、五，生数也，化之渐也，当谓之变。六、七、八、九、十，成数也，变之成也，当谓之化。不可以奇耦分也。成变化者，数也。行鬼神，指卜筮而言，所以求数者也。故下文遂以筮法言之。」
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
大衍曷为不尽天地之数？宋咸易难曰：「天地是自然之数，大衍则推衍之数也。」衍数曷以用四十九？刘仲敬为予述邵先生之意曰：小成之卦，以六而变八，大成之卦，以三十六而变六十四。盖三十六者，六六也。然则天地之用，极于六耳。大衍用四十九，其余分七七之数也。五者，蓍之小衍，故五十者，蓍之大衍。衍母之一，数之所起，故大衍五十之数，虚其一而不用。今为河图衍母之说，恐其不然。张文饶云：「地之三数，即是四用，故四十八者，在十六为三，在十二为四也。」龚夬谓：「大衍之数五十，总四十有九之成数，又合而为一，此蓍之体也。其用四十有九，自分而为二言，此蓍之用也。以蓍之体合蓍之用，四十有九则五十也。故一为虚数，四十九为实数，而一者，四十九之所生也。」夬号传邵学，又别立意解，何也？此与王弼、子夏传「太极不用」之语何异耶？京房说：「十日、十二辰、二十八宿，其一不用者，天之生数，乾凿度勦焉。」太极、两仪、日月、四时、五行、十二月、二十四气、北辰，马融说也。八卦各六爻，加乾坤二用为五十，乾初九勿用，荀爽说也。五行减五，大衍又减一，郑玄说也。五十有五减六以象六爻，姚、董说也。李鼎祚附之。斯六家者，既牵合矣。八卦阴阳配五十数，艮三、坎五、震七、乾九、兑二、离十、巽八、坤六，余其天一地四，无所禀承，崔憬说也。而云「八卦之外，在衍之所不管」，斯则李氏所讥，未免小疵，谈何容易！关朗曰：蓍以五行运于中，大耦而言则五十，小奇而言则五。五十五者，奇耦小大具言之耳。举大而去小，盈奇而虚耦，则小奇之五，大耦之一，皆盈而不用，盖以岁闰明焉。舍卦而远取义于日月虚盈、入有去无之间，宁足谓本实乎？关盖因归奇之语而误者。郑武子揲蓍古法云：「大衍不尽天地五十五数。」盖太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，所衍数不及五，于五十中虚一不用也。说者曰：太极生两仪，则阳一阴二，衍而为三。两仪生四象，则太阳一、少阴二，少阳三，太阴四，衍而为十。四象生八卦，则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，衍而为三十六。通太极之一，两仪之三，四象之十，八卦之三十六，则其数五十。然其历数，两仪、四象、八卦，皆连本数，则已复矣。吴幼清言：天地数共十而起于一，其对为二，一参之为三，两仪之为四，有一二三四而十数具。四者正位，十者积数。以正位之四，衍积数之十，每一加算以四，谓之衍，如数家因法焉。即天地数本一支四之推，故自一而衍四，至四而衍十，总得五十。既曰本一支四，则五矣。又曰大衍之母，至四而具，亦若凑合哉！刘用熙、吕仲木直谓地不可过天五十数方去一圆而为用，则亦疑迂远矫强矣。「挂一以象三。」俞氏曰：于所分右边蓍中，取一蓍悬于前，鼎立而为三也。旧法挂于小指闲，则与扐同矣。既有中指两扐，又加以小指，则为五扐，是五岁之中乃有三闰矣。盖挂自挂，扐自扐，讵可以在前之挂，杂于指间之扐哉？再扐而后挂，不言揲而独言挂者，以明十有八变皆当挂。张文饶皇极通变云：「虽名挂一，然三揲实挂者三。」俞氏说盖本是矣。先儒有谓二变、三变不挂者，虽初揲五与九，再揲四与八，其数亦同。然其三变之余，为老阳少阴皆二十七，为少阳者九，为老阴者一，其于阴阳多寡，既已乖戾，而所谓老阴，盖绝无仅有。若用三变皆挂之说，则六十四变而为老阳者十二，为少阴者二十八，为少阳者二十，为老阴者四。老则阳多而阴少，少则阳少而阴多。然而阴阳之变皆三十二，而其数适平。以此论之，三变皆当挂一，除去三蓍，在蓍总数，其策九千二百一十六者，存坎、离乾坤所得之本数也。吴幼清曰：五年之间，置闰者再，故以挂一揲右揲左，象不闰之岁三。初扐再扐，象有闰之岁二。再扐而后挂，言第一变再扐，毕则第二变又挂一，第二变再扐，毕则三变又挂一也。「后挂」，陆氏曰：「京作挂，再扐而后布挂，京陆皆失兹义矣。」叶正则曰：「易之始有三而已，自然而成八；有六而已，自然而成六十四。一成一反，象类晓然，而名义出焉。非四十九所能用，非挂、非扐、非再扐所能通也。」然则自乾而至未济，皆已具矣。已具则必有起数，故筮人自是以起之，云得某爻当成某卦，某爻当变，变当之某卦而已。此易之浅事也。易立在先，卦起在后，今传之言者是，是不知易之所成，而即筮人之所起为易，无惑乎是之不章也。又谓象三才四时，一闰再闰，愈浅未矣。以为筮人之所起是也，而遂以浅未不求其说，亦过矣。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。
乾坤二篇九六之策，韩康伯谓三十六策四分之而九，二十四策四分之而六，皆取过揲。若得五八八，或九四八，通计二十一，则过揲得四七二十八，亦乾策也。若得九与四四，或五与四八，通计一十七，则过揲得四八三十二，亦坤策也。合十八变乾坤之策，亦三百六十。若并七八九六为三十，以因乾坤十二爻，亦为三百六十。盖天有四时，时有四月，月有四十者，得六百四十以应卦，天地之全数也。时去一月，月去十日，藏其体而存用，正得三百六十之数耳。又以十计之，阳常盈于数得六，故二百一十六；阴常乏于数得四，故百四十四。四其四而得一百二十，合为三百六十。其以四乘者，阴阳太少无出于四，故三百六十者，首元之岁数也。然阳数于三百六十上盈岁太阳也，故三百六。空空空空七七，七七不尽之积，首岁所长约为三厘三六。故首运平法长二十八刻，加一倍法为消长。盖三百六空空空空七七七七不尽之积，积八百八十余而得今元。今之岁，实乃有三百六十五日二四二五之数也。引而后之，极于三百六十六，则又驯得首元之数。然则三百六十者，圣人举大数，置余分不言，实非三百六十也。故会之卦六世弱，运之卦六岁弱，运世岁日月时皆然。关朗曰：「日月轨度，积于余分，六十出六，以六五行，所以成闰。三百六十者，岁功之用。奇六者，虚一之义。生于一，成于六，一六相虚，二五为用，自然之道也。圣人立策衍数，必举其三，两于六，行于五，合于十，推万而变，无出乎此。盖一五而变七十二候，二五而变三十六旬，三五而变二十四气，凡三百六十五，周而复始，不周于六，而周于五。关氏岂不大谬哉！」万物之生数一十三万八千二百四十分不满二千八百八十者，通闰之数止于是也。万有一千五百二十者，一月生物，八八相索之数也。张文饶谓天用元之一者，殆指此为一会之数乎？道枢易成子每刻得一百五十息，十二时共得一万一千五百二十息之准，当别诠也。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
四营成易。童溪王氏曰：营，求也。用蓍之法，以四而揲之。成易之数，以四而成之。正义因陆绩旧说云：「四度经营蓍策，乃成易之一变。」朱先生祖其说曰：「分二挂一，揲四归奇」，误也。若如陆绩之旧，则归奇于扐者，再并分二、挂一、揲四，是为五营矣。岂得谓为四哉？十有八变而成卦，八卦而小成。唐一行之学曰：十有八变之间，有八卦焉。变之扐有多少，其一变也，不五则九；其二与三也，不四则八。八与九为多，五与四为少。少多者，奇耦之数也。三变皆少，则乾之象也，乾所以为老阳，而四数其余，得九，故以九名之。三变皆多，则坤之象也，坤所以为老阴，四数其余，得六，故以六名之。三变而少者，一则震、坎、艮之数也，震、坎、艮所以为少阳，而四数其余，得七，故以「七」名之。三变而多者，一则巽、离、兑之象也，巽、离、兑所以为少阴，而四数其余，得八，故以八名之。故七、八、九、六者，因余数以明阴阳，而阴阳之所以为老少者，不在是而在乎三变之间，八卦之象也。然予常括之，凡蓍四揲之，九揲而得三十六，为老阳；八揲得三十二，为少阴；七揲得二十八，为少阳；六揲得二十四，为老阴，皆可通也。唐六典：「易策四十九，其变四、单、拆、交，重十八而成卦。内贞朝占用，外悔暮占用。」法异古矣。八者，天地之体，故小成之卦八，大成之卦八，八也。天地之用六，故爻止于六。六十卦除四正体卦，六六三百六也。而策亦极于三百六，所以象之也。今曰四千九十六卦，则仍焦氏臆见，而不察于自然之数矣，岂不赘哉！卦立则道见，卦用则德行。神妙。变指阳，化指阴。爻者，卦画自然之妙用也。吴幼清曰：「自大衍至能事毕，言蓍变之神。显道佑神，言蓍占之神。凡此皆神之所为。然变占者，惟阴阳三画而已，即天地阴阳之变化也。」崔子钟曰：「旧以五行释变化者，荒诞无稽。以屈伸释鬼神者，疏谬无据。且无关于生蓍之义也。」右第九章。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，彖辞。以动者尚其变，爻变。以制器者尚其象，卦象。以卜筮者尚其占。占辞。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
参伍以变者，四营也。错综其数，十有八变之事也。通其变，参伍之变也，尚变之事。极其数，错综之数也，尚象之事。朱义有脱简。吴幼清曰：「参以变」者，初揲之余，左四右四；再揲、三揲之余，左四右三，左三右四，合挂一及左右之余，得九得八而为耦者凡三也。「伍以变」，谓初揲之余，左三右一，左一右三，左二右一；再揲、三揲之余，左二右一，左一右二，合挂一及左右之余，得五得四而为奇者凡五也。通五之变，五四皆为奇，则「参天而成天」之文。通参之变，九八皆为耦，则「两地而成地」之文。此尚变之事也。每以三变挂扐之数错而综之，究竟至穷尽则参参参凡九者十二，定为乾之象参。参两凡八者十二，为兑象参两参凡八者十二，为离象参两两为七者十二，为震象两参参为八者凡四，为巽象两参两为七者四，为坎象两两参为七者四，为艮象两两两为六者四，为坤象定。此六十四象与重卦六十四之数相符观之，「可以制器」三句，尚象者也。朱先生曰：三数之，五数之。既而曰：揲蓍本无三数五数之法，交互参考而已。俞氏从而附之曰：参伍非数，不过以分挂揲扐之余数，验过揲之正数。参，杂也。伍辟诸行伍之成列也。一以为初揲，一以为过揲，小变其说，参伍皆不为数，而义终晦。陆子静杂著：「三者变数之始，五者，变终。」又为虚数而未切。朱子发曰：三画之卦三变而反，六画之卦，三变而通。陈高因例以乾坎演说之曰：「乾一变为兑，再为震，为坤，为坎，为巽，为艮，七则为离。坎一变为巽，再为艮，为离，为乾，为兑，为震，七则为坤。皆参以变，反复乎三画。乾一变为姤，再为遁、为否、为观、为剥、为晋、为大有；坎一变为节，再为屯、为既济、为革、为丰、为明夷、为师，皆五以变，反复乎六画。然曰：八卦天其变上而下，重卦人其变下而上。」张文饶颇有斯意，予疑其矫强，至曰「天道尚变，固无不变者」。人道体常，上爻不变，犹大衍虚一，则辞益费且支矣。一病一瘳，孰甚乎？夫参伍，变之所生也，故文曰「以」，不曰「其」。「以」本用辞，「其」即事辞，不正「其」称即事辞，故从用为义，谓用此数以成卦变通数者。又或以洛书纵横皆三五论之。苏氏谓九宫纬书不经见，虽异一行学而不可废。虞翻解则曰：「逆上称错综，理也。谓五岁再闰，再扐后挂，以成一爻之变，而倚六画数。卦从下升，故错综其数，则参天两地而倚数也。虞盖通数再扐挂为三，以五岁再闰为五，犹未章明也。」夫吴说可谓明畅矣，然不察一变十有八变之别，而谓三变挂推之数，是幼清亦未能引伸乎？
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？朱先生曰：无思无为，寂然不动者，言在册，象在画，蓍在椟，而变未形也。至于玩辞观象，揲蓍以变，则感而遂通天下之故矣。
夫易，圣人所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。右第十章
子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
龚深甫曰：易开物也，故以通天下之志。易成务也，故以定天下之业。易，冒天下之道，故以断天下之疑。以者，用也，用易也。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。
蓍数七七四十九，象阳，圆，变通不定，可知来物。卦数八八六十四，象阴，方，爻位有分，可藏往事。易，变也。张氏曰：圆神故能通志，方知故能定业，易贡故能断疑。「洗心」，犹春秋传「洒濯其心」之意。圣人体具三者，而开物成务。韩康伯、关朗言洗濯物心，使人无所渎污，藏晦于密，无所间然。密，犹言未始出吾宗也。以此洗心则无思，以此藏密则无为矣。陆绩谓「受龟蓍之报应，决而藏之于心」，殆浅见也。「吉凶与民同患」者，指圣人作易初志而言。「知来以神」者，蓍之神；「藏往以知」者，卦之知。以吉凶未至之事，已定之理言之。关朗曰：「知之可及，藏之不可及。」非也。洗心则志通，同患则业定，知来藏往则疑断。「神武不杀」者，盖得其理而不假其物之义，言圣人之资耳。明天道以兴神物，察民故而开其先。有思则与物杂，故斋以斋之。有为则与物敌，故戒以警之。医书言洗心日斋，防患日戒，薛河东取之为此也。龚氏曰：「斋可入而致一，故德神。戒可出而莅众，故听明。」吴幼清曰：天道谓卦之知，其德，即上蓍卦之德也。神而明之，在乎圣人。不然，则枯草朽茎，何神物之有？
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。户一也，阖辟之则二。阴阳之动静，亦一气耳。蔡介夫谓阖户之坤，统言则为阴静；分阴阳而言，则乾之静专，坤之静翕也。辟户之乾，统言则为阳动；分阴阳而言，则乾之动直，坤之动辟是也。变者，动静相生，郭子和谓能辟又能阖也。通者，阖辟不已也。象谓知大始，器谓作成物。法者，圣人成能，神者，百姓与能也。苏氏曰：「阖辟之间，二物出焉。故变者两之，通者一之。苟不能一，则往者穷于伸，来者穷于屈矣。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。易何以有太极？乾凿度：孔子曰：易始于太极，太极分而为二，故生天地。」此纬书也，犹周官辟名之书，与实不应者，而后儒纷纷为之解。至朱先生曰：「易者，阴阳之变，太极者，其理也。夫正明目而视之，盈天地者，气而已。故曰一阴一阳之谓道。」又曰：「立天之道，曰阴与阳。」今求之浚深，有塞焉者，有帅焉者，苟焉以离经为学者欤？夫阴阳谓分，所谓易也，一动一静之间者也，一静一动之间者也，「中」也，所谓一阴一阳之道也。阴趋于太极则生阳，阳趋于太极则生阴，相迭为用，运而不积者，屈信相感之自然也。故「极」也者，即周氏「静极动极」之极，犹言太过，不以理训也。朱子发曰：「太极动而生阳，阳极动而生阴，阴极复动而生阳。始动静者，少也；极动静者，老也。」其为说似矣。或疑阴阳变易，类有一物主之者。整庵罗氏以为不然，是也。既而曰：「易，两仪、四象、八卦之总名。太极，众理之总名。易有太极，名万殊，原一本也。」则复仍旧贯矣。而何以称「太生」乎？两仪之生四象也，四象之生八卦也，皆太极之故也。钟离云房曰：「阳到天而难升，太极生阴。阴到地而难入，太极生阳。」斯所谓礼失而求诸野者乎？张文饶曰：「乾为一太极也。上爻当初变，得二类为两仪。五爻当再变，得四类为四象。四爻当三变，得八类为八象。三爻当四变，得十六类为十六象。二爻当五变，得三十二，为三十象；初爻当六变，得六十四，乃成六十四卦矣。六十四卦实得八卦，余皆重卦也。」故曰：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」也。自坤为一，以当元气，其变亦然。太极、元气，天地之配也。而以天主之，言变卦而昧于生卦，失本旨矣。房氏传云：「非有太极，方有两仪，方有四象、八卦。」又非有两仪、太极遁，有四象；两仪亡，有八卦；四象隐也。四象者，孔氏谓「金木、水火」，庄氏谓「实象、假象、义象、用象」，刘牧既已讥之，然曰：「五上驾天一而下生地，六下驾地二而上生天，七右驾天三而左生地，八左驾地四而右生天，九。」则又以河图四十九数为二仪所生之象。彼哉！可谓斯言之玷矣。朱先生主阴阳太少，然乎哉？
八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。平庵项氏曰：「凡系辞之称八卦者，即六十四卦也。八卦更相上下为六十四卦，故例以八卦称之。其言伏羲始作八卦者，亦谓六十四卦也。」「立」下，朱义疑有阙文，蔡氏谓当有象字。按荀悦汉纪作「立象成器」，汉书翟方进传又作「立功」，据文义，立象胜矣。富贵圣人蓍龟，而继于天地四时日月之后，何也？苏氏曰：天地四时日月，天事也。天时所不及，富贵者制之。富贵者所不制，圣人通之。圣人所不通，蓍龟决之。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
神物者何？蓍龟也。或曰：蓍丛生百茎，半之，应大衍数五十。龟背文段五，两旁各四周二十四，腹十二，应大衍用数四十九。爻也者，效也，效天地之变化也。象者，像也，不言而以象告也。吴幼清曰：效天地四时以画乾、坤、震、巽、艮、兑，象日月以画坎、离，亦多端矣乎。罗泌路史真原赋：广成子以八卦镇方簏及卜法授羲，故或疑河图亦人所授，非也。关朗曰：五十五者为河图，四十五者为洛书。刘牧两易，而朱震因之。说者党同，非刘牧，是关朗焉。俞琰又异略曰：四十五数者，子华子、大戴礼乾凿度言之，易不言，盖非易数也。孔安国注洪范乃曰：禹时神龟负文，禹因第成九数。禹贡但言导洛，不言出书，安国何据耶？今观易之图书，羲时具有也。刘、班皆循安国之说，则羲时未有洛书，不亦谬乎？夫河图、洛书之有数，安国之徒曷从而知之？而图之数十，书之数九，又果何所据耶？书顾命曰：「天球、河图在东序。」河图，赤玉也。河图，玉之有文；洛书，石之有文。圣人则其文以画卦耳，无五十五与四十五之数也。过按，三坟书言：「伏羲三十二易，草木草生，月雨降，日河泛时，龙马负图，始画卦。」礼含文嘉云：「伏羲德洽上下，天应以鸟兽文章，地应以河图、洛书，乃则象而作易。」又寰宇记：「伏羲于蔡水得龟，因画八卦，有坛。」若是，则岂必待图、书哉？况观取以通德类情，大传有明文也。或曰：「钩深图、河图合四象之数，可以定八方之位；洛书有五行之数，可以备八卦之象。」亦通。
易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
易四象，阴、阳、太、少，伏羲先天也。系辞而定吉凶，则文王、周公之「易」也。横渠谓吉凶、变化、进退、刚柔为「四象」，侯果指神物变化垂象图、书，然不足称象矣。白云郭氏以「易有四象」以下与前文不相属，又非别章，疑其错简。俞氏欲移于「昼夜象也」之下者，非。右第十一章，
脱简。据荀悦汉纪，「立」下脱「象」字。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。
据吴幼清此大有上九文言移在同人九五文言下第三。郭白云移「憧憧往来」之前，非也。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
晋阳秋：荀粲曰：理之微者，非物象所举。立象以尽意，非通乎意外者也。系辞以尽言，非言乎系表者也。象外之意，系表之言，固缊而不出矣。是其意欲忘象忘言矣，其犹王弼之遗乎？阴阳之老者必穷，穷则变。陆绩曰：变三百八十四爻使相交通，以尽天下之利。虞翻曰：神，易也。阳息震为鼓，阴消阳为舞，故鼓之舞之以尽神。尽利尽神，则圣人之意宁复缊而不出哉？朱义就事言者，恐未尽也。
乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
乾坤，谓奇耦之画。缊，谓其周流六虚。俞氏曰：乾坤缊于六十四卦之中，非谓易缊于乾坤两卦。是也。「缊」，衣中絮胎也。「成列」者，二篇之策，奇耦散布，得三百八十四爻而本立。吴氏独指奇耦相对言，非也。「易」，吴氏谓「奇耦交相易」者，是。谓两仪一易成四象，再易成八卦，非也。朱氏曰：「除日则无岁，故乾坤毁则易不可见。易不可见，则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。」姚令威丛语：吴天用所藏易书云：「乾坤毁，无以见易。乾坤有毁时，故终之以未济。水灾多在东南，火灾多在西北。」彼哉！非正论也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。「是故」者，承上辞。「形」，即上文「乾坤」。「形上者」，乾坤所蕴之易，「一阴一阳之谓道」也。「形下者」，成列之乾坤也。道可共繇而通，所蕴之易未定也。「器」则方体不可易者。「裁」，犹除也，自卦变言也。阴阳之道，以渐化其旧者而除去之，乃卦之变，推变者而行之，所谓「变则通」也。二用周流，六虚占用，其变也，于是「举而措之天下」矣。自道而言，谓之「变通」；自器而言，谓之「事业」。今谓阴阳为「形下」，而其理乃道者，有遗论矣。苏氏曰：「道者，器之上达；器者，道之下见。其本一也。」化之者，道也，裁之者，器也，推而行之者一也。龚夬谓形上即乾成象，形下即坤效法，以分道器，误矣。然曰刚柔有体，奇耦有数，左右有方者，形也。形而上，则为一阴一阳，以至一刚一柔，故谓之道。形而下，则为仁义，为礼乐，以分则有守，以实则有名，故谓之器。愚谓循其言，得阴阳谓道之义矣。叶正则曰：一阴一阳之谓道，虽兼阴犹可言也。若夫形上则无下而道愈隐，夫道奚为不可兼阴耶？形上下者，发语如此，辨而称以喻诸人耳，奚至于隐道耶？乃知叶氏之语太过矣。吕仲木曰：「易之事不过立象尽意，系辞尽言而已。情伪皆出于意，利神皆出于神。故立乾坤之象，立之意可尽；系乾坤之辞，易之言可尽。乾坤者，包六十四卦而言也。夫易在象外者也，故形而上者谓之道；言在象后者也，故形而下者谓之器。」盖仲木之所谓「形」，亦即易象之著形者言之。
「是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」
「典礼」依姚信本作「典体」。会通、典体，体用之谓也。既曰易无体矣，又何以行其典体乎？无体者著神变之妙；典体者，著天则之常。是故夫象：四字依郭、京、吕氏作衍文。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
象者，圣人立象尽意；爻者，圣人系辞尽言。欲明设卦尽情伪，故又变象言卦。赜，形而上者；动，形而下者。在卦变，刚柔相推；在卦通，出入互用也。象立可以尽其道之意，系辞可以尽其器之言。变通神明，学形上之道。裁有定体，行无定用，皆所谓意。德行则以学形下之器，所谓言也。不言乃所以尽言，故曰「不言而信」也。自形上而放诸事业，由微而达于著也；自至赜而极于德行，由著而归于微也。体用一原，显微无间，微矣哉！右第十二章
诚斋杨氏曰：此章言圣人作易之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦；圣人用易之道，其散在天下之事业，其聚在一身之德行也。
证：衍文。据郭京、吕氏本，「是故夫象」四字衍文。
证误。据姚信本，「典礼」作「典体」。周易象指决录卷五。