钦定四库全书
周易象旨决录卷一
明熊过撰
上经
分易为上下，杜预左传解序载汲冢古易，与今正同。然繋辞明称二篇之策，自郭白云、吕东莱胥知之，所从来久远矣。分经所繇，孔颖达、胡翼之、晁以道皆谓竹简重大分二篇焉。今朱易本之，若缘袠大，则断自咸、恒属上，而作三十二卦均分，岂不可哉？俞玉吾本邵子之意，以覆体对体言之曰：「上经本十八卦，反复得三十卦；下经亦十八卦，反复得三十四卦。」予深韪之。盖岁有四时，时有四月，月有四十日，总之一岁得十六月六百四十日者，六十四卦之数也。体数四而用者三，时去一月，月去十日，故一岁止十二月三百六十日，是上经十八卦，下经十八卦，正变三十六之数也。上经反复不变者二十四为本而六为用，下经反复不变者三十二为本而二为用。易乾凿度：孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分为上下而象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳；阴道不纯而耦，故下篇三十四，所以法阴。是殆有遗说乎？学者察其原，而圣人或几乎见其蕴矣。乾䷀乾下乾上乾：元亨利贞。
此繋卦之辞，冯椅即以为彖辞，是已。初九：潜龙勿用。
此繋爻之辞，冯椅以为象。是已。九何以为老阳？阴阳老少皆具十者也。阳进阴退，去其位，太阳居一而用九，又参天而三之数也。僧一行曰：「乾所以为老阳，而四数其余得九，故以九名之。」荀爽九家易解乾为龙。沈麟士云：「假象。」陆德明云：「喻阳气也。」易通卦验曰：「立夏清风至而龙升天。」则初正其潜时也。项氏玩辞以乾动自震始，故不称「乾马」而称「震龙」者，非初九则曷为「勿用」？以其时与位耳。二见五飞，皆初之潜者耳。贾谊以为「潜龙入而不能出」，谊非能识易者也。
九二：见龙在田，利见大人。
郑康成曰：「二于三才为地道。」盖以六画卦言之，地上即田也。阳大阴小，故大谓九。
以三画卦言，二于三才为人道，得称「大人」矣。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
以六画卦言，三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象也。龙神不测，而人迹可据。三、四皆明人，故不言龙。三变，则二、三、四互成离日，在下卦之终，故曰「终日」。下乾终而上乾继，故曰「乾乾」。夕者，日过中之时也。九三，重刚而不中之地也，「乾乾」可矣，而复「夕惕」，过中之事也。「惕」，陆氏谓「悚惕」。郑玄曰：「惧也。」有所恐惧，则累其本体，不得正矣。非谓地危，抑心所谓危也。淮南子曰：「终日乾乾，以阳动也；夕惕若厉，以阴息也。」因日以动，因夜以息，惟有道者能之。九三方为动心忍性之学，而非无畔援歆羡之于物而不化也，故「厉」。「厉」，说文作「夤」，敬惕也。「无咎」者，操心危，虑患深，故达矣。
九四，或跃在渊，无咎。
「跃」，广雅云：「上也。」潜者至是跃上矣。四变体巽，进退，跃象也。干宝曰：四以初为应，渊为初九也。守柔顺，则逆天人之应；通权变，则违经常之教。圣人不得已而为之，其辞疑矣。其无咎者，何也？跃而在渊，处卑而不犯上也。九五：飞龙在天，利见大人。
六画之卦，五为天；三画之卦，五为人。苏氏曰：「飞者，龙之正行；天者，龙之正处。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。」上九：亢龙有悔。
爻止于六，何也？天之体数四，而用者三；地之体四，而用者三。凡天地之数六，故爻止于六也。「亢」。吴幼清曰：「人之喉骨，刚而在上者，故刚而居高曰亢。」用九：见群龙无首，吉。
上以健极为成卦之主，能用九者也，故其象占如此。「群龙」，谓「潜」、见、跃、「飞」者。凡卦以初为足，以上为首。临川邹湛曰：「自初至五，皆以无首而吉。上九则为首矣。能见群龙之无首，而不敢为首，故悔亡而反吉也。」今按，易参同契云：「二用无爻位。」宋衷、刘𤩽误因立论。今欧阳、朱氏实袭其说。然九者，老阳之数，动之所占，自崔憬发之，非始欧阳矣。柳子厚与刘禹锡论九六书，祇称韩氏，亦未究其原。大抵易惟六爻可以言占，六爻之外，不属爻位，不系占卜矣。不因居卦之成而值爻上，何得言「群龙无首」？且六爻皆变，则是当占之卦，何为又发此例哉？昔王介甫常欲繋「用九」于「亢龙」下，程先生不谓然也，意或疑蔡墨语，而实不然。若六爻皆变而不占悔，则六十四卦外应皆有辞，而乾坤发凡起例，不可通于他卦。盖六十二卦之变，视乾坤尤赜不可厌也，何独于乾坤发凡而遗六十二卦哉？然则蔡墨已失易本意矣。如邹氏所演之言，则介甫之意犁然，经始可通。参同所云「为彼符火以言易」，固有碍矣。代渊述先儒云：「诸爻龙皆贤人之象，君能谦下纳用，则能见而为辅。上九亢龙，是下能用之者，故因以为戒。」虽与邹说小异，而皆以「用九」系「亢龙」之下。况象传「大人造」下，直以「用九」继之，不言「亢龙有悔」，文言明称圣人知进退存亡于「亢」之下，而不别衍用九之义，则固以为一条矣。或曰：吴仁杰古易，费直易也。乾坤二用，则覆画六画而繋以辞，无二用、九六等爻名。以为自康成始。然则去用九之文以从古，而繋「见群龙无首」于「亢龙有悔」之下，可乎？曰：文言有其文，不可去也。杨敬仲曰：「居九而为九所用，不能用九，故至于亢。居六而为六所用，不能用六，故至于战。」识斯义也，可以语易矣。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。据淳于俊对高贵乡公康成合彖、象于经，欲学者寻省易了。盖缘马融注周礼，例省学者两读，故连经文注之。今主于明象，不别为篇。后仿此。「彖」下脱「传」字，俱王弼误加。时脱，冯椅并欲改为「赞」，不须尔也。俞玉吾曰：元为禀气之始，未可区别，故总曰「万」。亨则流动形见，各有区别，故特曰品。节斋蔡氏曰：云行雨施，亨见乎气。品物流形，亨见乎形。荀氏谓乾升于坤为云行，坤降于乾为雨施。非也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。终，谓末爻；始，谓初爻也。「六位时成」者，六爻相杂，惟其时物，故言时。大明重乾之终始，以时浅深，画成六位。六位诸卦所同，「六龙」，乾之所独也。圣人乘六阳深浅之时，以行天道，与天同一亨矣。统者，总治纲领；「御」者，分治条目。故于「元亨」分言之。荀爽曰：「乾起坎而终于离，坤起离而终于坎。」非也。此自言乾耳，何为漫及坤与坎离哉！程朱二先生以为「元始贞终」，则又自四德言之，与「六位时成」文不属。俞玉吾曰：「终」，谓九三下乾之终；「始」谓九四上乾之始。一乾方终，一乾又始，生意续而不绝，故不曰始终，而特曰「终始」。夫俞氏以三四言终始，若稳顺矣。但易繋明文，初辞拟之，卒成之终，又曰「原始要终以为质」，无以三四为终始者，终始为初上可也。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
乾道变化不常，则性命各正不同。天所赋曰命，人所受曰性，理一分殊，夭寿贤愚之异也。太和者，性命之极至，即利者义之和也。保之不亏，合之不散，由是而为利贞，在人则主静之学也。
首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
据费直易分书上下卦名于「天行」上。「象曰」二字，据俞琰，系王弼加。冯椅欲改作「赞」，不须尔也。健，依晁氏作「乾」。赵氏辑闻云：集韵「乾」或作□，当是□为「健」也。淮古易象传分为上下篇者是，今主于明象，未暇正也。后仿此。
「潜龙勿用」，阳在下也。
据吕汲公、王原叔等分经合传，非古。分三百八十四爻象为下卷者是，今未暇正。
「见龙在田」，德施普也。
「终日乾乾」，反复道也。
「反复」者，反而复诸道，犹复卦「反复其道」。游定夫谓读如翻复者，非也。王弼曰：「居上不骄，在下不忧。」虽本文言传，不知传体演畅无咎，义可究极。小象止达「乾乾」之旨，不得以彼明此。
「或跃在渊」，进无咎也；
「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。
「用九」，天德不可为首也。
「用九」者，刚而能柔，故为天德。为首则不能用九矣。宋衷曰：「用九」，六位皆九，故曰「见群龙」。纯阳则天德也，万物之始，莫能先之，不可为首。先之者㓙，随之者吉。说与朱义异矣。俞玉吾曰：用九，乾六爻变，则与不变异矣。九虽天德，既变则不可为首，非谓「乾不可为首也」。若谓「乾不可为首」，则万物何所资始，而又谁为之首乎？宋氏本未莹。俞氏通指六爻，亦失本旨。以用九非乾德，尤害义矣。
文言曰：「元」者，善之长也；「亨」者，嘉之会也；「利」者，义之和也；「贞」者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。
「文」者，文王言，即彖爻之辞。陆德明释文梁武云「文王所制」是也。俞玉吾疑之，不知古本「言」下皆有「传」字，今脱。此孔子传述文王所言而推广之，故应称「传」也。「事之干」，应事之本也。
初九「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」欧阳氏疑此讲师自为问答之辞。今按其义，讲师不能及，第子「曰」字，其所加也。「易」，治也。不求治世，故「遁世无闷」，言乎业也。不求「成名」，故「不见是而无闷」，言乎其德也。「乐则行之」，所乐在于「潜」也。「行」者，行「勿用」之道而「无闷」也。「忧则违之」，所忧在于不潜也。「违」者，不易世、不成名也。初九行而未成，既勿用矣。若谓可而进，难而避，岂初之象旨哉？邹谦之曰：「不见是」，其「遁世」也，故其「无闷」尤难。此以下申解爻之蕴。九二曰「见龙在田，利见大人」。何谓也？子曰：「龙德而正中者也。」庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。
以下卦言，初下三上，而二正当其中，曰正中，非中正之谓也。九二何以有邪？以九居二，非正。二臣位而并称君德，俞氏以为人君之子，未有君位而有君德者，是也。父子君臣之际亦难矣。故善世而不伐，德博而化，此圣人所以处人情之极，如所谓内文明而外柔顺者矣。吴幼清正中释见田善世，以下释利见之意。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
三动约体，互巽，有进象，体兑为辞。修者，修省，非修饬也。互离为知，知至知终者，知也。至之终之者，行也。几动之微，始条理之事。致其良知而止至善，研几之学也。致其良能，终条理之事，集义之学也。始终一知，知行合也。三居下之上，有至义。居下之终，有终义，故别而言之也。以下体言，三居上画，故曰「上位」。以二体言，三居下体，故曰「下位」。德进而己不有，故不骄。业修而上不忌，故不忧。
九四曰「或跃在渊，无咎」。何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
唐孔氏曰：「上下据位，进退据爻，盖曰而重之，故云然，所谓乾道革也。群者，下三阳也。俞氏曰：上进释跃字，下退释在渊义。无常无恒释或义。非为邪，非离群，欲及时，以申进无咎义。」
九五曰「飞龙在天，利见大人」。何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」升阳子援此明还丹之旨，今附录之，见方技之始皆本于阳阴而用异矣。二以阳居阴，为虎之龙；五以阳居阳，为龙之龙。皆大人，故曰同以声气相求，筑基栽接，舍浊求清也。水湿火燥，就近追铅，过鹊桥于元武，追永以迎之也。云龙风虎，二弦之气，明二为虎，一阴一阳之谓道也。亲上亲下，进药之象也。华池神水，首经至宝，谓是矣。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
位，程先生谓尊位，王弼以为无阴阳之位，非也。爻言「悔」，孔子言动悔吉㓙，悔吝生乎动，不动则无悔矣。
「潜龙勿用」，下也；「见龙在田」，时舍也。
项平甫：「舍」，读去声，止也，犹传舍之舍，谓龙初出潜时寓于此。朱义未为时用，则德施岂能普哉！此以下申解爻蕴之情。
「终日乾乾」，行事也；「或跃在渊」，自试也。俞氏曰：试与月试之试同。君子谨失时之戒，欲自试其所学也。
「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
体「乾」之元，用乾之九，不刚不柔，敷政优游，故治也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。
三居下卦之上，时既进，故其德亦随时而进也。「或跃在渊」，乾道乃革。
此乾之「小畜」，「小畜」之中又互离兑，故曰「革」。
「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。乾元「用九」，乃见天则。天则刚而不过也。
乾「元」者，始而亨者也。
此以下申解彖之蕴。「利贞」者，性情也。情效动，于「利贞」言之，此谓贞下起元，盖兼乎动静者也。代渊曰：性为本体，情为应用，必常以性照察于情，使用不离体，体不离用，是谓性其情也。彖传曰「性命」，此曰「性情」，言「命」以见性之本乎，言「情」以见性之用乎？吴幼清依郑元本作「情性」，非是。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
阴符经曰：「天之无恩，而大恩生」，即此意也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「刚」，质；「健」，性也。「中正」，自三画卦言之，二得刚中，而初、上皆正也。「挥」，广雅云「动」，王肃云「散」，言动而散于诸卦，故曰「旁通」，不但乾之六爻也。情也者，三画纯阳已尽乾义，重为六爻，随乾阳所在而发挥，所以曲尽乾之用也。横渠所谓「徧被六十四」是已。阴亦然，不言耳。
时乘六龙，以御天也。云行两施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。「成德为行」，申首章「行此四德」之义。总一卦言「行而未成」，单言初九，义各有取，旧混而一之。据俞氏分释为是。初九非不行，时当「潜」而所行未著耳。此以下申解爻蕴之至精。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
「之」者，正中也，民受天地之中以生也。学者，觉也，觉之则存存，所谓「聚」也。「问以辩」，文理密察也，皆非外铄我也。吴幼清曰：宽以居，学之所聚，仁以行，问之所辩。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故「无咎」。
虞翻曰：以乾接乾，故「重刚」。位非二五，故「不中」。李鼎祚曰：九三乃下卦之上，九四乃上卦之下，俱非得中。盖谓重卦至此二爻始，三非下卦中，四亦非上卦之中也。朱义谓阳爻阳位为重刚，而以九四之重刚为衍文，失象旨矣。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？
升阳子曰：此诸天日月星宿，璇玑玉衡，一时停轮之后，天人合发之事也。故不于二言而于五言。五，纯阳也。天罡所指，斗极居前，日有合，月有合也。鬼神，阴阳之谓，受气吉，防成凶也。先天后天，先天气、后天气也。其殆窥此乎！一说圣人别搆乾坤，重生造化，得丹之月为岁首，其日为朔日，进火于子时为朔旦，不在天道之岁时月日，而实合德、合明、合吉凶也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！
「证」字，据赵氏，「健」作「□」。证音据项平甫时舍之「舍」作去声读，
证误。
据俞氏。君子以成德为行至行也当分章。坤䷁坤下坤上
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
坤顺乾之健，故亦为「元亨」。牝马贞于牡，以阴从阳也。说卦传曰：乾为马，坤言「利牝马」，明其配乾也。阳明阴暗，先乾而行，则迷而失道；后乎乾，则得乾为主而利。吴幼清谓主爻在卦终，故后乃得主。非也。虞翻、卢氏「得主」为句者是。利即有常、得常意，以属下则非也。「西南得朋」，后天卦位，坤居于西南也。记曰：阳气始于东北，而盛于东南；阴气始于西南，而盛于西北。盖西南坤之本乡，兑、离、巽三女同坤居之，是为「得朋」。出而从乾，震、艮、坎三男同居矣，故「丧朋」。龙昌期谓阳朋阴朋者，得之。程朱二先生皆言西南阴方，东北阳方，而不言其故。虞翻谓：月三日变成震出庚，八日成兑见丁。庚西丁南，故「西南得朋」。二阳为朋友讲习，晦日消乙入癸，乙东癸北，故「东北丧朋」。此盖纳申之说，与古文「龙虎、参同」，其旨相类耳。乃斥马融「阴气著申消寅、荀爽卦爻成申消寅」之说乎？崔憬又谓，西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，谓南为阴，何其戾也。吴幼清以卦位四为西，三为南，六四、六三二阴相比，故为「得朋」。初为东，上为北，初六、上六二阴相远，故为「丧朋」。其言亦无所据。艺经捐闷三不能比两者，孔子所造，布十干于其方，戊己在西南，其殆斯义乎？方技家取之，顾人无知者耳。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。「得常」释「利」字。
西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。
阴当从阳，丧朋则有后顺得常之庆。故程先生亦以从阳生物为功。朱义反之，西南以类聚为庆，疑非坤道矣。安贞之吉，应地无疆。
方其在西南，则安于西南。及其往东北，则安于东北。此无入而不自得焉者。或者乃谓惟当贞于阳方，不当贞于阴方，则与「应地无疆」之义背驰矣。蔡介夫曰：君子攸行，因言地之德而及夫君子之德也。应地无疆，因言君子之德，而证其有合于地德也。在地则为安而且贞，在君子则为安于贞。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。「驯至其道」，至坚冰也。
据魏文帝当作「初六履霜，阴始凝也」。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
朱先生曰：「德合无疆，坤之大也。以六居二，得坤道之正，则无私曲，故直；居坤之中，则无偏党，故方。」杨敬仲以为坤之「至」与乾之「大」非有异，无所优劣。荀爽之徒，以「大」为阳，不识坤道矣。「不习无不利」，此所谓「不学而能，不虑而知」者，盖良知之学也。诸儒皆循王弼，谓不假修营而功自成。夫直内方外，但不习耳，岂无修营哉？吴氏说曰：「直之厚，上下相去三万里；方之广，轮各三万里。有形之物，其大无可与比。训习为冉，言不再有，非六二动象矣。」项氏指为重习，曰：「二不习初，二虽坤道之纯，其不习初则无所据也。」六二之动，指君子言，地道亦以人事言，六二之道，即地之道也。六二独言地，以见坤之主。爻不释「大」者，「直方」则能不孤，不孤者，大也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
三有阳德为章，以六居之，「含章」之象，是其可贞之道也。以其位阳而居下卦之上，故不专于「含章」，而或从王事。三、五同功而非正应称或材柔，故从而不造，不敢居其成功，以居下卦之终，故代终也。龙昌期以「成」训「制」，「终」训「就」，义为近之。朱先生谓「始虽无成，后必有终」，殆非也。唐一行曰：「乾盈九，隐于龙战之中，故不见其首。坤虚十，以导潜龙之气，故不见其成。」则于象义凿矣。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
坤体虚而容物，囊象也。四变而奇，以居其上，犹囊之结上口也。五以人臣而处君位，四适比近，此其所不幸也，故「括囊」而隐。刘玮曰：「阴爻得位，不可妄咎妄誉，戒其作威福也。」陆氏谓「四居多惧之地，誉则有逼上之嫌，咎则有败事之累，惟慎所出纳」，二义精矣。
六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「黄」而非「裳」，则垂衣之君也。「裳」而非「黄」，则具臣非贤也。左氏曰：「黄，中之色，明其为地；裳，下之饰，明其配衣。」「衣」者，乾也。今以羿、莽、娲武当之，恐非矣。「吉」谓事吉，「元吉」则于事尽美矣。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。上六非龙，龙者乾也。说卦曰：「战乎乾。」战于卦外，故曰「野」。穷者，极也。上六，阴之极也。嘉禾朱绶曰：十月阴极，必交于阳，谓之「野战」，言非常度也。含阳而孕长男，先天之象。吴幼清曰：「且玄且黄，上六之血也。」
用六，利永贞。象曰：「用六，永贞」，以大终也。
上以顺极为成卦之主，故其象如此。战则有血，故利于「永贞」。贞下起元，非不足于「元亨」也。应繋「玄黄」之下，而去「象曰」字以还古。「大终」者，阳大阴小，阴极阳生也。乾主知，故言见。坤主行，故言「利永贞」。
文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。
僧昙莹云：「动者，爻之变也方。」吴幼清曰：即六二之方是也。坤之元在六二。后得主而有常。
陆氏及王介甫、吴幼清皆以「得主」断句。程朱以彖辞主利断句，谓有缺文。独俞氏以彖传「后顺得常」，证非阙文，是也。得主者，虞翻谓「阳出初震，为主，为常」。卢氏曰：「阴以阳为主，当后而顺之，则利。」二说皆得地道无成之义。吴幼清上六主爻之说非也。孔疏又别立议，谓「阴主卑退，不为物先，即得其主」，犹有未尽者。杨敬仲曰：「君为臣主，夫为妻主，后即得主，利莫大焉。」则于人愈切近矣。含万物而化光。
乾言变化，而坤言化，得乾之半也。含万物生意于中，动辟则化生而有光辉矣。横渠先生曰：「效法故光。」汉上朱氏曰：「坤光即乾之光。夫道之在天地，无有相假借者。」按，彖传称「含弘光大」，象传称「地道光」，称「知光大」。乾有乾之光，坤有坤之光，此分殊之辩也。
坤道其顺乎！承天而时行。积善之家必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
「顺」作「慎」者，非也。文言曰：「坤道其顺乎？坚冰驯至。」亦以顺积渐难辨，圣人将使人察于顺也。苏子瞻曰：「惟其顺，故能济其刚；如其不顺，则辩之久矣。」
「直」其正也，「方」其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。「直其正」，邹志完曰：「当作直其敬，敬以直内。」刘器之改为「正以直内」者，非。礼深衣曰：「直其政也。」「政」乃「敬」之讹，「敬」讹为「政」，「政」又讹为「正」，「正以直内」之功，不若敬有所持循也。敬之直内，义之方外，非有二也，随处而得名耳。大抵敬之至者外必方，外不方不足谓之敬；义之至者内必直，内不直不足谓之义。故圣人曰「修己以敬」，如斯而已矣。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
地道既曰「无成」，而曰「代有终」，何也？俞氏曰：天数止乎九，是无终也；地数终于十，则有终矣。是故乾能始物而不能终物，「坤」继其后而终之，则坤之所以为有终者，终乾之所未终也。坤不有其成而有其终，故曰「地道无成而代有终」也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊无咎无誉」，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
「黄中」，故能「正位」，坤「正位」在六二也。「通理」，故能居体，坤体宜居下也。「坤」六爻皆承「乾」五一君，「坤」五虽君位，实臣道，不取君义也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。阴郑云：上六，疑依荀、虞、姚信、蜀才作「凝」。晁云：「疑，古云凝字。」是也。「凝」，谓凝沍阳。郑谓：今消息用事乾也，「其」，指用事之乾。「嫌」依九家作「兼」。无阳，谓亥地也。九家云：「阴阳合居，故曰兼。」坤行至亥，下有伏乾，阴阳变化，盖以变化可象者，非龙不能也。
「证句」，据虞翻、卢氏言「后得主」句「证」字，据邹志完。礼深衣言「直其敬也」，疑依荀、虞、姚信、蜀才作「凝」。「嫌」依九家作「兼」。屯䷂震下坎上
屯蒙何以继乾坤上下体之有震、坎、艮也？传经之家，以为坤交乾而成者也。乾坤之交，震其始也，故先焉。
屯。元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
震动，故「元亨」。遇坎，故「利贞」。「勿用」者，不可轻用，非不利也。取坎义。「建侯」取震义，一君居内，而主二民也。「屯，勿用有攸往」，而「利建侯」，何也？因屯而必往以求功，则己劳而物且争。故众建诸侯而少其力，与天下同利，而民有成主，难与为乱，「善建者不拔」，谓是也。吴幼清曰：「卦变艮三往五为勿往，艮上来初为建侯。」非也。彖言「建侯」，爻亦言「建侯」，即所建之侯也。
彖曰：「屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昩，宜建侯而不宁。」
「屯」之主爻在初九，故「始交」指震。崔憬以先天圆图言之，谓十二月阳始浸长交阴，万物萌芽，有寒冰之难。非也。湛先生言「震始一交于上，艮始一交于中」，与大传「再索」之义背矣。「草」指震，「震」为蕃。「昩」指坎，水内景不明于外也。
象曰：「云雷，屯；君子以经纶。」
彖言雷雨，象言云雷；彖言其动，象著其体也。上坎为云，故曰云雷屯。下坎为雨，故曰雷雨解。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。「磐桓」以盘旋释者，自马融始。横渠先生独曰：「磐桓犹言柱石。」按字书：「磐，大石也，犹渐之磐。」磐桓，柱也，犹檀弓之所谓「桓楹」，故曰柱石。阳隐于坤土之象。震本于大涂而有磐桓，是始交难生矣，故「利居贞」。初长子为成卦之主，德刚而能济险，故利建以为侯，一爻而有两利也。春秋传孔成子遇此占，以示史朝，曰：「各以所利。」然曰「弱足者居」，侯主社稷，临祭祀，奉民人，事鬼神，从朝会，又焉得居？然则磐桓非终不动也。吴幼清曰：「磐桓居贞，以刚变柔取义。建侯以不变取义。」非矣。以贵下贱，万世济屯之常道也。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
「屯如邅如」者二，「乘马班如，匪寇婚媾」者五。屯难之世，正应之志未定，二比得民之侯而不进，震马作足，而五乘之，为车迎之礼者，亦般还不前也。吴幼清以坎二阴足四马之数，而云五隔四马分散，殆不必然也。虞翻曰：坎为寇盗，应在坎，故明其匪寇。阴阳德正，故「婚媾」。朱义初非为寇求与，己为婚媾。非也。女子者，二变为兑。字者，互坤为母。十年，互坤之数也。过坤十数，则逢五正应，故「字」。翻不知，而曰三爻位变后体离，离为女子，为大腹。今爻位为坤，离象不见，故「不字」。此方占二，讵可言三之变乎？
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。鹿，虞翻、王肃作「麓」。三互艮下画，山之足也。虞，谓虞人，四也。四当三前，在艮山之间，虞人之象。然应初比五，不为之乡导，故「入林中」。吴幼清曰：互坤平地，互艮木震竹，为林中。「几」，郑作「机」，如商书「虞机」之机，设械取禽兽之通称。楚辞「矰弋机而在上」是也。君子几不如舍，三居下体震动之极，而互艮止，故象占如此也。六三非阳而居于三，无德而有求民之心，上六莫之从也，而岂如舍之哉？六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。初方在难中，乘作足之马，班如求四。四往吉无不利者，初能得民，可与有为也。湛先生主四往五言者，非。俞氏曰：「六二不为初九所逼，故爻辞称其贞。六四虽与初九正应，必待其求而后往，故爻传称其明。」
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。「膏」者，坎为雨也。诗谓「阴雨膏之」，是其义也。卦坎在上，为云而不为雨，屯膏之象也。阳大阴小，六居二，九居五，皆其正，故称「贞」。孟康言「小贞」，臣，「大贞君」。吴幼清曰：「小贞谓二，大贞谓五。」得之。二体震动而正应五，有「小贞」之象。屯难之世而有助，故「吉」。然五居坎陷，未能自拔，有大贞之象，故「凶」。孟康以「出纳之吝」为小贞，非也。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。上乘五，坎马而曳，「班如」之象。处屯之终，三舍己而五亦非应，且在坎中，皆不足归，又去得民之初最远也，故「泣血涟如」。坎为血卦，为隐伏，故有「泣血」之象也。证字，据虞翻、王肃，「即鹿」之「鹿」作「麓」。据郑氏，「君子几」之「几」作「机」。蒙，䷃坎下艮上
「蒙」承「屯」以次乾坤之后，何也？「屯」言乎其君道，主震之一阳；「蒙」言乎其师道，主坎之一阳。天祐下民，作之君师也。君师之道，皆利于贞。
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
「我」，谓二；「童蒙」，谓五。「初」，谓初六；「再」，谓四。阳一阴二，两其二而为再。「三」，指六三。崔憬曰：「三应于上，四隔于三，与二为渎，故二不告。」荀爽曰：「再三，三与四也，皆乘阳不敬。」按，卦以二为治蒙之主，崔、荀说是也。诸儒自王弼而下指上九，失象旨矣。「利贞」者，虞翻曰：「二、五失位，利变之正，故利贞。」此于卦体灼然有见，盖如是则大观在上，作之君，作之师矣。蒙之师犹在下也，阳也者，宜上者也。程先生独指二，似少偏矣。
彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
象曰：山下出泉，「蒙」。君子以果行育德。
平庵项氏曰：「果行，象泉之出；育德象山之深。」
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
初六敛闭之阴，得九二之阳开发，吴氏谓如撤覆是也。坎本为律，初动成兑，「兑」为毁折，以律而毁折，刑人之象，谓初承禀于二，以施刑于四。用说桎梏，虞翻曰：坎为穿木，互震为足，艮为手，互与坎连，故称「桎梏」。初变成兑，兑为说，坎象毁坏，故曰「用说桎梏」也。之应历险，故「以往吝」。吝，小疵也。爻之言二用，用刑人者，说桎梏之反，利者，吝之反，反者小惩而大戒，小人之福。治蒙者当于初图之，遽而脱其桎梏，则无忌矣，宁不吝乎？
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。九二包蒙、纳妇、克家，三事也。九二刚而得中，故能包六五在上之蒙，乘初阴，有纳妇之象。又刚处于内，五柔志应，盖震长男之干母蛊者。代渊曰：上九为国师，有利御寇之象。九二为家师，有子克家之象。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
三变则巽为长女。「勿用取」者，三虽应上，然阴性本柔，而又坎体趋下，舍上正应，近见九二纳妇而从之，此女子之不有躬者。金夫，九二乾爻也，乾为金，故称「金夫」。
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之吝，独远实也。
四与九二、上九并不相近，又非其应也。易谓阳实阴虚。
六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
艮为少男，故称「童蒙」。刘牧意：「卦有九二、上九两刚爻，六五本互坤，仰承上九为顺，动而俯应九二为巽。」愚按，二者，幼学之师，故「包蒙」。上者国师，先攻其邪心，故「击蒙」。孔子于爻中见其象如此，故特发之，与彖辞少异。彖传以二为治蒙之主耳。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。「为」，依王晦叔以去声读之。盖蒙之卦，内险与外止合者也。三为坎盗，而上九应之，则险与止合，而蒙德成矣。故不利于为之，所以散其蒙也。利用御之者，艮德本止，内恶不萌，而外诱不入，蒙之利莫大焉者也。上为国师，夏楚示威；二为人师，道德为范。按周易钩深图曰：童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾见，适足以贼吾之真性，故不利为寇。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵于几先，一着于心，便成机械，所以脱桎梏，吝也。利者，吾心之桎梏乎？谓初发二，非象旨矣。然言有可取者，姑附见之。上以刚御三，三以柔从上，上下皆顺也。
证音据王晦叔「不利为寇」之「为」，以去声读。需䷄乾下坎上
需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
五为成卦主爻，「有孚，光亨，贞吉」，皆言五也。利涉大川，乾知险也。大川，坎象。苏氏曰：乾之欲进，凡为坎者，皆不乐也。是故四与之抗，伤而后避。上六知不可抗，而敬以求免。夫敬以求免，犹有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相摄矣。至于五，知乾之不吾害，知己之足以御，是以内之不疑，故曰「有孚，光亨，贞吉」。光者，物之神，盖出于形器之表矣。或说曰：需而无实，无光且亨之时。需而非正，无吉且利之理。
彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
「位乎」之「位」，据郑氏，位音莅。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
项氏曰：「饮食以养阳，象坎；宴乐以养阴，象乾。」苏氏曰：「乾之于坎，远之则无咎，近之则致寇。坎之于乾，敬之则吉，抗之则伤。二皆莫能相怀也。惟广大乐易之君，则可以兼据而两有之。」
初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
坰外曰郊。恒，卦名。吴幼清曰：初变成巽，得恒下体；四、五变而上不变，则成震，得恒上体。初虽变而终不变，故曰用恒。愚按，初变则巽入而不健决，三、四变则为震涂而无坎陷，意或然也。第象系以「未失常」作「常」解，亦自得也。初九以刚居刚，故有此象。
九三，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
荀爽、虞翻皆曰：水中之阳称沙，谓与五应也。二变之阴称小言，谓六四。兑为口舌，二之四互兑也。二何以致言？当是时，知其前险者，责之以洁身；知其不陷者，责之以拯溺。拯溺者失于见几，洁身至于乱伦。而二之「终吉」，以阳德平衍，易以知险，又在下卦之中而能「需」也。
九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
「自我致寇」，盖谓其才位俱刚，进不顾前，迩于坎盗也。九三得其正，有「乾乾」「惕若」之象，故曰「敬慎不败」，非占外之占也。
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。坎为血卦，「需血」者，抗阳而见伤之象也。「坎」两偶之画象穴，往顺于五而听三阳之进，是自穴而出在外矣。朱义以「需」而不进为出穴，简辅疑之，是矣。古注云：「以战斗言，其出则为血；以居处言，其处则为穴。」各随事义也。嘉禾朱绶曰：「需」言天道，人惟当养其气，足而后交，不使陷于阴险之中。血即申龙战之血，言三阳进交于四阴，四「需于血」，顺阳而听其进，出自坎穴以待之，盖莫非先天一气也。是方技家之说，非易本旨矣。九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食，贞吉」，以中正也。
坎水为酒，二、三、四互兑为食。五撤备而为具，于三阳之进，无复忌心也。中者，五也。正者，阳居五也。五为险主，而位天位，钩深图所谓下三阳之援者。胡仲虎曰：「民生之欲，莫大于饮食。男女屯蒙，卦爻既于婚媾之正，三致意焉，此复以饮食之正言之。」
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。阴爻之虚，故亦为穴。居卦之极，故曰「入」。与六四有浅深之辨也。需以五为主，凡饮食，主人请客，羹定而又速宾。上六虽不当主人之位，然与人恭有礼，故虽不如五之当位，愈于四之大失也。程先生曰：「阴居上，不当位。」朱先生曰：「阴居上当位。」不知不当之义。荀爽以去声读之，而曰「需极成讼，上降居三」，亦岂本爻之旨哉？大抵当自噬嗑彖传之外，当位之当，皆当作平声读之。四顺听矣，而何以为失？血出而听，以为听之晚矣。崔子钟曰：六四贪而以位为安，防人之路，故教之出。上六卦终则变，进无所之，则教之入。安小人，亦所以安君子也。证音据。郑氏「位乎」之位音莅。据荀爽上六「虽不当位」之「当」，以平声读。讼䷅坎下乾上
讼。有孚，窒，惕中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
「讼，有孚窒」，阳陷于阴也。「惕中吉」，坎为加忧，故「惕」。需、讼皆以坎中实为「孚」。需上坎五中正居尊，故云「光亨」。讼下坎二，中而不正，故「窒」而不「光」，「惕」而不「亨」，非特相待相持之异也。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚，窒，惕，中吉」，刚来而得中也。
湛先生曰：阳本上物，故以居下为来。伏羲画卦，因而重之，各因自然，非相假借，非相互变是也。王辅嗣灭弃象学，故其旨未明。程先生变古说，止主乾坤。潜室陈氏指三画阴阳不等者推之，不通。虞翻、范长生讼九二皆从遁三来，朱先生从之。何子元不见二家，谓从朱始，误矣。又举节斋蔡氏「乾自外来」，交坤为坎，诸卦往来，皆主本卦刚柔相交而言。惟讼、无妄上皆乾，下为坎震，一刚自外来，非由本卦来往。故讼曰「刚来」，无妄曰「刚自外来」。此其为言，则固已异于虞、范、朱氏之旧。而谓诸卦之变，多主本卦刚柔相交，则如泰、否之类，多是总指卦之两体往来，且不尽如虞、范、朱氏之说。子元乃信双湖，谓变例无适不可，似当有遗议矣。按，宋李舜臣易本传谓「舍本卦论他卦为不然，又以某卦从某卦来者是妄」，是不信卦变图者。本卦图始出宋世，未必古法也。
「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。「入于渊」，坎在下也。
象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
钩深图曰：「乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆属于水，始无所争也。一离于形，则天西倾，水东注，天上蟠，水下润，于是而讼起矣。」
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
吴幼清曰：「不永所事，此邵子所谓意象。谓意象者是，但易之意象不止是也。」卢植曰：初欲应四，而二据之，暂争，事不至永。盖二为强求，应在四，故不永事也。小谓初阴，初变则成兑，为口舌，虽小有言，其辩则明矣。需以其变为小，讼以其不变为小。需以其变成兑，讼以其不变成兑。易之取义，非可一端定者。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
九二与四争初，上争三，而五「元吉」之主，故「不克讼，归而逋」。坎为隐伏也，故曰「自下讼上」。四、上皆二之上也。虞翻独谓与四讼，非矣。吴幼清曰：讼由遁变，遁以六居二，讼以九居二。二不克讼，变刚为柔以避五，则九还为遁之六二，故曰「归而逋」。意疑其纡凿矣。二变成坤。荀爽曰：坤称邑，二者，邑中之阳人也。称三百户。虞翻曰：二变应五，乾为百，坤为户，三爻故「三百户」。下大夫制，犹骈邑三百云尔。或曰：屯蒙、需、讼，凡四坎，一坎得乾坤之策八十四，四坎三百三十有六也。「归而逋」，其本爻三十六策，其余三百当三百户之象。坎为眚，坎化坤，故「无眚」。周礼「凭弱犯寡则眚之」。眚，四面削其地也。九二成讼之主，逋窜二阴之间，隐微其迹以避咎。刚来而得中，人将哀而归之，故免于眚。此亦不终讼之福，故象曰「患至掇」。掇，郑本作「惙」，患至而忧之，坎为加忧也。今本「掇」而朱先生遂谓「自取」，非象旨矣。
六三，食旧德，贞厉终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
三与上正应，其「旧德」也。二四强施德焉，三外柔内刚，故「食旧德」而已。「贞厉」者，乘二负四，正于刚厉之间，刚不能侵，故「终吉」。凡物各有定主，五为王，本非三之正应，故称「或」而有「无成」之象。「从上」，谓从上九，朱义槩指随人者不然。或曰「旧」者，六本居二，九归逋于三，则二可以食其旧德，始在三而厉，终居二则吉，二应五有从王事之象，于象传「从上」之义相背矣。或又曰：讼三之「贞」与「坤」六三正同，其「从王无成」又同，故云「旧德」，益非象旨也。
九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。四变成巽为命，九四之命当得初六而己，以刚居柔，故不克永三之讼，退而就初，自改而安于贞之象。正应者合，故曰「不失也」。二与四皆「不克讼」，九二坎体，其心本险，识时势能反而安其分之小。九四明义理能变而安于命之正。
九五：讼元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。
项氏曰：中则我不终讼，正则人不克讼。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
「鞶带」，吴幼清曰：三、四、五互巽为股，上九一画连亘当股上。鞶带锡之者，五也。荀爽曰：三应于上，上为宗庙，故曰鞶带。上为宗庙，说不经见。六三、上九之配，二与四常欲有之，元吉之主，明其分所当得而授之也。「终朝」，乾为日也。「三褫」者，历三位也。「褫」，康成本作「拖」，晁以道曰：「如拖绅之拖，乃得象意。」吴幼清以「褫」与「搋」通，训拽，盖上刚之极，本以讼得，三不胜其矜，而终朝三拖之，以夸于人也。象曰「受服」，二先生从荀、虞本曰「褫服」，岂象义哉？三、上相应者，三之从王曰「或」，上之锡带曰「或」，居讼之时，不必之辞也。证字，据郑氏「患至掇」之「掇」作「惙」。又郑氏「终朝三褫」之「褫」作「拖」。师䷆坎下坤上师。贞文人吉，无咎。
师，众也。师以一阳统五阴，有师之象。盖古者五人为伍，五伍为两，五两为卒，五卒为旅，皆自五起数也。「丈人」，崔憬子夏传作「大人」。吴幼清曰：此彖「贞大人」与困卦「贞大人」同，皆以内卦坎中画九二为大人。论语、庄子等书称丈人，皆以老扶杖取义，是也。康成谓天子诸侯主军者，失之矣。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。
「毒」，崔憬训于亭毒。毒谓成其质，与容畜义合。何子元曰：古「毒」、督通。程朱之谓毒害者，非。行险而顺矣，安得民从？陆德明释文本。辅嗣以「役」训之，马季长又以为「治」，此为异于程朱，但于师象未安。苟后世不明行险而顺之理，便谓以义动民，虽毒天下亦可为之，则遗害岂小哉！
象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
初六，师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。在师之初，故曰「师出」。以六居初，柔邪不中，又在险陷之始，故有「否臧」之象。「否臧」即「失律」，谓不和也。九家易曰：坎为律，或曰法也。师主人和，故周礼太师执同律以听军声。宫则军和，士卒同心；商则战胜，士卒强；角则军扰多变，失士心；征则将急数怒，军士劳；羽则兵弱少威。明坎方黄钟之本，故云然也。若必谓「纪律」云者，末矣。
九二，在师中吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
「王」谓五，自五之二历三位，故称「三锡」。李鼎祚云：「二互体震，木数三，王三锡命之象。」非也。「命」犹诗命仲山甫之命。或曰「一命受爵，再命受服，三命受车」，亦非。九二刚中而应，故象如此。
六三，师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
或者，疑辞。六三体坎加忧，故多疑。用人不一也。大阳，谓九二，九二虽贤将，而以六三参之，动有所制，亦何功哉？卢植曰：坎为车，多眚。朱先生因之。而程先生谓「众主也」。按，古语曰舆论、舆人之诵，皆众也。诗：谁其尸之，尸，主也，而又与象传义合。从程先生可也。
六四，师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
「左次」谓二。崔憬曰：偏将军居左，左次常备师，故左次以受二命。三以舆尸则凶，四左次何咎哉？凡卦以阳为左，如左股、左腹，皆谓下之阳也。右股皆谓上之阴也。师以二为帅，二与四同功，四以阴居阴，盖能顺者，军中闻将军令谓是矣。如谓次以避敌，师何利焉？其何以为无咎也？六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
二乾爻为田，坎豕为禽。「言」，依郭京作「之」。五柔中，不为兵端之象。虞翻曰：长子谓二，震为长子，在师中，故曰「帅师」。弟子谓三，三体坎，坎，震之弟是也。五应刚中之象。此师旋论功之时。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。大君谓五，此定功行赏之时也。坤为地，为方，有国象。上变体艮门阙，有家象。损艮变为坤，故称「无家」。师坤变为艮，故称「承家」。宋衷曰：「阳当之五，处坤之中，故曰开国。阴下之二，在二承五，故曰承家。」非也。大君有命，何以正功？苏氏曰：小人之所繇入，常自不以律始，然后能以奇胜。夫能以奇胜者，其人岂可与安居哉？师休之日，将录其功，而以为诸侯大夫，则乱自是始矣。圣人之师，其始不苟求胜，故其终可以正功，曰是君子之功耶，小人之功耶？
证字，据崔憬子夏传，「丈人」作「大人」。依郭京执言之言作「之」。比䷇坤下坎上
比。吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
原，再也，如礼末有原之原。比之初筮下卦得坤，再筮下卦得坎。坎阳在内，刚中，为成卦之主，所谓「元永贞」者，故「无咎」。厚斋冯氏曰：「萃、比下同体坤，萃四有分权势，故元永贞于五言。比下无分权者，故元永贞，于彖言也。」王应麟曰：蒙之刚中，阳在下卦，初筮得之也。比之刚中，阳在上卦，再筮乃得之也。故蒙曰「初筮」，而比曰「原筮」，立言之法，各于其当耳。朱义再筮自审，既非事实，干宝以周礼三卜原兆明之，此自以筮言，谓卜者非也。坎劳卦，故「不宁」，谓四辅五也。坎忧坤迷之际，归附方新，四不遑宁，通上下之情，而三阴方来，上与五相比也。「来」者，五为卦主，故内辞「后夫」，谓上六以九五为夫。凡卦以下画为前，阳为夫，上六后于九五之象也。虞翻云：「水性流动，故不宁。坤阴为方，上下应，故方来。」然坤体下卦乃可言上应，无所取义于下应，虞说非也。「比吉」下，郭京云也误增比辅，谓四下顺从，指三阴上下应。子夏传：地得水而柔，水得土而流，乃尽比义。干宝谓天下归德，不惟一方，是矣。程朱本辅嗣之旧，谓不安者托焉，似不若干氏于上下应之语为明畅也。
象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。
制民五家为比，建国之原也。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，「有它吉」也。
初「有孚比之」，比二也。盖比昵之世，与卦主远，故比之无咎。次言「有孚」，谓五，坎之所以为水者。「盈缶」，犹言贯盈，在五比二，因可通五也。虞翻曰：坤器为缶，坎水流坤，初动成屯，屯盈者，故「盈缶」。康成以爻辰在未，值东井，缶为汲器，凿矣。盈者，谓非正应五是也。吴氏指四、三、二者，则失坎所以为水者矣。江夏刘绩指初比四相信，四牵初比五，言似而非。比以昵近为义，四则称应，不为比也。俞氏始孚言四，次孚言二，益非。
六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。「内」，谓内卦，「外」，谓外卦。「上」，指五，在四之上也。
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。二、五正应之理。「驱」，谓猎而驱逆，坎马驾坤舆之象。自五至二历三位，三驱立三表之象。「前禽」，初也。五虽周而不比，然初本不与五接，显比之主，亦不以为心也。虞翻曰：「驱下三阴，不及于初，故失前禽。」是也。坤为邑人。「诫」，期约也。「舍逆」，谓驱逆在表外者舍之，即初也，指坤顺也。石守道、吴幼清、俞玉吾以「前禽」即为「后夫」，而指上六，则于前后之训「强辞」。大凡卦指下画为前阳谓夫，上在五后，对五故可言后，自五而可言前禽乎？
上六，比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
上六自五言，谓之「后夫」；自上言，谓之「无首」。比卦五阴下四阴，皆顺从一阳，惟上居阴外，而不内向，上体不完，犹人「无首」之象。观比上称「首」，则乾之「群龙无首」，果上九爻辞，而非六爻通变之占矣。句字音无误。小畜，䷈乾下巽上。
胡仲虎曰：「自乾而下，屯、蒙、需、讼、师、比皆三男阳卦用事，至此方见巽之一阴用事，而以小畜名焉，尊阳也。」
小畜，亨，密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
「密云」，迩也。王冰曰：气上为云，象三阳之在下而进也。我与西郊皆谓四，成卦之主，故内辞也。乾为郊，又互成兑，主西方。诗蝃𬟽云：「朝𬯀于西，崇朝其雨。」小畜乾云密迩互兑之西郊，而不雨者，则以四微不足畜阳之进，而体巽风以散之，则阳又乘之以往也。大抵四虽成卦之主爻，必上合志于九五之刚中，而后志乃可行。孤阴畜阳之难如此，故阳尚往而阴未行也。上合则云同而终亦雨矣。
象曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。懿，取巽体柔顺之象。德，取乾体刚健之象。文象互离文明。
初九，复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。
初复自道，其义虽吉，然与四正应，终于进有所疑，故必待二之牵复而后进。初进则二之势益昌，盖一阴得位之时，喜阳复升如此。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。马融及诸儒皆以乾为车辐。依说文、陆氏作「輹」，与大畜「輹」同，车下缚木也。輹指二舆，三自谓也。虞翻曰：逸坤为车、为輹。按乾居象是大有，而必称「逸坤」，亦既大纡曲矣。三迩四，虽不畜而情有所眷。三往趣上，二下牵初，说辐之象。朱先生曰：「阴阳相说，为所繋畜，不能自进」，殆亦非也。三乾为夫，四巽长女，妇象。初、四正应为妻，初能自复而相绝，三以相比而遂妻之。然四、上合志，离目不下视。三又阳性，不可终畜。而四体巽，虽志畜而性入，故多白眼而反目也。以妻乘夫而出在外，是何能正室者哉？
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。孚者，孚五。血，依马融作「恤」。晁以道曰：「血」，古文「恤」字，忧也。四为畜主，忧三阳之去，己惕惧释位，出以孚五，得阳之助，因人成事，善处功名之际矣。夫巽性善入，故以惕出为补过。或曰阴阳交必有血，亦通。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。孚，俞胡指四。虞翻曰：孚二者，非也。朱义从九家易，指下三爻，广而不切矣。巽为绳，「挛如」之象。以，由也。「邻」，谓四，柔得位而上下应，故与五合志，则五富也。陆氏云：「九五亲四，委四畜物。」盖能窥斯意。朱先生读以为左右之，恐非也。象不独富，犹曰不独其力之能富云耳。
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
上变坎为水，水在天上，雨之象也。不雨故往，既雨则不往，故云「处」也。「尚德载」，下三阳为德，坎为舆载，需所谓「不速之客三人来，敬之」者也，故曰「德积载」，积三阳而载之也。妇贞厉，虞翻曰：巽为妇，坎成巽坏也。巽妇畜乾，夫以顺为正，变坎失顺，有畜而正于刚厉之象。「月几望」，孟、荀、一行作「既变坎成月」，与九三互离相对，卦之离主在四，故上之应三称「几望」，犹曰非正望也。吴幼清以纳甲巽象既望之月。今按，参同契云：十六转受统，巽辛见平明。「月几望」者，阴之盛。易象「月几望」者，皆阴为主之卦。此谓六四，谓卦主也。三处人道而有乾德，故称「君子」。上以进退之资，又变为坎险，拟阳之进而终畜之，故征者必「凶」。「疑」，简辅读作「碍」，与「载」叶。或曰：三疑上体巽顺，而不察其进退险阻。亦通。胡仲虎曰：四之畜道成于终，故示戒。「密云不雨」，为阴言也。今「既雨」矣，刚中志行，为阳言也。今既处而不行矣，「尚德载，妇贞厉」，又为阴言。「月几望，君子征，凶」，又为阳言。阴畜阳至此成阴，虽贞亦厉。阳有动必凶，阴阳两不利之象。
「证」字，据说文、陆氏「舆说辐」之「辐」作「輹」。据马融，「血去」之「血」作「恤」。据孟、荀，「一行几望」之「几」作「既」。据简辅，疑作「碍」，与「载」叶。履，䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
履者，三柔能履二也。虞翻曰：明兑不履乾，故言应二虎也。三履之莫咥，以三为说主，与五同功而应之。三者权在斯须，五者尊有定位也。九家易曰：「承上以巽，据下以悦，其何不亨哉！」二、五正位，两刚不能相下，今授以巽顺之三，而二受其履，二为三用，而三为五用，五无病矣。光明者，二互离之主，而见用于五也。程先生曰：「疚，夬履也。」夫五既夬履矣，又安称于无咎耶？
象曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。
初九，素履往，无咎。象曰：「素履」之往，独行愿也。素，空也。凡履皆以上履下，初则无履矣。所以为履道者，行其素所愿而已。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。变震大涂，「履道坦坦」之象。刚中无应，互离之下，明而未融，幽人之象。幽人固多行怪为高者，坦坦所以为「贞吉」也。「中不自乱」，依乎中庸之谓也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
六三居兑之成，互离之目，互巽之股，皆为毁折，故称「眇」、「跛」。人身以下为履，卦位以初为下。「虎尾」者，古九家易「兑」为「常」，盖虎常相近而文误。宋衷注「革」谓「兑为白虎」，是即其义。三为成卦之主，而兑有虎象。三，虎首也，下临二刚，自履其尾。虎之力在尾，用尾则咥人，倚刚为用也。朱说兑柔履乾刚，兑为刚卤，何得以柔称乎？奈何为柔履刚，是兑履乾，而遂以为履虎尾之象也。且又自下而上，安得谓之履哉？虞氏求而不得，又以为与谦旁通，则兑不履乾之说，若出二人矣。本易之旨，不论旁通，彖言虎「不咥人」，爻言之何也？苏氏曰：三与五合，则不见咥，而五不病。五与三离，则五至于危，而三见咥。卦统而论之，故言其合之吉。爻别而观之，故见其离之凶。三、五离合之故，求之不得，殆出臆说也。详彖统言一卦，则上为虎首，一而不折，故象「不咥」。爻即本位言之，则于三才为人，又为兑虎之首，口虚而开，如人在虎口，故为「咥人」也。以六居三，才虽柔而志则刚，武人之象。「大君」，谓九五，为于大君，言其能宣力也，即彖传说而应乾之义。或曰三以一阴统五阳位，履主爻，「大」谓阳，言三为五阳之君，更详。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
四下应初，履虎之尾矣。侯果曰：四履乎兑主，盖以三为虎尾，非象旨矣。「诉诉」，四多惧也，以刚居柔，故能惧。初曰「独行」，愿远君也。四曰「志行」，近君也。以位为志，故六三之志徒刚，九四之志则行。
九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
夬与履，乾兑相易之卦。「夬履」者，在履而当夬位也。六三成卦之主，以柔履刚，五与二德同位应，欲为二决去之，故云「夬履」。刘牧曰：「厉」，严也。刚而居尊，故严，非危也。或曰：在下者不患其不忧，患其不能乐，故喜其「坦坦」；在上者不患其不乐，患其不能忧，故戒其夬顺，竟可惧也。上九，视履，考详其旋，元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。据俞氏「视履」句，「考详其旋」句。「祥」，依荀爽作「详」。旋者，复也。石介曰：以高应下，有旋反之象。先儒所谓初往者始，上旋者终，昔往而今旋是也。上以重刚居履之成，健而不息，能视其所履，加考详之功，详审其所周旋，「元吉」之象也。
证音，据俞氏当平读。证句。据俞氏「视履」为句，「考详其旋」为句。「证」字，依荀爽「祥」作「详」。泰，䷊乾下坤上
泰，小往大来，吉亨。彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
言消长者，邵子所谓乾四十八而四分之，一分为所克之阴也。
象曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。乾坤而后，阴阳各三十画，而后为泰，无过不及矣。乾阳，左也；坤阴，右也，左右之，使无过不及也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。初变巽为草木，阳爻木，阴爻草，初六故为茅也。茅根曰茹，初在下，得称根以佐也。傅氏云：「汇，古伟字，美也，谓其应犹诗言予美，旧指同类，非也。」郑指茅洁白为君，尤非。四坤而顺，下应于乾，己去则纳，故「征吉」。外者，外卦。九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」「得尚于中行」，以光大也。
二变坎为水旒，则三为成卦之主，而二包之者也。河所以界三，阴阳之限其象也。二虽丽阴尚远，然当内君子之时，刚中体离，能辩于早，故有「包荒」「用冯河」之象。然上下本交，故有「不遐遗」三阴之象。初、三刚失中正，故二有「朋亡」之象。尚，配也。「中行」谓五，所谓「中以行愿」者是也。卦以上下交为泰，故繇以「尚中行」为辞。「得尚」者，庆辞也。「荒」，汉书陆德明作「旒」。虞翻曰：旒，大川。说文：水广也。何子元曰：象数无田秽之荒，包荒冯河一事是已。吴幼清以易中言包者，皆指阳画，「旒」与「□」通，血也。二变坎为血卦，九三阳画在外包之。二之交五，犹包裹祭天之血，以达诚于上。以旒为□，不知所出。俞氏指荒为初，朋为外。三阴象数自然之变，卦爻往来之情远矣。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
「陂」，偏也。言阴阳浸胜，无平等而不偏。「陂」者。「往」，小往也。「复」，阳复至三以交阴也。乾三，君子终日乾乾，夕惕若厉。三「艰贞无咎」之象。「孚」，二与初，然体重刚健不阿党，有能止其进锐之象。「食」，犹「食旧德」之食，三变兑口，有食象。三阴居外，柔可茹，故曰「有福」。自乾坤而后历六坎，险阻备尝，然后至泰而陂复之几又将变矣。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩，不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
「翩翩」者，飞而向下也。失，依，郭、京作反。俞氏曰：「泰之时，上下交而其志同，君子小人两不相疑，又何戒备之有？三阳以其类交乎上，故三阴亦以其邻交于下。三交于上，勿恤其孚，故四交于下，亦不戒以孚。」象之言反实者，易以阳为实，阴之从阳，犹贫依富，今三阳在位，皆内向也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。帝乙，微子父也。「祉」，谓四、上二阴，六五下嫁九二，而二阴从之也。卦互「归妹」，故象占如此。汤，天乙也，非帝乙也。其后帝，祖乙，非帝乙也。程子不据多士而蔓延及之，非也。或曰：纬书孔子曰：易之帝乙为成汤，书之帝乙六世王，同名不害以明功。汉京房传乃有汤归妹之辞，辞虽不淳古，不可谓无本矣。然则归妹者是汤。荀爽对策、张说作铭，亦皆因之，是果汤乎？按左传：晋赵鞅救郑，筮遇泰之需，曰：「微子启，帝乙之元子也。」纬文伪，不足信。春秋去古甚近，且其言即为泰九五而发者，明有证据，故知其非汤也。王昭素曰：「商王多以十干为名，甲为阳首，六五阴爻，故以名乙之主为象。」此非大义，然学者亦可知也。「以祉元吉」，帝女之归，非以求胜其夫，将以祉之。坤之下复，非以夺乾，将以辅之。故曰：「中以行愿。」如是而后「元吉」也。二言「尚」而五言「归」，义主于上下之交乎！
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
虞翻曰：「艮为城。」不知何出。按「同人乘墉」，言于乾，则城者乾也。坤为积土。子夏云：「基土倍扶乃得为城。」今崩而复隍，明下之不交上也。「勿用师」，坤为师也。上六变为刚，则坤体不完，众散邑削。泰极久安之民，狃于习而不可轻动，动则胥动浮言，故「自邑告命」。坤为邑，兑口在四为告也。邑非所以出命，播告之修，亦王纲之不振矣。坤为吝啬，故贞吝。「证」字据汉书陆德明「包荒」之「荒」作「旒」。否。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来，
不利。依俞玉吾断句。旧读曰「不利君子贞」者，非君子之正道，未有不利者。正道无常形，居泰与否，曰不相为谋矣。易中之例，以「不利」断句者「否」，以「无不利」断句者「谦」。否之象，圣人不为小人谋也。石介曰：「否之者，匪人也，天也。匪人非为致否者言，为君子遇否者言之也。
彖曰：
否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。」节斋蔡氏曰：「泰言健顺之德，否言刚柔。刚其质也。否者，气藏乎质而不交，故不可以德言，但言其质而已。」
言消长者，邵子所谓坤四十八而四分之一分为所克之阳也。象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。紫岩张氏曰：「坤吝啬为俭德，三阳在外为辟难，坤邑为禄。」愚谓「俭德辟难」，是彖所谓「君子之贞」者。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。乾称「茅」矣，今坤何以复称「茅」？初变成震为蕃，震蕃自坤得之，故坤曰「草木蕃」。「茅」，草类也。李鼎祚第以巽言，失其指矣。「以」，佐也。「汇」，傅氏云，古伟字，美也。变征言「贞」而加「亨」，坤之「安贞」，贞于乾也。朱先生曰：小人而变为君子，夫初方拔其汇，岂尽其汇为君子乎？且既曰初恶未形，而遽曰变为君子，亦疑若自不相蒙矣。初处最下而远于阳，然位本阳也。孔子观象而得之，故曰志在君，变外言君。泰五柔中，不如否五刚中也。刚中者，君德也。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。据龟山杨氏「包承小人」为句。二包三，初承二，上下皆阴，阴为小，故言小人。卦明有此象，朱先生乃疑之，谓包容承顺乎君子，非象旨也。二柔而得正，当上下不交之际，不敢自异以取疑，故「吉」。九五「大人」，亦以其柔顺应己，故能「休否」也。然则六二虽与上下二阴同体，而群不乱矣。
六三，包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
简氏辅曰：六二否过乎中，承应皆阳，小人之道渐消矣，故谓「包羞」之象。吴幼清以「包承」作「包脀」，谓「坤为牛牲」。二当正体，小人当否求通，以包苴为事。六三羞为加食，膗胾脍炙醢酱之属，非食之正品，馈非正馔，又非六二中正可比，当更详也。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
四变巽为「命」，「命」谓五所命也。四本近而多凶，又当否时，则尤易获咎。今体「巽」能顺，不敢自专，则在己无咎，而同类并受其福也。吕仲木曰：若归诸天命，则不可言「志行」，又岂君子所以持否之心哉？
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
人依木息曰「休」。九五阳刚中正可依，如五互三、四巽木之象，故曰「大人吉」。「其亡其亡」，五虽「休否」而未离，故有此儆戒之象。「繋于苞桑」，则上下交矣。二在五「巽」之下，乃桑柔之方。「苞茅」者，如诗「相苞杞」之「苞」。旧说固者非。「正当」，依俞氏平读，谓正当六二之应，卦体虽不交，而应则固在矣。三不言「当」，而五言「贵」，阳之先倡也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：「否终则倾，何可长也。」倾者，倒也。否者，泰之倒体，否极则倒而成泰矣。证句，据俞琰。「以匪人不利」为句，据杨氏包承「小人」句。
证音据俞氏。「正当」之当平读。周易象旨决录卷一