钦定四库全书
周易象旨决录卷三
明熊过撰
下经
咸䷞艮下兑上
胡仲虎曰：上经首乾坤者，「天地定位」也。下经首咸恒者，山泽通气也。位欲其分，故天地分为二卦。气欲其合，故山泽合为一卦。八纯爻皆不应泰、否，天地相应，故居上篇。咸、损，少男女相应，恒、益，长男女相应，故居下篇。咸以少男下少女，又应之至者，故首下篇。咸：亨，利贞，取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
柔上刚下，以兑柔艮刚言。蜀才云：「本否卦，六三升上，上九降三。」程先生从之，非也。朱先生曰：「咸自旅来，柔上居上，刚下居五。」亦非也。大传曰：「彖者，言乎其象，爻者，言乎其变。」如二氏，是象言其变乎？按荀卿子咸感下云：「以高下下，以男下女，刚上而柔下。」据荀氏以正古经，其义既明矣。今其下当曰：「二气感应以相与，止而说，是以亨利贞，取女吉。」而以男下女，归刚上柔下之前耳。「咸」本训皆，而彖传以「咸感」为言。宋李舜臣本字说，遂谓无心之感。人相感诚不外心，然若有所系，则意必之私耳，何以为感哉？复彖传言「天地之心」，咸言人心。乾气化之始而曰「品物流形」，咸形化之始而曰「二气感应」，故知形气之不相离也。
象曰：山上有泽，「咸」；君子以虚受人。
初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。「拇」，依子夏作「□」，古文。荀作「母」。六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶「居吉」，顺不害也。
「腓」，说文云：「胫腨也。」下体股足之间，二象也。荀氏作「肥」，谓五尊盛之称。卦以拇、腓、股、脢、颊为次有义，知荀氏非矣。二阴柔不能待感而先动，故「凶」。然本体「艮」，盖「咸」则动而体「巽」，进退居则不变为艮止，故不害也。何子元以顺慎通，与坤四传同者，非。崔憬谓「承比于三」，亦非。二、五正应，非戒其不感，欲感而后应，不可躁也。吕仲木曰：「本义训居为静，与小象虽字不合。」愚谓吕氏过矣。
九三，咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。「股」者，三互巽之中也。「执」犹「执友」之「执」。「随」指二「拇」，动足未必听，故初于四有志而已。二互巽之下，进退之初，而腓动静之制在焉。三居互巽之中，股可止而牵于腓，故云「亦不处」。以互巽进退，而失艮体之止，于上六正应，亦失所以为主矣，其往宁不吝哉！「执下」，谓下比二，以为所执污下，误矣。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。九四以阳居阴，虽失其正，然与初为感者，「贞」也。「憧憧往来」，四上感五，五下感四也。「朋从尔思」，四、五俱阳为朋，「尔」谓四也。四虽刚而体说，故象如此。毛氏璞曰：易言「悔亡」自此始。「悔亡」者，齐履谦曰：功能掩过也。
九五，咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。
「脢」，子夏、郑、虞、王皆谓脊肉。说文：「脢」即膂也。心繋于膂，以奠神明，宰庶务，故诗言「膂力经营」。王弼以为「心上口下」，陆师农因谓「喉中脢核」，冯椅曰：「喉之出纳所」，皆非也。九五有正应，而三体「艮」执之，五自瘁其膂而已，「不解于位」，「民之攸塈」，故仅免于悔。然失说使之道，非感之中，志在末务而已。俞氏「末」下当有「发」字，非。李鼎祚谓上居卦终为末，亦非也。卦以感为义，而爻以静为善，何也？凡感贵以神，横渠先生所谓咸卦六爻皆以有感不尽咸道，故君子欲得以虚受人也。「虚受人」者，即所谓神之感而无意、必、固、我。诸爻动而无静，五静而无动，皆非心之正也。上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
「辅」，虞氏作「䩉」，耳目之间称「䩉」矣。「滕」，陆氏曰：「达也。」九家作「乘」者，非也。项氏曰：「初、上皆不言凶悔、吝者，当感之时，柔在内者必应于外，柔在外者必说于内，皆其常理。又所应皆正，非妄感也，故无凶悔。事有当用播告者，滕口说非鄙之专倚，则亦非美也，故不得言吉。」苏氏曰：爻配一体，自拇而上至于口，当其处者有其德，德有优劣，而吉凶生焉。六体各见非全人，见其所感非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉。不凶则吝，其善者免于悔而已。彼以夫五爻者皆有为之病，五惩其病而举不为，是无为之病也。
脱简。据荀子「咸，感也」下脱「以高下下」，据荀卿男下「女在柔上刚下」之下证误。「拇」，依子夏作「□」。恒䷟巽下震上
恒。亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：「恒」，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
贞所以为「恒」。说文：恒，从心从舟，在二岸之间，彻首尾矣，而在既亨无咎之后，何也？上下未交则不见可贞者，恒之始，刚柔适职而情深通，可久之道也。居恒之世，而利有攸往，欲及其未穷，不见更端终始之迹，非一定不易之谓也。吕仲木引大传「穷变通久」为言，然至穷乃变，非先天不违矣。予友山东李茂钦曰：「成章而后达，亦恒意。」其称天地之道者，双湖胡氏曰：「卦自乾坤交是也。乾言性情命，而咸、恒独言情，随所见而标之耳。学者至分天人以通之，凿矣。」咸、恒之情，有不发于性者乎？
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
平庵项氏曰：「巽入而在内，震出而在外，二物各居其位，故谓之不易方。雷入从风，风出从雷，则易位如益而言迁改矣。」夫项氏得其象矣，义则未尽。既动而顺，又易方焉，则渝常道。故不易方者非泥，惧诱于物也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。「浚」，如春秋浚洙，诗小弁「浚泉」之浚，谓深之耳。苏氏下沈曰：浚即巽入也。入者，内辞。如朱义，四不应初，初不能度势，性务入深，以常理求之，则外辞矣。下巽为妇，故内三爻言「妇道」。上震为夫，故外三爻言「夫道」。初才弱志卑，见四之不相下而深藏，可谓贞矣。然不交则两情不通，内职不修矣，故「凶」。不亨而用贞，终必两废，故「无攸利」。曰「始求深」，言始未可遽求深入也。
九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
咸九四、恒九二，皆以阳居阴，非贞也。恒之二不曰「贞」而径言「悔亡」，咸九四「不正不中」，恒九二「不正而中」，中重于正也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
巽为进退，其究为躁卦。三居巽极，德之不恒甚矣。横渠谓「进则犯上，退则乘刚」，非也。吴氏以为妇失职被黜者。「羞」，食之加馔，主馈者既失职而出，或人非可主馈而代之承进者又非正馔，皆非常也，奚而不吝？
九四，田无禽。象曰：久非其位，安得禽也。
「田」者，震为大涂；「禽」者，巽为鹳，禽之类也。初六浚而深入，「无禽」之象。以九居四而在恒时，久非其位，失夫之刚，无以供中馈之烹饪矣。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
上六，振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
「振」，虞、张作「震」，动也。说文作楮者，非。上六，振恒，震体也。公羊传曰：「震之者何？犹曰振振然也。」上六柔而不夫，居震之极，处于恒终，而奋迅轻动。三不恒而强振之为恒，亦终于无功而已。大谓阳，盖三也。在上明其振三之谓也。升阳子读易至咸、恒，曰：大哉，观象之道乎！咸者，少男女之交，人造丹之象也。杂物撰德，备于中爻。互巽在艮阳之中，伏气筑基自巽始也。二阳在互巽之上，鼓巽风追二气于兑口也。称二气感应，舍浊来清之谓也。止而说，阳不刚，不可以造丹也。恒之言久长，男女得丹之象也。互兑在二阳之上，明金砂自重稷入也。不正临其上而居互体之中，明次采气以动河车也。巽居互兑之下，明巽风繇兑鼓也，故曰恒久。古之久视者，其观变于阴阳乎？斯言有窥矣。
「证」字，据礼缁衣，「证」字者一。「恒其德贞」之「贞」作「侦」。据虞、张本，「振恒」之「振」作「震」。遁䷠艮下乾上遁。亨，小利贞。「小」谓二阴也。「遁亨」以乾言，「小利贞」以艮言。体艮止而不遽以侵阳，乃艮之贞。而彖传浸长之意，康成以敬仲辞卿当之，意或近矣。
彖曰：「遁亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
否亦刚当位，何以异遁？二为三所畜，上下之交未绝也。以权应柔，顺时而行，心遁而身在位，明哲以保其身者乎！象曰：天下有山，「遁」；君子以远小人，不恶而严。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也！卦之名「遁」，以二阴浸长而迫阳以遁，初非自遁也。传义谓遁而在后，非卦象义矣。四阳将遁，初尾其后，犹远于阳体，「艮」止而不相犯，故厉而不灾也。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
二柔浸长，为成卦之主，用事之爻也。然柔中而正，体「艮」用三，以自执其「侵陵」之志者。「黄牛之革」，谓九三，「艮」之所以为止者也。吴氏曰：「二，下卦之中为黄，坤为牛，而上画变成坤，是牛外之皮变，故为革。」愚谓乾为马，震得乾之初亦为马。坤为牛，巽得坤初亦为牛。二变体「巽」，故称「黄牛」。二以三自执，故三「系遁」也。
九三：系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厉」，「有疾」惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
九三当阴长陵阳之界，既与之同体而下比之，是以不免疾厉。「畜臣妾吉」，畜下二阴，使制于阳而不陵上，则吉也。畜如畜君，何尤之？「畜」，止也。臣妾者，艮象，观旅得之。初位刚臣，二位柔妾。虞翻曰：「三消成坤，与上易位，坤为臣，兑为妾。」非也。
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。三、二私比，则为繋恋，四、初正应，故称和好。朱义：「乾体刚健，有所好而能绝」，是也。九刚可为君子，四柔亦能为小人，故设小人之戒矣。九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
二虽浸长，然以中正体艮，尚可转移，而九五亦有治遁之才，能嘉美其遁，使不犯阳。俞谓九四刚而不正，远小人以情；九五刚而中正，远小人以礼，以别「好遁」、「嘉遁」者是已。孔疏：五正二志，成遁之美。刘氏以为五无去位，义为不悖矣。
上九，肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。句字音无误。大壮䷪乾下震上大壮。利贞。彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。大壮「利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
一阳来复，见天地之心；四阳见其情。「仁者天地之心」，情其所发也。咸、恒、萃言万物之情，而「大壮」不及万物，读易者繇是以知万物之情不能正且大如天地矣。
象曰：雷在天上，「大壮」；君子以非礼弗履。
李茂钦曰：「自反而缩，虽千万人，吾往矣。」
初九，壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。初九在下先动，「壮于趾」之象。杂卦传曰：「大壮则止，阳止俟阴之消，未可遽进，故征凶。」「孚」，犹公羊所谓「季氏孚」云尔，二非正应，故谓之「孚」。朱义以「孚」为「必」，谓之「必穷」，此注家之误，繇王弼以来莫改矣。俞氏曰：「上无应援，遂孚于二，不得已而孚者也，故曰其孚穷。」
九二，贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。
九二虽不正，然以九居二，壮而得中。朱先生谓「因中求正」，不然也。秀岩李氏曰：「爻辞言九二贞吉者三，此言以中解，言得中道，未济言中以行正，大意相类，但各叶韵耳。」
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触籓，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
「罔」，犹孟子「罔民」之「罔」，与「网」同。三变体离目为网，故陆氏以罗释其义，谓蒙覆取之也。朱先生视有如无，过于勇，不然也。假而曰「君子用无」，不成语矣。且过勇则与用壮何异，而又别构奇言乎？大壮正而已，而或用力，或用智，则贞于威厉矣。「羝羊」，荀爽曰：「三与五同功为兑，故曰羊触籓。」侯果曰：「九四体震为竹苇，故称籓也。」「羸」，马氏曰：「大索也。」羸其角者，兑为附决，故孔疏云：「拘累缠绕也。」
九四，贞吉，悔亡。籓决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「籓决不羸」，尚往也。
九四乘壮体震，欲消二阴，故「贞吉」。内逼三阳，外敌二阴，然爻刚位柔，不极其壮，故自决其籓，不以羸三阳之角，则触者反止其輹耳。洪景卢谓「赖震阳之壮，故不羸」，岂其然哉？临敌而輹壮，可以往矣。「舆輹」者，国语云：「震为车，四成卦之主，故舆以大言。」大者，阳也，异余爻矣。
六五，丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
「羊」，洪景卢谓九三、九四、六五为「兑」。「羊」，郭举正作「牛」，非也。「易」，王肃音「亦」，畔也。陆绩作「埸」。晁以道曰：「易，古文疆埸字，与象数合。」九四之刚，非六五之柔所能制，是以任其畔而亡去，与在籓羸角者异。夫羸角者无攸利，则丧羊者宁有悔哉！位不当，读如「彼恶敢当」之当，广韵：「敌也。」位不当，谓五柔顺不敌群阳也。
上六，羝羊触籓，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
羝，谓三。埤雅云：「大壮之极，疑于羝羊。」非也。上六阴柔，象不可为羝。籓，上自谓也。上以重阴居五固籓之后，欲退羸角之三，下有九四壮主，比之而不能也。「遂」，进也。居一成之地，进无所之，壮终震极，不计审而发，故曰「不详」。郑、王肃以「详」为「祥」，非也。「艰则吉」，知艰而辟也。「证」字，易据陆作「埸」。晋，䷢坤下离上
晋。康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
「晋」下，依王弼、郭京脱「亨」字。「康侯」，以顺而进，来朝之侯也。考工记曰：「母或若女不宁，侯不厉于王所。」即其义。「锡马蕃庶」，互坎马，美脊也。坤为众，故「蕃庶」。「锡」，如「师锡」之「锡」，谓下与上也。离日在上，故「昼日」。三阴在下，故「三接」。姚氏曰：觐礼延升，一也。致亨，升致命，二也。亨升三劳之，升成拜，三也。
彖曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
「柔进而上行」，晋、明夷皆以离取义，而晋之离在上也。程先生曰：凡卦离在上者，柔居君位，多云「柔进而上行」，如噬嗑、暌、鼎亦通。「是以」下，依郭京、俞琰脱「亨」字。或曰：三女之卦在上者，巽则六四皆谓之「上合」，又谓之「上同」。合、同，皆谓五也。兑在上，则上六皆谓之「上穷」，俱不得为「上行」。独离为得尊位，则谓之「上行」耳。
蜀才云「自观卦」，朱先生从之，不然矣。
象曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
平庵项氏曰：「自昭以象地，明德以象目也。」
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。「摧」，依郑读如「南山崔崔」之「崔」。四体艮，在坤土之上为山也。晋以进为义者也。九四据二阴欲进之冲，为初之应，故有「崔如」之象。初之应四，正也，故象曰「独行正」。以为独行，则正不必以众也。「罔」，与罔罟之「罔」同。虞翻曰：应离为罔。「孚」，谓二、三，犹云夷伯李氏之孚也。说文作「有孚裕」，朱义不为人信者，皆非。初在二、三之下，有「罔其所孚」，晋以应四之象。以柔在下而体顺有「裕无咎」之象。盖众允之志不在于四，未肯受命，须宽以居之也。六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
二无应援，欲之五而四将据之，上疑五之不断，下防四之见害，又动则成坎加忧，皆有愁象。柔顺中正，静而有常，四亦终莫能闭，盖吉象也。「王母」者，吴幼清曰：「六三之阴在二上，犹母也。九四之阳尊于四，犹父；六五之阴又尊于父，犹王母。」黄润玉以为𮤲宫姜嫄，疑不必然。六三，众允，悔亡。象曰：「众允」之志，上行也。
允从，说文作□，字从本、从屮，谐允声。本者，进趋，草亦进而上彻之义，方于象叶。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
「鼫鼠」，子夏、郑、瞿皆作「硕」。「硕」，大也。二、三、四互艮象鼠，九阳画为大鼠，本草指为「蝼蛅项」，以土狗言，皆非。鼠以昼伏，非能以昼进者，三阴欲进丽六五大明之君，九四以非类畏忌群阴，自疑其往也。晋之时，众皆以柔进，而四独以刚，是贞于厉者。或曰：六五大明之君在上，九四恃刚而进，犹鼫鼠扑火而见𦶟也。「位不当」，当读平声，言不敌众允之势，未能抚而有之也。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。
以阴居阳，悔也。五居「离」体之中，有大明之德，而下皆顺从，故其「悔亡」。「失得」，依孟、马、郑、虞、王作「矢得」。马、王云：「离为矢。」今按弧矢威天下，于「睽」取「离」，是其象。荀爽曰：「离者射下，故为矢得。」星氏谓象数之合，此也。在「旅」，「离」而遇「艮」止，则一矢亡。在「晋」，「离」而遇「坤」顺，则「矢得」。矢得则获下，故不必忧虑而「往吉无不利」。荀爽曰：「中盛光明照四海也。」朱义缘辅嗣、伊川小变之曰：「去其计功谋利之心。」非矣。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
孔疏曰：「西南阳位，处晋极明终，犹日过中，已在于角而犹进之象，故曰晋其角。」朱先生依虞翻等旧说，谓「角刚居上」，不然也。「维」，交结也，上穷无可进，返而与五相维。离五为中女，蚕丝故称「维」。离为兵戈，故称「伐」。四与上同体，故为私邑。虞翻谓「坤为邑」，通常而不达变矣。明之将终，不能及远，与四同体，四闭其应，无以令之，而至于用兵，道不光矣。四、上皆阳体离而熖烈，故皆称「厉」。此正而「吝」者，言乎其小疵也，与谦上之「征国邑」不同矣。证字，依郑「摧」作「崔」。依说文「允」作「□」，依子夏「鼫」作「硕」。
依孟、马、郑、虞、王失得作「矢得」。明夷䷣离下坤上
「明夷」，利艰贞。彖曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
「大难」，关天下之难；「内难」，一家难也。处义者歉于外顺，处恩者忌于内溺。内难能正其志，此独指六二言之。朱先生谓六五盖爻辞，误之也。
象曰：明入地中，「明夷」；君子以莅众，用晦而明。莅众，坤为众也。
初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。
离有飞鸟之象，于旅见之。初居下无责，又去灾尚远，而离以察几，故垂翼而飞。王辅嗣曰：「绝迹匿形，不繇轨路，故明夷于飞。怀惧而行，行不敢显，故垂其翼。」是也。「君子」，谓初。初与四应，六四互震之中画为大涂。「于行」，谓自初适四也。「三日」，历三位，乃之四也。左氏纪楚丘之言：四日之谦，明而未融。日之动，当三在旦日，离象也。乾一、兑二、离三为三日，非也。离似颐，有求口实之象。变则不食，未去则垂翼，缓之至。行则不食，亟之至也。「有攸往」，则其迹露，故「主人有言」。「主人」谓四，犹睽之主，皆指其应。九家易谓众阴者，非也。「言」，左氏曰：「火焚山，山败，于人为言。」按洪范亦以言属火。九家以四五体震为言，失之矣。潜遁则有不食之厄，显行则遭妄动之讥。
六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之「吉」，顺以则也。
「股」，依马生作「般」，云：「日随天左旋也。」晁氏曰：「约周髀而言，当作股。」晁盖指勾股，亦旋意。王辅嗣曰：「行不能壮，意谓髀股。」吴幼清遂指三言之，非也。于象离为目，为目，不为股象。郑以「夷」作「睇」，曰：「二辰在酉，酉是西方，下体离，离为目，互体在震东方，又在辰，得巽气为股。」非也。六二居中得正，顺于九三拯，子夏作「枡」，上举也。夷日，明于左旋而升，用晦之道也。吴幼清曰：九三阳刚在六二之前，互震下画，为马足，作足之马，互坎中画为美脊，亟心之马。壮则行地无疆，能枡举，六二不畏于上之夷明，故吉也。五夷二而三拯之，嫌于内比，二柔体正，故象以顺则明之也，二能免夷明者也。朱义：初见伤，二伤而未切，虽本王程，然未有初灾反深于二者矣。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。
离，南方之卦，九三以刚居刚，又互震动，故为「南狩」。吴幼清曰：大谓三之阳，三与上应，上者，三之首，故曰「大首」，谓能得上六也。「疾贞」，程朱连读，项玩辞，「贞」字自为句，得之。
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
坤为腹，离亦为腹。凡称先阴后阳，先左后右，画卦先下后上，则左腹谓离。初指四所应者。初「攸往」，四暗而「有言」，必待「入左腹」，「出门庭」，始获初明夷之心。初互坎之下为心，盖四虽非明夷之主，君子以为不谅人只矣。「门庭」，坤偶阖户有门象，四自谓也。吕仲木、蔡介夫谓医书心在左腹，不然也。彼自以昧言耳，心岂在左腹哉？朱先生谓「六四居暗尚浅，犹可得意于去」，亦不然矣。吴氏谓「三、四、五，艮之反体，艮为门阙，五在门阙之外」者，近凿。
六五，箕子之明夷，利贞。象曰：「箕子」之贞，明不可息也。五以柔暗居尊，为明夷之主，夷二之明，故其象如此。「箕子」，蜀才作「其子」。俞氏曰：「其子即箕子也。不敢显称箕子之名，遂微其辞而曰其子。孔子逆知文王之意，乃于彖传显言为其箕子。后人因彖传称箕子，遂于爻辞并加竹作箕。文王本文，盖即是其子，非箕子也。其子指六二，六五为明夷之主，六二在内，正应其子也。」愚谓，俞氏说是矣，此所谓文王之危辞也。若诸家以六五为箕子，而以上六为明夷之主，则不可之甚，固当从俞说。
上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
以阴居坤之极，不明其德，夷三之明也。「初登天」，得三之应也。暗极而不能援，然后三竟匿坤地之下矣。盐铁论文学：易曰：小人处盛位，虽高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善终身，未之有也。是以初登于天，后入于地。曰：疑为文言矣。
证句，据项氏，「疾贞」之「贞」自为句。证字，据马、王，左股之「股」作「般」。
证字，据子夏，「拯」作「拯」。证字，据蜀才，「箕」作「其」。家人䷤离下巽上家人，利女贞。
巽长女，离中女，而各得其正。舜之厘降，文王之小星也，故「利女贞」。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄弟弟，夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
家人男女正位，以言乎巽，阴四内，阳五外也。长女出嫁，从夫也。家人有严君，父母之谓，以言乎离也。中女在家，从父也。此自以义言之，与六十三卦所陈别为例也。今乃中执一说，必曰二为女，五为男，二为母，五为父。汉自虞、荀迨宋程、苏诸家，倡而和之，同守不变。夫离再索而得中女，无母象；巽一索而得长女，无父象。今奈何误誖至是哉？马融独知家人女为奥主，长女、中女各得其正，称「利女贞」。于彖传亦不能明其旨也。吴幼清曰：「五为巽女之夫，居三画卦之人位；三为离女之夫，居六画卦之人位，故曰家人。」
象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九，闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。离体而有先见之明，能防闲于有家之始，故虽刚而不中，亦能亡其悔。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。「中」谓二居下卦之中。二不变则互坎，二变则互兑，皆有饮食之道，为「中馈」矣。以妇职，故举以明之。易象言「顺以巽」者三，蒙六五以本爻之变言，渐六四以本爻不变言。此指所应爻言，皆有巽象。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。
「嗃嗃」，依刘向作「熇」，与诗「熇熇」同，离体之象。九三重刚离极，惟悔厉乃吉。然使其妇子至于嘻嘻则吝，吝言乎其小疵也。「嘻」，字书：「叹也。」一曰有所多大之声。礼「嘻甚」，周颂「噫嘻」，皆叹辞也。嘻嘻甚于熇熇，盖不堪而叹，不以训笑。说者自汉来皆曰「嗃嗃」之反。宋王回疑重刚卦无嘻笑理，以谓难意，独得卦情矣。三颛尚其刚，使其妇子不能容而叹，岂有不吝者？亦异于上九之威如矣。「威如如」者，如威而已，不颛尚刚也。
六四，富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
四承乘应皆阳，是上下内外皆富矣。四为巽主，居得其正，有巽入而安其居之象。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。假，当依马融古雅反，大也。朱先生从陆氏训「至」，恐有不然。此与丰「王假」之「假」同。丰彖传谓「王者以天下为家」，故云「尚大」。今此独曰「以是至于有家」，则其辞不达矣。天下为家者，势大易忘。「勿恤」者，苏氏所谓简易勿恤，以通相爱之情者是也。
上九，有孚威如，终吉。象曰：「威如」之吉，反身之谓也。吴幼清曰：家人卦初、上二爻，以卦之初、终取义。下体在下之家也。以有家之臣而言，三为夫，二妇也。上体在上之家也。以天下之君而言，五为王，四为后。不敢远应为配，而取近比者，家道尚亲也。睽䷥兑下离上睽。小事吉。
革亦二女同居而大亨。革以九居五，六居二，大亨者，以其正也。睽胥反焉，所以仅「小事吉」也。
彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！
睽吉小而用大，何也？苏氏曰：「人苟惟知同之足，若是必睽。人苟知睽之足以有为，若是必同。」
象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。
初九，悔亡。丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
初应在四，互坎，马象也。而为同体之五所乘，故有「丧马」之象。然四往无所之，则正应者合，其势自复。王弼谓「物莫能同，其私必相显」。非也。虞氏复谓四变则互震为逐，上乃艮，故勿逐。亦迂曲矣。吴幼清知坎为马，顾曰：「坎下画柔，变刚为兑，坎体失，故丧马。初变为柔，坎体复，故勿逐自复。」不求于四，而求诸初九，其取象宜其隐哉！「恶人」，刘氏读如周郑交恶之「恶」。九四不当位，又睽久而不同心也。初才刚体说，刚则自守者坚，说则不拒绝人。苏氏曰：以其难致舍之，则从我者，皆吾疾也，是相率而入于咎耳。故「见恶人」，所以辟咎也。今谓如阳货之类者，非同德相应矣。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。「主」谓五。说文：「巷，里中道。」何休云：「一里八十户，八家共一巷是也。」离中虚，有巷之象。不言「家」而言「巷」，二、五皆不当位，卦繇此成「睽」。然俱求其党，注家谓之「出门同趣，不期而会」。盖卦名「睽」，而爻义则贵其合。二本五之所求，彖传以为「应刚者」是也。得其正应，又何咎耶？说者谓二、五君臣之「睽」如此。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。三互离为「见」，非正离也。互坎为车、为「曳」，非正坎也。「曳」者，缘地而不能行，义取坎陷无牵退之意也。互离又为「牛掣」。王弼曰：「滞隔所在不获进。」说文作「觢」，牛角一俯一仰，不能驾舆行也，无前掣之意。六三以说为成兑之主，而丽文明之君，然才弱难进，故象如此。或曰：「挽」者，牛前而车后。今三、四、五互「坎」，稍前于离牛；二、三、四互「离」，反却于「坎」舆，用通。「其人」谓三，三之「天」谓上也。阳爻故称「天」。「且」者，未必然之辞。「鼻」者，上通之物。「劓」之则洬其上通。吴幼清以为三车曳牛掣，而乘车者复将遭上劓鼻之灾也。兑为毁折，所谓「无初」。今言者，因安定晦庵语，谓篆文天而相同，亦附会太甚矣。三、上盖夫妇之睽者。胡仲虎曰：「三、上皆言见意见也。火泽之睽生于动，三、上之睽生于见。」本无「舆曳」，无牛掣，本无「劓」，故其见如此。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚，无咎」，志行也。初、四皆无应，而四称「睽孤」。在下犹可独立，在上不可无辅也。「元夫」，谓初，阳德也。两刚相与，故有威严。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。五以阴居阳，宜有悔。然柔进上行，得中而应乎刚，有「悔亡」之象。苏氏曰：「五配九二，二宗九四，二与四同功，故曰宗。自五言二之宗，故曰厥宗。」李鼎祚曰：「厥宗噬肤，二兑为口，五爻阴柔，噬肤之象。」非也。吴氏指五为二宗，俞氏谓「五以四为宗」，大谬，誖矣。「肤」，六三也。六五所以不适二者，疑四之为寇也。四以噬三，则不暇寇我，我往从二，何咎之有？
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车。先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
上九刚明之极，猜狠太甚，见六三「牵舆」之牛，疑其为背负泥涂之豕。「泥涂」者，兑泽也。虞翻曰：「坎水滞于卦中，不能流，有泥涂之象。」吴氏谓「九四互坎，中画水湿，故六三互坎，下画水旁土，谓泥涂。」凿矣。见六三「载人之舆」，疑其为载鬼之车。三互坎为车，鬼，谓离也。离，南方之卦。鬼，南方之宿，有大陵积尸之气。离在互坎之上，故「以星象」。吴氏指九四坎月之魄为鬼，不然也。「载鬼一车」，疑其所载之多不专于己也。既又疑三为寇而射己，左氏作「寇」而下匪寇之「寇」。坎为弓，有射象。「后说之弧」，京、马、郑、王、瞿子元作「壶」，谓三互离大腹似壶矢韇也。虞翻曰：之应历险以与兑，故「后说之壶」至是而疑稍释矣。「遇雨」者，应三互坎也，群疑既释，则阴阳和洽而雨，故吉。卦之睽，始于疑故也。「证」字，据左传先「张」作「寇」。张据京、马、郑、王、瞿子元说「弧」之「弧」作「壸」。
证音恶人，依刘绩读「交恶」之「恶」。蹇䷦艮下坎上
蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
苏氏曰：「艮，东北方；坎，北方也。蹇难在东北，则西南者无难之地。」虞翻曰：坤，西南卦，五在坤中，坎为日月生西南，故「利西南」。「往得中」，谓「西南得朋」。艮，东北之卦，月消于艮，丧乙灭癸，故「不利东北」。其道穷，则「东北丧朋」。蹇本无坤而虞主坤，本以坎险而虞为得，本以艮为知而虞为丧，违经义矣。王弼但谓西南为地，东北为山。程先生因谓「西南坤方为地，东北艮方艮为山」。地平山险，学者承传，遂至朱先生不能改也。朱先生知坤方之误，不以入本义，而艮方之言，又遂遗坎。吴幼清之言曰：「凡爻位初东、五南、四西、上北。初东，山下，最卑；上北，水外，最险。往来上下，二体穷尽之处，不若交际之处为利。以爻位分，绝无所据。」彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时义大矣哉！
艮有光，而又互离为见，「往」谓在上。以解反对言之。解曰「乃得中」，坎在下也。此曰「往得中」，坎往而在上矣。解曰「往有功」，四之阳动于上也。此曰「其道穷」，三之阳止于下也。朱先生主坤，荀爽主小过，何子元主升，皆非中义。郑训作和，与说文同。王肃又训作「适」，俱违远卦象。刘绩读如解「得众」曰「中众」之误。卦本无坤，刘说谬矣。杨敬仲曰：「自春之始于东，而中于西南，穷于东北，则西南有中之象，东北有穷之象。」是杨言亦支也。「贞吉」，谓五也，传所谓「当位贞吉以正邦」者是也。朱先生通指五爻，失之。
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
郭京举正「以反身」作「正」。愚谓，反身者，取诸身而足以诏蒙士，其义为优。初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
「往」以「坎」言，「来」以「艮」言。「待」下，郑本以有「时」字者，是。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。沈存中云：「王，五也。臣，二也。蹇蹇者，五蹇而二亦蹇。」是也。胡炳文遵洪迈之说曰：「坎又互坎，得蹇蹇之义。」朱先生谓「应在险中」，皆未尽象旨矣。
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
「来反」，郭京举正曰：来正，盖以九居三，又不失本体艮止之正，且在下二阴之所倚重，故「内喜之」也。
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
「连」，马云：「难也。」四体坎险，而又在互坎之间，外难未夷而归遇难，故曰「往蹇来连」。「连」者，难之相仍也。朱先生谓「连于九三，合力以济」，非也。「当」，广韵云：「承也。」「实」，阳也。九三以阳居阳，在四之下，是承四之位者实也。犹屯之乘刚，意同而辞异者也。王弼谓「得位履正，当其本实，虽遇于难，非妄所招」。俞氏读作去声，曰：「但言当位，则六二亦当位，故加实以明之。」皆非象旨矣。
九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
「大」，谓阳；「朋」，指九三阳类。九五成险之主，刚健中正，故其象如此。三、五虽非正应，然异位同功，犹解九四解三而俟二也。六二言「臣」，而九五不言君，「大」即君也。人君无可去之义，故止其所而俟朋来以济难。「以中节」者，诸爻皆取不往而来。九五正位不动，无往无来，天下之济难者，朋来而取节焉。「大蹇」之世，易于姑息，朋来之众，难于齐一，故其中道可节之也。
上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
「硕」，即大也，指三之阳。阳太阴小，不言「大」，以别于「大蹇」也，故曰「志在内」，明其下应三也。朱先生止谓来就九五，则与「见大人」为复语矣。上能出险，故「吉」。「利见大人」，比九五也。
脱字据郑氏，「宜待」下有「时」字。「正」字据郭京正误「来反」作「来正」。正音据义依广韵，「当位」作平读。解䷧坎下震上
解。利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
「解」，陆德明作「蟹」音。按卦以免险为义，则读当如「解棼」之「解」。序卦「解缓」，别一义，乃如德明作「胡卖反」耳。苏氏曰：「所以为解者，震与坎。震，东也；坎，北也。解者在此，所解在彼。东北解者之所在，则西南者所解之地也。」无所往，其来复吉，言乎二也。「有攸往夙吉」，言乎四也。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。
「西南得众」者，何也？西南所解之地，平易近民，民必归之。「来复得中」之上，李鼎祚本有「无所往」句。「无所往」，言其与民休息也。「来复」，复东北也。解之「利西南」者，东北为之也，震东而坎北也。蹇、解反复之卦，蹇九五向往在上，今反居二，为「来复」；蹇九三向体艮不动，今进居四，体震动，为「往」。虞翻主四反释「来」。虞既以初往四得坤象为利矣，初苟来复，何以成解乎？荀氏谓二处中成险，「解」何取于成险之义乎？朱先生主升之三，胡仲虎主小过之二，俱非也。凡彖，不假于一爻之变以立义也。「其攸往」者，虞谓初之四，胡谓二之四，朱谓三之四。卦无坤而强立坤义以就其说，自汉以来之失也。凡彖统论六爻之体，不假于一爻之变以立义也。爻占其变，则有之矣。「无所往」者，要解之成；「有攸往，夙吉」者，原解之始。朱先生谓有功指二，殆亦不然矣。隆山李氏曰：「蹇止乎险下，不若屯动乎险中。屯动乎险中，又不若解动乎险外也。」
天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲，折解之时大矣哉！
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
际，交也。九二为下卦之主，而六阴柔弱，自下承之也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。二于地称田。三狐者，三阴。九二比初，比三应五也。九家坎为狐。虞翻曰：变之互艮为狐，二、三、五历三爻，故「田获三狐」也。按，既济坎亦取狐象，不必言变为艮。又其所历有九四，九非阴，不得与三并称狐。吴幼清曰：下坎为狐，三、四、五又互坎，有三阴。朱先生谓卦四阴，除五君位，余三爻即三狐。意亦近之，而未尽矣。「黄矢」，互离为矢，居二为中。黄者，中之色，矢之齐，五分其金而锡居二，以柔济刚，故象曰「得中道也」。俞氏曰：众皆疑而我释之，故言获中直则在我而已，故言得。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
据释文，乘，平读。六三将出险，然才柔志刚，负四乘二。坎为舆也。寇，指四。洪氏谓互坎为盗，四刚而不中，见三乘其同类，愤而不能容之。四、二皆解主，而以四为寇者，三、二同体，已服虽僭，犹可宽以解之也。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。「拇」，王弼谓三。李鼎祚曰：「九四体震为足，三在足下为拇。」然则王以为手拇，非也。程、朱二先生谓初为「拇」。按，初刚柔之际，义无咎，不应解之。「朋至」，苏氏谓九二，王弼谓初。按，「朋」，同类。四与二同功皆阳，则苏说是也。二、四俱为解主，四虽比三，然为震主体动有能解去之象，故二不致疑至而相孚也。「解拇」何以未当位？三以负为羞，知其不能承四之位也。「当」，承也，秀岩李氏以为不当君位，若进之五，则虽去群阴，亦不然矣。六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：「君子有解」，小人退也。
「维」者，互坎之维持也。俞氏谓，六五下应九二，近比九四，二君子相与维持，事从解释，小人有生路可趋，吉之道也。初、上皆非正，故谓「孚」，皆阴，故曰「小人」。今谓君子之解，以小人之退为验。孚无验义，君子之解，小人信之，自退而同解也。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
上高而无位，公也。上体三、四、五互坎为弓，上六变为刚，则四、五、上成离，又有矢可射。「隼」。虞翻、王弼指三、三互离为鸟，而处坎上，隐伏为盗，隼象也。阴之在下者象狐，其在上则象「隼」。墉「坎」，王公设险之象，在坎上，故称「高」也。三负四乘二，二阳皆欲得之，不能去也。然二阳自配初、五，则三所疑者惟上六耳。上虽与三为应，而三失位负乘，不见应也。上居动之极，为解之成，不党而将解其荒悖，故能射而获之。隼获争解，二与四无不利者矣，此所谓「解」也。易之戒震动多矣，今动静而无不利者，自坎而进于震，经历险阻而后动，器成而时至矣。
「脱」字，据李鼎祚彖象，「其来复」上脱「无所往」三字。正音，据卦义，读如「解纷」之「解」。据释文「且乘」之「乘」平读。损䷨兑下艮上
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损而「有孚元吉，无咎」，苏氏曰：「为上卦言也。」可贞，无咎，利有攸往。「曷之用？二簋可用享」，苏氏曰：为下卦言也。损、益三阴三阳之卦，损之成卦在三、上二爻也。苏意以损道上行而举而之上则无下，皆贞而不往则无上。「可贞，利有攸往」者，贞者有往者，故曰「曷之用」。曷之者，择之也。用谓用损之道，俞氏所谓问辞也。二簋者，兑之二阳，俞氏指六三之偶，非也。可用者，答辞也。言可用者，其为物薄，适时之变，非其常也。兑本乾，而九三独上，故变为阴。初与二意向之，犹祭之设簋，精意以享之，我非实与，而神非实取也。
彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
「损下益上」，蜀才、虞翻等皆谓自泰来，朱先生不从，亦自知卦变之说，不足以明经旨矣。「其道上行」，自阳而言也。「二簋应有时」者，初九「遄往」，而九二「征凶」，故二簋虽应，而往有时也。经言「二簋用享」，言乎其损也。传言「应有时」，裁乎其物也，故不同也。「损刚益柔有时」，三益上之时，辅嗣以为刚为德长，损之不可为常也。「与时偕行」，通损益盈虚之时，辅嗣以为，自然之质，各有定分，损益之加，非道之常也。传凡三言时，盖极论损下益上、损刚益柔，在损时则可，非其时有不必然者矣。升阳子曰：「应有时」，辨铅生望远之意。少女之遇少男，可以造丹矣。察识药苖者宜知之。象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
扬雄曰：「山杀瘦，泽增高。」俞氏曰：忿怒如山之突兀，况多忿如少男者乎？故君子惩之如摧山，意欲如泽之污下，况多欲如少女乎？君子窒之如填泽。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。通尚于上者非。「尚」，庶几也。「合志」，合二也，为大作自营而不苟于损也。
九二，利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。卦以损下为象，九二何以往凶也？五虽柔而居刚非不足，二虽刚而居柔非有余，则二不可复往。「损」之任在三，而初、二皆非所当损。初以刚居刚，且欲酌损；二以刚居柔，说以奉五，非益上之道，故「弗损」以「益之」。「弗损」，晁氏客语，为读者是。初九之「遄往」，迹与心合，故曰「尚合志」。九二独心向之耳，故曰「中以为志」。守其刚中，所以益柔中也。传言「设簋应有时」，谓此乎？
六三：三人行，则损一人，一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
「三人」，即下兑三爻。「一人」，六三也。「损一人」，即「一人行」也。互震为大涂，三人位，故曰「三人行」。「得其友」，虞翻上据坤，应兑之三，兑为友，故称「得友」。是也。本义：一阳上而一阴下，何以言损下哉？
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。「疾」，谓「坎」，为心病。四应在初，二之病，四为之。虞翻谓「疾二」。蜀才谓「疾初宜去之」。王辅嗣谓「疾初宜纳之」，其指不同。程朱缘是以为「损其阴柔之疾」，然皆非也。「遄」，即「遄往」之「遄」，谓初。苏氏曰：下之损者有限，而上之求者无已，此下之所病也。我去是病，则夫遄者喜我矣。自初言之，「已事遄往」，则四之求我也寡，故「酌损之」。自四言之，「损其疾」，则初之从我也易，故「遄有喜」。
六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
六五虚中损己，本受下之益，而上九与之相比，故曰「或益」。而象传「上祐」者，谓上九也。「十朋」，虞翻曰：坤数十，取龟者肖离之卦，如颐、益之类也。「或益之」，旧绝句，如益上九「十朋之龟，弗克违」，言受益之可必。横渠说有据矣。两贝为朋，尔雅神灵摄宝文，筮山泽水火为名。黄润玉指大龟背中有二十贝，曰十朋。未详孰是。「元吉」，大吉而已。吴幼清曰：「五居三阴之上为元。」凿矣。
上九，弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。阳实阴虚，虚者当益，而实当损。然上乃受益之地，不可有损，故下应六三，以不损于己者益之。凡损己益人者，所益有限，弗损以益人，则益无方矣。益不自留，故「无咎」，「可贞」而「吉」。本义云：亦必以正则吉，岂以不自留者非正哉？「利有攸往」，得六三一人之损，故曰「得臣」。六三狥义而忘家者也，故曰「无家」。三与上交相为赐也，独以惠而不费当之，失损之名义矣。俞氏曰：益九五之君，以益下为心，故「大得志」。损上九乃臣也，亦「大得志」。然则君臣上下皆当以益下为心也。正句据晁氏客语，「弗损」绝句据旧读及程张或「益之」绝句。益䷩震下巽上
益：利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。「风雷益」与「雷风恒」，大象奚以异义？史绳祖曰：「震，雷位；巽，风位。先震后巽，方位之序，顺而有常，故君子体之，立不易方。益则先巽后震，此为变动，故体之，迁善改过。」
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
阳画曰大。王辅嗣曰：处益之初，居动之始，体刚德以莅其事，而之乎巽，以斯大作，必获大功也。虞翻、侯果皆本繋辞，以为耒耜之利。易道设虚以待有，不止于耒耜矣。朱义：受上之益，不可无所报效。易道屈伸，自然之感，非论报施也。倒体卦益之下即损上也。说者以为上易有为，功则利倍，罪则责薄，故损之上，仅能无咎而已，正且吉。下虽有为，功归于上，罪先其责，故益之初，至于「元吉」，然后无咎。其所居非厚事之地，事事之重厚者，犹诗北门「王事敦我」之云，谓不当任厚事，非矣。六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
「或」指初，以非正应称。或二虚中能受，居益下之时，不独受上益也。王辅嗣曰：帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居震之中，而应于巽，故享帝之美在此时也。朱义居下受上之益，故为卜郊之吉占，非象旨矣。二，地上也，祭天者扫地而行事，因吉土以享也。二，臣道而有王称，自帝视之，王亦臣也。或曰：别标王者，以异于臣，二非王也，亦通。虞翻谓王为五，可谓不达矣。卦以益下为义，爻又益上者，惟其时物交相为赐也。
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
三多凶，称「凶事」。说文云：「凶，象地穿交陷其中。」三互坤而震极，未有不陷，所以为凶事之象也。「无咎」者，干宝以为「处震之动，怀巽之权」者，盖言其时位矣。「有孚」，谓四，以非正应，故曰「孚」。中如中行，「独复」之中，震「大涂」有行象。二、五之中自「贞悔」言，三、四之中自一卦言，非其中爻不备也。六三之「用凶事」，无咎矣。然四者，益下之权在焉，而又近五，为公象。虞氏谓三伏阳为公，五可为王，则三为公。杨敬仲指上九，皆非也。震善鸣，有告象。「用圭」者，圭于文从二土震，震本从坤，受益而成为土，三在互坤之中，又为一土，故曰「圭」。土圭，求端于天之器。王肃作「用桓圭」，虞翻以乾为圭，吴幼清以震为圭，周尚书以为「锡玄圭」之类。刘用熙曰：「周礼珍圭恤凶荒。」皆非也。三告，四用圭，下之求益于上也，固有之。孔子于象传别明凶事，先发后闻，固有此理也。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
「中行」，谓三，益下之权在四，故三告而四从之。四成巽之主，有顺从象。杨敬仲因小过五称「公」，谓公一国之君，以九五为公，非也。俞氏曰：「三事而后告，事凶而去君远也。四告而后迁，事大而去君近也。」「利用为依迁国」者，初阴六阳相易为迁国，二、三、四互坤为国，阳君阴民，六二、六三，国之旧民。不迁者，四迁于初而依六二迁国之君也，初迁于四而依六三迁国之民也。「益志」者，四本者益下之志，故告之即从也。俞氏以损益三四易位为迁，近五为依，亦通。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。益权在四，故三五皆以为孚。四比五，顺其心以益下，五中正，为益下之主，故有「勿问元吉」之象。「有孚惠我德」，谓四之惠皆五德也，传称「中正有庆」者如此。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
上处巽之成，进退无常，当益之极，益终当变，不能益三，非四五之志，故「击之」者至三。四、五艮手有击。象曰：五非上应，故称「或」。位则不能安其身，时则不能易其心，应则不能定其交，其主心勿恒矣。损彖传曰：「损刚益柔有时。」损下之道，时暂而已。益彖传曰：「日进无疆，其益无方。」益下之道，则宜恒久，故上九「立心勿恒」，有凶象。「偏辞」，虞、孟作「徧」，晁本从之。按易击伤者至是，言无相益者耳。人心皆疾，周匝之辞也。朱义曰：「从其求益之偏辞」，徒见王弼本耳。胡仲虎曰：上下经阴阳各三十画，然后为泰否，为损、益。咸，男女之交，变而损则不交。恒，男女之不交，变而益则交。咸者，夫妇之情，情之感也，极必损。恒者，夫妇之道，道之久也，极必益。然损三益上，为损初、二上而为四、五者，不谓损。损四益初谓之益上、五下而为三二，不谓益。益在下卦之下，民爻也。下之上容可损，下之下为民，决不可损也。故损之释彖曰「损下益上」，而不言损民。益之释彖曰「损上益下，民说无疆」，则其为益民也可知已。
「证句」，据九四「有孚中行，自有孚」绝句。「证」字，据虞、孟、晁氏。「偏辞」作「徧辞」。夬，䷪乾下兑上夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
五互体乾为君，又居尊位，「王庭」之象。乘一阴居五阳之上，又与五同体，故曰「柔乘五刚」。兑说小人在君侧，善固结弥缝，而君不疑。「扬于王庭」，肆于君侧也。朱义正名其罪者不然。「孚」谓上六，居兑之成为口舌，号而招三，三以重刚，故「厉」而绝之。心迹无可疑矣，安得非「危乃光」耶？「自」，始也。坤为邑，五阴皆变，而仅存上六，邑之削小者，自邑而告之，先离其党也。范大性曰：「兵戎乃用众，坤为众，乾变坤至五，几于无众矣，故不利即戎。」此得其象而失其义者。即戎以除君侧，未有不乱者。夬之所尚，在决不可施之君侧，故穷。
象曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
决附之时，利施而不利居，故曰「居德则忌」，言不居其德也。欧氏易童子问曰：小人盛则决之，衰则养之。王弼以「则」作「明」者，非。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。吴幼清曰：初为趾，四在下卦三阳之前，与初同位，「前趾」谓四也。丁氏易东曰：四阳为壮，五阴为决，大壮初曰「壮趾」，此因大壮初「趾」而加「前」以别之，非矣。初居卦下，而欲急进超升大壮四阳之位，近九五以决上六，故「壮前趾」之象也。不胜为咎，吕仲木曰：「位卑而无以应，言之无与为倡，行之无与为随，以其愤心而往，不惟决其前趾矣。为咎者，其咎乃自为之也。」
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。「惕号」者，上号三，二闻而惊惕也。二动成离日，而二者地上之位，日至地上，则大明夷，明地中为「莫夜」也。「戎」亦指上兑，为除戎器也。「惕号莫夜」，慎独以养未发之中，发皆中节，又奚以戎为恤哉？
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
𬱓，翟玄云：「乾首之前。」王弼以为「上」，非也。「壮𬱓」者过刚，非君子之夬。「遇雨若濡」，诸爻皆无应，而三独应上。「遇」，言其适然而非本心也。上六为成兑之主，又上于天之泽，故为雨。三爻止疑于污，故曰「若濡」。然实则决而和也。其志之密，人虽有愠，奚咎哉？
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。九四位居下体，股肱之上为「臀」。「肤」在臀下而柔者。四本外刚中柔，志非能决，乘九三之刚，其下不柔，又居兑下，毁折伤而不良于行也。「牵羊悔亡」，说卦：「兑为羊。」王弼曰：抵狠难移之物，谓五也。按说文：「牵，引而前也。」四不以决见伤，若群进相牵以往，则可「悔亡」。程先生曰：「自强而牵挽，以从群行者。」是也。朱义本张子之说曰：「不与群阳竞进，而安出其后？」推之卦象，朱义殆不然也。兑为口舌，故曰「闻言」，即「告自邑」之言也。四变坎为耳，互离为目。虞翻曰：「折入于兑，故聪不明。」言其易溺于所趋也。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。「苋」，虞翻本作「莞尔」之「莞」。「陆」，蜀才同。虞翻作「睦」，谓和睦也。明以识焉。若荀氏从俗之误，盖兑说有莞睦之象。传义皆云马齿苋，非也。子夏传：苋陆皆木根草茎，刚下柔上。此附荀爽云尔。荀氏谓三、五同功而决上，故言决决。五体兑柔居上，苋根小也。三体乾刚在下，陆根深且大也。此自言五，何以及三？又兑虽下刚上柔，而譬诸草木，则八卦之象，于兑无闻矣。近世吴幼清以苋从廿为羊角，从目为羊目，从几为羊足，而取兑象。俞氏不改于旧。按说卦兑羊之旨，考项氏玩辞而附之曰：「说文：苋，山羊细角者。本草亦以苋似羊，陆则羊之所行也。」言虽各有主本，而纡曲不既甚哉！九五阳刚得位，而决附之权在焉。徒以体兑而「莞睦」以决，虽「中行」而未光明矣。盖决而和，此臣之事，而非君之权，以是为「未光」也。易惟其时物而已。三应上，五叱之，俱言「夬夬」，决而又决也。宋咸曰：「计注验经，误增中字。」
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
「证」字。「苋」、陆，据蜀才、虞翻作「莞」、「睦」字。「证」衍文。据宋咸本，「未光」上衍「中」一字。姤䷫巽下乾上「姤」。女壮，勿用取女。
「女壮」，谓巽为长女。初比二，故四「勿取」。朱先生注曰：「一阴而遇五阳，则女德不贞。」其说本郑玄一女当五男之意，而实不然也。卦义本谓所遇而合，无所应，安在其为当五阳哉？一阴方生而以为壮，程子所谓「渐壮而敌阳」者也。
彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
依郭京，「勿用」上脱「女壮」二字。「天地相遇，品物咸章」者，荀爽及九家易曰：乾成于「巽」，位之巳而转舍于离。坤出于离，与乾相遇，盖本相见乎离之意。苏氏曰：刚者，二，中正者，五，阴之长。自九二之亡而后为「遁」，始无臣也。自九五之亡而后为「剥」，始无君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有无为不可也。程先生二五皆中与正，俞氏谓「刚为四」，皆非象旨。朱义从翟玄，指九五为刚中正，二五皆阳，独指九五为刚中者例之，明巽中正皆二五统言之尔。
象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。乾为施，巽为申。命告四方者，所谓夏至之日，施令命诰四方，所以助微阴。虞翻：「震东姤南，巽西复北，皆总在初。」非也。
初六，繋于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「繋于金柅」，柔道牵也。
「柅」，作「鑈」，络丝趺也。子夏易「繋于金鑈」，晁以道曰：「苍颉篇柅作檷，柎□也。」巽为绳之象。
九家曰：丝繋于柅，犹女繋于男，故以喻初宜繋二，若能专心顺二则吉。「有攸往，见凶」，初为二所据，应四则有凶也。「羸」，宋衷、马君以为大索，所以繋豕豚类。巽象阴躁，虞氏必以应言坎象，非也。「蹢躅」，依李茂钦作彳亍，住足于步，止也。行有二足，一步一住。巽为股，为进退，股而进退，则「蹢躅」也。初应于四，二为所据，不得从应，故有为所孚者「蹢躅」之象，即所谓「有攸往，见凶」也。初六在下尚微，不必以刚制二。朱先生以柅为止车物，非。柔道牵矣。九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。「包」，依李茂钦作「勹」，王氏读「庖」，非。「鱼」，阴物，巽为鱼，故初六得称「鱼」。「姤」者，主求民之时，近而先者则得之，不论其应否，嫌若有咎，故曰「无咎」。朱先生谓「不制而使遇众，害由是广」。此可谓治姤之道，而非初、二相姤之情矣。「不利宾」。姤以初为成卦之主，四对初之宾也。宾主相对为正，二以近比而姤初，则初不复应四矣。
九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
九三过刚不中而无所遇之象。「行未牵」与柔道牵相反，以其永牵于初而不行也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
「无」，郭京举正：「失字之误。」注云：「二有其鱼，故失之。」洪景卢谓巽下乾上，故九二有鱼，九四失鱼。盖初者巽主爻，为鱼也。初六不中不正，彖以「勿取」戒之。四其正应而亦失，则后灾也。材刚位柔，民心已去，有起而争之，讵得不凶哉！
九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
「以」，用也。杞者，枸杞，谓二本小木。程、朱二先生从虞翻，以为「高大坚实」者，不然。瓜，干宝曰：「初、二体巽为草木，二又为田，田中之果，柔而蔓者，指初，瓜象也。」苏氏曰：「瓜得所附而后止，故受之。杞则能笼而有之。」苏氏盖缘张弧之说。九五者，姤之主，知初六之势将至剥尽而后止，故受之以九二也。此于初六始姤之情，九五治姤之道，为有见矣。「志不舍命」，俞氏以为传舍之「舍」。象辞「后以施命告四方」，此言「志不舍命」。九五之志将以遍告四方，如风行天，不少停置也。「含」，即「包」，「瓜」，即「章」。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。证字「蹢躅」，依李茂钦作「彳亍」。「包」，依李茂钦作「勹」。
「无鱼」，依郭氏作「失鱼」。证音「舍命」之「舍」，依俞氏作去声。萃䷬坤下兑上萃。亨，王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。萃有二「亨」，二先生并缘马、郑、陆绩、虞翻作衍文。今依王肃本存之。「庙」，郑玄曰：「互有艮巽，巽木在艮阙之上，宫室之象。」愚谓兑为巫，宫室而有巫，庙象，是矣。谓四本震爻，长子，五本坎爻，隐伏居尊，为鬼神象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼，则亦迂哉！「大牲」，李鼎祚曰：「坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。」吴幼清指下坤为牛，上兑为羊，三、四、五、上肖坎为豕，而三牲备，亦通。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故「聚」也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
「孝」，指祖考。「享」，指诸侯于庙。觐礼三享皆束帛加璧，庭实惟国所有。诗「率见昭考，以孝以享」是也。明则有礼乐，幽则有鬼神，乃萃之大者也。而朱先生曰：「庙所以聚祖考之精神。」按彖传「孝享」之义不止此，天地万物之同情，即所谓「顺以说，刚中而应」之道也。苏氏曰：萃未有不享，而其未见大人也，则亨而不正者，争非其有也。五能萃二，四能萃初，近四而无应，则四萃三，近五而无应，则五萃上。从我者纳之，不从者付之其所欲从，此大人也，故顺以说。「刚中而应」，二与五而已。
象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
俞氏曰：「兑，西方杀气，属金，故言戎器。互巽体，故除。坤藏而不露，故言不虞。兑为口，故言戒。」
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
「孚」，谓二。初、二自有正应，故「不终」。与二阴萃，乃其志乱，非正也。若「号」，乃变成震，有声之象。郑氏蜀才读「握」曰「屋」，夫三为屋，指三阴。「笑」者，诗燕笑语之意，言号呼三阴，萃而相得，悲喜无常也。王弼安卑退以自牧，于爻之情为不畅矣。程传于肯綮亦所不中。「恤」，读如保恤。居萃之初，萃虽未成，而上有正应，「勿恤」，阴类往应，四阳因四萃五，故「往无咎」也。六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。卦虽以四阴萃二阳，然独初、二有应，故二引初为「无咎」。孔疏言「牵引二阴」，或读诗替引之引，皆非也。「孚」谓初，初有二之引，乃敢用二之礿以萃四，恐间于六三也。二变成离为夏礿，夏祭名。「礿」与「牲」异。象言其顺，爻言其孚。吴幼清曰：上为北，五者日行天中，近北，夏时也。故凡夏礿之象，皆以五言之。殆近巧凿乎！
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
「萃如」者，六三之本志。「嗟如」，上六不应，故「无攸利」。然三、四、五互体巽顺，不至相忤，故「往」亦「无咎」。但有「小吝」，而「吝」者小疵。朱义谓求萃近而不得至四，顾云「下比众阴」，语自相乖，不得于辞矣。俞氏曰：孔子于此文，明以互体示人。王弼辈不取互体，殆未深究耳。
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
九四近臣，居多惧之地，非其位而有聚物之权，咎之所归也。以其体兑说部，率三阴顺而「萃」五，故有「大吉无咎」之象。朱义谓九四上比九五，下比三阴，故得所萃，不然也。
九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
卦以二阳萃阴，五，「萃」之有位者也。有位而得民之萃，岂有咎哉？吕仲木谓萃位非萃德者，不然。阳刚中正，不谓德乎？九四比群阴在下，以分其萃，而五不得专，故有「匪孚」者，此必然之象。朱义谓若有未信，以疑辞明实象，殆不然矣。五志则何以「未光」？以四之分其萃而有「匪孚」者也。俞氏曰：此唯九五一阳，天下皆知比于五，故元永贞言于彖。萃有二阳，天下莫知所萃，故元永贞言于五。汉上朱氏曰：一本无志字。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
「赍」，将也。「咨」，依虞翻、陆希声作「资」。上变乾为玉为金，资象也。上以阴柔居外，而下无正应，「赍咨涕洟」而急萃于五，故象以「未安上」明之。
正字「一握」，依郑氏蜀才作「一屋」，衍字。「志未光」，依陆氏旧本及朱汉上「志」字衍文。升䷭巽下坤上
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
升之「见大人」，不言「利」而言「用」，何也？俞氏曰：「利见」者，宜见之。「用见」者，将变动而有为则见之。陆德明曰：本或作「利见」，非也。项氏玩辞：萃与升皆刚中而应，萃刚中在上，其众必聚。升刚中在下，其势必升。故萃以五为「大人」，升以二为「大人」。「南征吉」，巽，东南之卦也，又升则益南，故谓之「南征」。王辅嗣曰：以柔之南丽乎大明，则「南征」遂为假象。吴幼清以卦自临变，初、三相易而三为南，以三为「南」，不应古法。胡仲虎述后天方位曰：巽坤之中有离，离，南象。自巽而坤，其行自南，谓巽坤中有离，亦强生见耳。程朱二先生皆谓前进，则于象义益不复究。虞翻曰：二之五成离，故「南征吉」，象外蔓延矣。其不言坤升者，卦主巽，且言其自下而升耳。坤在上则无所升，而说卦但曰「坤者地也」，本不可以方言。俞氏并指坤为南方之卦，殆亦不然矣夫。
彖曰柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。
「柔」，谓巽。陆绩曰：柔本不能升，故曰「时」。按，巽之升，非以其附阳，以其遇坤也。其升有时，故谓之「时升」耳。虞氏以四时明之，其言二升五，以为坎离当夏冬，已纡曲矣。其震兑春秋之象，亦隐伏难见。象曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。
「顺」，言乎其「坤」也。「积」，言乎其「巽」也。虞翻、陆德明、王肃等作「慎」，不然。
初六：允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
「允」，说文作「□」，进也，谐声字，去义存声，从省作「允」。所以为「升」者在「巽」，所以为「巽」者在初，故言进升。进斋徐氏曰：晋下三柔与五同志，故六三言众允，而释之以志上行。升下一柔与四合志，故初六言允升，而释之以上合志。朱义误因九家「初与二阳合志俱升五位」之语，非也。「上」谓六四，进斋徐氏之语殆非也。
九二：孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
刚德居中而获上之象。「用礿」与萃二同。六二求「萃」于上，九二亦求升于上也。萃先「无咎」而后「孚」，升先「孚」而后「无咎」，所应刚柔之异也。吕仲木曰：「主升之君而才弱，当升之臣而质刚，天下之所疑也。孚而用礿，质诸鬼神且不疑，而况于人乎？喜而后可知也。」九三：升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
晁以道曰：「四邑为丘，四丘为虚，非空虚也。马云丘虚得之。」盖易之言也，「邑」者多「坤」，而「坤」未尝虚，言邑自三升四，故得言虚矣。朱先生曰：「阳实阴虚。」
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。
尔雅：「二达谓之岐旁。」释名：「物两为岐。」二达物两者，象卦之折也。「坤」而言山，以下之升而得名也。下谓之升，则上必高，高者，山象也。「亨」，陆氏曰：通也。王何以通于两岐之山？王者，五也。「巽」之所以能升，以其刚中而应也。五欲应二通四两岐之山以待之，使其险阻易升也。象曰「顺事」，言四顺六五应二之事。崔憬之言曰：「太王为狄所迫，徙居岐山，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰王用亨于岐山。」又或指王曰「文王」，稍异其辞，然皆为岐周。今以易辞例之，则如文王、箕子，皆指其人，直称王而不知其为何王者，不可指也。直称王，如书多方、多士皆时王，而谓曰太王，曰文王，不既诬乎？且诸家注随之西山，既曰「周，岐也」，释升之「岐山」，又曰「岐，周也」。一岐周耳，既已曰「西」，又复更曰「岐」，何其眩人之听闻如此哉！辞也者，各指其所之。「西山」，因「兑」而言也；「岐山」者，因「坤」而言也。荀爽知岐周之说不恊卦象，乃曰：「巽升坤上，据三成艮。巽为岐，艮为山。」夫知岐之非岐周，而不知巽之为「岐」，既不得其象，而艮之为山，复待三之升而后得之，则亦何纡曲哉！
六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
五贞于二而应之巽，因以升，故六五有阶之道。阶，升之可据者。荀爽曰：「阴正居中，为阳作阶。」今朱义谓五升而居尊位，恐于彖传不恊矣。
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。豫上六：「冥豫，导之渝。」升上六：「冥升，导之贞。」豫上体震动，因其动心而欲变其豫。升上体坤顺，顺其进心而欲移于贞。序卦云：「升而不已必困。」故上六消而不富也。
证字，「允升」之「允」，依说文作「□」，证音亨。「西山」之「亨」，依陆氏许庚反。困䷮坎下兑上
困。亨。贞大人吉，无咎。有言不信。
「有言不信」，兑为口也。困之成卦在二、上两爻。
象曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎！「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。龙仁夫读「困而不失其所」绝句，「亨」自为句。屯、蹇皆以坎为险，而皆在外。困坎在内，欲动如屯，止如蹇，不可得矣。唯说而顺受，则不失其所而亨。据后汉书即𫖮传。「亨」以一字绝，「君子」通指诸阳，刚中不言，正明大人为二也。
象曰：泽无水，「困」；君子以致命遂志。
初九，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。险暗处困下之象。「臀」，干宝曰：「兑为孔穴，坎为隐伏，隐伏在下而漏孔穴，臀之象也。」臀奚为？「困于株木」，四互巽为木，木中曰「株」，四互巽之中也。四欲拯初，而初入幽谷。
坎为陷，为沟渎，为隐伏，有「入幽谷」之象也。「三岁不觌」，与九四「来徐徐」相发，历二位之谓。有配在四而不善二，四亦「困于金车」，是以「三岁不见」。九家易曰：「三者阳数」，非也。幽不明，谓坎入则四失互离。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
刚中处险，应援相得之象。「坎为酒」，兑为食，二处坎中，而应兑之中，他无所困，而以酒食饫者也。郑玄「四、二据初，辰在未，上值天厨酒食。」非矣。坎色赤，变赤言「朱」者，诸侯黄朱，五以命服求二之义。「绂」者，三、四、五互巽为股，而三当股位，而三、四互离为牛，二以离牛之革，蔽于巽股之下也。郑玄曰：「二与四互体，离为镇霍爻，四为诸侯，有明德，受命当王者。」离为火，火色赤，四爻辰在午时，离气赤，又朱者，非。利用亨祀，既济坎有祭象。祭义曰：「乡之，然后能亨之。」五亨二，故利用亨祀也。李鼎祚本荀爽说曰：「二本阴位，升上为宗庙。」非也。程先生分为享人鬼。杨敬仲曰：「祀尊上为享。」意近之。二、五皆刚者也，方其见掩，二独以柔用之，怀以酒食，说于未困，则所以说之者少矣。朱先生谓「困于得所欲之多」，殆不然也。既「征凶」而又无咎，何也？俞氏以为「君召不可不往」。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
阴柔不中正，承乘皆刚，而无应与之象。兑为刚卤，亦有石象，谓四也。荀、九家易坎为蒺藜，谓二也。三内体固言宫，上兑女，三坎男之妻，三失位而才柔，虽有离目，然妻在离之外，二柔不相应，则隔绝而不见。朱先生以妻为六，恐不然也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
劓刖，荀、王肃、陆绩作「臲祪」，郑玄当作「倪㐳」。臲、祪，古文也。以上六繇辞考之，当是晁氏，推象数亦然。九五方为刚掩，而居互巽之上，巽为高而又进退，则不安矣。简辅谓上柔而无位，如人之劓；四刚失位而应初，如人之刖。则五居尊位，左右皆刑余之人，非象旨，与象传异矣。赤绂者，二之臣绂，坎为赤，诗「赤芾三百」是已。五困而无助，思以赤绂爵二，故曰「困于赤绂」。李鼎祚以二互体为文，明赤绂之象。
程先生谓赤绂无所用而反为困。皆不然也。困而求二，乃徐有说者，九二虽揜于三，然五以刚中而说，体，二以同德相应，人莫能间，徐徐而来也。二中而不正，故象以直言之，明正之异于直也。兑于萃，有假庙之象，祭与享不同。杨敬仲上祭下近之。祭者人，享者神，有求无求之别也。言五之有求于二也。陆绩陆德明本亦作「享祀」者，非。陆绩徒曰「二言朱，五言赤，二言享，五言祭，传互言之」，太卤莽矣。程先生分祭天神，义亦无当也。
上六，困于葛藟，于臲，祪，曰动悔有悔，贞吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。按：巽为木，无为葛藟者，岂以巽为风，木柔易随风，为葛藟之象邪？五居互巽之上，既高而不安，上在而上则愈微，故蒙上文而不复出困字，止称臲、祪也。三柔而牵己，五刚而难乘。曰者，兑为口舌，故自讼也。苏氏曰：上六困三、五而不能去，谋全之过也。曰不可动，动且有悔，而不知其不动乃所以有悔也。上无揜我者，则吉莫如征也。予观处困之道，惟阳者能亨阴柔观其所附而已。初、三附于坎陷，故皆入困。上附于说，则可动矣。阳刚则无所动心，而俟党与之至，故二、四皆言来，而九五言徐说也。方徐之云：「当困时，不可求亟通也。」
证字，据荀、王、陆作臲。祪。证句，据「龙困而不失所」绝句。周易象旨决录卷三，