钦定四库全书
周易象旨决录卷二
明熊过撰
上经
同人䷌离下乾上，
坎、离皆乾坤之用。易至同人十二卦，坎体凡六见矣。离自需、讼、小畜、履四卦互体见之，至同人十三卦而正。离见十四卦而六离之用始与坎等。然离之用，隐者过半矣。圣人处忧患而用明如此夫。
同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。
彖曰：
同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰：
同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
「同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人」，指二之同乎九五也。五外卦，野之象也。
「同人于野，亨，利涉大川」，指五阳之同乎六二也。以阴居阴，太阴水象，六二坤爻，九五者乾爻，故曰「乾行」耳。虞翻乃谓乾四、上失位，变而体坎，故曰「利涉大川」。「乾行」独取四、上失位者，若得位者不变，失位者变，易中无其例矣。侯果谓九二升上为郊野，是「同人于野」而得通者，由乾爻上行，故特曰「乾行」。不即本卦六二为言，而以虚位九二立义，同人安从得九二之升哉？程先生以天德释之，得其理，而不及卦爻之旨。王辅嗣曰：非二所能，是乾之所行盖近矣。柔之应乾不曰「君」，而「人」者，无乎君之辞也。虞翻旁通师卦「震夫巽妇」，所谓「二人同心」者，而言「人」，岂其旨哉？同人、大有皆五阳而一阴主之。大有之阴在五，故曰「元吉」。同人之阴在二，而群阳宗之，则曰「亨」，曰「利君子贞」。君臣之间，功名之际，其难乎？
象曰：天与火，同人。君子以类族辩物。
黄润玉曰：天上运，火上炎，类也，故曰「与」。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也？
初前遇六偶，为门象，变则成艮，亦为门阙。六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
二「宗」者，胡仲虎曰：「二往同五，复成离，五来同二，复成乾。乾离各反其本之谓宗。」又礼「继别宗」，「继小宗」，皆言尊也。诗云：「君之宗之。」阳为阴之宗也。「吝」犹言「啬」，主一不他之意。六二成卦之主，又居阴专之位，故应乾者如此。荀爽以「宗」为「众」，曰：「阴道从一，而众阳皆欲与二为同，故吝。」不知二中正同人之义。侯果殆程朱二说所主本，其谓所同虽吝，亦臣妻之道者近之。若如程朱谓「宗党故吝」，则五同二，亦宗党者。象系之曰：「同人之先以中直。」何也？于是复以宗为初，斯为不达象义哉！
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
三互巽为伏，互离兵戈，伏戎之象。巽又为草木，二成巽之主也。巽为股，为高，象升高。三动互艮山象。高陵，盖龙断而左右望也。三与二相比，欲同人焉，不虑二不从而忌。五得二隐兵于二，将上袭五，故升高而伺，遂与为敌。然五刚中正，而卒不可与争。爻在三，乾为岁，故三岁不兴，安可行也？
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
二离中虚外周象墉。九三为六二之墉，九四亦欲得二，乘二之墉，将攻而取之，其材阳也。「弗克攻」者，其位阴也。卦惟三四不言「同人」，二与五相同，而三四有争夺之象，非同者也。
九五，
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
五「先号啕」者，互巽，其究为躁也。二得位得中而应五，三四失义而近据之，未获同心，故「先号啕」。「后笑」者，五动互为说。「大师克相遇」者，二坤爻为师，二本成离之主，以师克三四，而与五相遇也。本相应而言遇者，不期而会也。克敌而忽遇，喜之辞，亦见同人之难也。画卦者先下，同人之先指二也。中谓居下卦之中，直「坤」爻之德也。吴幼清以号啕为六二离火之声。「大师」者，「同人」六画俱变成师，师以坤为众，坤众自乾阳变为「大师」。此占五耳，而旁及他爻，吴氏非也。
上九，同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
「郊」者，俞氏指邑外为郊，在野内。二体言五去二远为野；外体言上去五近为郊。「同人」之世，物情未能无争，五虽同体，而自处其上，其为「同人」，功过俱亡，故「无悔」而已，其何以通天下之志哉？「志未得」，与「通天下之志」正反字音句无误。大有䷍乾下离上
「大有」，元亨。彖曰：「大有」，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
何以谓之「大中」？五大而二小，以别之也。诸爻得位、失位，并无凶咎，以其皆应五也。五虽得应，而才终柔，不足为主，必有待乎阳刚而后亨。同人、履应其德，故曰「乾」；「大有」应其时，故曰「天」。「大有」之君，有其位，有其德，又有其时矣。「同人」曰「文明以健」，自明而诚者乎？「大有」曰「刚健而文明」，自诚而明者乎？
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象曰：大有初九，「无交害」也。何以谓之「无交」？苏氏曰：「二应于五，三通于天子，四与上近焉。独立无交者，初而已。」何以谓之害？正应之四为离恶人，则有害矣。俞氏兼应承两刚，非也。初居孤远，无交者势耳，非其咎也。「艰」，谓不敢轻进求交。杨敬仲曰：「害，害道也。乾初贵潜，需初贵不犯难，履初贵独行，在大有独贵交也。」亦通。然上有离明之主，不可苟进，故「艰」则「无咎」。艰者，不苟以为幸也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
坤「大舆」，指轸方能载者言。二体乾，称「大车」，以全体言也。二虚足以受，九刚足以行，与大畜之二同。苏氏指为五，盖失之矣。体刚履二，一中也。有应于五，则积中矣。虞翻曰：「所积皆中而不败。」是也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
三居下卦之上，有公象。刚而居正，不以有自私，有亨象。天子谓五，四离恶人，当三之前，三之应五，四或间之，未能遽达之象也。九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭无咎」，明辩晳也。
「彭」，盛也。诗载驱出车，皆取人马强盛为彭。今曰「匪彭」，诸阳皆为六五所有，非九四之盛也，故象以「明辩晳」表之。四在三阳之上，势逼六五，别谦多惧，有由然矣。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
六五下应九二之刚，而得其助，故「威如」。其体文明，其德中顺。「威如」者，如威而已。侯果曰：「为卦之主，有威不用，惟行简易，无所防备，物感其德，翻更畏威。」是也。然则有大者可易而无备乎？曰：非信以发志者，则必废交相为用耳。道德之威，不怒而威于𫓧钺者也。
上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上言，「自天祐」也。履信思顺而上贤，五之事也。上者，天之位也。「自天祐之」，祐五也。所谓柔得尊位而上下应之者，阳多阴少，少者为主，故虽上称应句，字音无误。谦䷎艮下坤上「谦」：亨，君子有终。
虞翻曰：君子为三，「艮」终万物，有久于其道之象。「终」下说苑有「吉」字。韩婴诗外传曰：「能以此终吉者，君子之道。」今谓亨通而有终，则卦系君子，若为羡文矣。
彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行，大道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。天道指九三。「下济」者，居坤之下，交际之间也。艮有光明之象，「上行」谓坤。谦尊而光，言其下济乎。卑不可逾，言其上行乎。
象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
谦之下称「谦」。「谦大川」者，荀爽曰：「九三互坎也，称自牧养以待用之谓之艮，止之象也。」苏氏曰：「谦之过无所用之，用于涉川而已。」番阳齐节初曰：「九三劳而谦二、四、上为九三，而谦初无所为，故曰自牧。」
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
姚信曰：承震为善鸣。苏氏谓阴阳唱和寄之于鸣，与三相从者得之，以六居二，故为贞。朱先生曰：谦极有闻，是谦鸣而非鸣谦矣。得者，德也，谦者，心德也。谦之鸣嫌于外饰，故表之曰中心得。积中发外，岂但声音笑貌哉！九三：
劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。苏氏曰：「艮之制在三，而三亲以艮下坤，故曰劳谦。」荀爽曰：「体坎为劳」，亦未尽也。九三居艮之终，故以彖辞「君子有终」属之。阳为民服者，群阴归之。
六四，无不利，㧑谦。象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。
说文云：「㧑，裂也，从手为声，手容恭也。」六四乃上下之际，才位皆阴，故不敢当阳之承，㧑裂退让去位以避之。礼言恭矣，非谓更当发挥其谦也。则也者，天则，以柔居柔之则也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
五阴爻之虚为不富，谓不自满也。「以」者，用也。三非正应，故称「邻」。六二近昵九三而不服五。三、五同功，故五用三为帅。互震长子，帅师从民望而伐之，柔顺得中，用于谦者如此。「侵」，依郭京举正作「征」。越己之分乃为侵，君上所行，祇合征正之也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。
三，谦之主，上与为应，「鸣谦」之象。「师」谓坤为众应，震为大涂，征象。上四同体，五坤为王都，四近五，上公采地，盖私邑附庸也。四据上之应，上以极谦，得阳刚之助，故利征之。九家易以上呼三来居五为「利行师」。虞翻以利五之正，己得从征，非卦义矣。上鸣谦异于二，何也？二外比震，由衷而鸣，其谦于外。上下应震，自上而鸣，其谦于下。由衷者情，自上者地，望所据，有非其心者矣。
脱误依说苑、韩诗外传彖辞终下脱「吉」字。豫䷏坤下震上
豫。利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。九家易曰：震为建侯，坤为行师。盖震长子主器，又雷震惊百里，一同古分壤之则。说卦传：「坤为众」，四互坎险，以一阳统众阴，即师象也。国语称居乐出威德之。吴幼清指坤为震侯国，震为坤众帅也。四主众阴，成卦之主，不曰上下应，而曰「刚应」，何也？豫有君弱臣强之嫌，且非五应，亦不得行其志也。圣人明微据实为之辞，曰刚柔云耳，五柔四刚也。项氏玩辞曰：豫、随、姤、旅，若浅事而有深意，曰「时义大矣哉」，欲人之思之也。坎之险难，暌之乖异，蹇之跋涉，皆非美事，有时或用之，故曰「时用大矣哉」，欲人之别之也。颐、大过、解、革，皆大事大变，故曰「时大矣哉」，欲人之谨之也。
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
「崇德」，深居。冯氏谓褒崇其德。易系：「帝出于震」，震在上，上帝之象。互艮为门阙，互坎为隐伏，有宗庙祖考之象。节初齐氏曰：仲春雷乃发声，春禘有乐，秋尝雷乃收声，是以无乐。按诗「烝尝衎烈祖」，则固有乐。齐氏言乃自搆，不本经义矣。郭兼山谓大司乐奏圜钟于圜丘，圜钟亦二月律，周郊正以后稷配。然郊特牲云：「周始郊，日以至，则雷在地中矣。」岂始用冬至，而周公用仲春乎？抑举先王为辞，周以前实用仲春也。夫齐氏不考于迎长祈谷之辨矣。
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
初阴柔居豫初而不中正，静而不动，顺而不健，志安夫豫，又有四震由豫，权臣之应而为善鸣，盖不胜其有矣，其凶以盈满也。卦初非穷地，故以志表之。
六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。四互艮为石，则二为艮始。「介」，说文云：「分疆也。」凡物两间为介，介所以分也。初应于四者，二与之介，下交不渎也。二变为刚，则互离，三虽离中，而在下卦之上，日终之象。四为权臣，而三比之，二以重阴性静，不待至三能早疏由豫之爻，上交不谄也。六三，旴豫，悔，迟有悔。象曰：旴豫有悔，位不当也。
「旴」，依姚信作「旰」。日始出，承二终日之辞，言早也。六三顺动之交，近震，旭日始旦，比于「由豫」之爻，盖早豫之象也。以其居顺极而又互艮之中，故知所悔。然以阴居阳，不能帅志窒欲，至于「迟豫」，又有所悔也，盖不可与立矣。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。四互坎，有疑象。九才刚，故「勿疑」。「朋」，依一行作用，卦惟一阳，五阴，非其朋也。坤为「盍」，聚会也。「簪」，如士丧礼「以爵弁服簪裳于衣」之「簪」，连也。晁景迂曰：「古冠礼未有簪名，冠簪之训，至侯果始有之耳。」程先生释簪为聚，朱先生兼取疾义，皆非也。按「簪」，京氏作「撍」，蜀才同。埤苍云：「疾也。」是「疾」本训「撍」，而非「簪」也。然则释为连者，簪之正义也。四之所得，有「豫」者，有「贞」者，不必能同，而皆所疑也。「大有得」者，一刚之得五柔；用「盍簪」者，五柔之合一刚也。「志大行」者，刚应而又无他爻以分其权也。以其乐与人同，存心于天下者之所为也。
六五，贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
当「豫」而乘「由豫」之刚，故「贞疾」，与他卦乘刚者亦异矣。俞氏曰：「所以恒不死者，柔得中而无大过，虽为阳刚所逼，犹存虚位，盖未亡也。」
上六，冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。上以阴柔居豫极，迷而忘返，五柔同豫，如结成之象。然本动体，又变刚，成离破冥，则其成渝矣。正字据僧一行，「朋」作「用」据姚信。「旴豫」之「旴」作「旴」。随，䷐震下兑上随。元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
刚柔，震刚而兑柔也。阳上阴下者，体也。今震阳在下，若自上而来，故称来，内辞也。虞翻、蜀才、吴幼清皆以为自否来，朱义主困、噬嗑、未济三卦，俞琰主蛊，皆非也。左传穆姜以「元亨利贞」为随四德，与传异。
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
九家易曰：兑泽震雷，八月之时，雷藏于泽者得之。震，东方卦，日出之地，曰旸谷。兑，西方卦，日入之地，曰昧谷。今自震东趋兑西，向晦之象。卦互巽入艮止，入而止息之象也。侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初向晦，坤初升兑为休息。入宴，非也。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
主守为官，蜀才谓馆，非也。震为长子，主器官之象。九家易是矣。夫法之画一，莫严于官，而初为震主，有渝之象。初以刚居刚，二以柔居柔，皆正也。故初随二不为诡随者，两正相依，贞吉之象也。朱先生曰：「既随则有所偏主而变其常。」初九于何得偏义哉？「出门交有功」，震为大涂，二阴象门。郑康成曰：「震为日门。」通释因言「震卯有出门象。」非也。「交」谓二也。二与四同功，而二「多誉」，故称「功」。初「交有功」，而三「失丈夫」者，卦六爻皆取「随」义。初随二，二随三，三随四，四随五，五随上也。
六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
「小子」指三，互艮，少男之象。程、朱二先生谓初阳，非也。震长男，何谓小子乎？二之「系小子」，六三也，其「丈夫」，初也。三之「失小子」，六二也，其「丈夫」，四也，是「随」之义也。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
「舍」，据汉上朱氏音「舍」，王弼作去声。不然，下谓小子，二也，传义指初。俞氏又居贞而止于九四之下，皆非矣。
九四，随有获，贞凶。有孚在道以明，何咎。象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
随四者，自三言之也。三随而有获，四疑于昵矣。四多凶，近也，而况有植党作福之形哉？故「贞凶」。三非正应，故曰「孚」，自四言之也。震为大涂，曰「道」，互艮光辉，曰「明」。言四所孚之三，在震道之上，以明相接，犹言不敢自他途以进也，「功也」自为句，五多功，故称「功」。言四之志率所随以赴五，非植党也。动说之初，以阳居阴，故其象如此。
九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
「嘉」犹诗「嘉客」之「嘉」。上贵而无位称「嘉」，五处尊而位中正，故能不遗外臣如此。若上六过此，则道穷矣。五以刚居刚为「正」，在兑体之中为「中」。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
居随之中而无所随从，象谓「上穷」是也。「上也」者，上六也。以其为五所孚，而五互巽绳，故有「系」「维」之象。诗白驹「絷维嘉客」是也。「王」谓五。「亨」，陆德明云「通也」。「西」者，兑方，居卦上，故象山也。处西山而无所从循，思成矣。王通西山以求之，随之至也。程先生言周王业亨通于西山之时。朱先生直曰：自周而言，岐山在西，以亨为祭享矣。长宁周氏以书多方多士称太王、文、武例，定为时王，其亦知二先生之误。吕仲木止疑朱说，而从程先生王业之言，此近于五十步之论矣。
证音「据」。何氏告蒙约。「舍」，音「舍」，王弼作「去读」，非。证句，以爻辞「功也」二字为句。蛊䷑巽下艮上
蛊。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，
蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
蛊者，前人之坏绪。四，前后之交。互兑为泽，有大川之象。虞翻谓「二动之坎」，九家复谓自泰来。乾天有河，坤地有水，不可也。三互震，东为甲也。三日，指互震三画言。巽固进退不决，苟非艮止于上，则亦未蛊。若巽而动，则为恒矣。先甲三日，为巽初致蛊之由，后甲三日，则震上饬蛊之极，故恒曰「终则有始」，蛊亦曰「终则有始」。马季长曰：「艮在东之北，巽在东之南，而蛊上艮下巽，故称先甲、后甲。其意先天甲在东之离，由甲逆数离、震、坤三位而得艮，先甲三日也。由甲顺数离、兑、乾三位得巽，后甲三日耳。」此其言偶中矣。然圣人之取甲于蛊，岂徒摽其位乎？他若虞翻以贲、无妄卦变定之，既迂曲不通。而子夏传以癸丁为言，郑玄以先为造作新令之日，先三日用辛，取自新；后三日用丁，取丁宁。朱义从之，皆太新巧。苏氏以先三甲申尽于巳，而阳盈将乱，后三甲寅尽于亥，而后变为终始天行，于卦象天道之运虽通，而失「三日」之义矣。徐直方曰：「先三后三，为六爻已终，而七则更端，七日得七日来复，皆其义。」所谓终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风，则何以蛊？邵子曰：「蛊者，风之族也。虫以风化，故字从虫。」今夫山下有风，则木多滞淫而虫生焉，蛊之象也。朱先生曰：「振民有风象，育德有山象。」初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。
诸爻取父母之象，李、吴湛子尝有说矣。有未畅者，别衍足其意曰：上乾阳居阴，父之已殁者；五坤中居阳，母老而存者。蛊父殁母存，女长子幼之卦也。爻兼取互义，初巽女，暂摄亡父所遗，一家之事也。干蛊者必阳刚，初才阴位，阳嫌于司晨，初之无咎，幸藉其子之权也。九二兑女，专任寡母，一身之事也。母主乎内之中，妇人无外事，故独二言「母蛊」也。象言得中道，中犹内也。九三震男，有材智而体巽权，故其干蛊虽「有小悔」而「无大咎」。六四艮男，年幼稚而当艮止，故「往见吝」。「往未得」，言无如蛊何。六五「用誉」者，何也？崔子钟曰：「六五干蛊，惟在用誉，二多誉也，非谓可致闻誉。」子钟言是也。艮男依母，才弱而志刚，故用阳德以辅之。承以德，二乾爻，故称「德」也。「不事王侯」，艮为止也。巽言志，艮言意，皆于主爻言之，刚柔之别也。虞翻以为自泰而变，泰初之上，以初与三皆乾，乾为父，二亦阳，而独称母者，谓应在六五也。犹为可解。然至上卦，则于泰为坤，而六四、六五皆反称「父蛊」，则既已不通。李鼎祚爻位之说，亦直可施诸下卦而已。近江夏刘绩以谓九二干母为继初六之后，九三干父，继九二之后。内卦以家言也，外卦以国言也。六四外卦继九三后，位近君，乃世臣子承父事之象。盖蛊为前人已坏之绪，而卦画以下为前也。至五继六四，亦谓之父者，则曰人君别子，故另取位义，又复支蔓矣。岂所谓植遗腹、朝委裘之时乎？
证，音据。俞氏先后皆去声。临䷒兑下坤上临，元亨利贞，至于八月有凶。
临八月，何子元曰：「先儒自寅至酉为观，其说是也。」今按，李鼎祚自建丑至申为否，虞翻、郑元自子至未为遁者，非。阳生言七日，阴生言八月者，陆希声言兑在西方，月生于西，兑象得八，故曰「八月戒在远」。震在东方，日生于东，震象得七，故曰「七日喜于近」。七、八主静，故于彖、象言之。王介甫诗说云：「阳生言日，阴生言月。」沙随程氏曰：「阳极于九而少阴生于八，阴之义配月。阴极于六而少阳复于七，阳之义配日。」盖衍其说也。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
「大亨以正」，「亨」，通也。「天」，指二之刚中也。杨敬仲曰：「惟民生厚，因物有迁。」与物通者，往往失正，而况大亨乎？大亨而不失其正者，非人之所能为也。「大亨」，人亨也。「正」，人正也。而曰「天道」，明其不加人为也。人心至动至变，无思无为，是谓天性之妙，天之道也。象曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。朱先生曰：「教之无穷者，兑也。容之无疆者，坤也。」
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
尔雅：丘左高为咸，右高为临。泽上有地，是谓丘也。卦惟二阳如复震，故有「咸临」之象。湛先生谓临之名义乃上临下，今徧临者，则下临上。不知彖传「刚浸而长」，临所繇取象，不必谓上临下也。吕仲木又引程先生「𫍯感」之说，谓卦惟一阳乃可言临。按程先生说出王弼，弼弃象者，不足与论「咸临」之义也。或曰：咸之九四、九五降而下接于民，则为临之初九、九二，故曰「咸临」。张文饶又谓临初、二有咸象，以咸之用在兑之说，皆非也。「未顺命」者，六五在二阴之间，故虽知临，其命未必皆当。二体兑说，嫌于舍我所学以从上，然本刚中而应，故有都俞吁咈焉。孔颖达曰：斟酌事宜，有从有否者是也。朱先生未详。胡安定、晁景迂、冯厚斋曰：未羡文，不达爻义。荀爽云：「阳当居五，阴当顺从，今尚在二。」司马君实因谓「二在下体，小人未尽受命」，亦非也。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
三不中不正，又兑口柔说，互坤土味甘，故为「甘临」之象，与「甘节」之「甘」异矣。动则成乾，三「惕若」，忧象也，故「无咎」同。或曰与泰「艰贞无咎」同，以三变成泰。项氏曰：「六三以甘媚临而无攸利，见二阳之难说；既忧之无咎，见二阳之易事也。」
六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
「至临」者，坤兑之交，地泽相依，临之至也。以六居四，正也。去其正而止曰「位当」，何也？彖传归「大亨」，以正于刚中，故不予阴以正也。
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。知，如字。六氏作「去」读，非。「乾知坤能」，「知」，指九二乾爻。「临」，谓二咸临于己。「大」，谓阳。「乾君坤藏」，「大君」亦指二。「宜」，谓刚中，「乾」九二所谓「君德」者是也。「临」之权在二，二以刚中君德，未顺命以应五。五有君位，柔顺居中，委而听之，各行其中，吉之道也。刘绩引纬书：「阳气在内，中和之德，应乎盛位，浸大之化，行于万民，庶几近之。」或曰：临四、五自咸初、二升而上达于君，若尧之鳏寡无虐者。
上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
尔雅云：「如覆敦者敦丘。」注：「江东呼地高堆为敦。」上居艮、坤二土之终，是高地之象。柔顺于上，内临二阳，以待其进，故曰「志在内」。「内」，谓内卦也。「柔敦」有七义：恕、坻、大、勉、谁、何、迫、聚，即无以为厚者。句字音无误。观，䷓坤下巽上
「观」。盥而不荐，有孚颙若。
「观」，依陆去读。郑康成曰：「诸侯贡士于天子，大夫贡士于其君，以礼宾之。唯主人盥而献宾，宾盥而酢主人，设荐则弟子也。」今观六爻俱无祭义，而有观国宾王之文。汉五行志「地上之木为观，其于王事亦可观」是也。自马季长以盥为灌地降神，王弼因谓「祭莫盛乎盥」，误「盥」为「灌」矣。程先生云：「不可使诚少散，如既荐后，长宁周氏以荐有藉解，而不知荐无乱意，谓恭己南面，豫殷荐上帝，岂可训乱耶？」王肃本作「盥而观荐」。吴幼清曰：「敬之感人甚速，观祭者，但观其初盥，不待既荐之后也。」二家文虽通，失本旨矣。「有孚颙若」，有孚者，下之孚也。彖传所谓「下观而化」也。颙，说文云：「大头也。」诗云：「其大有颙。」凡卦以初为下，终为上，上二阳，头之象，所谓「大观」也。朱先生止谓尊敬，殆有遗论。文中子赞易，至观曰：「可以尽神。」然乎哉？
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。
「大观」之「观」，依王肃；「以观」之「观」，依徐氏作平读。化者，观宾兴而人知厉矣。
观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
陆曰：一本作以神道设教，晁曰：当无以字。
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。初以阴居下，去五最远之象。吴幼清曰：「观」，艮之互体，少男为童。「小人无咎，君子吝」，项氏曰：「百姓日用而不知，君子不著不察，则可羞矣。」
六二，𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观」「女贞」，亦可丑也。三、四、五互艮为门阙，二以阴柔之小人在内，虽与五为应，而隔于三、四，犹女子在门内而窥观门外也。吴幼清曰：「初居阳，象男童；二居阴，象女子。」
六三，观我生，进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
「我」者，三自谓。
「天地之大德曰生」，而人得以为「生」者，观八月之卦，刑中有德，故以「生」言。六三居下卦之上而近于「巽」。杂卦传曰：「巽为进退，故六三自观其生，以审所学，犹吾斯未信之意。」传义俱谓「行事」，非也。朱语类为「六三观九五为进退」，亦非也。俞氏主荀爽，以「我」为五，谓三观五之生意而进退，为有忌惮。夫易有于本爻而称他爻为「我」者乎？吴幼清指主爻为「我」，其说曰：「蒙主爻在二，其称童蒙求我，谓二也。」不知彖统一卦，指主爻为我，爻各即其所居，有必不可相假者。「中孚」吾我，而亦以主爻之四附会之，容得不谓之纡曲乎？此九三「观我」，而又指为四，非尤纡曲乎？他卦三不中，多不善；二中多善。观独以远近取义，皆欲「观」五也。「道」即「生」也。
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。观阴消阳长之时，以六四为主爻，而逼近九五，然以阴居阴而得正，故有此象。「坤」为国，互「艮」有光，五君位，有王象。四承五，有宾王象。「国之光」，即五之「我生」者，周史谓「光远而自他有耀」是矣。项氏曰：「国有光则宾，无光可观则敌。当观之时，圣人惧焉。」
九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。观作平读，「观」之变剥在此。然刑中有德，故九五以我所生观示于人，彖所谓「中正以观天下」者是也，故有「君子无咎」之象。君子者，履中正者也。谷梁传：「常事曰视，非常曰观。」
上九，观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
「观」者，上观之其，指下阴而言。于是阴生益盛，二阳渐消之势决矣。上虽未能中正以观天下，然以阳居阴，体「巽」之极，亢而能悔，不以无位安然放意，此所以「无咎」，而象表其志也。四阴浸长，应曰小壮，而名观者，阴本巽顺也。上必中正，然后下观而化，上九之志未平，有以也矣。龙仁夫以观、观无两音，例依卦名作去读者，非也。爻辞五平读，彖传平读者二
证音。彖辞、彖传观平读者一，爻平读者五去读一证字。据陆、晁。「圣人」下无「以」字。噬嗑䷔震下离上「噬嗑」，亨，利用狱。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。「噬嗑」而「亨」，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
「颐中有物」则为噬嗑，贲何以不为噬嗑？俞氏所谓「噬者必下动」，贲无震也。刚柔分，震刚离柔，分居内外，非谓三阴三阳也。胡氏谓分乾五坤初之刚柔为震离，则益远矣。徐氏曰：刚柔分，未噬也。动而明，将噬也。合而章，已噬也。柔得中上行，对贲言之，谓居尊在上而行事也。朱义自益六四来，非矣。简辅曰：先言「得中」，后言「上行」，因贲之离居下也。如本义当作柔上行而得中矣，简言是已。五以阴爻居阳，故位不当。然柔而得中，乃得用狱之宜，中则无不正矣。噬嗑，刚柔分而柔得中；节，刚柔分而刚得中。噬嗑有「亨」有利，节有亨有不可。贞刚之用难矣哉！或曰：噬嗑巽宫之卦，可以权节坎宫之卦，为陷，非矣。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
据蔡邕石经作「电雷」。敬轩薛氏曰：「明罚取火，敕法取雷。」初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
初、上不言「噬」，无位受刑之象。初在卦始，罪薄过小，阳刚横亘于震足之下，遮没其趾之象。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
中四爻为用刑象。「肤」，鼎肉之大脔，谓二中正而乘初刚，初噬之没鼻，则其噬合矣。盖刚者情多直，而以柔中正听之，必得其情也。二互艮，四互艮之主爻为鼻，又为黔喙，「噬肤灭鼻」之象。爻位以次渐深，噬肉以次渐难，六五为难易之中也。朱语录噬肤而没其鼻于器中，近是矣。义谓伤灭者，非。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。三在肤里称肉，离日熯之为腊。或曰腊取三刚象，肉取六柔象。肉藏骨，柔中有刚，亦通。非应称「遇」，谓四互坎为毒，六三阴柔不中正，而近比于四，故有「噬腊」「遇毒」之象，盖不能用狱矣。周礼腊人郑注云：「小物全乾曰腊。」腊之言夕也，朝暴于夕乃乾。昏礼「腊必用鲜」是也。言肉则无骨，然视肤为难。朱先生以为全体骨，而不言小物，似而非也。当据何氏平读，谓不能承四也。二、三皆「无咎」，三「小吝」，中正不中正之分也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。「乾胏」，马融曰：「有骨之谓。」「金矢」者，何也？陆绩曰：「离为兵矢，金矢取其刚直也。」太平御览引王肃易注曰：「四体离，乾卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以获野禽，故噬之反得金矢。」按四，成卦之主，颐中之物也。四位虽柔，而才本刚直，四噬则颐合矣。「噬乾胏」故「利艰贞」；「得金矢」，故「吉」。朱先生信周礼「钧金束矢」之言，非也。「利艰贞吉」，何以「未光」？「噬乾胏」而得金矢，斯其人已不为大畏民志矣。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。五之乾肉。林黄中曰：折肉披筋而熯之，似刚非刚，似柔非柔也。其疑于刚柔，以六居五也。五成离之主，而又柔中。黄者，中也。五变为乾金，故曰「金」。项氏曰：于四噬其乾胏之强，而得其金矢之用。于五噬其乾肉之强，而收其黄金之用。圣人待强梗之仁是也。贞者，正也。厉者，离火之严，所以为德威也。离初，故「未光」。离终，故「不明」。此离之中，故得当也。彖言「不当」，而爻言「当」，犹汉「狱失当得当」之云，位与事之分也。柔以居五，本不当，然能「贞厉」，故用狱则得当矣。九四金刚而近五之中直，故曰「金矢」。六五黄中而近四之用刚，故曰「得黄金」。君臣以刚柔相济，亦皆用狱之道。上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
郑玄云：「互坎为耳，离为槁木，木在耳上也。灭耳，校之厚掩过其耳不见也。」王弼训「漫」，不以初、三、上为「刖」，为「劓」，为「刵」。郭雍氏曰：「书注劓，轻刑，剕、辟为重。汉书斩趾同于弃市。初六小刑，不当断趾。上九罪大，复不当轻刑。六二之刑，何为返称无咎？上九轻刑，何凶于二哉？以是知三灭二非刑。」此说似矣。不知上九非轻刑，「灭耳」非刵。胡仲虎又以「馘耳」为重刑，又岂知「馘」独施之军旅，而「馘」亦不用何校哉？朱先生谓「伤者」，亦非象旨。「证」字，依蔡邕石经作「电雷」。
「证」音，据何氏告蒙约当作「平」读。贲䷕离下艮上
「贲」，亨，小利有攸往。彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
「小利有攸往」，据郭京举正谓不误，作「小」。盖上卦艮止，推之固可通矣。郑康成曰：「卦互体坎、艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之则可矣。」是郑以前不已作小矣。又以自二至上为二体，亦非中爻不备之义。冯椅曰：「今本误，当作柔来而文刚，故亨。小分刚上而文柔，故利有攸往。」非也。贲乃噬嗑倒体，六二之柔，自噬嗑六五而来，文内卦；上九之刚，自噬嗑初九而分，文上卦。胡、俞说是也。程先生以贲自泰来，下文九二之刚，二文上六之柔。朱义又推损与既济，既以纡曲矣。「天文」上，据举正脱「刚柔交错」四字。杨敬仲曰：本质刚大，柔来文之则亨，其功大，本质大故也。本质因柔，虽刚往文之，仅「小利有攸往」而已，本质小故也。今察其旨，亦非。文明者，文理密察，言乎其离也。止者，各止于至善，言乎其艮也。此知止能得之事也。或言一阴一阳之卦，自复姤来，二阴二阳卦自临遁来，三阴三阳卦自否泰来。或又谓彖传凡言「刚来」、「柔来」，皆从乾坤二卦来。皆非也。昔孔子谓子贡曰：「夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎？」又谓子张：「质有余者不受饰。」达此可以知圣人之学易矣。
象曰：山下有火，「贲」；君子以明庶政，无敢折狱。
「明」，「离」象；「无敢」，「艮」象。「无敢」者，详审而后发也。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。四互坎为车，初之应也。然文刚者在二，初九有应而不受，惟自洁以答二之好，故称「义」也。
六二，贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
六二一阴施于二阳之间，以文刚者也。然成离之主而性炎上，故为贲须之象也。在颐曰「须」，在口曰「髭」，在颊曰「髯」。侯果曰：「自三至上有颐之象，二在颐下，须之象也。」卦以文刚，爻实之曰此附上而兴者也。
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。九三有离文自饰，故曰「贲如」；有坎水自润，故曰「濡如」，据而两获之象。然三体刚履正，故贞于二。二者，文下卦之主也，与二同德，故阴莫之陵。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
陆绩以震为白，为马，故曰「白马翰如」。震为白马者，馵为白足，颡为白颠，皆出震而震四之互象也。康成谓六四巽爻者，非。檀弓云：「戎事乘翰。」「翰」，白色，未获贲也。朱先生谓为「疾」者，非。居艮之初，而文柔之刚尚远三为互坎之盗。康成谓「三见四适初未定，欲斡而有之」是已。非三之寇，则与上为婚媾，故象以「当位疑」释之。「终」谓上，九四受上之文，故「无尤」也。朱先生谓「九三刚正，非寇乃求婚」者，则于象辞增「守正不与」，殆近于支而赘矣。「当位疑」，何也？欲退则失上之文，欲进则惧三之难，或饰或素，内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待，虽履正位，未果其志也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
艮为山丘，为果蓏，而又在震林之上，则上「丘园」也。五与上皆无应于下，然上本文柔之主，五以柔中，亦能将币以从之。「束帛」者，匹两为束。六五以两拆成爻之象。又坤画，九家为帛，有「束帛」象也。阴爻啬，故用币薄。「终」也者，上也。五得上之文，喜而后可知也，宁不吉哉？王弼贲于束帛，丘园乃落。贲于丘园，帛乃戋戋。用莫过俭，泰而能约。虞翻曰：巽为帛，为绳，艮手持，故「束帛」。以艮断巽，故「戋戋」。他义可也，以巽为帛，改说卦耶？李鼎祚曰：「五离爻，离为中女主，为蚕，系束帛之象。」未详何据。子夏传「五匹为束，三玄二𫄸，象阴阳。」亦非也。上九，白贲，无咎。象曰：「白贲，无咎」，上得志也。
上称「白贲」，贲者，文饰也。字从「贝」，谐卉声。「贝」，水虫，皆有杂文如锦者，阴虫也。说卦曰：「坤为文。」今上以乾画居贲终，则以阳漫之，故其贲「白」，谓不杂也。吴幼清曰：「上复之二，则二、三、四互兑，为白。兑者，故不取白。」盖失之矣。「得志」者，苏氏曰：「柔之文刚也，往附于刚，以贲从人也。」刚之文柔，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲从乎己。此上九之所以「得志」也。阳行其志，而阴听命，惟其所贲，故曰「白贲」，受贲莫若「白」也。
「证」字，据郭京举正，以「不利有攸往」之「不」作小字脱文。据举正，「天文」上脱「刚柔交错」四字。剥䷖坤下艮上
剥。不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。据俞易。赵氏辑闻，「剥也」之「剥」音「扑」。「观象」者，谓五阴势顺，然艮刚难止，当早图于观卦二阳之时，以柔畜之，故曰「尚消息盈虚」也。「观」，谓卦名。
象曰：山附于地，剥；上以厚下安宅。
初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。六二之「辨」，何以「未有与」？郑玄云：「足上称辨，谓近膝之下，屈则相近，伸则相远也。」愚谓：二俯则联初，仰则望五，正「辨」之象。然皆阴类而无应，故崔憬曰：「至三有应，二未有与也。」二，小人之恶，若上有刚德之与，则知有忌惮。若五为阳，则大观在上而服矣。即象传而彖传之旨益明。圣人不养人之恶，而欲图于早如此。不曰「无与」，而曰「未有」，则以治剥望上九乎？
六三，剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
位阳而又应阳，与四阴异矣。
六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
「肤」者，床之肤。崔憬谓荐席也。京氏作「簠」，谓祭器。胡澹庵云：「取象簠，以精义在焉。」夫床何取于簠哉？六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。五，「剥」之主。凡「剥」者，皆其类也。故虽体「艮」欲止，而在下者将附以进。五变「巽」为绳，而「巽」又有鱼象。洪景卢言易中鱼皆指巽，是也。「贯鱼」，指下四爻，皆从巽来，如鱼骈头，贯之以绳，自上及下也。五统群阴，如后统众妾。四为夫人，佐后。三，下卦之长，为九嫔，以主九御。二为世妇。初御妻，宠宫人不及，以政受之，阴事尚顺也。望前先卑，望后先尊。剥之势至五而极，顺而止之，其权在五，故其象如此。彖传曰：「观象。」「观」，卦名也。观二阳之卦，五所自变，非谓观察也。「终」谓上九。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
艮为果蓏，蓏当二柔，果当一刚，上九之象，故称「硕果」也。「君子」谓上阳，「小人」五阴也。「舆」者，下坤为大舆，下完而上覆，可以任载阳，无尽理也。庐更为门阙之象，上壮而下挠，虽有门阙，不可用矣。艮之为门阙者在上，故曰「终」，上卦之终也。朱先生云：「庐」谓戟柄。戟柄之栌从竹，盖积竹也。与经文「庐」不同字，而义又无取，不如本义说矣。何子元云：与小象合者也。
证，音据。赵氏辑闻：「剥也」之剥，音扑。复䷗震下坤上
复。亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。
复出入，古注：入则阳反，出则刚长。盖剥一阳在外，倒转为复，则反于内也。「无疾」，谓阳生有渐而不遽也。五阴之朋来，顺一阳善补剥时之过，「无咎」之象也。虞翻曰：出震成乾，入巽成坤。复取阳长，而又何以言成坤哉？朱先生以为己之出入近人事，舍取象之义矣。吴幼清曰：「复自师而变，师之初还复于二，为出；师之二还复于初，为入。」谓一阳之出，有师象可也，而必师初复二，二复初，又取临、泰、壮、夬所变之卦还复未变之时，以明「朋来」之义，尤为游辞凿说。以反复其道者，程先生曰：消长之道，反复迭至也。「七日来复」者，卦起中孚，六日七分也。褚、庄并云：五月一阴生，至十一月一阳生。朱义遂主之。侯果又以豳诗「一日二日」为言，见变月言日之意。然临一阳长而言八月，则其说不能通于彼矣。虞翻、李鼎祚皆本易轨，谓爻主一日，剥卦阳气尽于九月之终，十月末纯坤用事，坤卦将尽，则复阳来，隔坤卦六爻为六日，复来成震，一阳爻生为七日。其说原于易纬稽览图。既曰爻主一日，剥阳尽于九月终矣。又曰十月末纯坤用事，坤将尽则复阳来，是不为一月来复乎？故卦起中孚，六日七分为复者，其义明矣。养生家亦曰：时有六候，候当五日。采药用一候半为七日来复。道枢易成子言：抱一者用四十九日而圣胎成，人生四十九日而七魄全，死四十九日而七魄绝。此来复之数，阴阳之极，皆有以窥此矣。
彖曰：「复亨」，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。
「刚反动而以顺行」，古读至「动」为句。刚言「反」，见元贯始终，而今循之，反旧也。剥上九刚为止，反遂成震为动，故曰「刚反动」。陆「刚反」断句。若曰「动而以顺行」，则「动」与「行」何所分？视「豫顺以动」，不多一「行」字乎？彖言「天行」者，蛊、剥、复也。蛊乱极而治，复阴而阳生乎？利往者以初，初者复之主爻，刚所自长也。
复其见天地之心乎？天地以生为心，静不可见，而动可见也。「复见天地之心」，与咸、恒、遁、壮不同，何也？横渠之言曰：「心隐于微，情发乎显也。」辅嗣以寂然至无为本。夫阳动而阴静者也。复一阳之卦，何得言无言静乎？
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
「先王」也者，先代之王也。「后」，谓时王也，遵先王之遗意而广其条也。「闭关」，象坤之「阖户」；「商旅」，象坤之「众」。俞氏说如此。震为大涂，商旅之路。坤为静，不行之象。坤为地，方之象。颜师古训「方」为常，谓「常务」，非也。项氏曰：「彖取阳之复来，故可以出入。象取雷之在地中，故不可以行。」
初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。祗，按，说文提出万物之象，居复之初，知几即复。无远而提出已形之悔，「元吉」之象也。杨敬仲曰：「意起为放，不继为复。不继，不再起也。元，始也。复于意未动之始也。」其言简明矣。王肃、陆绩作「提」，安也。荀爽、九家作「㩼」，多也。书不同文。德明、季长以为「适」，所以之辞。康伯、侯果训为「大」，郑氏训为「病」，皆于文义不贯。传义皆释云「至」，然「抵」可训「至」，「祗」非「抵」也，安有至意哉？
六二，休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。
「休」读如「休休有容」之「休」。二才位俱阴，柔顺中正，刚之来复而无所竞，故称「休复」。正与「下仁」之旨符会。仁指阳，所谓天地之心也。王应麟曰：「复之初即乾之元，乾为木果，在春为仁发生也。」「下仁」下附初九，二先生别申「休」义为美，非矣。
六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之厉，义无咎也。
「频」，郑氏作「卑」。晁以道曰：「卑，古文频字，今文作颦。六三才刚而位柔，刚之来复，顺之则不堪，竞之则不能，故颦蹙以待之。虽不如二，然义无咎矣。」升阳子曰：「三体震木而变火，是始青天中碧落空歌也。上与坤交，生浮黎土矣。火性炎赫，故称厉。」土能生金，为空气金胎。木体仁，金体义，故曰「义无咎」。明金情恋木，慈仁也。其亦窥此也乎？
六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
凡卦三、四皆可言「中」，如益三四皆以「中行」言。又卦五阴，二三近阳，五上远阳，四居远近之中，在震大涂之半，故曰「中行」。其称「独复」，初一阳独四应之也。二以初为仁，四以初为道者，道自行言，率性之义，取四为外体象也。朱义：四处群阴之中，而独与初应者，虞翻指为俗说讥切之曰：「中谓初，震为行，初一阳爻，故称独，四得正应初，故曰中行独复。」盖虞以中为内，疑于初九繇辞矣。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
「敦」者，坤土而隆其上之象。六五，阴之方盛，然体柔顺，故能因四之独复，而附益以自托也。俞氏曰：「二居下卦之中而休复，四居五阳之中而独复，五因二、四之中，自考乎己之中。」是已。「考」，如「考中」、「度衷」之「考」，以成训者，或于本义不协矣。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
上六阴暗之极，居坤之成，「坤」为先迷，故曰「迷复」。郑康成曰：「异自内生曰眚，害物为灾也。」「行师」者，坤为众，荀爽谓「上行师而距于初，阳息上升，必消阴，终有大败。」是也。「其君」，谓五，虞翻谓「坤为邦国」，故「国君凶」。「十年」者，李鼎祚曰：「坤数主十也，乾无十，坤无一，阴数极于六，而七则又为乾之始；阳数极于九，而十则自为坤之终。故凡言十，坤终」之象。此「行师」一事而象三「行师大败」为己也，以国君为人也。十年不征，两师皆不兴，幸免凶败，然民离国弱，迟之十年，亦不能出也。江夏刘绩曰：「迷复，凶，有灾眚，此言不从阳之凶。上六比君，欲为六五征不服，然终不克，此言敌阳之凶。」是也。「反君道」者，五中以自考，上六「不终」也。
「证句」，据古读，彖传「刚反动」为句。「证」字，据郑氏、晁氏频作「颦」。无妄震下乾上
无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
「妄」者，二阴耦画之象。「无妄」者，一阳奇画之象。阳一在内则不二，故名「无妄」。「元亨利贞」者，据其体；「外来为主」者，辨其分。震下有外来为主之嫌，犹所谓外铄，非知能之良耳。性无去来，故文王特摽之，盖以辨圣学也。卦象有此二义。「匪正」，指外来之刚，谓初也。刚在上为正，在下则称「外来」。说卦以大畜时无妄灾对言之，刚自外来而主内，则不若大畜之在上，盖匪正矣。故异自内生，「不利攸往」之象也。「元亨利贞」者，圣学也。俞氏以上九当之，云：「乾道之变，非天道之正。」夫乾道、天道异乎哉？夫俞氏泥实象，过矣。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
卦以下为内，上为外。阳本在上，故称外来，对大畜之辞也。大畜以艮上一阳为主，刚在外。无妄以震下一阳为主，刚在内。程先生曰：坤初六爻变为震，朱先生曰：自讼来，皆非也。震卦一君二民，主初阳内动而外健，故「大亨」。五刚中而应二，故正。正释「贞」。「天命」犹言乾道，天地之中。正即道，道即命也。祐，依马氏作右。大畜、无妄反复之卦，乾遇艮七而为大畜。卦图右行，逆数也。无妄则震左行，遇乾一，乾不为贞而为悔。乾运非大畜右行之时，有无妄之灾矣。圣人观图察顺逆之数，明二卦反复之象，以释为主匪正之义。旧说以虚辞通实象，非也。
象曰：天下雷行，物与无妄。先生以茂对时育万物。对时育物，先王而君子不用者，贵有其位乎！「物与」，依黄润玉作「读」。张清子集注：与即「应」字，天雷而物应也。
初九，无妄往吉。象曰：「无妄」之「往」，得志也。
爻与彖辞异，彖辞据六爻之反复言，爻辞据六爻之定体言。初九刚为主于内，上应九四，两刚不相牵系，直心而往，此心之本体，故曰「得志」。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。简辅不耕不菑为读据古注，陆德明读非。「无妄」主震，初动于六二坤土之下，二以柔顺中正而从之，初先耕而二因以获。震为禾稼，艮为手，禾在手，故有「获」象。田者一岁反草曰「菑」，三岁悉耨曰「畬」。初爻非坤，故「不菑」。历三位而五以刚中应之，故有「畬」象。「往」者，往应五也。阴虚故「不富」，不求富也。礼坊记：易曰：「不耕获，不菑畬，凶。」加凶焉，记者不知易矣。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，邑人灾也。
阴不中正，居震极而互艮止，不能攸往，故象如此。「坤为牛」，指二，坤画离牝牛，亦二也。三本互体巽绳，而系离牛艮鼻者，五非三应，称「或」，居上卦人位，在震大涂，称「行人」，应二，故称「得牛」。牛为五，得则三坤三画为失所乘邑，居六画为邑人，故以为灾，无诘捕之象也。虞翻曰：乾四据三，故「行人之得」。三繋于四，故「邑人之灾」。象旨不明矣。
九四，可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
义谓阳刚乾体，下无应与，可固守是也。不及初吉，不如上无利矣。有，犹孟子言我固有之，本爻固有之德耳。义谓犹守者，非。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。五何以有「无妄之疾」？疾谓阴也。吴幼清曰：疾者，以外物之应，足以为内心之病。九五刚中则无妄，其有应则疾矣。侯果谓四、三妄处，五乃忧疾，是百姓有过，在予一人者。今详九四无妄处之迹，圣人之应，物来则照，而去不留，是犹「无妄之疾」耳。不屏绝外物，而外物自不能为累，何以药为哉？药者，虞翻所谓「巽木艮石称药」矣。
上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。上九以乾主爻，健极而居卦终，故其象如此。无妄之德，动而健，非禁其行者，此盖由位生也。祸福无不自己求者，无妄而更欲行，则异自内生，已非无妄，又况于行而穷之乎？杨敬仲曰「穷之则灾」是也。穷之也者，穷之也往，说文云「之也」。由是而之焉，故「吉」。行则进而有为也。崔子钟所谓下三爻贵动，三则居者灾；上三爻贵静，上则行者凶也。证句，据简辅「不耕不菑」为读，据黄润玉「物与」为读。
证误，据马融「不祐」作「右」。大畜䷙乾下艮上
大畜：利贞，不家食，吉，利涉大川。
大畜、大壮皆四阳占，皆曰「利贞」，何也？胡仲虎曰：壮而不贞，其壮也刚而无礼；畜而不贞，其畜也博而寡要。其「不家食」，何也？郑氏说：九三至上九，颐象居外。纂言兑口在四，食于外，皆是也。虞翻：二称家，二、五易位成家人，家人又体噬嗑，「食」者非。李鼎祚：「乾，贤人，贤人在艮宫阙，故不家食。」亦非也。「利涉大川」，吴幼清云：二、四、五、上有舟象，乾健应五上进，有舟行而前之象。
彖曰：「大畜」，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。据郑玄、管辂「日新」绝句。管氏云：「朝旦为辉，日中为光。」苏氏曰：「刚健者，乾；笃实者，艮，辉光者，二物相磨而神明见也。乾不得艮则索健，艮不得乾则徒止。以止属健，以健作止，而德之变不可胜穷也。」上，俞上声读。贤，谓「阳尚贤」者，五尊上九之阳也。「大」，谓阳，小畜巽阴畜阳非正；大畜艮阳畜阳则正。不以止健之功归之于二，阴之小也。止健不分，特曰「能止健」，有微权矣。「不家食」，四养初九之阳也。「利涉大川」，用乾之功也。乾在下体，亦谓之应天，以明天之理无不在也。阴生于巽，巽，阴之微也，故曰「小畜」。阳终于艮，艮，阳之究也，故曰「大畜」。艮畜乾贞，巽畜乾悔也。
象曰：天在山中，「大畜」；君子以多识前言往行，以畜其德。黄润玉曰：「天者，积气贯乎地中，凡云雷多自山出，此天气之在山中者。」虚斋赵氏曰：「互震足兑口于中爻，有言行畜德之象。」
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
「厉」，谓六四体艮为小石，与初相磨厉也。「利已」者，受畜也。「已」，从陆夷止反读。子夏传云：居而俟命则利，往而违上则厉，意近之矣。「灾」，谓艮山之阻。
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
「舆」指二，「輹」谓初也。「二说輹」与小畜同。小畜下「有牵」，大畜下「利已」。小畜见止，大畜自止也。环溪吴氏曰：「舆说輹，一也。在小畜之三，未免反目；在大畜之二，则无尤，以其中也。」
九三，良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
「乾」为良马，为行健。三阳皆良马，九三得位而初、二随其后，故曰「逐」。逐者，追逐于后而不得驰。上有艮止，「利艰贞」之象也。三、四、五、上肖离为日，「舆」指二，「卫」指初。言九三居「终日乾乾」之地，与二阳同心，日讨国人军实而为行计也。大畜之权在上，故曰「能止健」。健而自止，三所以合上之志也。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
「艮」为少，四在「艮」下，得坤之初为童牛，体「艮」手持木而居止之。四应初，初阳未进而止之，用力易也。童牛无角，上刚画象，楅衡止之。上为畜主，而四能分其任，故其象如此。「元」，如「丧元」之「元」，上也。六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
五变体巽，有豕象，犹姤也。豮如贲鼓，贲实义大豕也。陆氏云「去势」，本虞氏剧豕说，然尔雅以□训「豮」，「幺」训「幼」矣。「牙」，埤雅云：「以杙繋豕谓之牙。」上刚画在前，犹杙牙。古注作「齿牙」，非也。二阳已进，五以柔中当尊位以畜之，又有上九为之左右，故庆大于喜也。二阴虽能畜阳，然上为成卦之主，二阴之牿牙在焉。二阴识所主，故有喜庆也。上九，何天之衢，亨。象曰：「何天之衢，道大行也。」
阳居艮上，畜道已成，无复畜止之象。「何」，如何校之「何」，梁武帝音贺，负也。王延寿鲁灵光殿赋直云：「荷天衢以元亨。」郑康成指艮背上乾首下为肩，荷物处阳，乾爻有天象，艮为径路，天衢也。长宁周尚书引庄生「背负青天而莫天阏」者证之，是矣。冯氏椅曰：外无阳爻，则坤顺不能畜；内无阴爻，则同类不相畜。然则成大畜之义者，在艮之上九；而能畜乾之阳者，在艮之四五也。
证句，据郑玄、管辂日新绝句。证句，利已之「己」，从陆氏夷止反。
「证」字，据郑玄、王延寿、梁武帝「何天」作「荷」。证音上从俞氏上声读。颐，䷚震下艮上
颐。贞吉，观颐，自求口实。
颐「贞吉」，指艮卦，似离目有观象。「观颐」，震观艮也。口容止，上九体止之成，故得专「颐」名。言观上所以养人者，震动有求义。「自求口实」，指初言。吴幼清以坎二易上成观，五易初成颐，凿矣。
彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。观颐，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
自求而亦曰「观」，所谓知行之合一也。口实非必饮食。仲虺之诰曰：「恐来世以台为口实。」盖言语为阶，养身者有道焉。象所谓「慎言语，节饮食」，乃备其义耳。象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
「灵龟」谓四，「颐」似离，有龟象也。四体艮，不食为灵，初震动之主，故舍灵龟而不养。朱先生谓「阳刚在下，足以不食，上应六四之阴而动于欲」，非也。卦象互离为「观」，「我」指初。「朵」，震反生下垂之象。谓初时浅位下，不能养人及民，徒自顾而垂下其颐以求食，所志鄙劣，凶之道也。「尔我」，与中孚同，内外之辞也。吴、俞皆谓尔初我上，疑误凭虞艮我之说，辞不达矣。六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。说文曰：「颠，顶也。」谓上九卦所繇「颐」者。传义谓「倒」，恐不然。「拂」，说文：「过击也。」「经」，古孟子注：「过历也。」「丘」，说文：「空也」。王肃谓六五是矣。而意指艮半为「丘」，则以虚字为实象，非也。盖六五有养人之位而无其德，是空颐耳。然二虽中正，体震妄动，求养于颠颐，历五而后至，饮食有争道，故击之而后过也。子夏、刘一行以「拂」为「弗」，云「辅弼」，非是。繇颐者，利之所在也。「丘颐」者，位之所在也。苏氏曰：「见利而蔑其位，君子不以为义也。」二、五皆阴类，拂之则失类也。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
「拂颐」，承上「拂丘颐」而省。六三阴柔，不中不正而处震极，以三、五同功，故亦拂而求养焉。亟动于欲求而不观，故与上虽正应而凶。「十年勿用」，坤数也。西溪李氏曰：「口容止，颐贵止不贵动。艮止，上三爻皆吉；震动，下三爻皆凶也。」
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
四亦「颠颐」，然同体艮，故「吉」。艮为虎卦省离目，有视象。「眈」，说文：「视近志远。」马君云：「虎下视也。」四下正应初，故视下为近。上与四非应非比，故志上为远。初九舍四，观朵颐而求自养，故四视之无得，而遂仰志于上，如虎取食也。汉书序传引古文易作「六世眈眈」，或曰「巽宫游魂卦」，非也。自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎。体「艮」上九，由颐能应其求，故「其欲逐逐」。「逐逐」，薛综云：「速也。」阴求口实乃其正，故「无咎」。初指四，为龟者，肖其全。四自为虎体，其位外刚猛而内阴险也。上指上九，「艮」有笃实光辉，施光，言养及四也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
六五失民，为二三所拂，愠起而争，则无助。艮为居，顺上九而居贞吉象也。爻材柔而体艮止，艮之主爻适当其前，故「不利涉」也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。上九以刚居柔，当卦之成，行止之权在焉。养君德以养天下，卦之所由以颐也。艮为小石，厉象。心匪石而不可转止之义。卦有舟虚之象，故又「利涉」也。吴幼清以卦自坎变，坎九五降初，坎初六升五，而强者退后，弱者进前，故不可涉大川。坎九二升上，坎上六降二，强者进前，弱者退后，故「利涉大川」。则若巧而凿矣。字音句无误。大过䷛巽下兑上
大过。栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
史绳祖曰：「本末」字皆从木，以一阳藏于木下为本，以一阳散于木上为末。大过巽下兑上，以四阳画积于中，二阴画处于外，犹之木焉，上缺下短，本末弱是也。「刚过而中」，四阳故称「过」，皆在内四爻故称「中」，非谓二、五皆中，二五繇辞皆无中意也。刚虽过而蓄于中，不用壮矣。「刚过而中」，则可立；「巽而说行」，则可权，故本末虽弱，而利往也。
象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。
黄润玉曰：泽，水涨而没木，泽之太过也。君子体之，故用之独立不惧，舍之遁世无闷。吕仲木曰：未有遁世独立之行，而不惧无闷，是妄人耳。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
二之五皆取象于屋。齐民要术：白杨堪为屋材。广八卦之象曰：巽为杨，为白，故枯杨，白杨也。稊者，陆氏谓杨之秀，上应兑泽，故「生杨」。近泽之木，故以象也。大戴礼云：五月杨稊，稊者，发孚。朱先生云「根」，非也。卦以初为本，至二则非根矣。老夫自互乾言。女妻者，兑为少女，二阳始过以与五。虞翻谓「二过初之长女与五，五过上之少女与二」是也。朱义本马、荀说，曰「比初阴」，非象旨矣。王弼曰：「老过则枯，少过则稚。以老分少，则稚者长；以稚分老，则枯者荣。」是或方技之所祖乎？
九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
阳以阴为辅，三重刚自用，而末又弱，故「不可以有辅也」。九四，栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。「有它，吝」，子夏传曰：「非应称他，指三言。」朱先生以下应初六为「有他」，非也。四与三比，同是栋也。三桡四羞，与比之「有他」同。「下」亦谓三。四以阳居阴，不至于大过，故不因下而桡。凡画卦者，自下浸而上，故三视四得称「下」。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也！「老妇」「士夫」，亦可丑也。爻辞承九二言，五阳之极以与二，二之稊杨至是毕达而华。二巽长女为「老妇」，至是得五互乾为「士夫」。「士夫」者，郭氏举正云：当作少夫。刚过而在中，故「无咎」。居群刚之上，而当大过之时，故「无誉」。一说，吴幼清曰：二、三、四互乾，二乾之初，士夫也。九五变为柔，与九二应，三、四、五互兑，五兑女之终，老妇也。称「女」称「老」，以卦画之初终，不以伦次起义。荀君云：「五阳得正位，数七，故为士夫。」然正位安知其不变哉？「丑」如「丑夷」之「丑」，老妇利非士夫之利，故言亦可丑耳。先儒或曰：二当大过之咸，故能交而生。五当大过之恒，奠其居而不交也。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。下应于三，如乾首没兑泽中也。大过二阴事阳过恭。吴幼清曰：「初柔居下得所，故仰承者谨而又谨。上柔居高不安，故下行者卑而又卑。如行过涉水，愈趋于下而没其顶也。」杨敬仲曰：见危授命而功不济，亦有从而议其非者，则乡原之道，而见利忘义者得志矣。「证」字，据郭氏「士夫」之「士」作「少」。坎䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。「天险」，不可升也。「地险」，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
「坎」何以称「习」？项氏曰：「重卦之序，坎在六子之先，故加习以起例。」郭京举正及晁氏所载徐氏语，皆云「习」上脱卦名「坎」字。然景迂谓古文不脱。何子元以吴斗南所传费氏易正与今同，云今卦爻辞上卦爻之名，郑玄实加也。「险」，为而不恃也。「维心亨」，身尚未亨也。或曰「中」，刚象；「心」，柔络之象。维中心之实不解，故称「维心」也。「行有尚」者，「坎」忌不流，然本劳卦也，故行则必通。「坎流水」，与「兑泽盈科而进」者异。「天险」，指上「坎」，「地险」，指下「坎」。互艮为山，丘陵象，本卦象为「川」也。
象曰：水瀳至，「习坎」；君子以常德行，习教事。陆司农曰：「趋」而下者，至也。常德行，则险而不变，坎刚中之象。「习教事」，则险而能应，重坎象也。崔子钟述俞易曰：「坎为兵戈，诗常德以立武事。月令仲春教振旅，仲秋教治兵，非也。」按离为兵戈，坎不为兵戈，且坎之时用，惟变所适，亦不专指是也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入「坎」，失道凶也。「窞」，王肃云：「坎底也。」在「习坎」之下，故曰「底」。说文云：「坎中更有坎也。」「习坎」以全卦之时言，「入坎」以二体之内言。彖言「习坎」而爻繋于初者，重险之下，才弱而无以自拔也。「道」，谓处险之道，中正是也。初阴之不中正，无以出险也。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
「小得」，险中所得也。阴小，指六三。九二才刚志柔，未能出险，与五皆以险相临而不相应，三方在险，相待而全，故易求也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
至曰来往，曰「之」，下「坎」方脱，上「坎」在前之象，此自重坎言。「险」，古文，郑、向本作「检」，郑云：「木在手。」晁氏谓象数合。盖互艮之下为手而近震木，检之象也。「枕」，郑云：「木在首，三互艮之下，而横艮木于上爻，枕象。」此又以互体取义。古文作「沈」，非也。「入于坎窞」，谓六三居坎之成，流而趋下，以附九二，相与为固也。三与初同入坎窞而凶，与「勿用」异者，二三同患相恤，初自以为事外可免，挟其险而不附，故有「失道」之凶也。五上亦然。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
四变则互离、巽，巽木而离大腹，故象。樽酒者，坎玄水也。簋互震，竹器。贰，谓副贰。缶，尔雅释「盎」，孙炎云「瓦器」，亦离鼓缶象。礼器。五献之尊，门外缶然可节歌，故诗云：「坎其击缶。」四比于五，箸尊盛，玄酒肴实，乐则用缶而已，言其薄以相与也。郑云：「四互震，上爻辰在丑，上值斗，可斟之象。斗上有建星，形似簋；建上有弁星，形似缶。」凿甚矣。天子大臣以王命出会诸侯，主国尊棜，簋副设玄酒以缶，故云艮手巽绳，有纳约之象。四偶画虚而通明，有牖象。四五相缔，不由户而由牖，非正应也。六子本卦重者，爻不相应，义取近比而已。坎四柔近比五刚，故曰「刚柔际」。
九五，坎不盈，祇既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。「祇」，依郑作「坻」。按诗「宛在水中坻」。说文云：「小渚。」坎之象也。泽水盈科而后进者，九五坎中之阳，流而不盈，适平于坻而已。盖阳刚中正而能出险之象，故「无咎」也。或云「坎不盈」承上「樽酒」言之。尔雅：「小罍谓之坎。」二、五俱险陷之主，二有险而五不盈，上下之势异也。苏氏云：「不盈所以纳四也。盈者，人去之，不盈者，人输之。」象传中释「坎未大」、「泽不盈」，言九五刚中处险之用耳。朱先生曰：「有中德而未大，夫既有中德矣，而有未大者乎？」上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
坎上变巽为绳，三股曰「徽」，两股曰「𬙊」。上不附五，故「系用徽𬙊」也。坎为丛棘，言丛棘则在地上，非坎窞矣。此坎之终也。「置丛棘」者，众议于九棘之下。「三岁」者，取义卦之三画。上六阴柔居险极，所恃险而已。险穷则亡，故「三岁不得」。九家易曰：「害人者加明刑，任之以事。能复者，上罪三年而舍。三岁不得，则司圜所谓不能改而出圜土者，杀矣，故凶。」
「证句」，据象传「正樽酒簋贰」为句。「证」字，据古文。郑向本「险」作「检」。据郑氏「祇」作「坻」。离䷝离下
离上离：利贞，亨。畜牝牛吉。
先「利贞」而后「亨」，六二居下离之中，则正；六五居上离之中，则不正，故「亨」系乎「贞」之后矣。坤为子母牛，柔相依附也。离得坤中爻而丽二刚，非其类，故止云「牝牛」。盖牡牛善触，乘匹则益悍。老子曰「牝常以静胜，牡以静为下」，是也。
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。「重明以丽乎正」，此极言三才之离也。俞玉吾曰：上离重明，下离正也。以上卦之重离，丽下卦之正也，异于家人正位之正。程先生从孔疏，曲为五说，曰：阴居五位，非阴阳之正，乃事理之正。夫阴阳事理，可岐而二乎？重明者，本明而又明也。其在人心，则虚明神用，无所不通，意动故昏。一日觉之，缉熙于光明，则不识不知，顺乎帝则，而无不皆正。故曰「重明以丽乎正」。以之为言，用也，用重明即丽正，非有所作意矫强也。朱义止系卦名，不信孔氏等卦体之言，有遗论矣。然则「柔丽乎中正，故亨」。以卦体言之，五何以得中正乎？曰：五中而不正者也。疑因上「重明」「丽正」，而误加丽正之语于中之下也。若朱先生门人所录语，谓此说六二分数多，胡氏遂附会之曰：坎之刚中，九五分数多，故九五曰「坎不盈」。卦辞释「有孚」，亦曰「水流而不盈」。离之中正，六二分数多，故卦辞曰「畜牝牛」，而六二爻辞亦曰黄离元吉。则亦恐不然矣。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
陆司农曰：「起而上者，作也。继明者，缉熙之义，非有两明也。」
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之敬，以辟咎也。初当趾为履，居离之初，附丽方始，其履错然，文章历琭之象。又以阳刚而处明体，为能敬以辟咎也。错者，俞氏以为砺石，引诗「鹤鸣可以为错」，证之凿矣。杨用修曰：「错，古易作舄，今改作错，不识古文篆耳。」按，初本附二在下，予颇韪之。第曰「履舄」，然则义不可通也。
六二，黄离，元吉。象曰：「黄离，元吉」，得中道也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也？九三不歌而嗟，何也？震为鼓，为声。九家易：离为大腹，缶象，乐器也。离变则所鼓非缶矣。艮为少男，有返老还童之象。人之老，不以生为乐，则以死为忧。人能自作元命，或顺受正命，则皆乐而不忧矣。嗟亦震声，吴氏二三四互倒兑口者，凿。苏氏曰：「火得附则传，九三于四，不得其传，而遇其穷也。」愚按，庄生薪穷火传之旨，识此则死而未尝死也，又何大耋之嗟哉？古文及郑、薛无「凶」字。晁景迂曰：「无凶字者，得象数。或曰日昃之离，离为乐也。尔雅：大琴谓之离。」
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
「突如」者，下体之象。突，灶突也。三四当继明之时，而二刚相值，三以旧火上升接四，如火气之出于突。四以新火逼乎五，其猛烈如火之焚，承继可谓不善矣。九三无所附，九四人莫之附，皆穷者也。然九三咨嗟而已，九四位过乎中，壮火之气衰矣。不顺忽出，刚暴凌烁，孰敢亲而丽之？欲得五而五拒之矣，何所容哉？
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。沱若，互坎，水象。戚，坎加忧象。嗟若，互兑，舌象。六五为重离主，继明嗣位，而不以位为乐，嗣天子之孝，百官总己以听于冢宰之时也。居倚庐而无命戒，悲不乐矣，而终吉者，以王与公相丽，阴阳相资也。王指五，公指上。九家易曰：「阳当居五，阴退居四，五当为王，三为公，四处其中，附上下。」非也。孔疏曰：「五为王位，而连言公，便文会韵。」亦非也。苏氏王公指上九，简辅公指二。亦非也。离以附丽为义，五附上而得助上为五，「折首」「获丑」，宁不言乎？内卦言日，外卦言火。刘氏曰：「火乃日之用，故分离爻体用也。」
止九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
上当离终之时，火传炎极而反于木，离之木科上槁，五为成卦之主，有空中之权也。上、五同体相比，故五用上以出征离明，故「有嘉」。首谓三，乾画为首，其指五，五之丑类乃二，二、五皆离之主，故所获匪二也。「正邦」者，三体兑，刚卤也。离为兵戈，征之所资。虞翻曰：「王为乾，乾征坤，阴类。」非也。
考误据卦体五中而不正，其曰「柔丽乎中正」，疑因上重明而误加「正」字。
据古文及郑、薛、晁，「嗟」下无「凶」字。周易象旨决录卷二，