钦定四库全书
周易象旨决录卷四
明熊过撰
下经
井，䷯巽下坎上
「井」：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
周礼：四井为邑。春秋井田记曰：「因井而市，交易而退。」是邑有「改」象。以井、困倒体明之，「巽」为「邑」，升下卦无妄互体见之。向在上之「兑」，今改为「巽邑」。然在上在下，皆此「坎」尔，是井不改也。即井为革者，浚其泉而已，所谓「我固有之」也。六三往上，九四来下，则「坎」水在上；六四来下，九三往上，则「坎」水在下，故曰「往来井井」。「汔」，几也。「巽」象木，进退为桔槔，入「兑」暗泽之中，泉口有互离为瓶。「巽」木入而进退，则九二阳泉几出，亦与未尝繘汲者同于无功耳。「羸」者，大索，谓拘累缠绕，而未能以互离在巽绳之上，其象又为「羸瓶」。朱先生读「汔至」绝句，「亦未繘井，羸其瓶」别绝。今按彖传文求之，非是。
彖曰：巽乎水而上水，「井」。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
「不改井」下，郭京、徐氏、王昭素本俱云脱「无丧无得，往来井井」二句。
象曰：木上有水，「井」；君子以劳民劝相。初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
此阴柔居下而无应之象。「泥」，干宝曰：「体本土爻，旧井在下，未浚不能汲而日新，是以为旧井也。坎失前禽，故无禽。」长宁周氏谓「井旁余沥，禽来饮者，禽无饮井」，其言是矣。崔憬云：「禽，古擒获。」非。湛先生以为井栏之禽，二亦无井栏象。「不食」者，远于兑口，其始无人，其终无禽，则所以为井者亡矣，故时皆舍之。谓「时舍」者，明非初罪，时止在此耳。程先生作上读，与乾「时舍」义异，是矣。三「渫」而四「甃」，非他井也。井亦未尝变，变者时耳。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
无应于上而下比之象。井二自谓，谷、鲋皆指初。「谷」，说文：「泉出通川之称。」郑玄曰：「艮为山，山下有井，必因谷水所生。」是也。「鲋」鱼阴虫，巽为鱼，初处井下，体又阴爻，鲋之象也。初在阴为泥，二阳爻刚，土在井，甓象也。井底周围障土储水如瓮然。郑云：「停器也。」说文谓汲瓶，非「敝漏」者。九二刚，画象水实瓮中，初偶象瓮之敝旧下漏，又互兑为毁折，二也。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
九三居得其正，巽入之功已毕，故「渫」。然在下之上，不得其中，上虽有应，而非用事。既井，井邑所会之地，又居兑口之下，有「不食」之象。「我」，三自谓，「为我恻」者，上坎加忧也。「王」，谓五，离为「明」，「行」，谓四也。五在坎中，四汲三而成互离，为「求王明」也。以非正应，故称「行」称「求」。井何以求食？不食存乎人，所以为井者存乎己。行人恻之，非自恻。「并」者，普物之称也。
六四，井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
四柔得其正，承乘皆刚，故为甃象。居近臣之位，「巽」木上水之始，甃以助三为五求，文明之治如此。王介甫曰：「井之道，以不求求之，是子贡所谓异乎人之求者，不达于卦爻之情，以人事君之义矣。」九五，井冽寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
五变「坤」作「甘」，故「冽」。刚居刚，故「洁」。坎正北方之卦，为「寒泉」，居兑口之上，「食」象也。「寒泉」之食，何以「中正」？吕仲木曰：「居德而不中正，则贵戚有优渥之耗，疏远无沾濡之益，是斜口井也。惟中正则四方皆被其泽。诗云：池之竭矣，不云自中是也。」
上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。「收」，俞氏谓「汲」之讹，良是。虞翻指鹿卢收繘者，晁氏依之，朱义因取焉，非也。四、上皆阴，故曰「孚」。上虽无位，四能汲三之渫，而出于井口，上遂收井之成功矣。胡仲虎曰：「改邑不改井」，井之体，性静而定也。「无丧无得，往来井井」，井之用也，性动亦定也。「汔至亦未繘井」而「羸其瓶」，人之于性，知之行之，有未尽也，其犹是乎！
证音，据程传，时舍读上声。证句。据彖传，「汔至亦未繘井」为句，「羸其瓶」为句。证误，据俞玉吾，井收作「没」。
脱遗，据郭京、徐氏、王昭素。彖传。不改。井上脱「无丧无得，往来井井」二句。革，䷰离下兑上
革。己日乃孚，元亨利贞，悔亡。
爻至三为「终日」，过三为巳日。当革之初，文明以说之际，乃能孚信于人也。汉书曰：「理纪于己，得己则可孚矣。」朱子发曰：十干自甲至己，然后为庚。庚，革也。自庚至己，十日浃矣。巳日，浃日也。例以先庚先甲，此为近之。蔡氏云：一爻一日，过初为己。彖统一卦，谓过初爻者非。王氏以离纳己，然纳甲虽易所有而非古。僧昙莹作，似读十二辰至巳，阳数极当变，谓辰则与日异，乖经义矣。易之彖未有言「悔亡」者，革独言之，重改革也。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
水火相息，兑在火下，则自成，泽在火上，则兑金成水。晁以道曰：兑无为水之义，必字误。何子元引汉律历志易金火相革明之，皆信字误，不知象矣。胡双湖云：夫子欲论相息之象，以水火为言，亦非。二女何以不相得？兑在上而性润下，离在下而性炎上也。文明则人知，悦则人从，正则人服。革命者，随其德建以改岁命历。洪偃云：刘歆作三统历及诸称革彖汤武，其前又引逸书先其革命之语。颜师古云王者统业，先立算数以命百事是也。所云革命，非取天下。洪氏之论，与象治历明时相通矣。
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
敬轩薛氏曰：泽没火则火灭，火燥泽则泽涸，相革之义也。朱子发曰：牵牛火位，星纪水位，日月交会于此，泽中有火之象也。此上元太初起历之元耳。洪偃史绳祖上以大衍明之，谓革居序卦四十九，当大衍之数，此于泽火之象何关耶？至若虞氏坎、离、蒙、艮之论，益成曲学矣。初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。初体离明，以阳居下而无应，故其象如此。「离为牛」，「黄」谓二也。「离」之二曰「黄」，「离」初何以巩二之「黄牛」？苏氏曰：「六爻皆以阳革阴，初九、九三、九四、九五，四者，所以革人，而六二、上六者，人革之。初九、九三所以为革者，火也。而六二者，火之所附。火以有所附为利，而所附者以得火为灾。故初九、九三常愿六二之留而不去也。」
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。彖言「巳日乃孚」，爻言「巳日乃革之」，何也？卦以六二为主，文明之贤而上应刚中之君，待上之革而从之。俞氏指侯国以别于王朝，是也。「乃革」必「巳日」然后可革，离日方中，盖未已也，故未可遽革。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣。
九三乘二，舍之而征，则二去而三与初无所施其革，二阳相灼而丧所附，故「凶」。九三爻位俱阳，有贞于威厉之象。「革言三就」，革以言也。崔憬曰：「未可预革，以言就之也。」「离」为言，明夷见之，言扬火也。「三就」者，九位三，故曰三。翟玄曰：「三就上二阳。」王弼曰：「自四至上，从命而变。」按：「就」，说文云：「高也。」以卦繇观，王义为优，且于「就」义不悖，「说」之指也。今读如「一就再就」之「就」，非卦爻之情矣。三居「离」之成，火盛则金流，然「革」之以言，视四之「改命」则异矣。
九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。「有孚」者，孚于二也。「有孚改命」，虞翻曰：互巽为命，四动互坎改巽，故「改命吉」。将革而谋谓之「言」，革而行之谓之命。三议「革」而后「孚」，四「有孚」而后「改」，浅深之序也。四当二女同居之际，其志本不相得，然四体兑说，而引二之互巽，以是为「革」也。又四动成坎，有「信志」义。苏氏曰：「下之二阳以火为革，故见革者为欲去之。」德不足而革，则所革者亡，革者亦凶，故初九、九三皆以六二之留为吉。上之二阳则不言「革」，以说革人，而人莫不说也。
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。阳称大，五以阳居中，故曰「大人」。宋衷曰：「兑为白虎」，此吾所谓「兑为常」之误也。三、四、五同互乾体，故皆言「有孚」。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
陆绩曰：「兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者。」王德卿曰：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。」苏氏曰：易称风从虎，虎有文而能神，豹有文而不能神，其别虎豹悉矣。然革贵于变，变岂终不同乎？扬子云曰：「貍变则豹，豹变则虎。」善言革之情物矣。阴称「小人」，卦之上犹人首也，故以面言。上六以阴居兑之上，高而无位，贵而无民，其玄德若豹之泽雾，而同类小人犹感而革面以从五，盖变之达于声音笑貌者如此。说之极，革之成，虽无位者，犹足以化民成俗，又何面从之疑哉？下之二阳，体察而德不足，故二以征为吉。上之二阳，大人也，故上以征为凶。
证音巳日据朱汉上音纪。鼎䷱巽下离上
鼎，元亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
鼎，大亨。郭氏举正：「圣人亨以享上帝，以养圣贤」，今本正文多「而大亨」三字，故注文亦误增「大亨」二字。孔颖达曰：「享帝尚质，特牲而已，故直言亨。圣贤既多，养须饱饫，故亨上加大。」朱先生从之，非也。
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。离为目，自常言之也。巽为耳，自鼎象言之。子夏传中虚为耳。朱先生之说是也。五得中而应乎刚，则所以为耳自巽也。虞翻曰：「三在巽上，动成坎离，有两坎两离，乃称聪明。眇能视不足以有明，闻言不信，聪不明，皆一离一坎。」非也。象曰：木上有火，「鼎」；君子以正位凝命。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
初在巽股之下称「趾」。鼎既重器，而又上应阳爻，益非阴弱所胜，故「颠」。当以木巽火之初，而巽入不已，则积薪郁而火不扬。庄生云：薪穷火传，故须出否。否者，烬之余也。鼎始建，用趾以受火，非能受实也，故利出否以作火，亦去故取新之义。杨用修说：「沈括云：古鼎空三足以受浊滓。鬲煎和法，欲清在下，体在上，则易熟不偏烂。及升鼎，则浊滓皆归足中，盖初六洗鼎也。」予以「颠趾」、「出否」为二义，沈为一义，再详。巽长女，君也。应互兑，有妾象。子指所应互兑之四，四阳爻，乾道成男得称子。又鼎中实，象女子之孕，女子孕者亦必去，故取新医术者知之。巽无子而兑有子者，巽远君，而兑方居用事之地，故君不如娣也。出否则鼎致用，以子则鼎有主，故「无咎」。「贵」，谓九四阳爻。九二，鼎有实，我雠有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。我雠有疾，终无尤也。
九二阳爻为实。「雠」，谓初相比而有阴恶之疾也。九二刚中，故「不我能即」。王弼曰：「六五困于乘刚之疾，不能就我，则我不溢。」乘刚之疾，殆辅嗣凿空耳。郑玄：「怨耦曰雠。」虞翻以「雠」为三，不见其巽。郑氏误矣，不曰「君子好雠」乎？
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
子夏传曰：「次实腹也。」则非耳矣。耳五而言于三，俞氏所谓「耳虽出于鼎口，而根于鼎腹，三为鼎腹」者是也。「革」谓变异，三五异体，非应之象。「塞不通」，谓革于四也。三变互离为雉，互坎成膏，九三实而可食者，而其行废，莫之举矣。虽有「雉膏」，安得食哉？互兑为泽，当以木巽火之际，阳入于阴，九六相合致雨之象。「亏悔」者，三与上不应，故三有所欠而悔也。「终吉」者，俞氏所谓「三五同功，五受上铉而行，三亦与之俱行」是也。「失其义」者，汉五行志及虞翻并曰：「鼎以耳行，耳革行塞也。」朱义以越五从上为失，非象旨矣。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？「足」，谓初四，为诸侯，上公之位。「𫗧」者，李鼎祚曰：「雉膏之属是也。」亨以享帝养圣贤，非适其私，故曰「公𫗧」。周礼醢人「糁食」注：「菜𫗧。」又「笋菹」注：「郑氏云：竹萌曰笋，笋者，𫗧之为芽，八珍所用。马云：𬳆也。」按陈留谓𬳆为鬻，鬻非公鼎之珍矣。「形渥」，如程先生说，与「覆𫗧」相连读之。四居大臣之位，刚而不中，下应阴柔，故其象如此。鼎量极于四，其上则耳矣。受实必有余量，以为溢地，故三忧不食，明不可复加也。至四则溢而覆矣。初未实鼎，则「颠趾，利出否」。四已实鼎，故折足为凶。语其位也，信如何？以其应初，非所信而信也。
六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。六五中而不亢，柔而有容，故曰「黄耳」。五变体乾，为金铉，所以扛鼎者。宋衷互兑，非也。虞翻谓三贯鼎两耳，乾为金。朱先生因谓「下应九二之坚刚」，非也。三非铉，二亦非铉也。九二之实，利在于行而不食，故六五之耳，利在于贞而不行。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。九家震为玉，上变体震，为玉铉。或曰：乾为金玉，五下应二，三互乾，故有金玉之象。宋衷曰：「玉贵于金，上尊于五，故以别之。」然二、三非铉也。吴、俞皆曰五谓上为金铉，上乃自为玉铉，滋不达于义矣。上九离成炎极，铉者，玉而后可。三以不食为忧，故上耳得玉铉，则「大吉无不利」。或曰鼎象也。全体一鼎，分上下体则为二鼎。上体之鼎有耳而无足，故曰「折足」。下有足而无耳，故曰「耳革」。
证衍文。据郭京举正彖传衍「而大亨」三字。震䷲震下震上
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。吴氏曰：乾，阳，君也。坤，地，国邑也。分乾之一阳以主坤国邑，诸侯之君也。一阳象雷，二阴象百里之地，下震象。匕，互坎象。鬯，互艮象，手执之。郑康成曰：「人君于祭之礼，亲匕牲为鬯而已，其余不亲为也。」
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
俞氏曰：「远，谓卦之外体；迩，谓卦之内体。内外皆震，有远迩惊惧之象。」
象曰：瀳雷，震。君子以恐惧修省。
初九，「震来虩虩」，后「笑言哑哑」，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。
成震之主，故爻辞与彖同。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵。勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
二虽乘刚，然柔顺中正，足以自守，故其象如此。「亿」，余氏云：「大也。」谓□辞亿度，皆非占用，其变则互离亿。「蠃」，蚌贝也。「跻于九陵」，在互艮之下，故称「陵」。震为足，足乘初九，故称「九陵」。虞氏说是也。「勿逐，七日得」，胡氏云：「二至上，上至二，七数。」困学记薛氏云：「易以初爻为七日，举前卦而言也。震之七日得，亦初爻。」盖得之。虞氏乃曰：「四已体复，故丧贝勿逐。」此自谓二，何关于四哉？至谓震数七，离为日，故七日，则震数之七，亦未了然见其所出。若干宝以书「诞保受命七年」之语，因为七年之日，益于卦象不相谋矣。苏氏曰：初九之威不可犯也，来则未危，故虽丧贝而勿逐，跻于九陵以避之。初不遂其震，而继之笑言，故七日可以得所丧。丧贝以明初之威，七日得以明初之不以威穷物也。
六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
四震则近，上苏，言下震之声将尽；下「苏」，言上震之声复生。位在二震之间，故其象如此。互坎疑于多眚，然居震动之上，又动则坎象不见，远于敌应，居外而震不能及，故「无眚」矣。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
遂，依荀氏本作「队泥」，虞氏曰：「坤土得雨也。」位在于阴坎中而震，「队泥」之象与屯五同，故「未光」。陆氏以去声读「泥」，非也。
六五，震往来，厉，亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
初始震为「往」，四瀳雷为「来」，五当震往复来之时。「厉」，雷声之厉也。「亿」，大也。
余氏象以「大无丧」释之，则「亿丧贝」亦大也。六五虽「往来」皆「厉」，而「队泥」之威不复如二之「丧贝」。黄东发称邹氏之说，而不知自苏氏出也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。重震之极，雷声渐小而消散，故曰「索索」。上变体离，故曰「视」。然本自震来，故「矍矍」不定。以阴柔处震衰，慑其余威而征以避之，则四将益张，故「凶」。无九四「坠泥」之威，止可及五而不能及上，可以戒而「无咎」，勿庸「征」也。六爻皆无应，四得据二阴而有之，则四、上之「婚媾」也。四始欲以威克，然「坠泥」而不能继，则及于上六「有言」而已。震为善鸣，故「有言」象。苏氏曰：「六二丧贝而五无丧，六三震行无眚，而上六征凶，九四之不及初也远矣。」
「证」字，据荀氏，「遂泥」作「坠泥」。证音，据荀氏，「泥」作平声读。艮。䷳艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。
「背」，北堂，「身」，所隐息也。在庭之后，谓上九。「身」，谓六四。虞翻、李鼎祚曰：「艮为多节，故称背。」非也。艮为门阙，门阙之间，乃庭中之象，谓三也。三当人位，坎为隐伏，故「行其庭，不见其人」。虞翻以观坤为身，观五之三，折坤为背，故「艮其背」。坤象不见，故「不获其身」。则亦见曲学大甚矣。朱先生为动静各止其所，而皆主夫静，所以「无咎」。夫苟动静各止其所，则是传所谓「光明之道」矣，何但「无咎」哉？且既各止其所，则「主静」之云，似为剩语矣。
彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
艮虽以止为义，而卦象一于止者，上当阳穷，故止。三体互震为行，此光明之道也。孔子于释彖辞之象，别赞艮道如此，与文王彖旨少异。「止其所」下，乃释文王之辞。背乃止之所。「上下敌应」，释「不获身」「行庭不见人」之义。八纯皆敌应，而独艮言「不相与」者，艮主乎止也。「艮其背」，则其止有所矣。艮止之义广，艮背之义狭也。或曰：易背为止之说何如？曰：朱先生本王弼谓易背为止，明背即止。而项氏玩辞曰：「弼以前无艮其止之说。按古文背字为北，有讹为止之理。」然则晁氏谓依卦辞作「背」是也。故必察「光明」与「无咎」之分，而背止之义乃可以别矣。象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。六，阴柔居下而能静者。苏氏曰：趾能静而听于腓者也。艮趾不害于腓之动止，而听腓之行止以为节，艮之正也，故「利永贞」。非朱义戒辞之意。「利永贞」之为言，即传「未失正」之意也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。「拯」，依一行作「拯」，马云：「举也。」二以阴居阴，而材本柔，有上下敌应，有不能举五之象。二之所随，谓五也。「其心不快」，坎有心加忧之象。二下而五上，故云「退」。未退听坎为耳也。虞翻、王弼俱指初为随，程朱二先生俱曰「三」，非。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。马、虞云：「腰束带处为限。」谓三居二体之间，如户限。「列」，当依孟喜作「裂」。「夤」，当依荀氏作「肾」。互坎象艮。三本止之主，然互震而动，故有裂夤之象也。薰，依虞翻作「阍」。阍，守门人，艮象坎盗动门，故「厉阍心」。古「阍」、「熏」通。荀氏为「勋」，或作「动」，皆非。今按，公羊「阍杀」，吴子作「熏杀」，则虞说是也。「熏」，说文训「火上出出」。马因言熏说其心，未闻。易道以坎水熏灼人者，震以动为主，而所主之四互坎，故「中未得」。艮以止为主，而所主之三互震，故为「熏心」。易之所贵，时止时行耳。
六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。尔雅：身，绅也。总括百骸，止诸身则无方矣。旧读为「大妊有身」之「身」，不然。「止诸躬」，王伯厚云：偃身为躬，见躬而不见面。说文：躬从吕从身。吕，背膂也，犹言艮诸其背耳。爻言「艮身」，则其义不止无咎也，而仅曰「无咎」，故象以「止躬」明之，以四之位正可当背故也。或曰股上膈下，前脐腹后腰膂肾所在处，乃生身之所由始，呼吸之根，气所从生。止其身，则气住而神亦住。四以柔居柔，专气致柔者，所以止其身也。亦通。六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。以柔居中，故其象如此。虞翻曰：「艮为止，在坎车中，故艮其辅」。辅车相依，犹辅颊也。言有序，互震为言也。正依朱义作羡文，以上下叶韵，得之。胡仲虎曰：「咸多象面，艮多象背。」
上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
「证」字，据晁、项并古文彖传，「艮止」作「艮背」。据子夏、一行。「拯随」作「□随」。据孟喜，「列夤」之「列」作「裂」。据荀氏，「裂夤」之「夤」作「肾」。据公羊及虞氏，「薰心」作「阍心」。「证」衍文。据朱语录，「中正」之「正」羡文。渐䷴艮下巽上渐，女归吉，利贞。
彖曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
「吉」下，依王肃本。「也」字羡文，下脱「利贞」二字。渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。此明「女归」之吉也。「进得位」者，巽往居外，得长女代母之位。横渠指为六四，是也。朱义以涣九进三、女九进五者，非「女归」之义矣。若湛子谓二以柔顺居中，以上承阳，则于进义不明。又艮为少男，亦难取女义。俞氏指为归妹倒体，三进为四，则虽近似，然易之倒体多列正卦于先，而后著倒体之象。今渐在归妹之先，疑非其义矣。进以正，可以正邦。其位刚得中，此明「利贞」之义也。谓女进以正，刑于之化可成，因可正邦。「其位刚得中」，明妇道无成。正邦之功，因九五刚中，非四所能专也。前明渐之意，故曰「进得位」；后明渐之贞，故曰「刚得中」。所指各不同也。止而巽，动不穷。内不止，非渐之道；外不巽，非进之道。杨敬仲曰：止者，寂然不动，巽者，随时顺理。止非强止，道心无体，本无可动，变化进退，巽动无穷，虽动犹不动也。朱先生曰：「自二至五皆得正。」又曰：「自涣九进三，旅九进五，皆得正。」殆不然矣。
象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。
「居贤德善俗」，郭京举正云：注曰「贤德以止巽则居，风俗以止巽乃善」。今本正文脱「风」字也。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之厉，义无咎也。
初称鸿，婚礼纳采用鴈。鸿，鴈之大者。彖言「女归吉」，故爻因之以取象也。李鼎祚曰：自二至五体有坎离，离为飞鸟而居坎水，鸿之象也。「干」者，虞翻曰：小水从山流下之称。艮为山，为小径，坎水流下山，故「鸿渐于干」也。「小子厉有言」，艮三索得男为小子，「艮」又为言也。初六远则无应，近则遇二，两阴不能相容，故「小子厉，有言」。然渐道当然，非志于利者，故「无咎」也。
六三，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。磐，依汉郊祀志作「般」。孟康云：「般，水涯堆。」二当互坎，可称水涯之堆。虞、马谓艮为山石，非也。互坎为饮，二变互兑为食。朱义：渐远于水，进于干而益安。夫鸿，水鸟也，据于石，则又何饮食乎？杨敬仲曰：人情大抵好进，惟有道者不然，饮食衎衎，疑于不事事而素饱，故象释人之疑曰「不素饱」也。
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用御寇，顺相保也。
尔雅：高平曰陆，水中平地，三动则成坤，故为陆。夫，指三。郑玄云：坎为丈夫，水流而去。虞翻曰：三动阳死坤中，坎象不见也。阳本上物，艮止于下之象。妇，指四，巽为妇，离为孕，三动成坤，离毁失位，亦三近比四，无以正室孕子之象。利御寇。离为兵戈甲胄，坎为寇盗。秀岩李氏曰：「四非婚，乃寇。」是也。自下御上，三动坤顺，坎象不见，而又艮体而止，巽顺，物莫能违，故「利用御寇」也。盖动与不动，皆有其象矣。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
四巽体，为木之余，去艮山高，而遇工为绳直方斲，有梴桷之象也。巽为进退，故渐木而「或得其桷」。李鼎祚谓四爻阴位正象桷，是也。俞氏指三，非矣。卦以渐为义，「渐木」者，进得位，卦之正也。爻以巽为主，得桷者，所以成巽也。故象独曰「顺以巽」。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
尔雅：大陆曰阜，大阜曰陵。释名谓体崇高，以其在艮之上。虞氏曰：「四体半艮山，故称陵。」非也。巽为「妇」，离为孕，坎为岁，二历三四至五为三岁。虞翻谓「三动」，此自言五耳，何与三哉？三与五皆言「妇」，三「凶」而五「吉」，何也？俞氏曰：「五与二应，乃夫妇之正配，故吉。三与四比，乃夫妇之邪匹，故凶也。」
上六：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
范谔昌证坠简，疑「陆」字误。胡氏、程氏遂作「逵」。杨敬仲曰：非也。上九之应在三，三为陆，上爻体巽之极，故降而处陆，退巽如此，故其羽可以为人之仪。则其曰「不可乱」者，人心为进退得失所乱，则贪进不克退巽，能退巽则其心不为进退得失所乱矣。
「证」字，据郭京善，俗脱「风」字。「证」字，据晁氏磐作「般」。
「证」字，据杨氏上六「陆」仍作「陆」。归妹䷵兑下震上
归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。
归妹，震长兄出而用事，将嫁在内，兑之少女也。吴氏指六五在女家，为震兄所归之妹。九二在夫家，为兑女所从之夫，然非卦义也。渐，女归巽外之辞，归妹，兑内之辞也。天地不交，俞氏曰：「九四阳爻在上卦二阴爻之下，六三阴爻在下卦二阳爻之上。」人之终始。胡氏曰：兑为少女，女之终；震为长男，男之始也。
说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。依陆氏，「所」下脱「以」字。恒情归妹与嫁女，巽，「说以动」，所以归妹之道也。或误指震为兑夫，失卦名义。且就震言说兑色，而不知说非震；就兑言，动于欲，而不知动非兑也。
象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。
俞氏曰：归妹，女之终，兑毁折，敝也。互离为明，所以知其敝而永其终也。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。
「以」，如「江汜不我以」之「以」，三反而「以娣」也。虞翻曰：震为兄，故嫁妹，谓三是也。初在三下，动而应四，故称「以娣」。「恒」，卦名，「以恒」者，初、三易位则成恒，言三能用恒之道以下逮也。「跛能履」，初动成坎，则三为曳跛。三虽能履，有初之助，象所谓相承之道也。
九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。九二刚中，非眇者，眇，谓六三也。虞翻曰：震上兑下，离目不正，故「眇能视」。苏氏曰：六三不中，居非其位，跛眇者也。初、二屈为之娣，而各致其能，使三得之以履且视，盖上下之常分，故象曰「以恒」、曰「未变常」、曰「吉相承」，皆妹之道也。己有能而不用，使无能者享其名，则九二「幽人」也。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。天官书须女四星，贱妾之称。故子夏、孟宗皆作娣媵之妾。上六阴爻无位，须女也。三以说主而应之，故称以须。虞翻谓「自初至五体需象，非也。郑玄有才智之称」，亦非也。震为反，反归，归马也。初、二处三之下，三忽其刚而乘之。苏氏曰：六三不知托行，借明于初、二，自谓能履视也，是以弃娣而用须，须未足当娣也。失二娣之助，则以跛、眇见黜，宜矣。归然后知用娣，故曰「反归以娣」。当依秀岩李氏作平读。
九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。四互坎月离日为期。四变，日月不见，故「愆期」。虞翻谓三非本爻占变也。坎为曳，震为行，行曳故「迟归」。震春兑秋，坎冬，离夏，四时体，故归有时。四长男，为归妹之主，将为三择配，而上无正应，此其志不无有所待矣。诸家指四为贤女，失卦名义矣。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
「帝乙」，谓震主。九四所归之妹乃五，盖王姬也。又别取义，虞翻谓「震帝神」。乙者，大妄君，女君，亦谓五。乾为衣，一衣二袂。乾三画皆奇变，其外一奇为偶者，袂之象。下卦六三，娣之袂也。六五变为奇，则上六女君之袂裁改而成，不如六三之袂自成者之良也。娣以容为悦，非制遇之谓。「月几望」，坎月离日，兑西震东，日月相望，故曰「几望」。几望而光未足，柔德居中而谦也。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。
「女」指兑之三。震竹为筐，三承上筐，变则火动而上，筐无实也。震长男为士，上自谓。上变离为兵戈，兑为羊。上刲三之羊。卦三至五为坎，血在羊上，刺无血之象，谓无应也。按宗庙之礼，主妇执筐米，房中之俎，后夫人职，而言女不成为妇也。「士刲羊无血」，礼，君亲割牲取血。今无妇，不成为祭，故不称夫也。卦「无攸利」，指三四位不当言。爻「无攸利」，指三、上无应言。
证脱文，据陆氏，「所」下脱「以」字。证音，据秀岩李氏，当作平读。丰䷶离下震上
丰。亨，王假之。勿忧，宜日中。彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？故丰之丰，据林栗、蔡抗作「亨」。假，大也。杨敬仲云：孔子有言，古之治天下者必圣人，上则天，下则地，中则人。人之圣者为王。王者代天理物，日月所照，霜露所坠，皆王者所统。周官职方氏尽长天下，极于四夷八蛮、七闽九貉、五戎六狄之人民，与其财用，九谷六畜之数要，周知其利害。王者之职乃如此其大也。是故王者惟恐其不大，故象曰「尚大也」。然则假当如马融作古雅反读之，以应传「尚大」之义。「勿忧」，其智力不足给，宜如日之中天日无思无为，自无所不照也。朱先生曰：王者至此，盛极当衰，则又有忧道。若此者，苟以示戒焉可也，而非处丰之道矣。「月盈则食」者，世之卦六月弱，得其交会之真数，可占食分浅深矣。盈虚消息，三六积而极于六，其解详见繋辞。况于鬼神，疑羡文。易称三才之道，至天地人止矣。乾文言以「天地」「日月」「四时」「鬼神」并列之，谦彖传以「天地」「鬼神」并列之，此所谓「二气之良能」者。别而言之，则天地日月鬼神可悉数；合而言之，则天地日月消息盈虚之几即鬼神也。而于三才之后复列鬼神，不既赘乎？刘向说苑引孔子告子夏曰：「丰明而动，故能大。苟大则虚矣。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息」，即继之以圣人，不敢当盛而己，无人与鬼神之语。向号博极群书，岂见古易耶？虞翻不知以人谋鬼谋明之，既已不恊，而程先生遂以造物之迹为言，不复玩其上下辞旨矣。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
俞氏曰：「阴乃阳之配，以九遇六配也。六二乃下卦离之主爻，故言主。」是也。诸家皆指为四，非。以其非应，故曰「遇」。「虽」，晁以道云：当作「惟」。古文本作「惟」。何子六云：「惟，易中作唯，从口，因误作虽」。或然也。旬，十日也。按郑氏：「十日者，朝聘之礼，止于王国以为限，礼毕归礼曰旬而稍，旬之外为稍，久留非常也。」丰以明动相资为义，二于初非正应，久留无益，故过旬则灾也。古文「旬」从匀从日。说文云：「偏十日」，不以训「均」。陆氏谓「旬均」，程先生从之，不然也。「尚」与「得尚中行」之「尚」同，言其所配之四也。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。蔀□，
蔀，草名。马云：「小也。」蔀虽丰亦小矣。二成离之主，而上应阴暗，无以相资，故有此象。六九相比，故曰「遇」。二、五相应，故曰「见」。「斗」，孟作「主」，说卦「震为主」。六二当日中明盛之时，而见五之主。五暗，故「往得疑疾」。二虚明不杂，故者孚信以发五之蒙而居也。晁以道曰：「主，古文斗字。」不然，离虽六二而成丰之所资也，纵遇暗主，何遽至「日中见斗」哉？吴氏以震仰盂有斗象，而四蔽五光为「斗见」，虽因刘牧「日君斗臣」而演之，然亦凿矣。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
公羊传：「草棘曰沛。」杨敬仲曰：「水生之草，无有不茂。九三所事乃极暗，则其所谓丰者，如沛而已，其小甚于蔀也。」虞氏曰：「在震下为沛。」云石氏又训为「之水沛然」，皆非象旨矣。「沬」，韵会云：「微晦也。」三明极将衰，故有微晦之象。诸家或改「沛」为「旆」，改「沬」为「昧」，谓斗柄后小星，非也。「右肱」，依姚信作「右股」，互兑为折，三变则互艮为股。郑氏曰：「互巽而便于进退，为右股。」亦非也。象旨辨见说卦。按，师「左次明夷」，「左股」、「左腹」，皆指阴爻，则阳爻右也，终为上六。苏氏曰：「沬，小明也。上六明暗杂，君子不畏其敝而畏其杂，以为无时而可发也。为之用乎则不可，不为之用乎？则不敢，故折其右股，以示必不可用而后免也。」
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。九四以阳居阴，位己不当，又明盛而衰之时，故亦有丰蔀之象。「维北有斗」于互坎幽阴之方，而为帝车运中顺晦明以建德，故于四近臣之地言之也。非正应而相比曰「遇」，同体曰「夷」，如「丑夷」之「夷」。震为主，故云「夷主」，指五也。诸家皆谓等夷指初，刘牧之言曰：「初炎上，四动以应之，为一卦等夷之主。」陆希声云：「初言配主恭，四言夷主谦，皆非经义。」虞翻、李鼎祚稍窥其意，不能明了。若朱先生既以初为同德之夷主，复云「当盛遇暗」，则又似指五言之矣。九四位不中正，与六二异，丰蔀乃自致，故独言「位不当」。「吉行」者，言近而相得，九四刚明之才，当有所行，又震动为行也。郭氏举正谓「行」上脱「志」字，理或然矣。石守道曰：四虽幽暗，而遇夷主，是以志行而言。
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
来章，指九四者，吴曰：五柔下求四刚，阴阳相间成章也。刘牧谓「乘四之明，四来章明于己」，非矣。「有庆誉」，朱子发所谓「五兑为口，誉之」者是也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「窥其户，阒其无人」，自藏也。
「丰屋」，依说文、汉书作「丰」，大屋也。虞翻曰：「丰大蔀小，以三至上体大壮屋象，故丰其屋。四五已变，上动成家人，大壮屋见，则家人坏，故蔀其家。」非也。震于大壮为栋宇，有屋象。屋于室为外，上以阴处极，而最在其外故也。「家」指九三在内者。「蔀其家，吉」，蔀生其家，「户」，谓九四辟户，六五阖户，户在家之外，而屋之内也。离为目，目而近户，窥之象也。李鼎祚以上应三，三互巽为户，易象巽不为户矣。既屋丰家蔀，若窥地户，阒其无人。上历位三，下窥其应，故称「三」，又适得正，木数也。「际」，依郑作「瘵」。「翔」，依郑、王肃作「祥」。「藏」，依郑作「戕」，谓天病之以恶祥也，犹高明之家，鬼瞰者以「翚飞」释之，非也。九三刚明之人，使之自折其股而莫之用，岂真无人哉？有其人而不能下以求之，盖上六自戕之也。孟子曰：「不祥之实，蔽贤者当之。」「证」字，据林栗、蔡「抗丰」之「丰」作「亨」。据姚信九三右「肱」作「股」。
据郑氏「际」作。「瘵」字，郑玄、王肃朔作。祥也。据郑氏，「藏」作「戕」。证衍文。据说苑彖传「况于鬼神乎」衍。证脱文。据郭氏举正。「行也」上脱「志」字。证音，据马融假作古雅反。旅䷷艮下离上旅，小亨，旅贞吉。
「小」，谓阴，指五也。俞氏曰：家人与旅，以离外取义。内离外巽，入而丽乎内，家人也。内艮外离，止而萌乎外，旅也。「旅小亨」，谓在上者之旅，六五是也。「旅贞吉」，谓在下者之旅，九三是也。故彖辞两言「旅」以别之，俞氏论是也。
彖曰：「旅小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
旅以外为义，故先以卦外体明之。谓六五「柔得中乎外」，与他卦「柔得中于内」者异。「顺刚」，五承上也。不折不废，是以为「亨」。或谓虽得所托，而非应不成大功，非也。九三本处多凶之地，然材虽刚而能止，应虽刚而体明，止以丽明，非妄动者，羁孤穷困不足累之矣。石涧易或疑彖传衍上「小亨」，而俞氏辨其非。愚谓正衍上「小亨」，不足辨也。辞与旅皆总陈卦义，而结之曰「是以」，故知当作二句分说，而衍上「小亨」。
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。「琐琐」，郑玄、王肃云：「小也。艮为小石，故琐琐。」今按，晁以道云：「琐琐，玉声，亦小石意。」「斯」者，役之贱者也。古谓折薪为斯，上应离，故取斯义。「斯」者，初自谓。「其」，指三。「所取」，谓二。苏氏曰：「羁旅之世，物无正主，近则相依。自九三至上九，皆阴阳相怜，故三之所谓在三。初六穷而无依，隶于六二，三焚其次，并以及初，故曰斯其所，取灾也。」
六二：旅其次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆贞」，终无尤也。
九家易曰：以阴居二，即就其舍，承阳有实，故「怀资」。怀资不露，善处旅而免祸矣。「童仆」，谓初。艮为小子，故仆称「童仆」。李鼎祚曰：「六二履正体艮，艮为阍寺，童仆贞之象也。」二因三之助以隶初，故得童仆。初虽四之应，而四为三所隔，终岂有尤之者哉？俞氏曰：「贞当自为句。周礼太祝祈永贞，贞亦占之美辞。」愚谓此意象也。黄楚望所谓「象外之象」者，必此类。他爻放此。九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
虞翻曰：离为火，三动艮坏，故「焚其次」。艮为童仆，坤为丧，三动艮灭入坤，故「丧其童仆」。「旅与下」，谓初，苏说是也。其谓六二我之次，非也。「次」，指三所处者，二即而三焚，二去离火稍远，而三近也。二得童仆而三丧，二去初甚近，而三则远矣。其相反者，俞氏所谓六二「柔得中」，九三过刚而不中也。据六二「丧其童仆贞」为句，程传是。「厉」，谓以严厉失之也。「以」，依鄱阳胡氏作「已」。「伤」，谓己见伤于上，而复不敢以待下也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
「处」，犹诗「爰处」之「处」。徐氏曰：「居者，已定居；处者，暂住而已。」李鼎祚曰：九四失位而居艮上，艮为山，非平坦之地是已。四体兑巽，巽为木，兑为金，木贯于金，即资斧斫除荆棘之象。我心不快，四动互坎为心，虞翻谓二动非己所乘者，刚不得其所，而得其资斧之地，故「其心不快」，是谓差强于三，不及二矣。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。雉，谓上，焚巢之鸟。干宝曰：离为雉、为矢，互兑为决，矢决于外，射雉之象。外，上也。一矢亡，虞翻曰：五变乾体，矢动雉飞，雉象不见，故「一矢亡」。程先生所谓发无不中，盖射以一矢而即亡其雉，亡之言死也。终，一卦之终，指上也。传曰卒成之终，谓是矣。象称「上逮」，明上即终也。以，用也，五成离之主为言，而互兑说，则其言「誉命」也。上居旅之成，而五柔德而能顺其刚，则上以「誉命」归之。说旨以谓无正位之实，仲尼旅人近之。石守道曰：止能逮及于己，盖能承顺于人，是也。虞翻曰：誉谓二，巽为命，六五即次于二，二多誉。上逮者，二之逮五非矣。五旅于外，顺刚之不暇，焉能次二者乎？
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。鸟焚其巢，侯果曰：离为鸟，为火。巽为木，为风。鸟居木上而遇火，焚巢之象也。旅人，九三也。三于六爻居人位，「兑」为笑，离，号啕也。三、四、五互兑在下，离在上，是先笑后号啕之象。谓震为笑，上变则成震，象在前，故「先笑」。应在巽，巽为号啕，象在后，故「后号啕」者，非也。上者，三之所次，三之焚次，亦已伤矣。徒以艮狠过刚之资，直前而不察，盖至于止而后知之，始「号啕」也。离之彖曰：「畜牝牛吉。」六五之谓牛矣。居卦成处离极，炎上骄亢，而下不比五，故丧失之。易者，上居一卦之穷疆，易之象。旅人牵车牛服贾，而丧诸境外也。终，谓卦终。「莫之闻」，用离明，不用坎顺也。吴幼清曰：「卦惟三、五为旅人，初言其时，二、四、上言其地。处旅之道，宜柔不宜刚。五柔而中，三刚而过，是以五得材得人而誉命，三既无可居，又不可行而凶也。」证句，据俞氏六二「贞」字自为句。据六二爻辞及程传，「丧童仆贞」为句。
证误，据鄱阳胡以伤己伤。证衍文，据石涧易彖传衍下「小亨」二字。巽䷸巽下巽上
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「重巽以申命」，朱子发曰：「内巽者，命之始；外巽者，申前之命也。」晁以道徐氏新义：「申命」之下有「命乃行也」一句，误写入。按注，唐郭京举正，徐氏同。何子元云：王弼本注命乃行也，未有不巽而命行也。今连二句读之，上句在注，实赘矣。「刚巽乎中正而志行」者，申言之耳。陆绩曰：二得中，五得正，体两巽，故曰「刚巽乎中正」。皆据阴，故「志行」。自王辅嗣而下皆同，独朱义从虞仲翔指九五，非也。或疑二、五象传得「中」正「中」，而欲从虞、朱，岂知象据一爻，彖指全体，而重申皆论六画卦哉？「柔皆顺刚」，统一卦言。「小亨」者，阴为卦主，陆绩言是也。所以为「巽」者，初与四也。二、五虽据用事之地，而权不在焉，故曰「刚巽乎中正而志行」，言必用初与四而后得也。权虽在初与四，而非用事之地，故曰「柔皆顺乎刚」，言必顺二五而后「亨」也。利有攸往，利见大人。见二五也。有其权而无其位，非二、五之大人，孰能容之？「大人」如乾，二、五皆称焉。苏独指九五，非也。项氏玩辞曰：「重巽」以「申命」，是「小亨」也。事必待「申命」而后行，岂大亨之规哉？「刚巽乎中正而志行」，是「利有攸往」也；「柔皆顺乎刚」，是「利见大人」也。
象曰：随风，「巽」；君子以申命行事。初六：进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
武人与「履武人」同，皆以阴据阳者。虞翻谓「乾」，非也。初六柔，故疑而「进退」；位刚，故「志治」。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
二以阳居阴，巽而得中之象如此。宋衷曰：巽为木，二阳在上，初阴在下，床之象是也。巽义伏，二无应于上，兑而据初，心在于下，故曰「巽在床下」也。「用史巫纷若」，按说卦：初，兑也。史指三，巫指四。二与四，三与五，同功而异位，而二、五两刚本不相应。俞氏所谓非用三、四不能达者是也。三远五，故为史以达二意于五，所谓祝以孝告也。四近五，为巫以达五意于二，所谓嘏以慈告也。
九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
三变则互坎艮。虞翻曰：坎为忧，艮为鼻，故「频巽」。无应在险，故「吝」也。苏氏曰：九三以阳居阳，而非用事之地，知权之在初六也。下之则心不服，制之则力不能，故频蹙以待之也。「志穷」者，荀爽所谓乘阳无据，为阴所乘，号令不行，故志穷。盖得之矣。
六四：悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。
六四居阴得正，又在上体之下，免于乘刚之悔。程先生谓「乘刚有悔」，非巽义矣。翟云：「三品」，下三爻也。初巽为鸡，二兑为羊，三离为雉也。四居五下，巽顺尽事君之礼，故初、二、三皆顺之。诸家援谷梁乾豆、宾客、君庖之说，非象意也。虞翻知取象，然「狠豕」之说牵强不通矣。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
五有其位，而能以巽乎中正，故象如此。俞氏曰：「卦互兑为口，所以造命也。兑居西方，故言庚。初在互兑三画之先，先庚三日也。五在互兑三画之后，后庚三日也。」俞庚义取马融，先后义取虞翻而少度之，然独明畅矣。「先后」，依陆氏、俞氏俱去声读。马融曰：「八卦兑西为金，巽互兑而五在兑上，故言庚。十干戊己土，余八日为万物终始。甲者，始之始；庚者，终之始。」此其说独可言庚耳，而于先后三日了无所关。虞翻谓：「巽变初至二成离，至三成震，震主庚，离为日，震三爻在前，故先庚三日。变四至五成离，终止成震，震三爻在后，庚三日。」以震言巽，辞益纡曲。李氏易传舍马而取虞，岂为巽究为躁卦耶？陆氏曰：「甲庚者，皆申命令之谓。」甲者，德政也，蛊以四德创制，彖言其正，曰「先甲」「后甲」，所以原始要终也。「庚」者，政刑也，巽以小亨申命，故爻言其变，曰「先庚」「后庚」，所以信而审之也。「甲」，出也。「庚」，更也。以庚变甲，天之道也。先后三日，使知其意，审其令也。蛊「先甲」「后甲」，而以为「终则有始」；巽「先庚」「后庚」，而以为「无初有终」，何也？俞氏曰：「甲者，十干之首，事之端也，既乱而复治，则又如其初，故于蛊之甲曰终则有始。庚者，十干之过中，事之当更者也，始焉不善，既更而后善，故于巽之庚曰无初有终。」其义各有所取也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎凶也。
上九不中不正，居巽之极，巽床将以图四也。「丧其资斧」，应在三，三互离为资斧也。两阳不相入，故其「资斧」丧矣。
证脱文，据郭、徐、晁、何。申。命下脱「命乃行也」四字。证音，据陆氏、俞氏先后俱去声读。兑䷹兑下兑上兑。亨，利贞。
「兑」，说也。不谓之说而谓「兑」者，胡翼之曰：「圣贤感天下之心，不可以言语口舌，故去其言而为兑也。」
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。
易有天道焉，顺天谓上兑；有人道焉，应人谓下兑。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
先民者，下兑犯难，上兑，自三至上若坎也。
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
敬轩薛氏曰：「丽泽互相浸灌，讲习互相益。」
初九，和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
兑六爻以相比取义，初「和兑」者，比九二刚中之人，两阳相与，和而不流，故「吉」。九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
二刚而得中，虽比六三，而能下与初九同德相孚，说之以道，故「吉」而「悔亡」。苏氏曰：「君子之说与小人，将以有济，非以为利也。初九以远三为无嫌，至九二则初九疑之矣，故必有以自信于初九者而后悔亡。文与而实不与，所以信于初九也。」
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
之内为来，六三阴柔不中正，以九二不与己比，乃来比下以为悦。「位不当」者，俞氏曰：「巽正位在四，乾在五，坤在二，震在初，离在二，艮在三，坎在五，兑在六也。」
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。「商」，谓隐度，四互巽，进退之象。石守道取西方金，刚断之义，不然也。介，俞氏读为句，四与三上下异体，犹疆介然者矣。「疾」，三阴邪，朱义「介然自守，疾恶柔邪。」是也。四位柔而才刚，故象如此。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。「剥」，谓剥卦，上六以阴据兑，极妄说。「剥」九月属「剥」，「兑」之九五正当「剥」之六五也。「厉」者，五以阳刚中正，虽孚剥而有威严也。当依俞氏作平读。
上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
上六成卦之主，居说之极，引于九五，阴不自守，说而忘返之象。三、上皆阴质，以说为事也。六三履非其位，而介二阳以求说，为「兑」。刘牧曰「兑体趋下。」是也。夫初、二不招三而自来「兑」，则其心易知，其为害浅，故二阳皆「吉」而六三「凶」。上六超然物外，匿其情而托于无求以为「兑」者，故九五引之而后至也。其心难知，其为害深，故九五「孚于剥」。上六有所作好，失光明之德矣。苏氏以「引而不兑」为光，失之
证句。「介」，余氏读为句。涣䷺坎下巽上
「涣」。亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
彖曰：「涣亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
「坎」，刚卦也。「巽」，柔卦也。阳刚本居上，今在下体，故言「来」，内辞也。「穷」，极也。阳来在下之中，不至穷极也。「柔得位乎外」，谓巽居上体，当用事之地。「上同」者，四成巽之主，又与五同德也。始朱先生谓卦变自渐来也，已复云：「不见三来居二之为安，二之三为得位也。」于是蔡氏本卢氏、虞氏之说，云：「柔得位乎外而上同四也。」俞氏曰：朱义专取两爻相比相易，故失正义。贲、涣其最著者，要当随地而观尔。彼损、益皆卦变，固不可用比易之例，遂止曰卦体，疑皆未然。余氏说固亦非也哉！「乘木」上，据郭京脱「利贞」二字。
象曰：风行水上，「涣」；先王以享于帝立庙。
初六，用拯马壮，吉。象曰：「初六」之「吉」，顺也。
「拯」，子夏作「拯」，字林云：「举也。」唐阳于陵传：「拯赡贫民。」二方在险中，初思上举之也。二本以初、三为险，而当涣之时，三已志外，涣而去之，不成为险。故初同病相怜，思举乎二也。说卦：「坎为马。」六质柔而履初刚，履刚者，乘壮马也。吕仲木因传义谓顺九三壮马。夫在险之马，何足称壮哉？苏氏谓涣之初六，有马不以自乘，而以拯九二，忠顺之至，盖近之矣。初不言「涣」，救之早也。
九三，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
「机」，二自谓也。虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫𫐓，震为足，𫐓棘有足，艮股据之，凭机之象。二体刚中之德，虽居涣时而愿上同，故涣去其杋以就五。俞琰谓互震有动，而出险之道为庶几矣。朱先生谓九奔二机，以九为奔，误因卦变之说。若先儒指五为机，程先生谓二阳不能同于涣时而指初，皆非也。
六三，涣其躬，无咎。象曰：「涣其躬」，志在外也。
六三「涣躬」，坎体之上，险将脱也。涣之诸爻，独六二有应于上，三能求援而出离乎险，象所谓「志在外」是也。
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群元吉」，光大也。「涣群」者，谓既不应初，又不比三也。「丘」，薛氏、朱氏训「聚」，谓五互艮也。六四成巽之主，以入为志，故涣群独往，众知向方而聚之。五「夷」者，等夷，谓初、三也。苏洵有言，「群者，圣人之所欲涣以混一天下者」，则诚非等夷所能测矣。虞氏曰：「涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思。」非爻义也。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。九家易：二坎水，汗之象。阳称大，故曰「涣汗其大号」是也。主卦变否，体乾为首，来下处二，成坎水者，非。或曰：散人之疾而使之愈者，汗也。散天下之难而使之安者，号令也。汗，心液也。令出于人君之心，而周浃乎四海，犹汗出于人心，而周浃乎四体也。「王居」，虞翻曰：五为王，艮为居。是也。彖言「王假有庙」，此言「涣王居」，相发之辞。难既散而王假有庙，则王有定居矣。爻二「涣」，俞氏指「王居」之涣为衍，朱先生谓散其居积。黄东发曰：「六三、六四曰涣其躬、涣其群者，有所指而散之，故朱说为顺。此爻乃涣汗大号之下，独言王居不成文，故再提卦名涣，曰涣王居，言九五涣之君位也，故象曰正位，似无散聚之意。」愚谓东发说近是已自荀爽、虞翻、王弼，莫之有改也。
上九，涣其血，去逖出，无咎。象曰：涣其血，远害也。
据象传「涣其血」为读诸义，涣其血去，非简辅；「逖出无咎」，亦非。虞翻曰：应在三，坎「去逖出」，言去而远出，即象传所谓远害之意。上居涣之终，去坎远，故象如此。凡在险中者，贵乎出险；在险外者，戒乎入险，三、上之别也。程传「血」下脱「去」字者，非。朱先生欲改「逖」为「惕」。按陈文友曰：远害，是以远释逖字也。若从小畜经文逖改惕字，于此未安。
证脱文。据郭京乘，「木」上脱「利贞」二字，证衍文。五，王居之涣衍。
证句。
据象传。「涣其血」为读。「去逖出」为读。「无咎」为读。节䷻兑下坎上节。亨。苦节不可贞。彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。
刚柔分，坎上兑下，坎刚而兑柔，一刚一柔，分居内外而各为之主也。卢氏谓本泰卦，分乾三上升五，分坤五下处三。郭雍、冯椅皆祖其说。朱先生谓三阴三阳，皆不然也。「说以行险」，卦之所为节者，兑也。兑施节于坎，故曰「说以行险」。九五居尊，能受兑之节，而五又成坎之主，坎为通，故曰「当位以节，中正以通」。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
天地有节，则分至启闭，晦朔弦望，四时不差而岁功成。史绳祖占毕以序卦定之曰：「自乾至节六十卦，凡三百六十爻，应当期之日，而谓君子以制数度，盖有为言之，是失也，疑非易意矣。」
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。
户庭，李鼎祚曰：「初九应四，四互艮，艮为门阙，四为内户，户庭之象也。门庭者，二应在五，五在艮之上而在外。说文：半门为户，双扉曰门。」又外曰门，内曰户。杨敬仲以为九二奇爻阻其前，户数奇；六三耦爻处其前，门数耦。参而观之，当得木象。但奇知其耦，别门户以为阻前者当之，而不知即所居之位，则亦未尽也。若通释以初为兑始，卯时辟户之象，殆支且巧矣。初、二皆不出应，皆互「艮」也。苏氏言「节以泽节水」者，虚纳满流，其权在泽。初九、九二、六三，泽也，节人者也；六四、九五、上六，水也，节于人者也。水之未至，泽当塞而不通；既至，当通而不塞。故初九以「不出户庭」为「无咎」，言当塞也。九二以「不出门庭」为「凶」，言当通也。以敌应不相与而不通，则失时而至于极是也。其言六三「不节若」，以其居说之极，溢而不节也。则「嗟若」，以其为节之主，说以行险，三所以说也，故能「嗟」。嗟则能节矣，故「无咎」。「无咎」者，善补过也，其谁咎之哉！
六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
「上」谓五。「上道」者，五为坎主，而能受节之道也。吕仲木曰：「安，言顺也，承而奉行之也。」
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之吉，居位中也。
土于味为甘，五变成坤，坤土。按说文：「甘，美也。从口，含一道也。」传曰：「甘受和」，言五当尊而能受节，如甘之受和也。「往有尚」，则数度德行，自是制定，中正以通矣。上六：苦节，贞凶。象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。
「苦」，读如「苦窳」之苦。国语：「辨其功苦」，韦昭以为「脆」，是也。泽以节水，而坎之为水者，五也。上非用事之地，坎之权不在焉，故「苦」。象传「道穷者」是也。虞翻乃谓：「二、三变，互两离，火炎上作苦，故苦节。」何其纡曲迁就哉！彖言「苦不可贞」，故上六「苦节」而贞则「凶」也。证误字句音无讹。中孚䷼兑下巽上中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
「中孚」，苏氏曰：「如羽虫之孚，有诸中而后能化。」朱先生言：「字从瓜从子，如鸟抱子之象，盖中所抱者，实有物也。豚鱼者，巽为鱼而在兑泽之中，以应巽风，有江豚之象。」郑康成曰：「三辰在亥为豕，爻失正，变而从小名言豚。四辰在互为毙蟹，鱼之微爻得正，故变而从大名言鱼。」三体兑泽，四、上值天渊，二、五皆坎爻为水，二侵泽则豚利，五以水灌渊，故鱼利。亥互豚鱼，既强生体例，灌渊侵泽，以无为有矣。卢氏以三至上体遁，便为遁鱼。李鼎祚既知其非，虞翻复以互体取之，谓「艮为山，豚所处；三为兑泽，鱼所在」，少变郑说。而近世吴氏直谓江豚一物，予行江久矣，风作则江豚吹浪，是「泽上有风」之祥也。「大川」，兑泽之象，巽木浮于兑泽之上，舟楫之利，故可「涉大川」。
彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
郭京易举正云：「豚鱼吉，信及也。」今本多一「豚鱼」字。俞氏曰：及者，近似之谓，非施及之及也。谓人之不失信，比及于豚鱼之信，犹诗序「德如羔羊」之意。「乘木舟虚」，郑以集板为舟，空大木为虚。按卦之阴中虚之象。王辅嗣以为乘木于川，舟之虚则终已无溺。苏氏云「无心之谓」是也。所称「应乎天」者何？卦惟二阴所应皆阳，阳者乾画，乾为天也。象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。
「议狱」，兑象。「缓死」，巽象。狱成而孚，输而孚，皆中孚恻怛之意也。
初九，虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
「虞吉」，读如「𬴐虞」之「虞」，谓其乐信于四，非如朱先生谓其能度也。在中孚之象，以相孚为义，无能度之旨。吴幼清谓如虞人在泽，不远交而求孚于二，既非爻义，辅嗣以为得专吉，亦复微有所不安矣。「有他不燕」，系心于一，不燕昵其他，孚之志也。金君卿曰：「燕」当为变字或然矣。
九二，
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
「鸣鹤」者，互震为鸣，为鹤。虞氏谓「离为鹤」，非旨也。「在阴」者，师旷禽经以为「鹤爱阴恶阳」。周书王会谓「阴羽也」。朱义称九居二者，是已。虞氏谓「坎为夜，鹤知夜半，故鸣在阴」。今中孚岂坎象，而必取讼以成其曲说哉？「其子和之」，俞氏曰：「鹤」，泽鸟，二阴位，三二同兑体，二鸣三和也。朱子发谓四二同体，震九二阳大，六四阴小，有子象。二、四同志，二鸣而四和。虞氏曰：「震巽同声相应，故子和之。」或曰「互艮为小子」，皆非也。「二有好爵」，谓其位得中，天爵也。「尔」，指三。「吾」，「我」，九二自谓也。三乃兑之主爻，二称「吾」「我」，而呼三为「尔」，崇阳抑阴，贵中而贱不中也。虞氏以为五，苏氏谓为有爵者求我之词，非矣。「靡」，子夏传、陆绩作「縻」，巽为绳繋之象。冯椅曰：「燕爵俱有飞鸟之象。」意疑其凿矣。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
「敌」，匹敌，谓四也，与艮敌应之「敌」同。彼以应言，此以比言。王辅嗣曰：三居少阴之上，四居长阴之下，对而不相比以为敌。朱、程二先生谓上九，皆非也。「或鼓」者，居互震之中，欲进而斗敌也。「或罢」，居互艮之下，止也。「或泣」，不胜而退，惧见侵陵，震恐惧也。「或歌」者，喜敌同类，震善鸣也。六三才柔位刚，半动半静，而又不中不正，故有此象。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。四动互离，虞氏谓月在兑三，日在离四，日月相对，故「几望」也。王应麟曰：「几望」者，在小畜之上，以抗阳凶；在归妹之五，以应阳吉。中孚之四从阳，故「无咎」也。「几」，郭京作「近」，孟、荀、一行作「既」。孟云「十六日」。晁以道曰：古文读「近」为「既」，诗「往近王舅」是也。此实当作「近」，即「几望」意。孟、荀云「既」，不察爻意矣。「马」，互震也，四舍三比五，有二马而亡其一，故象以为「绝类上」。「类」谓二，「上」者，五也。三、四本阴类，六三自以为得匹敌，六四守而不与三比，是绝其类于上也。
九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
孚者，五孚四，与小畜九五皆得四援，故同辞。巽绳而艮手，有挛象。中孚之主，当使万邦作孚，而专取六四。四能绝类，盖正人也，故五得无咎。虞氏谓二在坎，谓孚挛二使化为邦。朱义因之。据卦正互变动，皆无坎体，挛二虽取正应，而颇非卦爻象旨。王辅嗣曰：居尊主群物，其言亦大而无当矣。故苏、俞以得四言。
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也。鸡为翰音，巽象。居巽极，在卦终，登天之象。王辅嗣曰：音飞而实不从。程先生因之，朱先生为信极不知变，其说皆有碍矣。中孚之卦，取中之孚，飞而求显，鸣而求信，非中者之孚。盖侯果所谓穷上失位，信不由中者是也。九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也。横渠张子曰：上处中孚之穷，不久将变为小过初六，故小过初爻曰「飞鸟以凶」。
证衍文。据郭京举正。彖传「信及」下多「豚鱼」二字。「证」字，据金君卿「不燕」之「燕」作「变」。据子夏、陆绩，「靡」作「縻」。据京氏、晁氏，「几望」之「几」作「近」。小过䷽艮下震上
小过。亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
小过卦继中孚，中孚肖离，离有飞鸟之象。变为小过，则肖坎，坎见离，伏见坎，不见离，则鸟以飞过，但闻其遗音也。何子元曰：「二画鸟股，上下四音鸟翼，始朱先生。」今按，此说始宋衷，虞翻常讥切之，自谓离鸟指晋上之三，以佐其言，则虞固曲说也。若朱义缘洞林，谓有羽虫之孽，则亦均矣。依俞氏，「吉」上衍「大」字。依郭京举正，是「以」下脱「可」字，「事」下误增「吉」字。依程传，「有飞鸟之象焉」，解者之辞误入彖传。上则乘刚，故「不宜上」；下则承阳，故「宜下」。辅嗣本旨出仲翔。至王肃直谓「四五失位故上逆，二三得正故下顺」。兼二氏乃得之。若俞氏谓宜艮正，不宜震动，于顺逆之义不明矣。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。初六，飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
小过有飞鸟之象，若卦之初为翼。苏子瞻、胡仲虎谓鸟用在翼，故初、上言之。彖言「下顺」，而爻言凶。项俞谓在艮下当止，然上应于四，妄徼震动之举而反飞者是也。春秋传：「师能左右之，曰以。」飞鸟见以于翼，欲左而左，欲右而右，莫如之何，故凶。
六二：过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。王辅嗣曰：「祖」始为初，「妣」者居内，履中而正指二。六过初而履二位，故曰「遇祖」、「遇妣」。虞氏祖「妣」指初与三，谓「坤为妣」者，非。程朱二先生曰：二、四与五，凡爻取象，位置各当其物。今指曰三父、四祖、五妣，虽义取刚柔，然妣居祖上，体例位置不明矣。「遇」者，春秋家有其语，谓非正应而卒然值之也。五则正应，岂得为遇哉？艮、震皆一君二民之卦，小过之君不在五，五徒有其位而已。二当艮止之象，又居中得正，以承九三。三者艮主，二之君也。臣谓初，处二之下，家臣也。二柔顺中正，而体艮止，故不及三而遇初也。侁二近三阳之君，而自应阴臣，亦非经文遇义。孔氏正义：臣不可自过其位。盖凡所谓过，皆就本爻言之。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？「弗过防之」，王深甫曰：弗过必有以防之。「弗过」当读。双湖胡氏曰：亦谓读如「弗过遇之」二字为句也。程朱二先生俱四字断者，非防之旨。防二，虞翻谓之「防四」，非也。苏氏曰：小过阳失位而不中，故其君在三。三之所臣者，初与二也。六二强臣而未之过，九三刚而不中，莫能容也，故或从而戕其君。谓之戕者，明二本无意于逆，咎在三也。春秋臣弑其君，或曰「戕」，非一朝一夕之故也。苏说得卦爻之情，注家谓上六小人，三不能防，而复与为应者，误。「从」指从三者，非为三所从也。苏氏指二弗过者，因二不及君遇臣而言，非臆说也。程、朱二先生俱谓三过防乃免，恐不然矣。九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
以刚居柔，非过刚而敢为大事者，故「无咎」。卦名小过，谓小者过，大者不过，故九三、四皆曰「弗过」。程、朱先生皆谓「刚不过而合宜」，非也。苏氏曰：四之所臣者，五、六也。九四以阳居阴，失位自卑，臣虽弗过，我则开之。遇，逢也，臣未僭而逢其恶，故曰「遇」。四体震动居上卦，为瀳雷之厉，故曰「往厉」。震有恐惧之象，故为「必戒」。不居初而居四，队泥之威，不能久之象。俞氏曰：此爻皆以两字为句。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。
虞翻曰：兑为密云，坎象半见，故「不雨」。「西郊」，亦是互兑言之，五而称「公」，明君方失位在四，故五称「公」耳。吴氏曰：「公」，谓四，「彼」，谓初。俞氏谓「小事称公」，皆不然也。坎为弓，弋象。小过似厚坎也。「弋」，小器，仅可射近。「彼」，谓二阴在互巽穴中，五体震动，弋取以自助也。小畜以小畜大，而诸阳不为六四用。小过以小过大，而二阳不为六五用也。故辞同繇。传曰：已上，依郭京举正作「止」。王注：「阳已止下」，今本误作「上」，注亦因误作「阳上故止」。然则程朱谓「已上而不与阳和」，失之。何子元疑韵不叶，亦近于固矣。凡象故多有不韵者矣。
上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。上处小过之极，超乎六爻之外，亢而不可复返。苏氏曰：君虽不逢其恶，而臣自僭矣。朱先生疑当如九三「弗过」。按，陆氏释文以本多误，故特标「弗遇」之文，明非「弗过」也。「离」，犹诗「鸿离」之「离」。项平甫曰：上六居震之极，其飞已高，动而成离，则丽于网罟，奈何不凶哉？初飞鸟以凶，上飞鸟而离之，凶可知矣。不特曰凶，且天灾人眚，无不有之。然则阴之过，岂其福哉？「已止」者，阴不已，亢阴不降，互发之辞也。证衍文。据俞氏，「吉」上衍「大」字。证脱文。据郭京，「是以」下脱「可」字。证误。据程传，有飞鸟象焉，误入彖传。据郭京，「小」字下误增「吉」字。证句。据王深甫，以「弗过」为句。据俞玉吾，九四爻辞皆以两字为句。「证」字已上，据郭京，举正作「已止」。既济䷾离下坎上
既济。亨小，利贞，初吉终乱。彖曰：「既济亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则「乱」，其道穷也。「亨小」者，谓亨于小。「小」谓三阴，三阴得位，而三阳下之。火珠林曰：三阳失位，男之穷是也。虞翻、俞琰皆以为二，则与「初吉」乃若复语。王弼曰：举小以见大者之亨，非卦象本旨。按程传济时不能无小未亨，则于本文倒置，而又加一「未」字，乃足其义。朱义与程伊川无几异矣。苏氏曰：凡阴阳各安其所，则静而不用，将发其用，必有以愠之者。水在火上，欲炎而不达，火之所以致其怒也。阴皆乘阳，阳欲进而不遂，阳之所以奋其力也。火致其怒，虽阴必达；阳奋其力，虽难必遂。此所以为既济也。或曰：离明在内，故「始吉」；坎难在外，故不变则「终乱」。三刚三柔皆正而位皆当，则六十四卦之中，独此一卦，故孔子特赞之也。终止则乱，侁所谓水返而终于润下，火返而终于炎上者。刘牧曰：水火之性，竟则必复，复则为变。
象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。轮，四也。说卦传曰：坎为轮。四，坎体而与初应，适当其后，故为曳。朱先生指初，非也。坎又为狐，初在狐之后，有尾象。在水之下，濡象也。初爻位皆刚，有济险之才，而其应犹在险，故竭力救之。俞氏曰：轮曳不败，尾濡不溺，宁有咎乎？
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。妇者，何也？虞翻、王肃皆以离为翟茀者，翟茀，郑云：车蔽离有翟象。诗「翟茀以朝」是也。尔雅：「革舆前谓之艰，后谓之茀。」初曳轮应四，则二丧初之后，茀邻于坎道也。既济六爻皆有应，六二居二阳之间，上不承三，下不比初，在可疑之地，寇之所谋也，故窃其茀。称「妇」者，以明系于五而他人侵之也。二本有柔中妇德，而他人侵之，已而正应者合，则妄求者退矣，故「勿逐」也。称「七日」者，胡氏云：「自二返覆数之，历初数而还值二也。」今程、朱二先生皆谓九五既济之时，不能下贤，是臆九五而疑之，过矣。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，惫也。干宝曰：鬼方，北方国也。离为兵戈，故称「伐」。三与上应，上为坎体，坎当北方，故称鬼方。张说赴朔方军诗「远静鬼方人」是也。杨用修据西羌传、竹书纪年以为西羌靡莫之属。吴幼清曰：「二，离之终，南方之穷国也。昔在荆楚，居国南乡，而楚俗好鬼，故名之鬼方。」予揆方索象，吴、杨似违经义矣。三年克之。虞翻以为变坤为年，坤之为年，于复见之三至上历三爻，故三年。三才位皆刚，然近坎易逆。既济之民安于无事而难动，故上易以致怨，而下易以致疑，以是为惫也。仁山金氏曰：「经世图：高宗三十二祀戊子、三十三祀己丑岁，卦皆既济。又运卦为需，世卦为旅，二卦外卦又为既济，则其年又既济之聚也。」
六四：𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
𦈡，锦之盛也；袽，衣之弊也。六四得位，名之美也。险而乘刚，行可疑也，犹盛饰而衣有弊袽。陆氏之言是也。终日者，居三十后，离明尽而坎月方升之时。说文作「昼日」，非也。君子不疑在躬，而后能济四方，行有所疑而中不为累者，以终日之戒，善补其过，故圣人许之也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
「东」，指二；「西」，指五。崔憬谓五，坎月为西；二，离日为东。俞琰因曰：「离正南而邻东，坎正北而邻西。」是也。离二阴爻为牛，坎之阳爻为豕。月令：荐麦，夏礿之祭也。颜师古汉书注：煮菜者，非。程、朱二先生皆谓五不如二，非爻象之旨。「实」者，九五阳爻为实时所据，当事之时，嫌与彖异，故特表之。「终乱」者道「吉」。来者时，时之盛将必有衰者矣。
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首厉」，何可久也。未济䷿坎下离上
未济。亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：「未济亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
「小狐」者，初六、六三。干宝以为「坎狐」，本九家易。虞翻曰：「艮为小狐」，非也。明在外而险于内，狐之疑而心病也。阴称小，小者才不足。狐者，志不果之称。「汔」，干宝引说文曰「涸汔」。坎本不涸，坎在离下，无火以作之，遂为伏险而不溢。未济之象，以为涸而可济耳。九二险主不予也，则小狐安能出其中而独济？「小狐汔济」，明指下卦「柔得中」以言离，「汔济濡尾」以言坎耳。朱先生通指一卦，非也。「中」者，险中不续。「终」，指初言。下坎象。「狐」，初其尾也。郑虞皆训「汔」，几何子元因读如「井汔至」之「汔」，谓辞有濡尾，不当谓涸。非矣。三「征凶」，初「濡尾」而二亦病，故「无攸利」。
象曰：火在水上，「未济」，君子以慎辨物居方。
水火异物，辨之使群分；水火异方，居之使类聚。
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
以阴居下，方将涉险，而尾即濡，与「既济」登岸者异矣。「极」者，终极之谓。初知当济，而不自审其续终之难，故曰「亦不知极」。苏氏曰：「水火相切，极乃致用，故济必待极。」亦通。李鼎祚谓「极为中，四居坎中以濡尾」，是「不知极」。此自言初耳，论其所应，非也。朱先生或谓「敬」，或谓「极」，亦于繇象无涉。
九五：曳其轮，贞吉。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。
姚信曰：「坎为曳、为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五而隔于四，止而据初，故曳其轮。」俞氏谓五曳二，非矣。处中而行，故曰「贞吉」。以九居二，在他卦为不正，然以刚德居中而无过，故曰「中以行正」，盖中胜于正矣。曳轮一也，既济仅无咎，而未济吉，初不中而二中也。陆氏曰：「既济之初，思未济之难，故曳轮濡尾，同在一爻。未济之初，阴在下，未能自济，故濡尾而退。二虽阳爻，复未出险，坎性趋下，未能济物，故曳轮而返。」
六三：未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。居下坎之上，又有互坎在前，盖欲济而尚未济也。位不当如此，故「征凶」也。「利涉大川」者，荀爽曰：「利不从坎。」王辅嗣注：「二能拯难而己，比之弃己委二，载二而行，不能溺也，何忧未济？」盖下卦为坎，二者坎成卦，主爻为水，有「大川」之象。又在互离之中，明于几事，下比于二，蓄其全力，合其同德，以拟大难，「利涉大川」之象也。初与三情同而凶异者，三入险之深，故曰「位不当」。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。四变则互震而居震极，又四刚而五柔，挟震主之威者也。然用其「震于伐鬼方」，国之虎臣也。先儒或言震为长男，帝臣之象。愚谓弟子岂有伐鬼方而能吉者？当如诗「薄言震叠」读之可耳。变四互坤，坤为年，故「三年」也。俞氏曰：「鬼方指初，自四至初历三爻，故三年矣。变坤为开国，故赏于大国。」「志行」者，李鼎祚曰：「坎为志，震为行，故志行也。」仁山金氏曰：「既济下卦离之三动则为震，以三十六宫言之，既济之三反则为未济之四，故又以震言也。」亦曲解甚哉！
六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
「君子之光」，离为大也。「有孚吉」，互坎为孚也。「其晖吉」者，自「孚」者言之。六五文明之主，虚中下贤，有贤者及时而孚之象。程先生曰：「君子充积光盛，至于有晖。」不然矣，不言「天子之光」，而言「君子之光」，所谓承、乘、应皆阳刚君子相助为朋者。管辂曰：「日中为光，朝日为晖。及其晖而孚，言其早也。」如是其不吉乎？
上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。
「有孚于饮酒」者，孚于五也。「有孚失是」者，孚于三也。未济之家，群策并屈以求济，犹所谓若作酒醴尔。惟曲糱经师或谓所乘六五之孚者，是。坎为酒食，济名由坎，未济坎在下而亨之在五，故主五而孚之，「无咎」也。「濡其首」，卦之上为首，濡之者三也，与三应而没入坎水中也。三方在险，而上已出中，犹复不能忘情于三，不胥溺乎失是，是谓上之安地。俞氏指六五，非是。或曰：象传以饮酒濡首作一事，是朱先生所疑也。朱先生盖知「涣王居，涣其血」之为节，文以成句，而偶不察饮酒濡首之辞，与节繇象同例也。节，苏氏谓事之会，犹言时节，非节止义。王应麟曰：易之始终皆阳也。始乾之初九，终未济之上九字，音句无误。周易象旨决录卷四，