系辞传*下

第一章：归之于贞一

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。

八卦以卦之横图言。成列者，干一兑二，离三震四，阳在下者列于左。巽五坎六，艮七坤八，阴在下者列于右。象者八卦形体之象，不特天地雷风水火山泽之象。凡天地所有之象，无不具在其中也。因而重之者，三画上复加三画，重干重坤之类也。阳极于六，阴极于六，因重成六画，故有六爻。八卦成列二句，言三画八卦，因而重之二句，言六画八卦，至刚柔相推，言六十四卦，如乾为天，干下变一阴之巽，二阴之艮，三阴之坤，是刚柔相推也。系辞者，系六十四卦三百八十四爻之辞也。命者，命其吉凶悔吝也。动者，人之动作营为，即趋吉避凶也。易六十四卦三百八十四爻，不过一刚一柔，九六而已。易有九六，是为之本。无九六，则以何者为本?故曰立本。易穷则变，变则通，不变则不通。有一卦之时，有一爻之时，时之所在，理之所当然，势不得不然。趣者向也。

伏羲八卦成列，虽不言象，然既成八卦，而文王之象已在卦之中矣。伏羲八卦虽无爻，然既重其六，而周公六爻已在重之中矣。六十四卦刚柔相推，虽非占卜卦爻之变，而卦爻之变已在其中矣。各系以辞，虽非其动，然占者值此爻之辞，则即玩此爻以动之，而动即在其中矣。系辞以命而动在其中者何也?盖吉凶悔吝，皆辞之所命也。占者由所命之辞而动，当趋则趋，当避则避，则动罔不吉，不然，则凶悔吝随之矣。吉凶悔吝生乎其动，动以辞显，故系辞以命，而动在其中矣。刚柔相推，而变在其中者何也?盖刚柔者立本者也，变通者趣时者也。有刚柔以立其本，而后可变通以趣其时，使无刚柔，安能变通?变通由于刚柔，故刚柔相推，而变在其中矣。

吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。

观去声，夫音扶

贞者正也，圣人一部《易经》，皆利于正。盖以道义配祸福也，故为圣人之书。术家独言祸福，不配以道义，如此而诡遇获禽则曰吉，得正而毙焉则曰凶，京房郭璞是也。胜者胜负之胜，言惟正则胜，不论吉凶也。如富与贵，可谓吉矣，如不以其道得之，不审乎富贵，吉而凶者也。贫与贱可谓凶矣，如不以其道得之，能安乎贫贱，凶而吉者也。负乘者致其寇，舍车者贲其趾，季氏阳货之富贵，颜回原宪之贫贱，凡杀身成仁，舍生取义，过涉灭顶，皆贞胜之意也。观者垂象以示人也，道者天地日月之正理，即太极也。一者无欲也，无欲则正矣。孔子祖述尧舜者，祖述其精一也，故曰吾道一以贯之。又曰所以行之者一也，又曰天下之动贞夫一者也。三一字皆同，孔子没，后儒皆不知一字之义，独周濂溪一人知之，故某不得已又作入圣功夫字义。

吉凶异象而贞胜，不论其吉凶也，何也?天地有此正理而观，故无私覆无私载;日月有此正理而明，故无私照。天地日月且如此，而况于人乎!故天下之动，虽千端万绪，惟贞夫一。能无欲则贞矣，有欲必不能贞，惟贞则吉固吉，凶亦吉。正大光明，与天地之贞观，日月之贞明，皆万古不磨者也，岂论其吉凶哉。

夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

确然健貌，隗然顺貌，天惟有此贞一，故确然示人以易。地惟有此贞一，故隗然示人以简。圣人作易，爻也者，不过效此贞一而作。象也者，不过像此贞一而立。使不效像乎此，则圣人之易，与天地不相似矣。此爻此象，方动于卦之中，则或吉或凶，即呈于卦之外，而功业即因变而见矣。功业者，成务定业也，因变而见，即变而通之以尽利也。若圣人之辞，不过于爻象之中，因此贞一而系之以辞也。盖教人不论吉凶，以贞胜而归于一者。此则圣人系辞，觉民之心情也，故曰情。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。

大德者，易简贞一之大德也。生者天主生物之始，地主生物之成也。大宝者，圣人必居天位，方可行天道，是位者，乃所以参赞之功者也，故曰大宝。聚人者，内而百官，外而黎庶也。理财者富之也，九赋九式之类是也。正辞者教之也，教之以正也。三物十二教之类是也。禁非者，既道之以德，又齐之以刑，五刑五罚之类是也。仁义者贞一之理也。

天地有此贞一之大德，惟以生物为心，故无私覆私载。圣人居大宝之位，而与天地参，是以守其位，而正位凝命也，则以仁，曰仁，即天地贞一之大德也。居其位而理财正辞禁非也，则曰义，曰义，即天地贞一之大德也。仁以育之，义以正之，有此贞一无私之大德，所以与天地参也。易之为书，辞变象占，专教人以贞正而归于一者以此。上系首章，举天地易简知能之德，而继之以圣人之成位，见圣人有以克配乎天地，此作易之原，易之体也。下系首章，举天地易简贞一之德，而继之以圣人之仁义，见圣人有以参赞乎天地，此行易之事，易之用也。

右第一章

此章论易，而归之于贞一。

第二章：制器尚象

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。

法，法象也。天之象，日月星辰也。地之法，山陵川泽也。鸟兽之文，有息者根于天，飞走之类也，地之宜;无息者根于地，草木之类也，如书言，衮之漆，青之檿，徐之桐是也，非高黍下稻也。伏牺时尚鲜食，安得有此。近取诸身，气之呼吸，形之头足之类是也。远取诸物，鳞介羽毛，雌雄牝牡之类也。通者理之相会合也，类者象之相肖似也。神明之德，不外健顺动止，八者之德，万物之情，不外天地雷风八者之情。德者阴阳之理，情者阴阳之迹，德精而难见故曰通，情粗而易见故曰类。

包牺氏之王天下也，仰观俯察，与鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，见得天地间一对一待，成列于两间者，不过此阴阳也。一往一来，流行于两间者，不过此阴阳也，于是画一奇以象阳，画一偶以象阴，因而重之以为八卦，以通神明之德，以类万物之情。

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。罟音古，佃音田

离卦中爻为巽，绳之象也。网以佃，罟以渔，离为目，网罟之两目相承者似之。离德为丽，网罟之物，丽于中者似之。盖取诸离，言绳为网罟有离之象，非睹离而始有此也。教民肉食，自包牺始，自此至结绳而治，有取诸卦象者，有取诸卦义者。

包牺氏没，神农氏作。斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

耒耜者，今之犁也。耜者耒之首，斲木使锐而为之，今人加以铁铧，谓之犁头。耒者耜之柄，揉木使曲而为之，二体皆木，上入下动，中爻坤土，木入土而动，耒耜之象。教民粒食，自神农始。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

离日在上，日中之象。中爻艮，为径路。震为大涂，又为足，致民之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚货之象。又震错巽，巽为市利三倍，为市聚货之象。震动交易之象。巽为进退之象。艮止，各得其所之象。此噬嗑之象也。且天下之人其业不同，天下之货其用不同，今不同者皆于市而合之，以其所有，易其所无，各得其所，亦犹物之有间者，啮而合之，此噬嗑之义也。

神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝尧舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。

阳极则必变于阴，阴极则必变于阳，此变也。阳变于阴则不至于亢，阴变于阳则不至于伏，此通也。阳而阴，阴而阳，循环无端，所以能久。是以圣人之治天下，民之所未厌者。圣人不强而去之，民之所未安者。圣人不强而行之，如此变通，所以使民不倦。不然，民以为纷更，安得不倦。由之而莫知其所以然者神也，以渐而相忘于不言之中者化也。神而化之，所以使民宜之，不然民以为不便，何宜之有。

牺农之时，民朴俗野。至黄帝尧舜时，风气渐开，时已变矣。三圣知时当变也，而通其变，使天下之人皆欢忻鼓舞，趋之而不倦。所以然者，非圣人有以强之也，亦神而化之而已。惟其神而化之，故天下之民，安之以为宜。惟其宜之，故趋之而不倦也。盖天地之理，数穷则变，变则通，通则久。牺农之时，人害虽消而人文未著，衣食虽足而礼义未兴。故黄帝尧舜惟垂上衣下裳之制，以明尊卑贵贱之分。而天下自治者，以穷则变。是以神而化之，与民宜之也。盖取诸乾坤者，乾坤之理亦变化无为，此乾坤之义也。乾坤之体，亦上衣下裳之尊卑，此乾坤之象也。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远，以利天下，盖取诸涣。

以济不通句绝，致远句绝。刳者剖而使空也，刳木中虚，可以载物。剡者斩削也，剡木末锐，可以进舟。济不通者，横渡水也，与济人溱洧济字同。溪涧江河，或东西阻绝，或南北阻绝，皆不通也。致远者，长江天远不能逆水而上，不能放流而下，皆不能致远也。今有舟楫，则近而可以济不通，远而可以致远，均之为天下则矣。济不通，即下文引重之列，致远即下文致远之列。盖取诸涣者，下坎水，上巽木，中爻震动，木动于水上，舟楫之象也。且天下若无舟楫，不惟民不能彼此往来，虽君臣上下，亦阻绝而不能往来，天下皆涣散矣。乘木有功，以济其涣，此涣之义也。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

上古牛未穿，此则因其性之顺，穿其鼻，驯而服之。上古马未络，此则因其性之健，络其首，驾而乘之。中爻巽为绳，艮为鼻，又为手，震为足，服之乘之之象也。震本坤所变，坤为牛，一奇画在后者，阳实而大，引重之象也。兑本干所变，干为马，一偶画在前者，大道开张，致远之象也。牛非不可以致远，曰引重者为其力也。马非不可以引重，曰致远者，为其敏也。盖取诸随者，人欲服牛牛则随之而服人，欲乘马马则随之而乘人，欲引重则随之而引重，人欲致远则随之而致远。动静行止，皆随人意，此随之义也。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

中爻下艮为门，上震综艮又为门，是两门矣，重门之象也。震动善鸣，有声之木，柝之象也。艮为守门阍人，中爻坎为夜，艮又为手，击柝之象也。坎为盗，暴客之象也。上古外户不闭，至此建都立邑，其中必有官职府库，故设重门以御之，击柝以警之，以待暴客。豫者逸也，又备也。谦轻而豫怠，逸之意也。恐逸豫，故豫备。

断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

中爻兑为毁拆，断与掘之象也。上震木，下艮土，木与地之象也。大象坎陷，臼舂之象也。万民以济者，前此虽知粒食而不知脱粟，万民得此杵臼，治米极其精，此乃小有所过，而民用以济者也。

弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

弧弓也。弦木使曲，剡木使锐。中爻坎，木坚。离，木稿。兑为毁拆，弦木剡木之象也。坎为弓矢，离为戈兵，又水火相息，皆有征伐之意。所以既济未济，皆伐鬼方。弧矢威天下之象也，所以威天下者，以其睽乖不服也，故取诸睽。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

栋，屋脊木也。宇，椽也。栋直承而上，故曰上栋。宇两垂而下，故曰下宇。二阴在上，雷以动之，又中爻兑为泽，雨之象也。兑综巽，风之象也。四阳相比，壮而且健，栋宇之象。大过四阳相比，故亦言栋。大壮者，壮固之义也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人，易之以棺椁，盖取诸大过。

衣之以薪，盖覆之以薪也。葬之中野，葬之郊野之土中也。不封者，无土堆，而人不识也。本卦象坎为隐伏，葬之象也。中爻干为衣，厚衣之象也。巽为木，薪之象也，棺之象也。干为郊，郊外中野之象也。巽为入，兑错艮为手，又为口，木上有口，以手入之，入棺之象也。大过者过于厚也，小过养生，大过送死，惟送死可以当大事，故取大过。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

结绳者，以绳结两头，中割断之，各持其一，以为他日之对验也。结绳而治，非君结绳而治也。言当此百姓结绳之时，为君者于此时而治也。书文字也，言有不能记者，书识之。契合约也，事有不能信者，契验之。百官以此书契而治，百官不敢欺万民，此此书契而察。万民不敢欺，取夬者，有书契则考核精详，稽验明白。亦犹君子之决小人，小人不得以欺矣。兑综巽为绳，绳之象也。干为言，错坤为文，言之有文，书契之象也。

右第二章

通章言制器尚象之事，网罟耒耜，所以足民食。交易舟车，所以通民财。弦弓门柝，所以防民患。杵臼以利其用，衣裳以华其身，宫室以安其居，棺椁以送其死，所以为民利用安身，养生送死无遗憾矣。然百官以治，万民以察，卒归之夬之书契者，盖器利用便则巧伪生，圣人忧之，故终之以夬之书契焉。上古虽未有易之书，然造化人事，本有易之理，故所作事暗合易书，正所谓画前之易也。

第三章：易者象也

是故易者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝著也。

是故二字承上章取象而言。木梃曰材，材，干也，一卦之材，即卦德也。天下之动，纷纭轇轕，或出或处，或默或语，大而建侯行师，开国承家，小而家人妇子嘻嘻嗃嗃，其变态不可尽举。效者效力也，献也，与川岳效灵效字同，发露之意。言有一爻之动，即有一爻之变，周公于此一爻之下，即系之以辞而效之，所谓六爻之义，易以贡也。生者从此而生出也，著者自微而著见也。吉凶在事本显，故曰生。悔吝在心尚微，故曰著。悔有改过之意，至于吉则悔之著也。吝有文过之意，至于凶则吝之著也。原其始而言，吉凶生于悔吝。要其终而言，则悔吝著而为吉凶也。

易卦者，写万物之形，象之谓也，舍象不可以言易矣。象也者像也，假象以寓理，乃事理仿佛近似，而可以想像者也，非造化之贞体也。彖者象之材也，乃卦之德也，爻者效天下之动者也。象之变也，乃卦之趣时也，是故伏羲之易，惟像其理而近似之耳。至于文王，有彖以言其材，周公有爻以效其动，则吉凶由此而生，悔吝由此而著矣，而要之皆据其象而已，故舍象不可以言易也。若学易者不观其象，乃曰得意在忘形象，得象在忘言，正告子所谓不得于言，勿求于心者也。若舍此象，止言其理，岂圣人作易前民用以教天下之心哉。

右第三章

总是言象。

第四章：阳卦阴卦

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也?阳卦奇，阴卦偶，其德行何也?阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

震坎艮为阳卦，皆一阳二阴，巽离兑为阴卦，皆一阴二阳。阳卦奇，阴卦偶者，言阳卦以奇为主，震坎艮皆一奇，皆出于干之奇。震以一索得之，坎以再索得之，艮以三索得之，三卦皆出于干之奇，所以虽阴多，亦谓之阳卦。阴卦以偶为主，巽离兑皆一偶，皆出于坤之偶，巽以一索得之，离以再索得之，兑以三索得之，三卦皆出于坤之偶。所以虽阳多，亦谓之阴卦。阴虽二画，止当阳之一画，若依旧注，阳卦皆五画，阴卦皆四画，其意以阳卦阳一画，阴四画也，阴卦阳二画阴二画也，若如此则下文阳一君二民，非二民乃四民矣，阴二君一民，非一民乃二民矣。盖阴虽二画，止对阳之一画。故阳谓奇，阴谓偶，所以说一阴一阳之谓道。德行兼善恶，与上文故字相对何也，与上文何也相对。阳为君，阴为民，一君二民，乃天地之常经，古今之大义。如唐虞三代，海宇苍生罔不率俾是也，故为君子之道。二君一民，则政出多门，车书无统，如七国争雄是也，故为小人之道。

阳卦宜多阳，而反多阴，阴卦宜多阴，而反多阳，其故何也?盖以卦之奇偶论之，阳以奇为主，震坎艮三卦之奇皆出于干，三男之卦，故为阳卦。阴以偶为主，巽离兑三卦之偶皆出于坤，三女之卦，故为阴卦。若以德行论之，阳一君而二民，君子之道也。震坎艮皆一君而二民，正合君子之道，故阳卦多阴。阴二君而一民，小人之道也。巽离兑皆二君而一民，正合小人之道，所以阴卦多阳。

右第四章

第五章：憧憧往来

易曰“憧憧往来，朋从尔思”。子曰：“天下何思何虑?天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑?”

此释咸九四爻，亦如上传拟议之事，下数节仿此。虑不出于心之思，但虑则思之深尔。同归而殊涂者，同归于理，而其涂则殊。一致而百虑者，一致于数，而其虑则百，因殊故言同，因百故言一。致者极也，送诣也，使之至也，言人有百般思虑，皆送至于数，有数存焉，非人思虑所能为也，正所谓莫之致而至者命也。以涂言之，如父子也，君臣也，夫妇也，朋友也，长幼也，如此之涂，接乎其身者甚殊也，然父子有亲之理，君臣有义之理，夫妇有别之理，朋友有信之理，长幼有序之理，使父子数者之相感，吾惟尽其理而已，有何思虑。以虑言之，如富贵也，贫贱也，夷狄也，患难也，如此之虑，起乎其心者有百也。然素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，如使富贵数者之相感，吾惟安乎其数而已，有何思虑。下文则言造化理物有一定自然之数，吾身有一定自然之理，而吾能尽其理，安其数，则穷神知化，而德盛矣。

日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也，龙蛇之蛰，以存身也。

以造化言之，一昼一夜相推而明生，一寒一暑相推而岁成。成功者退谓之屈，方来者进谓之信，一往一来，一屈一信，循环不已谓之相感。利者功也，日月有照临之功，岁序有生成之功也。应时而往，自然而往，应时而来，自然而来，此则造化往来相感，一定之数，惟任乎气之自运而已，非可以思虑而往也，非可以思虑而来也。以物理言之，屈者乃所以为信之地，不屈则不能信矣，故曰求，必蛰而后存其身以奋发，不蛰则不能存其身矣。应时而屈，自然而屈，应时而信，自然而信，此则物理相感，一定之数，惟委乎形之自然而已，非可以思虑而屈也，非可以思虑而信也，正所谓一致而百虑也。造化物理，往来屈信，既有一定之数，则吾惟安其一致之数而已，又何必百虑而憧憧往来哉。

精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

精者明也，择也，专精也，即惟精惟一之精，言无一毫人欲之私也。义者吾性之理，即五伦，仁义礼知信之理也。入神者精义之熟，手舞足蹈皆其义。从心所欲不逾矩，莫知其所以然而然也。致用者，诣于其用，出乎身，发乎迩也。利用者利于其用，加乎民，见乎远也。安身者身安也，心广体胖，四体不言而喻也。惟利于其用，无所处而不当，则此身之安，自无入而不自得矣。既利用安身，则吾身之德，自不觉其积小高大矣。

以吾身言之，精研其义，至于入神，非所以求致用也，而自足以为出而致用之本。利其施用，无适不安，非所以求崇德也，而自足以为入而崇德之资。致者自然而致，崇者自然而崇，此则吾身内外相感，一定之理也。正所谓同归而殊涂也，故天下之涂，虽有千万之殊，吾惟尽同归之理，精义入神以致用，利用安身以崇德而已，又何必论其殊涂，而憧憧往来哉。

过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

过此者，过此安一致之数，尽同归之理也。以往者前去也，未之或知者，言不知也。言相感之道，惟当安数尽理，如此工夫，过此则无他术，无他道也。故同归之理，穷此者谓之穷神。一致之数，知此者谓之知化。能穷之知之，则不求其德之盛，而德之盛也无以加矣，又何必憧憧往来也哉。天下何思何虑者正以此。盖尽同归之理是乐天功夫，神以理言，故言穷。安一致之数是知命功夫，化以气言，故言知。理即仁义礼知之理，气即吉凶祸福之气。内而精义入神，已有德矣;外而利用安身，又崇其德。内外皆德之盛，故总言德之盛。崇字即盛字，非崇外别有盛也。一部《易经》说数即说理。

易曰“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶”。子曰：“非所困而困焉名必辱，非所据而据焉身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得而见邪?”

释困六三爻义。非所困者，在我非所困也。非所据者，在人非所据也。欲前进以荣其身，不得其荣，是求荣而反辱也，故名必辱。欲后退以安其身，不得其安，是求安而反危也，故身必危。辱与危，死道也，故不见妻。

易曰“公用射隼于高墉之上，获之，无不利”。子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有?动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

释解上六爻义。此孔子别发一意，与解悖不同。括字乃孔子就本章弓矢上取来用，盖矢头曰镞，矢末曰括。括与筈同，乃箭筈也，管弦处也，故《书》曰：若虞机张，往省括于度。则释括有四义：结也，至也，检也，包也。《诗》“日之夕矣，牛羊下括”，至之义也。杨子《或问士》曰“其中也弘深，其外也肃括”，检之义也。《过秦论》“包括四海”，包之义也。此则如坤之括囊，取闭结之义。动而不闭结，言动则不迟疑滞拘，左之左之，右之右之，无不宜之有之，资深逢原之意也。

隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子负济世之具于身，而又必待其时，时既至矣，可动则动，何不利之有?盖济世之具在我，则动而不括，此所以出而有获，无所不利也。《易》曰“公用射隼于高墉之上，获之，无不利”者，正言器已成矣，而后因时而动也。

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大戒，此小人之福也。易曰‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。

释噬嗑初九爻义。可耻者莫如不仁，小人则甘心不仁。可畏者莫如不义，小人则甘心不义，利以动之而后为善，曰劝者即劝其为仁为义也。威以制之而后去恶，曰惩者即惩其不仁不义也。故小有惩于前，大有诫于后，此则小人之福也。不然，不仁不义，不劝不惩，积之既久，罪大而不可解矣，何福之有?易曰“屦校灭趾无咎”者，正此止恶于未形，小惩大诫为小人之福之意也。

善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰‘何校灭耳，凶’。”

释噬嗑上九爻义，惟恶积而不可掩，故罪大而不可解。何校灭耳凶者，积恶之所致也。

子曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安，而国家可保也。易曰‘其亡其亡，系于苞桑’。”

释否九五爻义。安危以身言，存亡以家言，治乱以国言，所以下文曰身安而国家可保也。危者自以为位可恒安，亡者自以为存可恒保者也，乱者自以为治可恒有者也。惟安其位，保其存，有其治，则志得意满，所以危亡而乱矣，唐之玄宗，隋之炀帝是也。易教人易者使倾，正此意。

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶’，言不胜其任也。”

释鼎九四爻义，德所以诏爵，智所以谋事，力所以当任，鲜不及者，鲜不及其祸也。

子曰：“知几其神乎?君子上交不谄，下交不渎，其知几乎?几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰‘介于石，不终日，贞吉’，介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

释豫六二爻义。谄者谄谀，(附冰山吠村庄者也)*，渎者渎慢，不知其几，如刘柳交叔文，竟陷其党是也。断可识者，断可识其不俟终日也。豫卦独九四大有得，盖爻之得时者，初与四应，交乎四者也。三与四比，亦交乎四者也，皆谄于其四矣。独二隔三，不与四交，上交不谄者也。初六鸣豫凶，不正者也。二与之比，二中正不渎慢，下交不渎者也。动之微即先见，知微知彰也。本卦止一刚，初柔四刚，知柔知刚也。圣人之言皆有所据，知几其神与知微知彰三句，皆是赞辞。

几者人之所难知，能知人之所不能知，故曰神。君子之交人，上下之间，不谄不渎者，以其有先见之明，惧其祸之及己也，故知几惟君子。何也?盖几者方动之始，动之至微，良心初发，吉之先见者也。若溺于物欲，非初动之良心，延迟不决，则不能见几，祸已及己，见其凶而不见其吉矣。惟君子见此几，即作而去，不俟终日，然见此几之君子，岂易能哉?必其操守耿介，修身反己，无一毫人欲之私者，方可能之。易曰：“介于石，不俟终日，贞吉。”夫以耿介如石之不可移易，则知之之明，去之之决，断可以识其不俟终日矣。盖天下之事，有微有彰，人之处事，有柔有刚。人知乎此，方能见几也。今君子既知其微，又知其彰，既知其所以柔，又知其所以刚，四者既知，则无所不知，所以为万夫之望，而能见几也，故赞其知几其神。

• 附冰山吠村庄者也：他本皆无。

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎?有不善，未尝不知，知之未尝复行也。易曰‘不远复，无祗悔，元吉’。”

释复初九爻义。殆者将也，庶近也，几者动之微，吉之先见者也，即下文有不善未尝不知也。言颜氏之子，其将近于知几乎。知之未尝复行，故不贰过。

天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生。易曰“三人行，则损一人，一人行，则得其友”，言致一也。

释损卦六三爻义。絪，麻线也，缊，绵絮也。借字以言天地之气，缠绵交密之意。醇者凝厚也，本醇酒，亦借字也。天地之气本虚，而万物之质则实，其实者乃虚气之化而凝，得气成形，渐渐凝实，故曰化醇。男女乃万物之男女，雌雄牝牡，不独人之男女也。男女乃父母，万物皆男女之所生也。以卦象言，地在中爻，上下皆无，有天将地缠绵之象，故曰天地絪缊。以二卦言，少男在上，少女在下，男止女悦，有男女构精之象，故以天地男女并言之。致与丧致乎哀致字同，专一也。阴阳两相与则专一，本卦六爻应与，而阴阳相配，故曰致一。

天地絪缊，气交也。专一而不二，故曰醇。男女构精，形交也。专一而不二，故化生。夫天地男女，两也，絪缊构精以一，合一亦两也，所以成化醇化生之功。易曰“三人行则损一人，一人行则得其友”者，正以损一人者，两也，得其友者两也，两相与则专一，若三则杂乱矣，岂能成功。所以爻辞言损一得友者以此。

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。危以动则民不与也，惧以语则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。”易曰“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”。

释益上九爻义。安其身者，身无愧怍也，危则行险矣。易其心者，坦荡荡也，惧则长戚戚矣。以道义交则淡以成，故定;以势利交则甘以坏，故无交。修者安也、易也、定也，修此三者，则我体益之道全矣，故不求益而自益。若缺其一，则立心不恒，不能益矣。全对缺言。民者人也。上与字党与之与，下与字取与之与。莫之与，即上文民不与，不应，不与也。伤之者，即击之也。安也易也定也，皆立心之恒，故曰立心勿恒凶。

右第五章

第六章：乾坤为易之门

子曰：“乾坤，其易之门邪?”乾阳物也，坤阴物也，阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。

门者物之所从出者也，阴阳二卦，六十四卦，三百八十四爻，皆其所从出，故为易之门。有形质曰物，一奇象阳，一偶象阴，则有形质矣。以二物之德言，则阴与阳合，阳与阴合，而其情相得。以二物之体言，则刚自刚，柔自柔，而其质不同。以者用也，撰者述也。天地之撰，天地雷风之类也。可得见者也。德者理也，神明之德，健顺动止之类也，不可测者也。可得见者易，则以此二物体之。不可测者易，则以此二物通之。形容曰体，发越曰通。

其称名也杂而不越于稽其类，其衰世之意邪?

一卦有一卦之称名，一爻有一爻之称名。或言物象，或言事变，可谓至杂矣，然不过体天地之撰，通神明之德而已。二者之外，未尝有逾越也，但稽考其体之通之之类。如言龙战于野，入于左腹，获明夷之心，如此之类，似非上古民淳俗朴不识不知之语也。意者衰世民伪日滋，所以圣人说此许多名物事类出者亦不得已也。

夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。

彰往者明天道之已然也，阴阳消息，卦爻之变象，有以彰之。察来者，察人事之未然也，吉凶悔吝，卦爻之占辞，有以察之，日用所为者显也。易则推其根于理数之幽以微之，使人敬慎而不敢慢。百姓不知者幽也，易则就其事为之显以阐之，使人洞晓而无所疑。开而当名辨物者，各开六十四卦所当之名，以辩其物，如乾马坤牛乾首坤腹之类，不使之至于混淆也。正言断辞者，所断之辞吉则正言其吉，凶则正言其凶，无委曲无回避也，如是则精及无形，粗及有象，无不备矣。曰备者，皆二物有以体其撰，通其德也。此其所以备也。

其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

牝马遗音之类，卦之称名小也。负乘丧笰之类。爻之称，名小者也。肆陈也，贰者副也，有正有副犹两也。言既小又大，既远又文，既曲又中，既肆又隐，不滞于一边，故名为贰。失得者吉凶也，报者应也。

易辞纤细无遗，其称名小矣，然无非阴阳之理，默寓乎中而取类又大。天地阴阳，道德性命，散见于诸卦爻之中，其旨远矣。然其辞昭然有文，明白显然以示人，而未常远也。卦爻之言，委曲婉转谓之曲，曲则若昧正理矣。然曲而中乎典礼，正直而不私焉，叙事大小本末，极其详备，谓之肆，肆则若无所隐矣。然理贯于大小本末之中，显而未必不隐焉，因此贰则两在莫测，无方无体矣。宜乎济斯民日用之所行，以明其吉凶之应也。曰济者，皆二物有以体其撰，通其德，此其所以济也。夫易皆二物，体其撰，通其德，则乾坤不其易之门耶。

右第六章

此章言乾坤为易之门。

第七章：易兴于中古

易之兴也，其于中古乎?作易者，其有忧患乎?

易之兴，指《周易》所系之辞。易乃伏羲所作，然无其辞，文王已前，不过为占卜之书而已，至文王，始有彖辞，教人以反身修德之道，则易书之著明而兴起者，自文王始也。因受羑里之难，身经乎患难，故所作之易，无非处患难之道。下文九卦，则人所用以免忧患之道也。

是故履德之基也，谦德之柄也，复德之本也，恒德之固也，损德之修也，益德之裕也，困德之辨也，井德之地也，巽德之制也。

德者，行道而有得于身也。履者礼也，吾性之所固有。德为虚位，而礼有实体，修德以礼，则躬行实践之间，有所依据，亦犹室之有基址矣，故为德之基。柄者人之所执持者也，人之盈满者，必丧厥德，惟卑己尊人，小心畏义，则其德日积，亦犹物之有柄，而为人所执持矣，故为德之柄。人性本善，其不善者，蔽于勿欲也。今知自反不善，而复于善，则善端萌蘗之生，自火燃泉达，万善从此充广，亦犹木之有根本，而枝叶自畅茂矣，故为德之本。然有德在我，使不常久，则虽得之，必失之，故守恒久，则长久坚固，故恒者德之固也。君子修德，必去其所以害德者，如或忿欲方动，则当惩窒，损而又损，以至于无，此乃修身之事，故曰损者德之修也。君子之进德，必取其有益于德者，若见善而觉己之有过，则迁善改过以自益，故曰益者德之裕也。裕者充裕也。人处平常，不足以见德，惟处困穷，出处语默之间，辞受取与之际，最可观德。困而亨则君子，穷斯滥则小人，故为德之辩。井静深有本，而后泽及于物，人涵养所畜之德，必如井而后可施及于人也，故为德之地。巽既顺于理，又其巽入细微，事至则随宜断制，故为德之制。此九卦无功夫无次第。

此言九卦为修德之具也。圣人作易，固有忧患矣，然圣人之忧患，惟修其德而已。圣人修德，虽不因忧患而修，然卦中自有修德之具，如履谦复恒损益困井巽，乃德之基之柄之本之固之修之裕之辩之地之制，盖不必六十四卦，而九卦即为修德之具矣。

履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。

礼顺人情故和，和无森严之分，则不至矣。然节文仪则，皆天理精微之极至也。和而至此，履之才德，所以极其善也。谦以自卑则不尊矣，谦以自晦则不光矣，今谦自卑而人尊，自晦而愈光，尊而光，此谦之才德所以极其善也。暗昧而小者，则必不能辩物矣，今复一阳居于群阴暗昧之下，虽阴盛阳微，以一阳之小，而能知辨其五阴皆为物欲，所以反其不善以复其善，小而辨物，此复之才德所以极其善也。事至而杂来者，则必至于厌矣，恒则虽处轇轕之地，而常德如一日，杂而不厌，此恒之才德所以极其善也。凡事之难者，则必不易矣，损则惩忿窒欲，虽克己之最难，然习熟之久，私意渐消，其后则易，先难后易，此损之才德所以极其善也。凡事之长裕者，则必至于设施造作矣，益则日知其所亡，月无忘其所能，可谓长裕矣。然非助长也，长裕而不设，此益之才德所以极其善也。身之穷者，则必不通矣，困则身穷而道通，穷而又通，此困之才德所以极其善也。人居其所者，则必不能迁矣，井虽居其所而不动，然泉脉流通，日迁徙而常新，居其所而迁，此井之才德所以极其善也。轻重适均之谓称，称则高下之势，人皆得而见之，则必不能隐矣，巽则能顺其理，因时以称其宜，然其性入而伏，则又形迹之不露，称而隐，此巽之才德所以极其善也。此正言九卦才德之善，以见其能为修德之具也。言履和而至，所以为德之基，若和而不至，不可以为德之基矣。下八卦仿此，此一节而字与《书经》九德而字同。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

以者用也，行者日用所行之行迹也。人有礼则安，无礼则危，礼以和之，使之揆之理而顺，即之心而安，无乖戾也。制者制服之意。礼太严，截然不可犯，谦以制之，则和而至矣。履即礼，非有别礼也。但上天下泽乃生定之礼，生定之礼本有自然之和，人之行礼，若依其太严之体，不免失之亢，故用谦以制之则和矣。自知者，善端之复，独知之地也。德不常则二三，常则始终惟一，时乃日新矣。兴利者，迁善改过，则日益高明，驯至于美大圣神矣，何利如之。困以寡怨，井以辨义者，井泉流通，日新不已，迁徙于义，非能辩义，安能迁徙，所以用井以辩之。巽以行权者，如汤武之放伐，乃行权也。然顺乎天，即巽顺乎理也，又应乎人，皆同心同德。东征西怨，南征北怨，是巽之能相入也。若离心离德，安得谓之相入。所以巽顺乎理，又能相入，方能行权。

上一节言九卦为修德之具，以之字发明之。中一节言九卦之才德，以而字发明之。此一节言圣人用九卦以修德，以以字发明之。是故行者，吾德所行之行迹也，恐其失于乖，则用履以和之。礼者吾德之品节也，恐其失于严，则用谦以制之。择善者，吾身修德之始事也，则用复以自知而择之。固执者吾身修德之终事也，则用恒以一德而守之。人欲者吾德之害也，则用损以远之。天理者吾德之利也，则用益以兴之。不知其命之当安，未免怨天，非所以修德也，则用困以寡之。不知性之当尽，不能徙义，非所以修德也，则用井以辨之。然此皆言修德之常经也，若有权变，不可通常经者，则用巽以行之。能和行，能制礼，能自知，能一德，能远害，能兴利，能寡怨，能辨义，能行权，则知行并进，动静交修，经事知宜，变事知权，此九卦所以为德之基之柄之本之固之修之裕之辨之地之制也，以此修德，天下有何忧患不可处哉。

右第七章

此章论圣人以九卦修德。

第八章：为道惟变所适

易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。

书者卦爻之辞也，不可远不可离也，以之崇德广业，以之居安乐玩，皆不可离之意。为道者易之为道也，一阴一阳之谓道，故曰道。变动者卦爻之变动也，不居者不居于一定也，六虚者六位也，虚对实言。卦虽六位，然刚柔往来如寄，非实有也，故曰六虚。外三爻为上，内三爻为下。典犹册之有典，要犹体之有要。典要拘于迹者也。下文既有典常，则以辞言之耳。

易之为书不可远，以其为道也屡迁，所以不可远也。何也?易不过九六，是九六也，变动不居，周流于六虚之间，或自下而上，或自上而下，或刚易乎柔，或柔易乎刚，皆不可以为一定之典要，惟其变之所趋而已。道之屡迁如此，则广大悉备，无所不该，此所以不可远也。

其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

出入以卦言，即下文外内也。出者自内而之外，往也。入者自外而之内，来也。度者法度也，言所系之辞，其出入外内。当吉则吉，当凶则凶，当悔则悔，当吝则吝，各有一定之法度，不可毫厘移易。明于忧患者，于出入以度之中，又能明之也。故者所以然之故也。明其可忧，又明其可忧之故。明其可患，又明其可患之故。如勿用取女，明其忧患也。见金夫不有躬，明其故也。

易不可以为典要，若无一定之法度，而人不知惧矣。殊不知上下虽无常，刚柔虽相易，然其所系之辞，或出或入，皆有一定之法度。立于内外爻辞之间，使人皆知如朝廷之法度，惧之而不敢犯也。然岂特使民知惧哉!又明于忧患与故，虽无师保之教训，而常若在家庭父母之侧，爱之而不忍违也。既惧之而不敢犯，又爱之而不忍违，易道有益于人如此，人岂可远乎。

初率其辞，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虚行。

初对已言，初者始也，既者终也，率由也，揆度也，方道也。或出或入，或忧或患之方道也。

易之为书，上下无常，刚柔相易，不可为典要，若不可揆其方矣。然幸而有圣人之辞在也，故始而由其辞以揆出入以度，使民惧之方;由其辞以揆忧患与故，使民爱之方。始见易之为书，有典可循，有常可蹈。而向之不可为典要者，于此有典要矣。故神而明之，惟存乎其人，率辞揆方何如耳。茍非默而成之，不言而信之人，则不能率辞揆方，屡变之道，不可虚行矣，岂能知易哉。易之为书，不可远如此。

右第八章

此章言易不可远，率辞揆方，存乎其人。

第九章：论六爻

易之为书也，原始要终，以为质也，六爻相杂，惟其时物也。

质为卦体，初者卦之始。原其始，则二三在其中矣。上者卦之终，要其终，则四五在其中矣。卦必原始要终以为体，故文王之彖辞，亦必原始要终以为辞。如屯曰元亨利贞，蒙曰童蒙求我，皆合其始终二体言之也。若六爻之刚柔相杂，则惟取其时物而已。故周公之爻辞，亦惟取诸时物以为辞。如干之龙物也而有潜见跃飞之不同者，时也。渐之鸿物也而有于磐陆木之不同者，时也。

易之为书也，不过卦与爻而已。一卦分而为六爻，六爻合而为一卦，卦则举其始终以为体。爻之刚柔，虽相杂而不一，然占者之决吉凶，惟观爻所值之时，所值之物而已，虽相杂而实不杂也。易之为书盖如此。

其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。

此言初上二爻。初爻难知者，以初爻为爻之本，方有初爻，而一卦之形体未成，是其质未明，所以难知。易知者，上爻为卦之末，卦至上爻，则其质已著，其义毕露，所以易知。惟难知，故圣人系初爻之辞，则必拟而议之，当拟何象何占，不敢轻率。惟易知，故圣人系上爻之辞，不过因下爻以成其终，如干初九曰潜龙，上爻即曰亢龙是也。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。

物者爻之阴阳，杂者两相杂而互之也，德者卦之德，撰者述也。内外二卦固各有其德，如风山渐，外卦有入之德，内卦有止之德，又自其中爻二五三四之阴阳杂而互之，则二四有坎陷之德，三五有离丽之德，又撰成两卦之德矣。辨是与非者，辨其物与德之是非也。是者当于理也，非者悖于理也。盖爻有中有不中，有正有不正，有应与无应与，则必有是非矣。故辩是与非，非中爻不备。

初与上固知之有难易矣，然卦理无穷，内外有正卦之体，中爻又有合卦之体，然后其义方无遗缺。若夫错陈阴阳，撰述其德，以辨别其是非，使徒以正卦观之，而遗其合卦所互之体，则其义必有不备者矣。

噫!亦要，存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

噫者，叹中爻之妙也。亦要作句。《易经》有一字作句者，如萃卦六二引吉无咎，则一字作句也。要者中也，即中爻也。《说文》“身中曰要”，猪身中肉曰要勒，今作腰，言此亦不过六爻之要耳，非六爻之全，即知存亡吉凶也。存亡者天道之消息，吉凶者人事之得失，居者本卦之不动也。居则观其象之居，言不待六爻之动而知也。彖辞文王卦下所系之辞也。

言此不过六爻中之要耳，而存亡吉凶，不待动而可知，故学易者宜观玩也。若观玩所思之精专，不必观周公分而为六之爻辞，但观文王一卦未分之彖辞。则此心之所思者亦可以得存亡吉凶于过半，况中爻之合两卦者乎。中爻成两卦，宜乎知存亡吉凶也。

二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。

胜音升，同功者，二与四互成一卦，三与五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。善不同者，二中而四不中，故不同也。不利远者，既柔不能自立，又远于君，则孤臣矣，所以不利。要者约也，用者发之于事也，柔中者柔而得中也。三多凶者，六十四卦惟谦卦劳谦一爻，许之以吉，所以三多凶。五为君，君则贵有独运之权，故多功。三为臣，贱不能专成，故多凶。耶者疑辞也，言柔居阳位，则不当位而凶，阳当阳位，则当位而吉，此六十四卦之自定也。今三多凶者，岂以柔居而凶。五多功者，岂以刚居之则能胜其位而不凶耶。六十四卦中，亦有柔居阳位而吉，刚居阳位而凶者。

二与四同功而异位，二多誉，四多惧。四之多惧者，以其近于君，有僭逼之嫌，故惧也。二之多誉者，以柔之为道，本不利远于君，但易不论远近大约，欲其无咎而已，今柔居中位，发之于外，莫非柔中之事，则无咎矣，此所以多誉也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，所以然者，以君贵臣贱，故凶功不同也，岂三乃阴居阳位则凶，五乃阳居阳位则胜耶?非也!乃贵贱之等使然耳。夫以中之四爻同功矣，而有誉有惧，有凶有功，可见六爻相杂，惟其时物，正体与互体皆然也。圣人设卦，立象系辞，不遗中爻者以此。

右第九章

此章专论中爻。

第十章：三才之道

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。

广大者体统浑沦也，悉备者条理详密也。兼三才者，三才本各一，因重为六，故两其天，两其人，两其地也。天不两则独阳无阴矣，地不两则毒阴无阳矣，人不两则不生不成矣，此其所以两也。才者能也，天能覆，地能载，人能参天地，故曰才。三才之道者，立天之道曰阴与阳，五为阳，上为阴也。立人之道曰仁与义，三为仁，四为义也。立地之道曰柔与刚，初为刚，二为柔也。

易之为书，广大悉备，何也?以易三画之卦言之，上画有天道焉，中画有人道焉，下画有地道焉，此之谓三才也。然此三才，使一而不两，则独而无对，非三才也，而两之，故六。六者岂有他哉，三才之道，本如是其两也。天道两则阴阳成象矣，人道两则仁义成德矣，地道两则刚柔成质矣。道本如是，故兼而两之，非圣人之安排也。易之为书，此其所以广大悉备也。

道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

变动者，潜见跃飞之类也。等者，刚柔大小远近贵贱之类也。物者阳物阴物也。爻不可以言物，有等则谓之物矣。相杂者相间也，一不独立，两则成文。阴阳两物交相错杂，犹青黄之相兼，故曰文。不当者，非专指阳居阴位，阴居阳位也。卦情若淑，或以不当为吉。剥之上九，豫之九四是也。卦情若慝，反以当位为凶。大壮初九，同人六二是也。要在随时变易，得其当而已。一变动之间，即有物有文，有吉凶，非有先后也。卦必举始终而成体，故上章以质言。曰兼三才，犹上章之所谓质也。爻必杂刚柔而为用，故此章以文言，曰变动者，犹上章之所谓时物也。

三才之道，变动不居，故曰爻。爻也者，言乎其变，效天下之动者也。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当位，故吉凶生焉。夫一道也，为爻为物，为文为吉凶，而皆出于易，此其书所以广大悉备也。

右第十章

此章言易广大悉备。

第十一章：易之兴也

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪?当文王与纣之事邪?是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

危者使平，易者使倾，此圣人传心之言。如以小而一身论，一饮一食，易而不谨，必至终身之疾。一言一语，易而不谨，必至终身之玷，此一身易者之倾也。以大而国家论，越王卧薪尝胆，冬持冰，夏持火，卒擒吴王，此危者之平也。玄宗天宝已前，海内富庶，遂深居禁中，声色自娱，悉以政事委之李林甫，京师遂为安禄山所陷，此易者之倾也。其道甚大，百物不废，于此可见。危使平，易使倾，即《书》言“殖有礼，覆昏暴”之意。物者事也，废字即倾字也。若依小注，万物之理无所不具，则全非本章危平易倾之易矣。惧以终始者，危惧自始至终，惟恐其始危而终易也。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶。当文王与纣之事耶，惟当文王与纣之事，是故玩其辞，往往有危惧警戒之意。盖危惧则得平安，慢易必至倾覆，易之道也。此道甚大，虽近而一身，远而天下国家，凡平者皆生于危，凡倾者皆生于易。若常以危惧为心，则凡天下之事物，虽百有不齐，然生全成于忧患，未有倾覆而废者矣。故圣人系易之辞，惧以终始，不敢始危而终易者，大约欲人恐惧修省，至于无咎而已，此则易之道也。

右第十一章

第十二章：易简

夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

健顺者乾坤之性，德者乾坤蕴蓄之德，得诸心者也，即日新盛德之德也。行者乾坤生成之迹，见诸事者也，即富有大业之事也。易简者乾坤无私之理也，险阻者乾坤至赜至动之事。险者险难也，易直之反，阻者壅塞也，简静之反。惟易直无私者，可以照天下巇险之情。惟简静无私者，可以察天下烦壅之故。六十四卦，利贞者无非易简无私之理而已。此节止论其理，言知险知阻，乃健顺德行易简之能事也。未说道圣人与易，至下文说心研虑。方说圣人，八卦象告，方说到易。

能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。

能者，人皆不能而圣人独能之也。能字在前，者字在后者，言能悦心研虑，定天下吉凶。成天下亹亹者，惟圣人也。险阻之吉，如大过过涉灭顶，蛊之利涉大川是也。云为即言行二字，变化即以动者尚其变变字。吉字，刘绩读作言，今从之。

圣人事未至，则能以易简无私之理悦诸心。事既至，则能以易简无私之理研诸虑，是即乾坤之易简矣。是以险阻之吉者，知其为吉，险阻之凶者，知其为凶，而定天下之吉凶。险阻之吉者，则教人趋之，险阻之凶者，则教人避之，而成天下之亹亹。是故易必以动者，尚其变也。圣人则即其易简之理，不必尚其变，而凡有所云为，自变化而莫测。易必以言者，尚其辞也。圣人则即其易简之理，不必尚其辞，而凡事必有兆，自前知而如神。事之有形迹而为器者，易必以制器者尚其象也。圣人则知以藏往，即其易简之理，而知其一定之器。事之无形迹而为来者，易必以卜筮者尚其占也。圣人则神以知来，即其易简之理，而知其未然之来。此则圣人未卜筮，而知险知阻也。

天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。

凡人有事，人谋在先。及事之吉凶未决，方决于卜筮，所以说人谋鬼谋百姓与能也。故《书》曰“谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮”。先心而后人，先人而后鬼，轻重可知矣。象者像也，八卦成列，象在其中矣。凡卦中之画及天地雷风乾马坤牛之类也。爻者效天下之动者也，彖者材也，皆有辞也。情即象之情，阳有阳之情，阴有阴之情，乾马有健之情，坤牛有顺之情。刚柔即九六也，相杂则吉凶之理自判然可见。告者告此险阻也，言者言此险阻也，见者见此险阻也。

天地设位，有易简之理，而知险知阻，此天地之能也。圣人则以易简之理，悦心研虑，未卜筮而知险知阻矣。然百姓不皆圣人也，于是圣人作易，以成天地之能，所以天下之事，虽至险至阻，其来无穷。然明而既谋于人，幽而又谋于鬼，不惟贤者可与其能，虽百姓亦可以与能矣。然百姓亦可以与能者，岂百姓于易简之理，亦能悦心研虑哉。盖八卦以象告险阻，爻彖以情言险阻，刚柔相杂，以吉凶见险阻。是以百姓虽至愚，然因圣人作易之书，其所告所言所见，自能知险知阻矣。所以圣人能成天地之能，而百姓亦与能也。

变动以利言，吉凶以情迁，是以爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。

卦以变为主，故以利言。其言吉者，利人也。其言凶者，人则避之亦利也。爱相攻，家人九五是也。恶相攻，同人九三是也。远相取，恒之初六是也。近相取，豫之六三是也。情相感，中孚九二是也。情者情实也，对伪而言。伪相感，渐之九三是也。曰相攻曰相取曰相感，即情也。感者情之始动，利害之开端也。取则情已露而悔吝著矣，攻则情至极而吉凶分矣。卦爻中其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也。凡易之情者，圣人作易之情也。近者近乎相攻相取相感之情也，与上文远近之近不同。不相得者，不相得其易简之理，而与之违背也。情兼八卦刚柔，故此节言卦爻之情，下节言人之情。

易之为书，以象告，以情言，见吉凶。百姓固可以与能矣，而人之占卜者，卦中之变动，本教占者趋吉避凶，无不利者也。然变动中有吉有凶，其故何也?以其卦爻之情而迁移也，是故情之险阻不同，有爱恶相攻险阻之情，则吉凶生矣。有远近相取险阻之情，则悔吝生矣。有情伪相感险阻之情，则利害生矣。凡易之情，以贞为主，贞即易简之理也。情虽险阻不同，若合乎易简之理，则吉矣，利矣，无悔吝矣。若近乎相攻相取相感之情，而违背乎易简之理，则凶矣，悔且吝矣。小而悔吝，中而利害，大而吉凶，皆由此险阻之情而出，此易所以以象告，以情言，见吉凶，使人知所趋避者此也。

将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

叛者背理，惭者羞愧，疑者可否未决，枝者两歧不一，躁者急迫无涵养，诬善之人，或援正入邪，或推邪入正，故游荡无实，失守者无操持，屈者抑而不伸。

相攻相取相感，卦爻险阻之情，固不同矣。至于人之情，则未易见也。然人心之动，因言以宣。试以人险阻之情，发于言辞者观之，盖人情之险阻不同，而所发之辞亦异。是故将叛者其辞必惭，中心疑者其辞必枝，吉人之辞必寡，躁人之辞必多，诬善之人其辞必游，失其守者其辞必屈。夫吉者得易简之理者也，叛疑躁诬。失守者失易简之理者也，人情险阻不同，而其辞既异如此，又何独于圣人卦爻之辞而疑之。可见易知险，简知阻，本圣人成天地之能，而使百姓与能者，亦不过以易简之理，知其险阻而已。

右第十二章

此章反复论易知险，简知阻，盖天尊地卑，首章言圣人以易简之德成位乎天地，见圣人作易之原。此章言圣人以易简之德，知险知阻，作易而使百姓与能，见圣人作易之实事也。