系辞传*上
第一章：天尊地卑，剛柔相摩
天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣，方以类聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，变化见矣，
天地者阴阳形气之实体也，乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也，卑高者天地万物上下之位，贵贱者易中*卦爻上下之位。动者阳之常，静者阴之常。以天地论，天动地静，男外而动，女内而静。雄鸣而动，雌伏而静也。刚柔者易中卦阴阳之称也。断，判断，乃自然分判，非由人也。方者东南西北之四方也，方以类聚者，以天下言之，冀州之类与冀州相聚，荆州之类与荆州相聚是也。以职方言之，南方之类与南方相聚，北方之类与北方相聚是也。物者万物也，群分者，角之群分别于毛，毛之群分别于羽，羽之群分别于裸是也。吉凶即善恶，以方言之，中土四边有腹里边方之善恶，天下九州有君子小人之善恶。以物言之，牛马则善，虎狼则恶，此皆阴阳淑慝之分也，故吉凶生矣。吉凶者，易中卦爻占决之辞也，此皆圣人仰观俯察，列于两间之可见者。故以一尊一卑，一卑一高，一动一静，一类一群，一形一象言之。前儒以方谓事情所向，恐不然矣。象者日月星辰之属，形者山川动植之属，两间形象，其中有往有来，有隐有见，有荣有枯，有生有死，千变万化。易中变化，则阴之极者变乎阳，阳之极者化乎阴也。
此一条言天地万物，一对一待，易之象也。盖未画易之前，一部《易经》已列于两间，故天尊地卑，未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣。卑高以陈，未有易卦之贵贱，而贵贱已位矣。动静有常，未有易卦之刚柔，而刚柔已断矣。方以类聚，物以群分，未有易卦之吉凶，而吉凶已生矣。在天成象，在地成形，未有易卦之变化，而变化已见矣。圣人之易，不过模写其象数而已，非有心安排也。孔子因伏羲圆图，阴阳一对一待，阴错乎阳，阳错乎阴，所以发此条。
- “之卦名…易中”原文阙，依慈恩本补，
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。
八卦以天地水火泽雷风八卦之象言，非干坎艮震巽离坤兑也，若旧注以两相摩而为四，四相摩而为八，则将下文日月男女说不通矣。八卦者刚柔之体，刚柔者八卦之性，总则刚柔，分成八卦。摩荡者，两仪配对，气通乎间，交感相摩荡也。惟两间之气，交感相摩荡，而后生育不穷。得阳气之健者为男，得阴气之顺者为女，然成男虽属乾道，而男女所受之气皆干以始之;成女虽属坤道，而男女所生之形皆坤以成之。分之则乾男而坤女，合之则乾始而坤终，此造化一气流行之妙，两在不可测者也。知者知此事也，作者能此事也。盖未成之物，无所造作，故言知;已成之物，曾经长养，故言作。言干惟知始物，别无所知，坤惟能成物，别无所能，此所以易简也。凡人之知，属气属魂，凡人之能，属形属魄。故干以知言，坤以能言也。大者完全之意，譬之生人，止天一生水也，而二之火为心，三之木为肝，四之金为肺，五之土为脾，一身之骸骨脏腑皆完全备具矣，盖不惟始而大始也。
此一条言天地阴阳之流行，一施一受，易之气也。言天地万物，惟有此对待，故刚柔八卦，相为摩荡，于是鼓雷霆，润风雨，日月寒暑，运行往来，形交气感，男女于是乎生矣。故干所知者惟始物，坤所能者惟成物。无干之施，则不能成坤之终;无坤之受，则不能成干之始。惟知以施之，能以受之，所以生育不穷。孔子因文王圆图，帝出乎震，成言乎艮，又文王序卦，阴综乎阳，阳综乎阴，所以发此条。
干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
易知者，一气所到，生物更无凝滞。此则造化之良知，无一毫之私者也，故知之易。简能者，乃顺承天，不自作为，此则造化之良能，无一毫之私者也，故能之简。盖乾始坤成者，乃天地之职司也，使为干者用力之难，为坤者用力之烦，则天地亦劳矣。惟易乃造化之良知，故始物不难，惟简乃造化之良能，故成物不烦也。人受天地之中以生，其性分之天理，为我良知良能者，本与天同其易，而乃险不可知，本与地同其简，而乃阻不可从者，以其累于人欲之私耳。故易则易知，简则易从，易知者我易知乎此无私之理也，易从者我易从乎此无私之理也，非人知人从也。下易字乃难易之易。
此一条，言人成位乎中也，言干惟知大始，是干以易知矣。坤惟能成物，是坤以简能矣。人之所知如干之易，则所知者皆性分之所固有，而无一毫人欲之艰深，岂不易知。人之所能，如坤之简，则所能者，皆职分之所当为，而无一毫人欲之纷扰，岂不易从。易知则此理之具于吾心者，常洽浃亲就，不相支离疏隔，故有亲。易从则此理之践于吾身者，常日积月累，无有作辍怠荒，故有功。有亲则日新不已，是以可久。有功则富有盛大，是以可大。可久则贤人之德与天同其悠久矣。可大则贤人之业与地同其博大矣。夫以易简而天下之理得，成贤人之德业，则是天有是易，吾之心亦有是易，地有是简，吾之身亦有是简，与天地参而为三矣。易中三才，成其六位者此也。理得成位，即致中和，天地位，万物育之意。贤人即圣人，与天地并而为三，非圣人而何。
右第一章
此章天尊地卑一条，言天地对待之体。刚柔相摩一条，言天地流行之用。干以易知一条，则言人成位乎天地之中。成位乎中，则天地之体用模写于易者，神而明之，皆存乎其人矣。此三条，孔子原易之所由作，通未说到易上去。至第二章，设卦观象方言易。
第二章：圣人作易
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
设卦者，文王周公，将伏羲圆图六十四卦陈列也。象者物之似，总之有一卦之象，析之有六爻之象。观此象而系之以辞，以明一卦一爻之吉凶。刚柔相推者，卦爻阴阳，迭相为推也。柔不一于柔，柔有时而穷，则自阴以推于阳而变生矣。刚不一于刚，刚有时而穷，则自阳以推于阴而化生矣。如干之初九交于坤之初六则为震，坤之初六交于干之初九则为巽，此类是也。又如夬极而干矣，反下而又为姤，剥极而坤矣，反下而又为复，此类是也。易之为道，不过辞变象占四者而已。吉凶者占也，占以辞而明，故系辞焉而明吉凶。刚柔相推者象也，变由象而出，故刚柔相推而生变化。
是故吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也，变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也，六爻之动，三极之道也。
是故者因上文也。吉凶悔吝以卦辞言，失得忧虞以人事言。易言吉凶，在人为失得之象。易言悔吝，在人为忧虞之象。盖人之行事，顺理则得，逆理则失，故辞有吉凶，即人事失得之象。虞者乐也，忧则困心衡虑，渐趋于吉，亦如悔之自凶而趋吉也。虞则志得意满，渐向于凶，亦如吝之自吉而向凶也。所以悔吝即忧虞之象，所谓观象系辞以明吉凶者此也。变化刚柔，以卦画言;进退昼夜，以造化言。柔变乎刚，进之象;刚化乎柔，退之象。进者息而盈也，退者消而虚也。刚属阳明，昼之象;柔属阴暗，夜之象。进退无常，故变化者，进退之象。昼夜一定，故刚柔者，昼夜之象。三者三才也，地位、人位、天位也。三才即六爻，分之则六爻，总之则三才。极，至也。爻不极，则不变动。阳极则阴，阴极则阳，言六爻之变动者，乃三才极至之道理如此也。故曰道有变动曰爻，所谓刚柔相推而生变化者此也。六爻之动二句言变化之故。
是故君子所居而安者易之序也，所乐而玩者爻之辞也。
上二节言圣人作易之事，此二节则教人之学易也。居者处也，安者处而不迁，乐者悦乐也，玩者悦乐而反复玩味，序者文王序卦也。所居而安者文王六十四卦之序，所乐而玩者周公三百八十四爻之辞，文王序卦有错有综，变化无穷，若可迁移矣。然文王本其自然之画而定之，非有心安排也，故不可迁移。如干止可与坤相错，不可与别卦相错，故孔子《杂卦》曰乾刚坤柔。屯止可与蒙相综，不可与别卦相综，故孔子《杂卦》曰屯见而不失其居，蒙杂而著，故处而不迁。此则教人学文王序卦，学周公爻辞。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
辞因象而系，占因变而决。静而未卜筮时，易之所有者象与辞也。而方卜筮时，易之所有者变与占也。易之道，一阴一阳，即天道也。如此观玩，则所趋皆吉，所避皆凶，静与天俱，动与天游，冥冥之中，若或助之矣，故自天祐之，吉无不利。变即上变也，言变则化在其中，此则教人学文王周公辞变象占。
右第二章
此章言圣人作易。君子学易之事。
第三章：吉凶悔吝
彖者言乎象者也，爻者言乎变者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。
彖谓卦辞，文王所作者。爻谓爻辞，周公所作者。象指全体而言，乃一卦之所具者。如元亨利贞，则言一卦纯阳之象。变指一节而言，乃一爻之所具者。如潜龙勿用，则言初阳在下之变。凡言动之间，善谓之谓得，不尽善之谓失，小不善之谓疵，不明乎善而误于不善之谓过，觉其小不善非不欲改而彼时未改于是乎有悔，觉其小不善犹及改而不能改或不肯改于是乎有吝，悔未至于吉而犹有小疵，吝未至于凶而已有小疵。善者嘉也，嘉其能补过也，即上文言乎言字之例。本有过而能图回改复，谓之补，譬如衣有破处是过也，帛则用帛补之，布则用布补之，此之谓补过。吉凶失得之大，不如悔吝之小，悔吝疵病之小，又不如无咎之为善。
彖言象，爻言变，则吉凶悔吝无咎之辞皆备矣。故吉凶者言乎卦爻中之失得也，悔吝者言乎卦爻中之小疵也，无咎者言乎卦爻中之能补过也。此释彖爻之名义，又释吉凶悔吝无咎之名义也，
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易，辞也者各指其所之，
上文释卦爻吉凶悔吝无咎之名义矣，此则教人体卦爻吉凶悔吝之功夫也。五存应四言一善，列贵贱句。应爻者言乎其变，齐小大句。应彖者言乎其象，列者分列也。六爻上体为贵，下体为贱。齐者等也，等分大小也。阳大阴小，阳大为主者，复临泰之类也。阴小为主者，姤遁否之类也。小往大来，大往小来，皆其类也。介者分也，震者动也，大小即所齐之大小也。险易者即卦爻辞之险易也，险者暗昧而艰深，如文王卦辞，履虎尾、先甲后甲之类，周公爻辞，其人天且劓、入于左腹之类是也。易者明白而平易，如文王卦辞，谦君子有终、渐女归吉之类，周公爻辞，师左次、同人于门之类是也。之者往也。各者，吉凶悔吝无咎，五者各不同也。各指其所之者，各指其所往之地也。
言爻固言乎其变矣，若列贵贱，则存乎所变之位，不可贵贱混淆。彖固言乎其象矣，若齐大小，则存乎所象之卦，不可大小紊乱。吉凶固言乎失得矣，若辩吉凶，则存乎其辞，辞吉则趋之，辞凶则避之。悔吝固言乎小疵矣，然不可以小疵而自恕，必当于此心方动，善恶初分几微之时即忧之，则不至于悔吝矣。无咎固补过矣，然欲动补过之心者，必自悔中来也。是故卦与辞虽有大小险易之不同，然皆各指于所往之地，如吉凶则趋之避之，如悔吝则忧乎其介，如无咎存乎悔也。此则教人观玩，体卦爻吉凶悔吝无咎之功夫也。
右第三章
此章教人观玩之事，故先释卦爻并吉凶悔吝无咎五者之名义，而后教人体此卦爻并五者功夫也。
第四章：易与天地准
易与天地准，故能弥纶天地之道。
准者均平也，言易之书，与天地均平也。弥者弥缝，包括周密，合万为一而浑然无欠，即下文范围之意。纶者丝纶，条理分明，析一为万而灿然有伦，即下文曲成之意。弥纶天地者，如以乾卦言，为天为圜，以至为木果，即一卦而八卦可知矣。如以乾卦初爻潜龙言，在君得之则当传位，在臣得之则当退休，在士得之则当静修，在商贾得之则当待价，在女子得之则当愆期，在将帅得之则当左次，即一爻而三百八时四爻可知矣，岂不弥纶乎天地。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
天垂象，有文章，地之山川原隰，各有条理。阳极而阴生则渐幽，阴极而阳生则渐明。一日之天地如此，终古之天地亦如此。故者所以然之理也。人物之始，此阴阳之气;人物之终，此阴阳之气。其始也气聚而理随以完，故生;其终也气散而理随以尽，故死。说者死生乃人之常谈也，人之阴神曰魄，耳目之聪明是也。人之阳神曰魂，口鼻之呼吸是也。死则谓之魂魄，生则谓之精气。天地之所公共者谓之鬼神，阴精阳气，聚而生物，则自无而向于有，乃阴之变阳，神之伸也。魂游魄降，散而为变，则自有而向于无，乃阳之变阴，鬼之归也。情状犹言模样。
易与天地准者，非圣人安排穿凿，强与之准也。盖易以道阴阳，阴阳之道，不过幽明死生鬼神之理而已，今作易圣人，仰观俯察，知幽明之故，原始反终，知死生之说，知鬼神之所以为鬼神者，乃精气为物，游魂为变也，故能知其情状。夫天地之道，不过一幽一明，一死一生，一鬼一神而已。而作易圣人，皆有以知之，此所以易与天地准也。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。知周音智
相似即不违，下文不过不忧能爱皆不违之事。知周乎万物者，聪明睿知，足以有临，所以道济天下也。不过虽指天地，若以圣人论，乃道济天下，德泽无穷，举天下不能过也。如言天下莫能载焉之意，与下文不过不同。旁行者行权也，不流者不失乎常经也。天以理言，仁义忠信是也。命以气言，吉凶祸福是也。乐天理则内重外轻，又知命则惟修身以俟，所以不忧。如困于陈蔡，梦奠两楹，援琴执杖而歌是也。随寓而安乎土，胸中无尔我町畦。又随寓而敦笃乎仁，所行者皆立人达人之事，所以能爱。不过不忧能爱，皆指天地言。至大不能过者天地之体，不忧者天地之性，能爱者天地之情。天地之道不过如此而已，故以此三者言之。万物天下，协不过二字，乐字协不忧二字，仁字协爱字。
此言圣人与天地准也。言圣人于天地之道，岂特如上文知之哉。圣人即与天地相似也，惟其与天地相似，故圣人之道皆不违乎天地矣。何也?天地至大无外，不能过者也。圣人则知周乎万物而道济天下，故与天地相似，同其不过。天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，不忧者也。圣人则旁行不流，乐天知命，故与天地相似，同其不忧。天地以生物为心，能爱者也。圣人则安土敦仁，故与天地相似，同其能爱，是三者皆与天地相似者也。惟其相似，所以作易与天地准也。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
范，如人范金，使成形器。围，如人墙围，使有界止。化者，天地之变化也。天地阴而阳，阳而阴，本无遮阑，本无穷尽。圣人则范围之，范围即裁成天地之道，治历明时，体国经野之类是也。不过者，不使之过也。曲成万物，如教之养之，大以成大，小以成小之类是也。通者达也，通达乎昼夜之道而知之也。昼夜即幽明死生鬼神也。神指圣人，即圣而不可知之谓之神。易指易书，无方所，无形体，皆谓无形迹也。
圣人既与天地相似，故易能弥天地之道，圣人则范围天地而不过，亦能弥之。易能纶天地之道，圣人则曲成万物而不遗，亦能纶之。易书所具，不过幽明死生鬼神之理也，圣人则通乎昼夜之道，而知亦能知幽明死生鬼神，故圣则无方，而易则无体。易与天地准者，因作易圣人亦与天地准也。
右第四章
此章言易与天地准者，因作易圣人亦与天地准也。
第五章：一阴一阳之谓道
理乘气机以出入，一阴一阳。气之散殊，即太极之理各足而富有者也。气之迭运，即太极之理流行而日新者也，故谓之道。
继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣!
继是接续不息之意，《书》言帝降，《中庸》言天命。气之方行，正所降所命之时，人物之所公共之者也。此指人物未生，造化流行上言之。盖静之终，动之始，静极复动则贞，而又继之以元，元乃善之长，此继之者所以善也。以其天命之本体，不杂于形气之私，故曰善。成，是凝成有主之意，气以成形，而理亦赋焉，乃人物所各足之者也。因物物各得其太极无妄之理，不相假借，故曰性。见，发见也。仁者知者即君子。
此一阴一阳之道，若以天人赋受之界言之，继之者善也，成之者性也，此所以谓之道也。虽曰善，曰性，然具于人身，浑然一理，无声无臭，不可以名状，惟仁者发见于恻隐，则谓之仁，知者发见于是非，则谓之知。而后所谓善性者，方有名状也。故百姓虽与君子同具此善性之理，但为形气所拘，物欲所蔽，而知君子仁知之道者鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉!富有之谓大业，日新之谓盛德。
仁者造化之心，用者造化之功。仁本在内者也，如春夏之生长万物，是显诸仁。用本在外者也，如秋冬之收敛万物，是藏诸用。春夏是显秋冬所藏之仁，秋冬是藏春夏所显之用。仁曰显，用曰藏，互言之也。不忧者，干以易知，坤以简能，无心而成化，有何所忧。富有者，无物不有，而无一毫之亏欠。日新者，无时不然，而无一毫之间断。天地以生物为德，以成物为业。
此一阴一阳之道，若以天地言之，自其气之嘘也，则自内而外，显诸其仁。自其气之吸也，则自外而内，藏诸其用。然天地无心而成化，虽鼓万物出入之机，而不与圣人同忧，此所以盛德大业不可复加也。富有日新，乃德业之实，此一阴一阳之道，在天地者也。
生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
效法者承天时行，惟效法之而已。极数者，方卜筮之时，究极其阴阳七八九六之数，观其所值何卦，所值何爻，以断天下之疑，故曰占。通变者，既卜筮之后，详通其阴阳老少之变，吉则趋之，凶则避之，以定天下之业，故曰事。以其理之当然而言曰道，以其道之不测而言谓之神，非道外有神也。
此一阴一阳之道，若以易论之，阳生阴，阴生阳，消息盈虚，始终代谢，其变无穷。此则一阴一阳之道在易书，易之所由名者此也。圣人作易之初，不过此阴阳二画。然干本阳，而名为干者，以其健而成象，故谓之干。坤本阴，而名为坤者，以其顺而效法，故谓之坤。此则一阴一阳之道在卦者也。故究极此一阴一阳之数以知来，则谓之占，详通其一阴一阳之变以行事，则谓之事，此则一阴一阳之道在卜筮者也。若其两在不测，则谓之神，盖此一阴一阳之道，其见之于人，则谓之仁知，见之于天地，则谓之德业，见之于易，则谓之乾坤占事，人皆得而测之。惟言阳矣，而阳之中未常无阴，言阴矣，而阴之中未常无阳，两在不测，则非天下之至神，不能与于此矣，故又以神赞之。
右第五章
此章言一阴一阳之道不可名状，其在人则谓之仁知，在天地则谓之德业，在易则谓之乾坤占事，而终赞其神也。通章十一个谓字相同，一阴一阳贯到底。
第六章：广大配天地
夫易广矣!大矣!以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
广言其中之所含，大言其外之所包。不御者，无远不到，而莫之止也。静者，无安排布置之扰也。正者，六十四卦皆利于正也。备者，无所不有也。下三句正形容广大。
夫易广矣大矣，何也?盖易道不外乎阴阳而阴阳之理则遍体乎事物，以远言其理，则天高而莫御。以迩言其理，则地静而不偏。以天地之间而言，则万事万物之理无不备矣。此易所以广大也。
夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
天地者即乾坤之形体，乾坤者天地之情性。专者专一而不他，直者直遂而不挠，翕者举万物之生意而收敛于内也，辟者举万物之生意而发散于外也。干之性，健一而实，故以质言而曰大，大者天足以包乎地之形也。坤之性顺二而虚，故以量言而曰广，广者地足以容乎天之气也。动者乾坤之相交也。
易之所以广大者，一本于乾坤而得之也。盖干画奇，不变则其静也专，变则其动也直。坤画耦，不变则其静也翕，变则其动也辟，是以大生广生焉。易不过模写乾坤之理，易道之广大，其原盖出于此。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
配者相似也，非配合也。变通者，阴变而通于阳，阳变而通乎阴也。义者名义也，卦爻中刚者称阳，柔者称阴，故曰义。易简者健顺也，至德者，仁义礼知，天所赋于人之理，而我得之者也。仁礼属健，义知属顺。
易之广大，得于乾坤，则易即乾坤矣。由此观之，可见易之广大，亦如天地之广大;易之变通，亦如四时之变通。易所言阴阳之义，与日月之阴阳相似。易所言易简之善，与圣人之至德相似。所谓远不御而近静正，天地之间悉备者在是矣，此易所以广大也。
右第六章
此章言易广大配天地。
第七章：崇德广业
子曰：易其至矣乎!夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
子曰二字后人所加。穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广，盖知识贵乎高明，践履贵乎著实，崇效天则与干知大始者同其知，所谓洋洋发育万物，峻极于天者，皆其知之崇也。礼卑法地，则与坤作成物者同其能。所谓优优大哉，三千三百者，皆其礼之卑也。天清地浊，知阳礼阴，天地设位，而知阳礼阴之道即行乎其中矣。易字即知礼也，知礼在人则谓之性，而所发则道义也。门者，言道义从此出也。
此言圣人以易而崇德广业，见易之所以为至也。盖六十四卦，三百八十四爻，皆理之所在也，圣人以是理穷之于心，则识见超迈，日进于高明，而其知也崇。循是理而行，则功夫敦笃，日就于平实，而其礼也卑，崇效乎天，则崇之至矣，故德崇。卑法乎地，则卑之至矣，故业广。所以然者，非圣人勉强效法乎天地也，盖天地设位，而知阳礼阴之道，己行乎其中矣。其在人也，则谓之成性，浑然天成，乃人之良知良能，非有所造作而然也，圣人特能存之耳。今圣人知崇如天，则成性之良知已存矣。礼卑如地，则成性之良能又存矣。存之又存，是以道义之得于心为德，见于事为业者，自然日新月盛，不期崇而自崇，不期广而自广矣。圣人崇德广业以此，此易所以为至也。
右第七章
此章言圣人以易崇德广业，见易之所以至也。
第八章：孔子释卦
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
赜者口旁也，养也。人之饮食在口者，朝夕不可缺，则人事之至多者，莫多于口中日用之饮食也，故曰圣人见天下之赜。赜盖事物至多之象也，若以杂乱释之，又犯了下面乱字，不如以口释之，则于厌恶字亲切，拟诸形容。干为圜，坤为大舆之类。象其物宜，干称龙，坤称牝马之类。二其字皆指赜。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
观其会通，全在天下之动上言，未著在易上去。会者事势之凑合难通者也，即嘉会足以合礼会字，但嘉会乃嘉美之会，有善而无恶，此则有善恶于其间。典礼即合礼之礼，盖通即典礼所存，以事势而言则曰通，以圣人常法而言则曰典礼。典者常法也，礼即天理之节文也，如大禹揖逊与传子，二者相凑合，此会也。然天下讴歌等皆归之子，此通也。若复揖逊，不通矣，则传子者，乃行其典礼也。汤武君与民二者相凑合，此会也。然生民涂炭，当救其民，顺天应人，此通也。若顺其君，不救其民，不通矣，则诛君者，乃行其典礼也。所以周公三百八十四爻，皆是见天下之动，观其会通，以行其典礼，方系辞以断其吉凶，如剥卦五爻，阴欲剥阳，阴阳二者相凑合而难通者也。然本卦有顺而止之之义，此通也，合于典礼者也。则系贯鱼以宫人宠之辞，无不利而吉矣。离卦四爻，两火相接，下三爻炎上，下五爻又君位难犯，此二火凑合而难通者也。然本卦再无可通之处，此悖于典礼者也。则系死如弃如之辞，无所容而凶矣。
言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
言，助语辞。恶，厌也。朝此饮食，暮此饮食，月此饮食，年此饮食，得之则生，不得则死，何常厌恶。既见天下之赜，以立其象，是以不惟赜，虽言天下之至赜，而不可恶也。既见天下之动，以立其爻，是以不惟动，虽言天下之至动，而不可乱也。盖事虽至赜，而理则至一。事虽至动，而理则至静。故赜虽可恶，而象之理，犁然当于心，则不可恶也。动虽可乱，而爻之理，井然有条贯，则不可乱也。是以学易者，比拟其所立之象以出言，则言之浅深详略，自各当其理。商议其所变之爻，以制动则动之仕止久速，自各当其时。夫变化者易之道也，既拟易后言，详易后动，则语默动静，皆中于道。易之变化，不在其易，而成于吾身矣。故举鸣鹤以下七爻，皆拟议之事，以为三百八十四爻之凡例云。
“鸣鹤在阴，其子和之;我有好爵，吾与尔靡之”。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民;行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?
释中孚九二义，以此拟议于言行，亦如乾坤之文言也。但多错简，详见后篇考定。居室在阴之象，出言鹤鸣之象。千里之外应之，子和之象。言者心之声，出乎身，加乎民。行者心之迹，发乎迩，见乎远。此四句，好爵尔靡之象。户以枢为主，枢动而户之辟，有明有暗。弩以机为主，而弩之发，或中或否。亦犹言之出，行之发，有荣有辱也。应虽在人，而感召之者则在我，是彼为宾，而我为主也，故曰荣辱之主。动天地者言，不特荣在我也。言行感召之和气，足以致天地之祥，不特辱在我也。言行感召之乖气，足以致天地之异，如景公发言善而荧惑退舍，东海孝妇含冤而三年不雨是也。言行一发，有荣有辱，推而极之动天地者亦此，安得不慎。所以拟议而后言动者以此。
同人“先号咷而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
释同人九五爻义，以拟议于异同。爻辞本言始异终同，孔子则释以迹异心同也。断金者，物不能间也，言利刃断物，虽坚金亦可断，不可阻隔也。如兰者，气味之相投，言之相入，如兰之馨香也。
同人以同为贵，而乃言号咷而后笑者，何也?盖君子之出处语默，其迹迥乎不同矣，然自其心观之，皆各适于义，成就一个是而已。迹虽不同，而心则同，故物不能间。而言之有味，宜乎相信而笑也。
“初六，藉用白茅，无咎”，子曰：“茍错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
释大过初六爻义，以拟议于敬慎错置也。置物者不过求其安，今置之于地，亦可以为安矣，而又承藉之以茅，则益有凭借，安得有倾覆之咎。故无咎者，以其慎之至也。夫茅之为物，至薄之物也。今不以薄而忽之，以之而获无咎之善，是其用则重矣。当大过之时，以至薄之物，而有可用之重，此慎之之术也。慎得此术以往，凡百天下之事，又有何咎而失哉!孔子教人以慎术，即孟子教人以仁术。
“劳谦，君子有终，吉”，子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也，德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”
释谦九三爻义，以拟议人之处功名。劳者功之未成，功者劳之已著，不德者不以我有功而为德也。厚者，浑厚不薄之意。厚之至，据其理而赞之，非言九三也。语者言也，以功下人者，言厚之至，不过以功下人也。以功下人，即劳而不伐，有功而不德也。德者及人之德，即功劳也。德欲及人，常有馀;礼欲视己，常不足。言者言从来如此说也，劳谦则兼此二者矣。
人臣以宠利居成功，所以鲜克有终。九三“劳谦君子有终吉”者何也?盖人臣劳而不伐，有功而不德，此必器度识量有大过人者，故为厚之至。夫厚之至者，不过言其以功下人耳，知此可以论九三矣，何也?盖人之言德者必言盛，人之言礼者必言恭。今九三劳，则德盛矣，谦则礼恭矣。德盛礼恭，本君子修身之事，非有心为保其禄位，而强为乎此也。然致恭，则人不与争劳争功，岂不永保斯位，所以劳谦有终吉者以此。
“亢龙有悔”，子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
重出
“不出户庭，无咎”，子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”
释节初九爻义，以拟议人之慎言语，乱即下文失臣失身害成也。君不密，如唐高宗告武后以上官仪教我废汝是也。臣不密，如陈蕃乞宣臣章以示宦官者是也。几者事之始，成者事之终，如韩琦处任守忠之事，欧阳脩曰：韩公必自有说。此密几事也。
不出户庭无咎，何也?盖乱之所生，皆言语以为阶。如君之言语不密，则害及其臣，谋以弭祸，而反以嫁祸于臣。臣之言语不密，则害及于身，谋以除害，而反得反噬之害。不特君臣为然，凡天下之事，有关于成败，而不可告人者，一或不密则害成。言语者，一身之户庭，君子慎密，不出户庭者以此。
子曰：“作易者，其知盗乎?易曰‘负且乘，致寇至’，负也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗斯伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”
释解六三爻义，以拟议小人窃高位。圣人作易以尽情伪，故言知盗思者，虽未夺而思夺之也。上慢者，慢其上，不忠其君，下暴者，暴其下，不仁其民。四盗字皆言寇盗，诲盗之盗活字，偷也。冶者妖冶也，妆饰妖冶其容也。此二句皆指坎也，坎为盗为淫，故蒙卦言见金夫不有躬，又言寇也。盗之招，即自我致戎*。
作易者，其知致盗之由乎?易曰“负且乘，致寇至”，夫负本小人之事，而乘则君子之名器，小人而乘君子之名器，盗必思夺矣，何也?盖小人窃位，必不忠不仁，盗岂不思夺而伐之?然夺伐虽由于盗，而致其夺伐者，实由自暴慢，有以诲之，亦犹慢藏诲盗，冶容诲淫也。易之言招盗而诲之之意。作易者不归罪于盗，而归罪于招盗之人，此所以知盗。
* “戎”字原文阙，依慈恩本补。
右第八章
此章自中孚至此，凡七，乃孔子拟议之辞，而为三百八十四爻之凡例，亦不外乎随处以慎其言动而已，即七爻而三百八十四爻可类推矣。
第九章：天地大衍之数
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
伏羲龙马负图，有一至十之数。人知河图之数，而不知天地之数。人知天地之数，而不知何者属天，何者属地，故孔子即是图而分属之。天阳，其数奇，故一三五七九属天;地阴，其数偶，故二四六八十属地。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
天数五者，一三五七九，其位有五也。地数五者，二四六八十，其位有五也。五位者，即五数也。言此数，在河图上下左右中央，天地各五处之位也。相得者，一对二，三对四，六对七，八对九，五与十对乎中央，如宾主对待相得也。有合者，一与六居北，二与七居南，三与八居东，四与九居西，五与十居中央，皆奇偶同居，如夫妇之阴阳配合也。二十有五者，一三五七九，奇之所积也。三十者，二四六八十，偶之所积也。变者化之渐，化者变之成。一二三四五，居于图之内者，生数也，化之渐也，变也。六七八九十，居于图之外者，成数也，变之成也，化也。变化者数也，即下文知变化之道之变化也。鬼神，指下文卜筮而言，即下文神德行其知神之所为之鬼神也。故曰卜筮者，先王所以使民信时日敬鬼神也，非屈伸往来也。言天地之数，五十有五成变化，而鬼神行乎其间，所以卜筮而知人吉凶也，故下文即言大衍之数，乾坤之策，四营成易也。何以为生数成数，此一节，盖孔子之图说也，皆就河图而言。河图一六居北为水，故水生于一，而成于六，所以一为生数，六为成数。生者即其成之端倪，成者即其生之结果，二七居南为火，三八居东为木，四九居西为金，五十居中央为土，皆与一六同。
大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
衍与演同，演者广也，衍者宽也，其义相同，言广天地之数也。大衍之数五十者，蓍五十茎，故曰五十也。其用四十有九者，演数之法，必除其一。方筮之初，右手取其一策，反于椟中是也。分二者，中分其策数之全，置左以半，置右以半，此则如两仪之对待，故曰以象两也。挂者悬其一于左手小指之间也。三者三才也，左为天，右为地，所挂之策象人，故曰象三。揲之以四者，间数之也，谓先置右手之策于一处，而以右手四四数左手之策，又置左手之策于一处，而以左手四四数右手之策，所以象春夏秋冬也。奇者零也，所揲四数之馀也。扐者勒也，四四之后，必有零数，或一或二或三或四。左手者，归之于第四第三指之间，右手者归之于第三第二指之间，而扐之也。象闰者，以其所归之馀策，而象日之馀也。五岁再闰者，一年十二月，气盈六日，朔虚六日，共馀十二日，三年则馀三十六日，分三十日为一月，又以六日为后闰之，积其第四、第五年，又各馀十二日，以此二十四日，凑前六日又成一闰，此是五岁再闰也。挂一当一岁，揲左当二岁，扐左则三岁一闰矣。又揲右当四岁，扐右则五岁，再闰矣。再扐而后挂者，再扐之后，复以所馀之蓍，合而为一，为第二变，再分再挂再揲也。独言蓍者，分二揲四，皆在其中矣。此则象再闰也。
干之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日，二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
策者，乾坤老阳老阴，过揲之策数也。乾九坤六，以四营之，干则四九三十六，坤则四六二十四。干每一爻得三十六，则六爻得二百一十有六矣。坤每一爻得二十四，则六爻得百四十有四矣。当期之数者，当一年之数也。当者适相当也，非以彼准此也。若以乾坤之策，三百八十四爻总论之，阳爻百九十二，每一爻三十六，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，每一爻二十四，得四千六百八策，合之万有一千五百二十，当万物之数也。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎?”
上文言数，此则总言卦筮引伸触类之无穷也。营者求也，四营者，以四而求之也。如老阳数九，以四求之，则其策三十有六。老阴数六，以四求之，则其策二十有四。少阳数七，以四求之，则其策二十有八。少阴数八，以四求之，则其策三十有二。阴阳老少，六爻之本，故曰四营而成易，十有八变而成卦者，三变成一爻，十八变则成六爻矣。八卦者，干坎艮震之阳卦，巽离坤兑之阴卦也。言圣人作易，止有此八卦，亦不过小成而已。不足以尽天下之能事也。惟引此八卦而伸之，成六十四卦，如乾为天，天风姤，坤为地，地雷复之类，触此八卦之类而长之，如乾为天为圜，坤为地为母之类，则吉凶趋避之理，悉备于中，天下之能事毕矣。能事者，下文显道神德行，酬酢祐神，所能之事也。道者，吉凶消长，进退存亡之道，即天下能事之理。德行者，趋避之见于躬行实践，即天下能事之迹，道隐于无，不能以自显，惟有筮卦之辞，则其理昭然于人，不隐于茫昧矣。德滞于有不能以自神，惟人取决于筮，则趋之避之，民咸用以出入，莫测其机缄矣。惟其显道神德行，则受命如向，可以酬酢万变，如宾主之相应对，故可与酬酢，神不能自言吉凶与人，惟有著卦之辞，则代鬼神之言，而祐助其不及，故可与祐神。不惟明有功于人，而且幽有功于神，天下之能事岂不毕。变化者，即上文蓍卦之变化也。两在不测，人莫得而知之，故曰神。言此数出于天地，天地不得而知也。模写于蓍卦，圣人不得而知也，故以神赞之。子曰二字，后人所加也。
右第九章
此章言天地筮卦之数，而赞其为神也。
第十章：易有圣人之道四
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
易之为道，不过辞变象占四者而已。以者用也，尚者取也，辞者彖辞也，如乾元亨利贞是也。问焉而以言者尚之，则知其元亨，知其当利于贞矣。变者爻变也，动者动作营为也，尚变者主于所变之爻也，制器者结绳网罟之类是也。尚象者，网罟有离之象是也。占者占辞也，卜得初九潜龙，则尚其勿用之占是也。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此?
此尚辞之事，问即命也。受命者，受其问也。以言二字，应以言者尚其辞，谓发言处事也，未有有为有行而静默不言者。向者向也，即向明而治之向也。言如彼此相向之近，而受命亲切也。远而天下后世，近而瞬夕户阶，幽则其事不明，深则其事不浅。来物，未来之吉凶也。精者洁净精微也。
君子将有为有行，问之(阙)于易，易则受其问，如对面问答之亲切，以决未来之吉凶。远近幽深，无不周悉，非其辞之至精，孰能与此，故以言者尚其辞。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此?
此尚变尚象之事也，参伍错综，皆古语。三人相杂曰参，五人相杂曰伍。参伍以变者，此借字以言蓍之变，乃分揲挂扐之形容也。盖十八变之时，或多或寡，或前或后，彼此相杂，有参伍之形容，故以参伍言之。错者阴阳相对，阳错其阴，阴错其阳也，如伏羲圆图，干错坤，坎错离，八卦相错是也。综即今织布帛之综，一上一下者也，如屯蒙之类，本是一卦，在下则为屯，在上则为蒙，载之文王序卦者是也。天地二字，即阴阳二字，成文者，成阴阳老少之文也。盖奇偶之中有阴阳，纯杂之中有老少，阳之老少，即天之文，阴之老少，即地之文。物相杂，故曰文，即此文也。定天下之象者，如乾坤相错，则乾马坤牛之类，各有其象。震艮相综则震雷艮山之类，各有其象是也。变者象之未定，象者变之已成，故象与变二者不离，蓍卦亦不相离，故参伍言蓍，错综言卦，所以十一章言圆而神，即言方以知也。
参伍其蓍之变，错综其卦之数，通之极之，而成文成象。则奇偶老少，不滞于一端。内外贞悔，不胶于一定，而变化无穷矣。非天下之至变，其孰能与于此。故以动者尚其变，以制器者尚其象。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此?
此言尚占之事。易者卜筮也，蓍乃草，无心情之物，故曰无思。龟虽有心情，然无所作为，故曰无为。无心情、无作为，则寂然而静，至蠢不动之物矣，故曰寂然不动。感者人问卜筮也。通天下之故者，知吉凶祸福也。此神字，即是兴神物之神。上节就圣人辞上说，故曰精。就蓍卦形容上说，故曰变。此章蓍与龟上说，乃物也，故曰神。
凡天下之物，有思有为，其知识才能超出于万物之表者，方可以通天下之故也。今蓍龟无思无为，不过一物而已。然方感矣，而遂能通天下之故，未尝迟回于其间，非天下之至神乎!所以卜筮者尚其占，观下文唯神也三字可见。
夫易，圣人所以极深而研几也。唯深也故能通天下之志，唯几也故能成天下之务，唯神也故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉。”此之谓也。
极深者，救极其精深也。探赜索隐，钩深致远，通神明之德，类万物之情，知幽明死生鬼神之情状是也。研几者，研审其几微也。履霜而知坚冰之至，剥足而知篾贞之凶之类是也。唯精故极深，未有极深而不至精者。唯变故研几，未有知几而不通变者。通天下之志，即发言处事，受命如向也。成天下之务，即举动制器，成文成象也。不疾不行，即寂然不动，而速而至，即感而遂通天下之故也。
总以辞变象占四者论之，固至精至变至神矣。然所谓精者，以圣人极其深也。惟深也，故至精而能通天下之志。所谓变者以圣人之研其几也，惟几也，故至变而能成天下之务。蓍龟无思无为，则非圣人之极深研几矣，惟神而已。惟神也，故寂然不动，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至也。夫至精至变至神，皆圣人之道，而易之辞变象占有之，故易谓有圣人之道四者，因此谓之四也。
右第十章
此章论易有圣人之道四。
第十一章：开物成务，冒天下之道
子曰：“夫易，何为者也?夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”
何为者问辞也，如斯而已者答辞也。物乃遂知来物之物，吉凶之实理也。开物者，人所未知者开发之也。务者趋避之事，为人所欲为者也。成者成就也，冒天下之道者，天下之道悉覆冒，包括于卦爻之中也。以者以其易也。易开物，故物理未明，易则明之以通天下之志。易成务，故事业未定，易则定之，以定天下之业。易冒天下之道，故志一通而心之疑决，业一定而事之疑决，以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉?古之聪明叡知，神武而不杀者夫。
圆者蓍数七七四十九，象阳之圆也。变化无方，开于未卦之先，可知来物，故圆而神。方者卦数八八六十四，象阴之方也。爻位各居，定于有象之后，可藏往事，故方以知。易者一圆一方，交易变易，屡迁不常也。贡者献也，以吉凶陈献于人也。洗心者，心之名也。圣人之心，无一毫人欲之私，如江汉以濯之。又神又知，又应变无穷，具此三者之德，所以谓之洗心，犹书言人心道心，诗言遐心，以及赤心古心机心，皆其类也，非有私而洗之也。退藏于密者，此心未发也。同患者，同患其吉当趋，凶当避也。凡吉凶之几，兆端已发，将至而未至者曰来。吉凶之理，见在于此，一定而可知者曰往。知来者先知也，藏往者了然蕴畜于胸中也。孰能与于此者，问辞也。古之聪明二句，答辞也。人自畏服，不杀之杀，故曰神武。
蓍之德圆而神，筮以求之，遂知来物，所以能开物也。卦之德方以知，率而揆之，具有典常，所以能成务也。六爻之义易以贡，吉凶存亡，辞无不备，所以能冒天下之道也。圣人未画卦之前，已具此三者洗心之德，则圣人即蓍卦六爻矣。是以方其无事，而未有吉凶之患，则三德与之而俱寂，退藏于密，鬼神莫窥，即蓍卦之无思无为，寂然不动也。及其吉凶之来，与民同患之时，则圣人洗心之神，自足以知来，洗心之智，自足以藏往，随感而应，即蓍卦之感而遂通天下之故也。此则用神而不用蓍，用智而不用卦，无卜筮而知吉凶，孰能与于此哉，惟古之圣人，聪明睿知，具蓍卦之理，而不假于蓍卦之物，犹神武自足以服人，不假于杀伐之威者，方足以当之也。此圣人之心易，乃作易之本。
是以明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
天道者，阴阳刚柔，盈虚消长，自有吉凶，其道本如是也。民故者，爱恶情伪，相攻相感，吉凶生焉，此其故也。神物者，蓍龟也。兴者起而用之，即斋戒以神明其德也。前民用，即通志成务断疑也。卜筮在前，民用在后，故曰前。斋戒者敬也，蓍龟之德无思无为，寂然不动，感而遂通天下之故，乃天下之至神者，故曰神明。圣人不兴起而敬之，百姓亵而弗用，安知其神明。圣人敬之，则蓍龟之德本神明，而圣人有以神明其德矣。
圣人惟其聪明睿智，是以明于天之道，而察于民之故。恐人不知天道，民故之吉凶，所当趋避也。于是兴神物以前民用，使其当趋则趋，当避则避，又恐其民之亵也。圣人敬而信之，以神明其德，是以民皆敬信而神明之。前民用，而民用不穷矣。
是故阖户谓之坤，辟户谓之干。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器。制而用之谓之法，利用出入，民咸用之，谓之神。
二气之机，静藏诸用，动显诸仁者，易之干与坤也。二气之运，推迁不常，相续不穷者，易之变与通也。此理之显于其迹，呈诸象数，涉诸声臭者，易之象与器也。此道修于其教，垂宪示人，百姓不知者，易之法与神也。乃者二气之理也。
圣人明于天之道，而察于民之故，固兴神物以前民用矣。百姓见易之神明，以为易深远而难知也，而岂终不易知哉?是故易有乾坤，有变通，有形象，有法神。即今取此户譬之，户一也，阖之则谓之坤，辟之则谓之干。又能阖，又能辟，一动一静，不胶固于一定，则谓之变。既阖矣而复辟，既辟矣而复阖，往来相续不穷，则谓之通。得见此户，则涉于有迹，非无声无臭之可比矣，则谓之象。既有形象，必有规矩方圆，则谓之器。古之圣人，制上栋下宇之时，即有此户，则谓之法度。利此户之用，一出一入，百姓日用而不知，则谓之神。即一户而易之，理已在目前矣。易虽神明，岂深远难知者哉!
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
太极者，至极之理也。理寓于象数之中，难以名状，故曰太极。生者加一倍法也，两仪者，画一奇以象阳，画一偶以象阴，为阴阳之仪也。四象者，一阴之上加一阴为太阴，加一阳为少阳，一阳之上加一阳为太阳，加一阴为少阴。阴阳各自老少，有此四者之象也。八卦者，四象之上，又每一象之上，各加一阴一阳为八卦也。曰八卦，即六十四卦也。下文昔者包牺氏之王天下也，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，曰神明万物，则天地间无所不包括矣。如乾为天为圜，坤为地为母之类是也。故六十四卦，不过八卦变而成之。如乾为天，天风姤，坤为地，地雷复之类是也。若邵子八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，不成其说矣。定者通天下之志，生者成天下之务。盖既有八卦，则刚柔迭用，九六相推，时有消息，位有当否，故定吉凶，吉凶既定，则吉者趋之，凶者避之，变通尽利，鼓舞尽神，故生大业。若无吉凶利害，则人谋尽废，大业安得而生。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
天成象，地效法之，故曰法象。万物之生，有显有微，皆法象也，而莫大乎天地。万物之运，终则有始，皆变通也，而莫大乎四时。天文焕发，皆悬象著明者，而莫大乎日月。崇高以位言，贵为天子，富有四海是也。物天地之所生者，备以致用，如服牛乘马之类是也。器乃人之所成者，立成器以为天下利，舟楫网罟之类是也。是天地间器物，智者创之，巧者述之，如蔡伦之纸，蒙恬之笔，非不有用有利也。但一节耳，故莫大乎圣人。事为之大多者曰赜，事几之幽僻者曰隐，理之不可测度者曰深，事之不可骤至者曰远，探者讨而理之，索者寻而得之，钩者曲而取之，致者推而极之，四字虽不同，然以蓍龟探之索之钩之致之，无非欲定吉凶昭然也。亹亹者，勉勉不已也。吉凶既定，示天下以从违之路，人自勉勉不已矣。此六者之功用，皆大也。圣人欲借彼之大，以形容蓍龟之大，故以蓍龟终焉。与《毛诗》比体相同。
上文阖户一节，以易之理比诸天地间一物之小者，然岂特小者为然哉。至于天地间至大之功用亦有相同者，何也?盖易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业，是大业也，所以成天下之亹亹者也。试以天地之大者言之，是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，此五者，皆天地间至大莫能过者也。若夫探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大业者，则莫大乎蓍龟。夫以小而同诸一物之小，大而同诸天地功用之大，此易所以冒天下之道也。
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
神物者蓍龟也，天变化者，日月寒暑往来相推之类。地变化者，山峙川流，万物生长凋枯之类。吉凶者，日月星辰，躔次循度，晦明薄蚀也。四象者，天生神物之象，天地变化之象，垂象吉凶之象，河图洛书之象也。
易之为道，小而一户，大而天地四时日月富贵圣人，无有不合。易诚冒天下之道矣。易道如此，岂圣人勉强自作哉。盖易之为书，不过辞变象占四者而已，故易有占，非圣人自立其占也。天生神物，有自然之占，圣人则之，以立其占。易有变，非圣人自立其变也，天地变化，有自然之变，圣人效之以立其变。易有象，非圣人自立其象也，天垂象见吉凶，有自然之象，圣人象之以立其象。易有辞，非圣人自立其辞也，河出图洛出书，有自然之文章，圣人则之以立其辞。因天地生此四象，皆自然而然，所以示圣人者至矣。圣人虽系之以辞，不过因此四象系之以告乎人而已。虽定之以吉凶，不过因此四象定之以决断其疑而已。皆非圣人勉强自作也。学易者，能居则观象玩辞，动则观变玩占，易虽冒天下之道，道不在易而在我矣。
右第十一章
此章言易开物成务，冒天下之道。然皆出于天地，自然而然，非圣人勉强自作也。
第十二章：归重于德行
易曰“自天祐之，吉无不利”，子曰：“祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。”
释大有上九爻义，天人一理，故言天而即言人。天之所助者顺也，顺则不悖乎理，是以天祐之。人之所助者信也，信则不欺乎人，是以人助之。六五以顺信居中，上九位居六五之上，是履信也。身虽在上，比乎君而心未常不在君，是思乎顺也。上贤与大畜刚上而尚贤同，言圣人在上也。上九履信思顺，而六五又尚贤，此所以自天祐之，吉无不利也。上九居天位，天之象。应爻居人位，人之象。离中虚，信之象。中坤土，顺之象。变震动，思之象。震为足，上九乘乎五，履之象。
子曰：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎?”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
书本所以载言，然书有限，不足以尽无穷之言。言本所以尽意，然言有限，不足以尽无穷之意。立象者，伏羲画一奇以象阳，画一偶以象阴也。立象则大而天地，小而万物，精及无形，粗及有象，悉包括于其中矣。本于性而善者情也，拂乎性而不善者伪也。伪则不情，情则不伪。人之情伪万端，非言可尽，即卦中之阴阳淑慝也。既立其象，又设八卦，因而重之为六十四，以观爱恶之相攻，远近之相取，以尽其情伪。文王周公又虑其不能观象以得意也，故又随其卦之大小，象之失得忧虞，系之辞以尽其言，使夫人之观象玩占者，又可因言以得意。而前圣之精蕴，益以阐矣。尽意尽情伪尽言，皆可以为天下利。又恐其利有所未尽，于是教人于卜筮中观其卦爻所变，即动则观其变而玩其占也。由是即其所占之事，而行之通达，即通变之谓事也。下文化裁，推行是也，则其用不穷，而足以尽利矣。因变得占，以定吉凶，则民皆无疑而行事不倦。如以鼓声作舞容，鼓声疾，舞容亦疾，鼓声不已，而舞容亦不已，自然而然，不知其孰使之者，所谓尽神也。尽利者，圣人立象设卦之功。尽神者，圣人系辞之功。子曰宜衍其一。
书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，终不可见乎。盖圣人仰观俯察，见天地之阴阳，不外乎奇偶之象也。于是立象以尽意，然独立其象，则意中之所包，犹未尽也。于是设卦以尽意中，情伪之所包，立象设卦，不系之以辞，则意中之所发，犹未昭然明白也。于是系辞以尽其意中之所发，立象设卦系辞，易之体已立矣。于是教人卜筮，观其变而通之，则有以成天下之务，而其用不穷，足以尽意中之利矣。由是斯民鼓之舞之，以成天下之亹亹，而其妙莫测，足以尽意中之神矣。至此意斯无馀蕴，而圣人忧世觉民之心，方于此乎遂也。
乾坤其易之缊邪!乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。
易者易书也，缊者衣中所著之絮也。乾坤其易之缊者，谓乾坤缊于易六十四卦中，非谓易缊于乾坤两卦之中也。成列者，一阴一阳对待也。既有对待，自有变化。毁谓卦画不立，息谓变化不行。盖易中所缊者，皆九六也。爻中之九皆干，爻中之六皆坤。九六散布于二篇，而为三百八十四爻，则乾坤成列，而易之本立乎其中矣。易之所以为易者，乾九坤六之变易也，故九六毁不成列，九独是九，六独是六，则无以见其为易。易不可见，则独阳独阴不变不化，乾坤之用息矣。乾坤未尝毁，未尝息，特以爻画言之耳。乾坤即九六者，若不下个缊字，就说在有形天地上去了。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
道器不相离，如有天地，就有太极之理在里面。如有人身此躯体，就有五性之理藏于此躯体之中。所以孔子分形上形下，不离形字也。裂布曰裁，田鼠化为鴽。周宣王时马化为狐，化意自见矣。化而裁之者，如一岁裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时是也。推行者，推行之也。如尧典分命羲和等事，是化而裁之，至敬授人时则推行矣。通者达也，如乾卦当潜而行潜之事，则潜为通，如行见之事，则不通矣。当见而行见之事，则见为通，如行潜之事，则不通矣。事者业之方行，业者事之已著。此五谓言天地间之正理，圣人之教化礼乐刑赏，皆不过此理。至于下文六存，方说卦爻，不然下文化而裁之二句，说不去矣。盖谓者名也，存者在也，上文言化而裁之，名之曰变;下文言化而裁之，在乎其变。字意各不同。说道理由精而及于粗，故曰形而上者谓之道。说卦爻由显而至于微，故曰默而成之，存乎德行。
阴阳之象皆形也。形而上者，超乎形器之上，无声无臭，则理也，故谓之道。形而下者则囿于形器之下，有色有象，止于形而已，故谓之器。以是形而上下，化而裁之则谓之变，推而行之则谓之通，及举此变通措之天下之民，则所以变所以通者，皆成其事业矣，故谓之事业。此画前之易也，与卦爻不相干。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
极究也，赜多也。天地万物之形象，千态万状，至多而难见也。卦之象，莫不穷究而形容之，故曰极天下之赜者存乎卦。鼓，起也。动，酬酢往来也。天地万物之事理，酬酢往来，千变万化，至动而难以占决也。爻之辞莫不发扬其故，以决断之，故曰鼓天下之动者存乎辞。卦即象也，辞即爻也。化裁者，教人卜筮，观其卦爻所变，如干初爻一变，则就此变化而以理裁度之，为潜龙勿用，乾卦本元亨利贞，今曰勿用，因有此变也，故曰存乎变。通者行之通达不阻滞也。裁度已定，当推行矣。今当勿用之时，遂即勿用，不泥于本卦之元亨利贞，则行之通达不阻滞矣，故曰存乎通。神者运用之莫测，明者发挥之极精，下文默而成之，不言而信是也。无所作为谓之默，曰默则不假诸极天下之赜之卦矣。见诸辞说之谓言，曰不言，则不托诸鼓天下之动之辞矣。成者我自成其变通之事也，信者人自信之如蓍龟也，与奏假无言时靡有争同意。
极天下之赜者存乎卦之象，鼓天下之动者存乎爻之辞。此卦此辞，化而裁之。存乎其变，推而行之。存乎其通，此本诸卦辞，善于用易者也。若夫不本诸卦辞，神而明之，则又存乎其人耳。盖有所为而后成，有所言而后信，皆非神明。惟默而我自成之，不言而人自信之，此则生知安行，圣人之能事也，故曰存乎德行。故有造化之易，有易书之易，有在人之易，德行者在人之易也。有德行以神明之，则易不在造化，不在四圣，而在我矣。
右第十二章
此章论易书不尽言。言不尽意。而归重于德行也。