钦定四库全书宋程大昌撰
易原卷八
论卦二十六篇案：「论卦二十」四字，原本在古筮议卦篇上，第一篇反脱总目。通前后诸篇考之，自重卦非文王篇至春秋时取卦不以百篇皆论卦，第余篇俱佚，仅存一、二、二十、二十四、二十五、二十六六篇耳。谨校补总目，附识于此。原本第二十篇又误移第二十四篇后，并校改。□重卦非文王案：新安文献志载易原三篇，一河图洛书，二重卦非文王。今考原本河图洛书论及五行生克论，共二十一篇相次，北篇并不与相比，不得列一二等目，谨校正。
扬子云曰：「易始八卦而文王六十四。」此不然也。世之有杵臼书契也，盖取诸益、夬也，而益、夬乃重卦也。如曰卦至文王乃始重爻为六，则臼杵书契岂其至周始具也耶？夫子言易曰「十有八变而成卦」，夫卦之一爻即蓍之三变也，十有八变则六爻矣。策之立也，以三百六十者为总也，而夫三十六者之得为二百一十六也，二十四者之得为百四十有四也，皆六其爻而四乘之也，则易之在策，遂已重爻而六矣，岂待至周而创为也。案：新安文献志作「岂待周邪」，无「至」字，「而创为」字，「也」作「邪」。周官之纪三易也，其经卦皆八，其别皆六十四。连山，夏也。归藏，商也。夏商之世，八卦固已别为六十有四矣。夏、商二易卦名，时有见诸先秦之书者，其名则皆周名也，此又可以见夫八卦之为八八，己在夏、商之前矣。夫易也者案：原本「夫」字上有「而」字，「易」字上有「周」字，谨依新安文献志校正，前世必皆略有其辞，特未备耳。至文王、周公相补足，而后卦爻之辞始备，故岐山箕子遂皆列名乎其间，有以见周人能补案新安文献志作「裨」。阙而增成焉耳。不曰爻之三者，至周而始六也。其书之以周名也，犹言至周而成也。盖豳之七月，其正朔率皆用夏，而序诗者又已明言其为后稷先公之诗，则是未有成周，先有此诗矣。今其击之于豳，乃遂载周为名者，识其入经之世也。予惟周易之系于周，正此类也。案新安文献志无「予惟」字、「也」字。杨氏因其名之冠周也，而遂以文王名之，恐不审也。案新安文献志其不审哉！二设卦占卦之别阴阳，卦之本也。取诸图书大衍而著诸爻卦者，皆是也。蓍策，卦之寓也。爻卦皆定，而后写其数于四十九用焉耳，非其立数之自矣。夫子之说卦也，曰：「圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」以若语而䌷其序，则蓍在卦前，变出蓍后，有类乎蓍能生易矣。故后人因用四策而傅会以为四象也，特不悟策之有数，盖其受之于易焉耳，而非能与易立则者也。夫子说易而先于卦者，正为叩蓍得卦者而言之，非其追言伏羲作易之始也。且夫天地事物之理，固其蓍诸卦爻之辞矣，然而皆该言以待择，非能预主一人而言一事也。世之君子将有为也，将有行也，如治任适远者，车马舟楫无不毕具，而前途或旱或水，不能预决其用也。必其揲蓍得卦，而后卦当入用者，始有主名也。故夫子将言卦变而先之以蓍者，此其旨也。如以辞而已矣，则夫生爻之语，益又后乎立卦也矣。岂其不待有爻而卦巳先之也欤？于是六十四卦，夫子命其德为「方」，言其已定而不易也。揲策得爻之卦，夫子命其德为「圆」，言能随事而出卦也。则夫蓍先乎卦者，是十八变而小成者之序，非伏羲立卦初则矣。
二十古筮议卦，无引及三卦，是一重卦止于一变。
左氏、国语载筮固多，而其论筮亦详，盖自令蓍以及得卦，而又及夫测卦也。其所得爻画与去推考之说，历历俱在。又有一占两仪而交相驳正者，凡其所及卦象，与夫相为议论，皆有可以推想其制度之不存者矣。徧考两书，独无搀出两重卦已上者，以是知此时一占所用，止于一正一变，而正变率皆取决于九六之初遇也。故古法六爻之中，有一变而无再变，不与刘氏所说同也。何为一变而无再变也？曰初爻遇九六，则初爻固为变始矣。二爻方遇，则二为变始，自三及上，凡九六未出而创始一出者，皆为初遇也。既尝一遇矣，则再遇者皆在初遇之爻，以入变卦，别不更自出变矣。此盖主易则以求变，而非背易则以主少也。
二十四、蓍卦与重卦先后之序。
予之折卦而论上下也，则夫知蓍而能取卦者，必有议矣。何者？六爻测义既自下上，而蓍之著画亦自下始也。则是下卦之来，反居上卦之先也。苟下卦而果先乎上卦也，则下卦不可命为创来。而予谓刚柔之来自卦外者，皆非也。此大不然也。以易言也，卦之序有揲蓍取卦之序，予之本彖而论卦体也。以易言也，故谓刚柔自下而外来者，是重卦之初取下卦于本卦之外者也。故外卦得以先据其上，而迎受下卦之来也。至夫蓍策之出画也，固尝自下而上矣，而其六位巳成之后，推测所及，则上卦之当先也，下卦之当后也，仍用重卦之初，则未始紊𭣧也。是理也，亦惟泰卦所著最为明尽也。盖坤上乾下，泰之卦位也；小往大来，泰之卦体也。蓍之累画成泰也，三奇先焉而居下，三耦继焉而居上，是诚下乾先乎上坤矣。然推测之际，仍以坤之三耦主卦，而指三奇之乾以为自外来重也。故谓坤之以小而上往也，乾之以大而外来也，仍与重卦之先后秩然相应也。
二十五圣人不专用占。案：新安文献志载易原三篇，此篇直标「三」字。今按原本有「二十五」三字，则此上必有阙篇，谨仍其旧。
易之尊蓍也，直为其神可以代易，而圣人得以洗心受成也。洪范之断大谋也，凡已意之与国论，直不自主，而皆取决于龟筮也。夫其槁骨枯茎，果可信伏以及此乎？盖圣人尊易，而因以及蓍者也。案：新安文献志无「者也」二字。蓍尊而后易尊也。易之经秦而得不焚者，竟以此也。若求其本，则是以蓍为导，案：「导」，原本作「尊」，谨依新安文献志校改。而使人向易焉耳。若其卜筮，则未尝全以主信也。古之圣人之猷为，悉可考矣。舜之命禹也，禹请枚卜，舜蔽己志以言曰：「朕志先定，鬼神其依，龟筮恊从，卜不习吉。」岂其专以蓍定也？案：「也」，新安文献志作「邪」。周公之穆卜国事也，令龟之辞，谓许则归而俟命，以待其愈；不许则屏璧与圭，以为不神，亦不以不遂所请而信疾之不愈也。然则圣人之于人事卜筮，其先后固大有序矣。易之为书，不为卜筮设，然而无蓍以出卦象，则临事不知卦之所择也。故卜筮为用易之要也。若圣人立教之道，则常置仁义于阴阳刚柔之间，不专取成乎卦象也矣。案：新安文献志无「也」、「矣」二字。如曰：「师征，丈人吉。」非丈人而属弟子，则不吉矣。「硕果不食」，一象也，而君子以之得舆，小人以之「剥庐」也。沿此类推之，则卦同而人事异，其祸福不专从卦也。故善补过者，终以无咎，而悔亡者，乃遂往无不利也与！案：原本无「与」字，谨从新安文献志校补。二十六、春秋时取卦不以占：
春秋之世，有得易意者，不待致筮求卦，而遂以意说卦。至其事之吉否，率皆如言，则直伏理为筮焉耳。子大叔知楚子之将死也，以意取复、颐二繇而知之也。医和推蛊以言晋疾也，亦非筮而得之也。知庄子之举师临以言晋军也，史墨之以大壮而言鲁难也，卦非出筮，而事情曲中，则仁义当否，固可以回转阴阳也。是理也，圣人则既以明言之矣，而人不察也，曰：「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」象在占前，则得其辞而玩之者，常以仁义为准则也。当于仁义则举，不当则不举，此为深淂刚柔节适之妙也。若然者，设使性命大谬，虽不逢吉，亦常无咎也。公冶长「邦有道，不废；邦无道，不戮。」其祸福之制在己而不在人也。则夫玩占于既动之后，以较玩辞于未动之先者，其贤否智愚相去远矣。此卦筮之微旨也。
附一篇案：此篇应属论卦二十六篇之上第，原本脱其次第之目，谨附于后。连山、归藏不传。连山、归藏之以不变为占，别自一法，固不可移而入之周易矣。而又夏、商二易本无变卦，今乃用鲁史传会之言，反周易之不当致变者，而用以为变，予故重疑刘氏之误也。盖左氏、国语所载，凡其筮而得八者，尝三出矣。小白所得，则屯、正、豫、悔，皆八也；董因所献，则泰八也；并在晋语。穆姜所得，则艮八也。凡其三出而皆无变卦也。则古谓连山、归藏以不变为占者，信矣。然尝即左氏而推所筮，则夏、商两法，不独无变卦而已，凡其所引繇辞，若非周之易语，则必周之卦法也。然则连山、归藏所为不传者，岂非以其徒卦无辞，而难于推用也欤？又非以其有正卦而无之卦，则遂推绎不远也欤？大率礼文之事，至周而备，若夏、商则皆未及也。故周常详而古皆略，不为三书为然也。孔颍达之在唐初，既己不见二书矣，而深疑夫筮史之传会，故其言曰：「假令二易俱占七八，不知此筮为用连山，为用归藏也。」是孔氏不以鲁史之附会者为信也。况又有可疑者焉，既己兼用七八为占，则所得之策有八亦必有七矣，何由所载三占遂皆得八也？此皆理推而不通，故予亦欲从孔氏之阙疑也。
辩疑邵郑复始生卦
邵氏雍、郑氏夬立为复姤生论之论曰：「乾、坤大父母也，故能生八卦。复、垢小父母也，故能生六十四卦。」予虽不见二氏全书，而朱震所传亦已略见梗概矣。然予有疑也，乾、坤之能生「六子」也，八卦之能生六十四卦也，以其本无而创有，故得命之为生也。若夫复、垢之得成重卦也，乃其合乾、艮、坤、巽四初卦以成其体焉耳。若谓六十四卦由之以生也，则是艮、巽反生于复、姤也。深求误则有为而然矣。阴阳消长形乎爻画，则少者常先，多者常后。祥见阴阳六十二卦往来图。故二子因之，遂立为少能生多之则，以至于倒易本原而不觉也。况夫一阳之画，积而极之，必成六阳，六阳，乾也。一阴之画益进，则必成其六阴，六阴，坤也。若谓一阴一阳能生二生三，以极乎六也，则乾坤亦在所生也。此如谱谍不明叙次孙曾之世于其父祖之先，则误不待辨矣。而其间议论，有似经而实戾者，是故不可不竟也。
二、古卦以数同相比，与郑、邵异。
二子同失，在于以爻变言卦变也。既以爻言，则全用奇耦数同以为之类，则又展转生误矣。易指生乎奇耦，奇耦同则其气类似，若可因之以参求其度矣。而有不可专泥者，不夫位置稍变，则得失祸福遽以相反，故数同而类异也。圣人之初重易也，固尝有取乎此矣。今之卦序，自乾坤以至未济，凡其对立而联出者，皆以数同之故也。则夫数之同者，实有至理，差择至精，或以取其相因，或以鉴其相反，意似而理又应，则遂举以相从，不然则否。故六十四卦凡以同数联出者，多则四卦，少则两卦，未尝逾四也。夫岂不知奇耦数同者不啻十卦，而其联出未尝有及五六者，盖以取理为重，而以取数为轻也。若夫二子专于取数焉耳，故予未敢以为合易也。三邵郑异同：
郑氏循六爻以言变，邵氏则极三而止，凡其六也、三也，说虽各异，而其取必于数之齐同，则二子一律也。郑氏之以六变也，盖取复姤六爻者，由初及上而六出其变也，是并乾坤六之卦而创为此意也。然而以数少为阴阳之初，以多数为阴阳之末，则大父母之六其奇耦者反为小父母一奇十耦之所生，则其论自駮矣。已而浸觉无本，则遂去乾坤二卦，而专用复姤巳下各五之卦，则其误可以见矣。若夫邵氏之主三而变也，不闻乎阴之若阳也，而皆以一画生两画，两画生三画，是取一生二、二生三者以为之宗主也。世以其言有本，故亦尊之。然予考其首尾，而不喻者多也。夫其立一二三以为生次者，为夫愈出而愈多，故本其所出以为之原，而谓少能生多也。今临遁之类凡二十八卦，而泰否之类才十有八卦而已，是以二十八而生十八也，是愈出而愈少也。以较初立之则谓夫二能生三者，全相牾也，此予之不喻者一也。六十四卦，八八相入，阙一不可，而邵氏于乾坤坎离乃遂不以入列也。至于既济未济，乃于二十四对中两出而重著，则予之不喻者二也。乾坤之三索，重卦之八八中皆有交变之理为之脉络，故六子之生乎乾坤也，六十四卦之生乎八初卦也，其中有往有来，迹皆可考也。今徒类聚卦数，而以多少相承，绝无脉络联缀，则其谓某类自某卦而来者，亦不见其何以为来也。此予之不喻者三也。予既得二子之言，而不得其所以言，则遂求理于易，而别有可以发明者矣，而不敢以不量自已也。
四、邵、郑本之卦而不用之卦。
乾之之卦，则复、同人、履、小畜、大有、夬是也。此六卦者，皆序受乾爻以成其体者也。故其一奇之间乎五耦也，于复则在初，于同人则在二，而履三、小畜四、大有五、夬六。则此之一奇，亦皆自下而上，间五耦以成其为六卦也，是其序之可考者也。故二子类聚卦之五耦一奇者也，立复以为变始也，其见盖出乎此也。坤之之卦，则姤、师、谦、豫、比、剥，亦其六爻之以序出者也。其一阴下上乎五阳，而机缄相属，亦与乾同也。则二子类聚一耦之卦，而立垢以为变始者，所见又皆出此也。故二子论变，虽曰半同半不同，而其厘异乾坤，尊表复垢，使之可以冠冒十卦者，盖一意也。二子之创为此论也，必皆乐其十二卦者之一奇一耦，可立乎二阴二阳之上，而领袖乎三阳以下也。故同立此见而无所差殊也。已而觉其十二卦者，推焉而泥，不能通诸一易，则遂减去之卦本则，而取复垢以冒其上也。故复、姤六爻而邵氏仅收其五者，以其本出于乾、坤之六爻六变而强去其一故也。故凡二子立则推其依并乾、坤变卦则彼来此往，输承悉有源派，自此以外，辄皆推演不行。故予反本而思，立为乾坤正变之图以明之也。于是先立乾、坤两卦以该其上，而下复、姤两卦以加十卦之首，则夬之卦初则遂以昭然而明也。第不审二子别有思与否，世而有深造其蕴者也，则予亦乐闻予误也。
乾坤之卦图
乾之六卦履䷉兑下乾上同人䷌离下乾上姤䷫巽下乾上乾䷀小畜䷈乾下巽上大有䷍乾下离上夬䷪乾下兑上
右乾六爻之出而为六之卦也。姤一，同人二，履三，小畜四，大有五，夬六，其次甚明。兼又六爻六变，无由可以缺一。邵、郑欲信其已说，遂㓼去一姤，别而置之，以为一阳五阴者之祖。今取复之一卦，与姤卦序立，而二子所立之，则其为出自六卦者甚明矣。坤之六卦谦䷎艮下坤上师䷆坎下坤上复䷗震下坤上坤䷁豫䷏坤下震上比䷇坤下坎上剥䷖坤下艮上右坤六爻之出而为六之卦也，其序则一复，二「师」，三「谦」，四「豫」，五「比」，六「剥」是也。余理在乾下。
复姤之卦图
复之六卦谦䷎艮下坤上师䷆坎下坤上坤䷏坤下震上复䷗豫䷏坤下震上比䷇坤下坎上剥䷖坤下艮上姤之六卦履䷉兑下乾上同人䷌离下乾上乾䷀乾下乾土姤䷏小畜䷈乾下巽上大有䷍乾下离上夬䷪乾下兑上右复、姤之爻，当出六变，而邵、郑所取，皆始乎再变已下者，正欲表复、姤以为变始，故不得不移乾坤而别置之，以合已说也。此图既立，而二子傅会之，因按图可见矣。乾索坤成三男
乾二求坤二，成坎、坎☵
乾。☰
乾三求坤三，成艮、坤☷艮。☶
乾三求坤初，成震、震。☳坤索乾成三女
坤二求乾二，成离、离☲
坤。☷
坤三求乾三，成兑、乾☰兑。☱
坤初求乾初，成巽、巽。☴右乾坤六索索者，求也。以阳求阴，以阴求阳，凡往而有求，则为索也。坤之初成三爻也，纯阴而无阳也，乾往求之，而耦初遂变为奇初，是一索而变阴为阳也。其曰「震一索而得男」者，犹言震之为卦是求之一求乎坤，而遂以变阳者也。自此以外，如乾之再索三索，而变坤以为坎、艮也。坤之三索三变，而成其为巽、离、兑也，理亦犹是也，此之谓爻变也。易原卷八。