钦定四库全书
易原卷五
宋程大昌撰
太极生两仪论七篇
一阴阳未分为一，
天地已判，变化已形，尚其不可俄测俄度也。则前乎此者，茫昩无朕，独以何见而命为太极也？曰是有理焉，非亿之也。两仪之出为四象，四象之出为八卦，是易序矣。而凡有象有卦，则皆以两为初也。夫其出焉而初者，可以命之为两，则夫未出而该者，不容不命为一也。其曰太极，犹言天地阴阳未能为至，而此能独至也。若夫一气判而为两仪，则阴阳既已对立而二矣。其力可以施生，而未遽名为天地也。其象当为乾坤，而未遽画为乾坤也。有两之仪，无两之象，是阴阳初分而未凝于物者也。四象也者，木、火、金、水位在四正，而未为春、夏、秋、冬者也，是阴阳之已出而将为四时者也。至于八卦所纪，则是四正之气周徧八方，而后世命为八节者也。故其立为震巽离坤兑乾坎艮，八其名而八其列者，乃其序也。至此而后阴阳始著于卦画矣。然则自无形以及于有形，自纪数之少以及乎纪数之多，皆不出乎阴阳之源派也。所谓易道阴阳者，是其凡也。然则由易之所成，以要其所始，则夫据生两之地而能与之为者者，其当为未分之阴阳也，岂不昭然可想也哉？故太极所奠，惟系辞发之，而循五经以达论、孟，皆未见其尝言也二。老子明一为太极，
夫子亦尝言一矣，皆有天地后总统万物之一，非太极未为天地之一也。其曰「一致而百虑」，又曰「天下之动，贞夫一者也」，则皆并人事以名之耳。若夫未丽事为，能生天地而不为天地，则实未肯明以一名也。夫子尝曰：「天何言哉，四时行焉，百物生焉。」中庸曰：德𬨎如毛，毛犹有伦，上天之载，无声无臭。至矣。此二语也，固尝髣髴乎象数之表矣，而其所指，亦皆从天地已得一后，模拟其似焉耳。若超出象表，而究出天地之所从施，则皆未之肯言也。予故曰：太极之一，求诸五经、论、孟，未有明说也。此非圣贤有所靳秘也，寓道于器，而藏性天于文章，以期天下之自得焉耳。老子意见既已穷极造化，而又虑夫学者之迷本也，故谓「道生一，一生二，二生三，三生万物」者，是其穷究始末而竭告焉者也。一，太极也。二，两仪也。易之太极，理当为一，而未名以一者，此语既出，而人始知其可以会而同之也。三一非数。
老氏虑此理之未白也，则又申言夫一之无乎不在者，而曰天地、谷神、侯王，位置不同，而皆分禀此一，以为清、宁、盈、灵、贞焉。则是一也，盖皆随在随有也。此其为一，无间乎幽明大小，而皆能与之为祖也。然则天也，地也，方且与人物均受此一者也，则天地安能反生此一也。诸家指天一为五十所虚之一，则是以变形之一为太极之一，其原既误，故推之无或能通也。详在列传河图下。是以老子之明此理也，立一以为始，立二以为承，而立三以致极。自三以往，继其下者遽为万物，则其为一二三万也，与易之本数自一至万，次比而不可阙一者，全不侔矣。则安可混为一则也。「一生两」，详见论贰。「二生三」，详见论三。又见予所著易老通言列子。尚虑若语之简而难明也，则自作之问而自为之答，以究极其详也。曰「圣人因阴阳以统天地」，夫有形生于无形，则天地安从生？于是列叙未有天地之先，形气体质具而未离者，命为浑沦也。浑沦之动而为形气也，体质之具而为形变也。其轻清而上者自名为天，重浊而下者别名为地，则夫浑沦之函阴阳者出焉而二矣。夫惟有清而又有浊，有上而又有下，是向者一而今者二矣。然则清浊未分而浑沦无间，其非一欤？已分清浊，而有上有下，其非两与？课二子话言，殆如随易立训而共发挥焉，特不肯明以易言耳，是所谓深于易者不言易也。世人见其别立轨则，期以自成一家言，则遂斥之儒外。然魏晋间知道者已深知其理矣，故常槩易、老以为一称也。凡今世之能说易者，率皆滥取世传，以为已出焉，是特立影求形者耳。而老氏则直究其形矣，是故可尊也。四、借数名一，
数者，因纪物而有也，无物可纪，则无数可命矣。太极也者，本无其质，则故不可系之以数，而名之为一矣。然太极之能生天地也，惟圣人而后能得其一，自非圣人，安能闻言辄解也？圣人其亦有忧乎此矣，故不免借人人可识之数，而发造化难言之妙也。此借数名一之所由起也。何以知其为借也？曰：「图书命数，虽其多少或有不同，而次比已定，则五十五者，不可损为五十有四也，四十五者，亦不可增为四十有六也，皆其实有此数，不容赘阙故也。若夫大衍之五十者，其立数固本天五矣，然其为五十也者，元非实用天地五十五数也。」故一非生水之一，而十非生土之十，则可以见其不为纪实之数矣，是岂可从实有之数以求其宿哉！且其分蓍象两之上，不立一数与之为始，则固示人以其可阙之象矣。象四而下，又遂虚五、六、七而不用也，直至借八以名八卦，而后八始入用也。是所借八数半用半不用，而元不乏事也。则凡大衍之数，岂其自一至万不容中阙者耶？又四八策中每得一策，且如三十六而为乾，则自三十六外皆为扐数，扐数第以识闰，而不全为用也。是四十六中，其所虚者不止发数之一也。今见其所虚者为一，而不知此一之非实一也，乃遂从借数以求实有，而指天一之为此一也，则推之如何可通也？老、庄、列三子者，盖恐流传滋久，误而求诸实数，则夫「太极」也者，将遂沦于有形有体之域矣。故尝更迭发明，著诸其书，而世人罕觉也。
五、老子以「同独」明一。
老子之言曰：「有物混成，先天地生，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。」又曰：「无名，天地之始；有名，人物之母。」此两者同出夫天也，地也，是其二也。此既为一，则生此之二而能与之为始者，决当为一也。至其谓同者，则取有无未分而混然者也；独，则又了立无名之象也。然则同也，独也，拟数而言，固可借名为一矣。离数而观，则遂不复为一也。故取同独一，殊名而共义者，参错言之，使人悟此一之非数也。予故于此有见而云借一之非实一也。列、庄二子，固其师老者矣，而申言同、独之为一，则又附事出理，愈益明白也。列子之言造化也，曰：「生生者不生，不生者疑独。」及言道德，则曰：「多岐亡羊，多方丧生，惟反同归一者为无其弊。」是又用一、同、独三语者递相发挥，而明乎一之非数焉者也。庄子曰：「物物而不物于物者，是为独有。」则是用超物者为独也。又曰：「一之所起，有一而成形，物得以生，谓之德。性反修德，德至同初。」初则亦用反同复初者，以形容夫一之为同为初也。故言及乎道，而前圣后圣皆归一揆，无分乎彼此也。
六、老子以同、独明一，
列子固尝极言阴阳、刚柔、仁义，而会归于一矣，曰：「天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。」是既明援易语以会诸其书矣。虽其立教常欲自成一家，而此语一出，安能终掩其原也？及其言数之播复，则全是释易也。一之变，七之变九，九固河图矣，而夷易无形埒者，易，羊吏反。埒音埒。能生形变之一，则正指太极之生天一也。此其何书何往而非易出也？详见论数。是理也，惟王弼能于易、老左右采获，故其释衍最精，曰：「演天地之数，所赖者五十，其用四十九，九则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。」其言深得易理，而世无悟者，患在以实数说借一，故弼语反弃也。七、易书无太极，
或曰：夫子自言「易有太极」，明非无矣。而弼之所训乃曰：「无不可以无明，必因于有，故常于有物之极，而明其所由之宗也。」夫夫子明以为有，而弼乃推而入之于无，是以诸家多致疑议也。曰：固哉，高叟之为诗也！以辞害意，而不能以意逆志，故其执滞如此也。夫子此语主变易而发也。易理之已著乎变者，皆其为物而可见者耳，非其役物而制变者矣。故凡乾坤立画，以象天地阴阳，是直已传形质，而事事物物无不为两者耳，非其能生此两，而造夫无可增加之极也。其曰「易有太极」者，犹曰变易之道，固有立乎其极者焉。则凡象两、象三、象四以备乎八，固皆由此出变也，是为制变之祖也，不曰易书自能有此之极也。盖易之识变也有书，而制变者有理。六十四卦之爻之辞，则书也；制六十四变而居总无为者，则其理也。故系辞之言易也，生蓍倚数，立卦布爻，则皆指夫有状可书者矣。而推致其至，则必穷理尽性以至于命，乃居其成也。是卦爻以上，更有理有性，且有命也。理也者，言其所以然者也；性也者，言其所已得者也；命也者，言其所从来者也。是不独欲穷其书，而必欲穷其所为书也。然则变易之所起，固在两仪以下矣。孰使两仪而有此变者，则必有命之者也，故太极当为变祖也。若曰太极立不变之地，未尝肯入于变，不当与数变同言，则非圆机之士也。
两仪生四象论六篇
一、刘牧以一、二、三、四为四象。
两仪，天地也。天以一生水，三生木；地以二生火，四生命。水、火、木、金，有其似而无其体，是之谓象。本其象之所出而言，故曰「两仪生四象」也。古今通以七、八、九、六为四象，则在地六以后，独刘牧取诸天五以前。是二说也，固皆祖天地而本五行矣。予以经考知牧说之合易者，其可据凡四也。揲著之法曰：「揲之以四，以象四时。」四时也者，方其在数，则为一、二、三、四；及其播气，则中乎冬、夏、春、秋；入之于卦，则为坎、离、震、兑也。故一坎直冬，二离直夏，三震直春，四兑直秋。此四位四气者，人更万古，经更万说，而四数者未尝少少变易也。则揲四所指之四时，安可易四位而他之也？牧说之合易者，此其一也。
二、七八九六非四象
六七八九固为四行成数矣，诸古书如月令之属，亦尝取而入诸四时矣。然其所云六七八九者，乃其阴阳经五而既足者，故从而立数以识之焉耳，非如一水二火三木四金，自能授气于四时，而不受四时之气者也。则虽尝以入诸四气，而不得正为四时也。详见论五及乾凿度八卦论。故夫子之言易序，既尝以四象次两仪，是天地之生四时也矣。已而犹虑其未明也，则又缀辞其下曰：「法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。」以示次天地而为四象者，正为一冬、二夏、三春、四秋，总之可名乎四，而非四数以外别有一四也。则牧说之合易者，此其二也。古今又有命四策之六七八九以为四象者矣，为夫易之画爻絫卦悉自此出也。殊不悟四策之数，乃其受诸四时者也，即四营成易者，是其则也。四营之所以必四者，揲四之象四时者，即其起数之原也。四营既成，而后七八九六始出，则四策之数安能先乎春夏秋冬而与之立则也？详见此下一篇。夫惟四策反倚四时以得数，则牧说之合易者三也。若夫一二三四当为四时正数，则夫子之言又有可据者矣。说卦之以卦配时也，明立四位，明分四气，其端绪甚明也。曰：「兑，秋也。」兑正为秋，则坎冬、离夏、震春不可易而他之也。又曰：「坎者，水也，正北方之卦也。」坎既为水，则离火、震木、兑金又可槩见也。夫坎、离、震、兑，其德既为水火木、金，而水、火、木金之数即一二三四之位也。则夫揲四之象四时也，夫子实用一二三四，正主其象矣。经生乃谓七八九六与之相当，是欲更夫子之所配而易以乾、坎、艮、巽也，虽甚昧者，亦知其不可也。此牧说之合易者四也。凡此四者，皆即易言易，而四象所属明白如此，故予不敢舍夫子而顺世传也。三、易数皆本数
有天地阴阳而后有四时，有春夏秋冬而后有万物。易之所写者造化也，造化之所托者万物也。人而欲抚造化，则必从其所出者而求之、而写之，则无一或遗矣。是故蓍之首尾祖四者，本所授以临所受，冀得母必能知子也。分二之后，数著定策每揲必以四者，四也；凡成一爻，必取其于四营者，亦四也；揲足数定，积四数之，以出七八九六者，亦四也。随策画爻而立卦以极乎八者，倍其四也；八其卦而八之，以为六十有四者，从倍四之八而又八之者也：莫非权舆于四也。于是细而推之，得策三十六，而累四数之，知其为乾者，九其四也；得策二十四，而知其为坤者，六其四也；得七而为二十八者，四其七也；得八而为三十二者，四其八也：亦皆从揲四象四者以出盈缩也。自此以往，演乾坤之策，以追期岁之度，会爻策之数，以当万物之变，莫非本祖乎四也。凡其谨守此四者，以四气四中之象，得天地四初之数，而居四方正中之位，故可以总物原而该数本也。凡易之他数，随事迁变，不常其度，而四行之四未尝或改，盖以此也。四出于两，两出于一，两之分一以为体，如四之分两以为体，皆相贯穿。详见论数。
四，五行未为五材，故可象。
孔颖达疏经，大率多仍先儒，故虽指七、八、九、六以为四象，而其所谓四者，仍指水、火、木、金，则亦不离乎四行矣。然详味其言，孔盖两存其疑焉耳。予尝因其取数于土，而测知其微也。孔之言曰：「土则分王四季，故惟曰四象也。」夫其立土以对四象，不援十而援五，则固舍成数而就生数矣。五行生成皆一体也。孔之主土言象也，既取诸生，则水、火、木、金不当独取于成矣。今其生成杂取，则是存疑示后，而不敢专主七八九六以为定则也。王昭素、胡旦、刘牧、朱震因其指四行为象，则皆非之。而牧、震同辞曰：「金木水火，有形之象，安得为象？」此又泥辞失指之甚也。系辞之言象曰：「圣人有以见天下之赜，拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。」则象者，物之形容而已，非真有取乎体质也。其曰物宜者，惟甚宜焉，而拟以为象，正如两仪固可以肖象天地，已而求诸阴阳，则阴也，阳也，亦可象两也；求诸乾坤，则乾也，坤也，亦可象两也。既曰象矣，则以肖似言之，安在执五行以为五材，而谓形质不当取象也？则四子之讥，颖达又皆失之也。五、诸家言四象，此数说者虽异，而犹并四时乎取象，其失未远也。若夫庄氏则曰：「有实象，有假象，有义象，有用象。」语不本经，而率意以言，颖达既已非之矣。易系尝曰：「易有四象，所以示也。」或亦有援此以言者，特不知此之四示，乃其著书而垂世者耳，非四仪初生四象之谓也。此其为四，即蓍龟也，天地变化也，天象也，图书也，是其四也。蓍盖受易为数，而非能与易立数者也，则自不得在生卦之列矣。既曰天地即两仪，是矣。天地变化若居四象之一，则是两仪自生两仪也。王昭素曰：「象两、象三、象四、象闰，其象凡四也。」胡旦曰：「此圣人蓍法也，非由两仪而生也。」旦之言是矣。而自出其见，则遂曰阴阳刚柔，其象可四也。此尤误也。圣人观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而立爻，爻之刚爻，即卦之阴阳也。今取刚柔阴阳匹而四之，因以命为四象，是谓水火燥湿可以配对为四也。是数说者，固皆不通矣，而支离及此者，则皆不安乎七、八、九、六之为四时也，故遂转而他求也。六刘牧言四象，
予以经考而知，惟刘牧之说合经而可据也。其言曰：
「天一、地二，天三、地四，兼天五之变化，上下交易，四象备其成说，而能生八卦。于是坎、离、震、兑、兑、兑，居四象之正位。」不云五象者，以五无定位，举其四则五可知矣。诸家惟朱震因牧之说，始疑坎、离、震、兑与四时相应，亦尝微以佑牧，而不能确也。其说曰：「揲四之象四时者，坎、离、震、兑，此六、七、八、九之数也。」夫坎、离、震、兑，不为六、七、八、九，不难见也。朱氏两冒而兼言之，亦犹孔氏之不敢自主矣。至其立为坎、离能中天地之图，明明为之言曰：「坎、离、震、兑，四时也。气、数、时、日自有之序，不容改而他之也。」则前语之为存疑，益明也。然则创推四象于地四之前，有如牧者，亦可谓确乎其有见矣。所可恨者，揲四之象四时，夫子自有明则，而牧不知援以为据，故震辈视牧语为创说，遂亦不敢坚主也。
四象生八卦论十二篇
一、八卦分成四气，
卦之八也。前不为六，后不为九，何所取之？取诸倍四也。四之必倍者，四气行乎四正、四维，而其为象必当列八也。然则八卦所起，其源流可考矣。自太极而两也，以其全而分二也。自两仪而四也，则二气者又遂分四也。四气者有唱有随，故其四者又遂为八也。是以震、离、兑、坎与夫巽、坤、乾、艮，不得不耦出而错立也。善乎！乾凿度之明易序也，曰：「太极分而为二，故生天地。天地有春、夏、秋、冬之节，故生四时。四时各有阴、阳、刚、柔之分，故生八卦。」推此言也，则二、四、六、八之更相灌输，其序甚明也。已而又取八卦而分唱随，则曰「震生，离长，兑收坎藏」，以言其唱也。巽、坤、乾、艮仍四气而散之，而养之，而制之，而终始之，以言其应也。是正夫子出震终艮，八卦更迭之序也。既著其序，然后辨方命位，明列先后承乘，则其唱随之，则又益白矣。命坎、离、震、兑为四正，言居四行正位而唱发四气也。命乾、坤、艮、巽为四维，言居四正隅角而摅达四气也。四正也者，即夫子之谓东方也，南方也，西北方也，四方正方故也。四维也者，则夫子之谓东南也，西北也，东北也，西南也，以其居于隅角故也。然则四正者，非四维之唱也欤？四维者，非四正之辅也欤？故易谓「四象生八卦」者，盖夫子之言，得乾凿度而益明也。右内一重为四正「四维」，是八卦之位也。外一重生散、长、养、收、制、藏、终、始，是八卦之功用也。说皆出于乾凿度也。以其语明，因取一岁而八其节者，附著以致其详。观乎此者，足以主四时之主四正，而四象不属四维也矣。易之出震终艮也，盖其补足书序，而以八节成四时者也，是为一期之日也。三、参天两地，
夫子之极言卦始也，曰「参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦」。夫有变可观，则是立数已定，而其奇偶可以递易者是也。即今八其节而八之，以写肖一岁气节者，是其成也。若夫参天两地也者，知天地五初之数可为数本，而参之两之，以求夫可用之数当何所属者也。故夫子著之以为卦始也。「参天」云者，
并天之一、三、五而成其为九也。阳主进，九者，在天地后五数中，阳进而极者也。谓自一而往，愈进愈增，至九而极。故圣人画奇以象乎天，而名其爻为九，命其卦为乾也。「两地」云者，并地之二、四而成其为九也。阴主减，六者，在天地后五数中，阴退而极者也。谓阴进至十始极，而圣人取诸地六致变之初，故云「退」也。详见论数。故圣人画耦以象乎地，而名其爻为六，命其卦为坤也。此其倚数以成九六之初也。及其九六既具，而「六子」也者，又从六九而得七八焉。则奇耦相参，八纯卦者立，而六十四卦由之以成矣。则卦数在易，无有不生乎天地五初之数者也。九六生七八，在后论四五为五象，
参天两地，以成九六，则夫五者亦居其一矣。而生卦之象，独不数五，何也？五，土也，分气以为水火木金，而不专主一德也。故一二三四有象可像，而五之随感出应者，无定致可仿也。下系之言易曰：「其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下旡常，刚柔相易，不可为典要。」是语也，盖数变之已著于卦，而犹屡迁不可执据，则夫天五也者，又其出变之元也，柰之何而可象也欤？故五之不预四象也，非不及象之言也，过乎象之言也。方其倚数，则五初数者皆在所倚，今其参之两之，而皆于五初数之取则者是也。及其言象，则四行可像，而五土不可得数也。四时无土月，而八卦无土卦者是也。详见五论。然则五之能出变，其果何以也？曰：天之一也，三也，其皆以纯奇属天，未及交乎地者也。地之二也、四也，又其以纯耦隶地，而未及交乎天者也。迨夫数之运而至五也，奇因属天矣，而土于此乎生，则是天之奇数方传乎土，而正为地体也。故土之一位，有地有天，非如四正之位，天奇地耦，判乎其未会也。夫惟奇耦既已相会，地天又已相得，此其为象，盖如重卦之屯，继乾坤而首出者也。乾六其奇，坤六其耦，天阳地阴，非不各极其至也，必待重震坎以为屯，而后奇耦始能参会也。故彖辞命为「刚柔始交」者，其理正与五之奇耦始合者同为一理也。故天五之五，所以遂为一易交变之始也。屯虽不能总统卦变如五之该，然而经纶草昧，是亦阴阳交而吉凶变，大业遂可因此而生者也，其理又与五之起变正相符也。五五不为象，一三五合而为九，二与四合而为六，则成变之初也。九与六，其中皆蕴一五，以较四象，曰一则专于一，曰二、曰三、曰四则专于二、三、四者，其体质不侔矣。自六而后，益推益广，以及于万，亦莫不然。则天下之变，无非本五也。故易象皆出于四，详见两仪生四象论。而易变皆出于五也。详见图书论。夫其有象可象者，水火木金皆有定位，亦有定时故也；其不可象也者，变动周流，不可抚拟故也。故刘牧立论，谓「五无定位，而遂不容仿象者，有见乎此也。」是理也，夫子固尝明著其则矣。说卦之叙四时四德也，配水于坎，以槩乎离火、震木、兑金，而土不著方也。明兑为秋，以槩乎坎冬、离夏、震春，而土不附时也。此正土不著象之明验也。夫子言之，非后人所尝增损也。由是观之，牧之言，其皆有本，惜乎不能充竟其理焉耳。若夫牧之论象，并生成言之，则又不知变之可卦专乎五、五，而七、八九、六之入爻画者，本非有取于四行之成数也。然则牧之言是，殆得其然而不究其所以然者欤？六四象取象不在天五以后，七八九、六不主四时，
天地十全数，莫非自然而然，皆可则矣。而取数必于四，制变必于五者，即本以该末，故末不能离本也。天下万物无有不生于五行者矣，而前乎天五者，则皆五行初度也。受天地初数，有其象而未著乎质，不为物变所杂，故木火能生春夏，金水能生秋冬也。而土也又能该四者而授之以生也，则天地之间，虽其方汇有万不同，而何事何物能不受其管摄也耶？故可宗莫尚乎此象也。若夫天地之六七八九十也者，五行于此乎成，其亦要矣，而皆非四时之谓也。六七函五，而一水二火之气于此乎足；八九函五，而木三金四之气亦于此乎始足也。则汉志谓「五行大数」者是也。以其并五行而言，故世儒亦遂援之以言四时，而四时本无此数也。详见图书论。若究其何以名之为「成」，则数之本奇者，得五而成，其为阴焉耳；数之本耦者，得五而成其为阳焉耳。而非四时之外别有七八九六之象也。是固六七八九固可以纪四行之成，而一二三四之生四气也，其已久矣，初无所待乎此地也。故夫子之配四时也，以震三之木为春，而不以巽八之木为春也。类而推之，则艮七坤六乾九，其不能为夏为秋为冬也，亦已审矣。七八九六既皆不为四时，则揲四之象四时也，安得越取六七八九以乱其次也。
七七八九六非四象
蓍策之有七八九六也，自从大衍衍而得之，所谓「倚数」也。倚者，依天地本数以立其则，而非直受其数也。是故衍数之与本数相戾者，可考也。衍之一二非水火，而其象三非木、象四非金也。然则衍之一二三四，既其不应四行、四初之数，则夫七八九六也者，特其记策之数耳，岂尝正为四行、四德也？予既得其以，而病其淆杂也，故厘其名而异之，命大衍为设数，而求别乎天地图书之本数也。设数本数详见论数。且夫易以变易为体，凡其随事取数，至不常也。是故卦之有数，本宗五行者也，而六爻既画，其初爻之当为一者，自为本卦之一，而不为五行之水也。又其蓍数，正写卦数者也，而八卦之八亦遂不为巽木之八也。并此而推夫数之所出，凡其丽诸日辰，播乎星历，派为乐律，流为方技道术，百出百变而各自为数，无一之能同也。惟夫坎离震兑也者，其出数之为一二三四，其凝气之为水火木金，其配时之为冬夏春秋。盖自初有天地图书，以及既成八卦，而此四数者常与四正四行谨相传著，无时而或他改也。此足以见四时之不可他易，而四正之异乎四隅也矣。至夫卦数之与策数，虽其偶有同者，坤坤之六、艮之七，以至震八、乾九之类，骤而观之，似可参合于八卦所得之数矣。审而求之，则有异也。九之策专于画乾也，六之策专于画坤也，尚可援之以为生卦之证矣。若夫策之七者，遂当为震、为坎、为艮，而卦之以七为数者，乃独属乎艮之一卦也。八策之当为巽、离、兑，而卦数亦惟一巽独擅其七也。凡如此类，足以见其策之七八不专属乎艮、巽之七、八也。况又有甚易见者，坎一、震三、离二、兑四，已尝据四中而配四数矣，则虽更有七、八，安能搀四正而入之也。凡其言此者，皆不悟大衍所衍，特其倚五行以立之说，而非受其数于五德者也，故皆执徧而不该也。八、易数迭为唱应：
或曰：八卦也者，乾、坤与居其二矣。今以四象属之震、离、坎、兑，而曰四象能生八卦，则是四子反能父母乾、坤也。此不然也。天地万变，固皆不外乎阴阳也。以一阴一阳而万不同之变皆出焉，是其取象必皆循还往复，不一其主也。阴当时则阳为客，阳用事则阳退听，必先明其孰主孰客，然后互为此。此者始可别其唱随也。当其定著卦始也，本天地以临四气，则乾、坤固生六子矣。及其主四气以推变化，则四初之气该乎八方，而乾、坤所位乃其八方之二焉耳，安得不并体为八也？夫子已恐后世求之无要，故尝明示宾主于说卦矣。当其列言八卦之出震终艮也，是本气序以为之主也。故八卦列敌为八，而不容别出乾、坤两位也。至其本卦性而言其「以」则异矣。雨日之闰煊，雷风之动散，艮、兑之止说，六子之功用亦已广矣。而夫乾之君也，坤之藏也，实能翕张此之六物而制其命也，则其位虽杂六子，而道实冒之也。惟其因事记变，不一其体，故每言每每不同焉耳。十九、六生七、八。
九、六之生七、八也，奇耦交而盈减变也。凡奇爻皆九，而其一爻之策三十有六；凡耦爻皆六，而其一爻之策二十有四。故以九较六，其盈减登降皆以三也。三其九而为乾，则其三奇爻者，积策之多至于一百有八，用以比六，则进而盈之之极也。三其六而为坤，则其三耦爻者，得策之少至于七十有二，用以比九，则退而减之之极也。及其九、六之爻有交变，则异减之数亦随爻而异矣。乾来交坤，则坤之三耦者，其一遂变为奇。故随爻数策，则两耦者当为四十八，而一奇者当为三十六也，合焉而数则八十四也。八十四者，均诸三画，则其每爻得策皆二十八也。二十八也者，四其七也。以其每爻得七，故云九能生七也。及其成卦，则震、坎、艮三阳卦是也。至夫坤之交乾，则其三爻之两奇一耦也，合而言之，实九十六策也。以九十六策而均诸三爻，则每爻皆三十二也。三十二者，四其八也，故云「六能生八」也。及其成卦，则巽、离、兑三阴卦是也。于是乾之三交乎坤，而取数皆当为七也，是父焉而三其男者也；后世命九为老阳，而名震、坎、艮以为少阳者，正抚易而为之言也。坤之三交乎乾，而取数皆当为八，是母焉而三其女者也；后世命坤为老阴，而名巽、离、兑以为少阴者，语亦易出也。世皆外易而谈九、六、七、八，故立说虽巧，而夫老少之名，盈减之度，终无归宿也。详减详见论数。
十一、合爻成卦分爻名七八分策画爻者，并蓍生卦之本法也。乾六爻之策二百一十有六，坤六爻之策一百四十有四，则两卦爻策固尝分数矣。而二篇之策，总会以为万有一千二百五十也者，则无分乎乾也、坤也，是策数亦可数数也。当其分也，乾自乾而坤自坤也；及其合数也，乾、坤既交，而九、六、七、八杂出，则其卦变为它卦矣。其当为震、艮、坎者，不复为纯乾之爻也；当为巽、离、兑者，亦不复为纯坤之爻也。则六卦所画之爻，乃六子之爻，而非坤、坤之爻矣。故虽会九、六以为总总，而必分全策以均三画也。九、六之变为七、八者，此其理也。后世以十二律配卦气，而其律管分寸视上下生以生增损者，其法正祖乎此也。黄钟九寸而下生林钟，则林钟所得止于六寸，为夫阳既为阴，则分寸随阴而减也。林钟上生太簇，则太簇遽为八寸，以阴既变阳，则分寸亦随阳以增也。夫其阴阳已变而分寸随之，即制律者能师易意而立为此则者也。是故黄钟之九，至林钟而减为六；林钟之六，至太族而增为八。其于九之降七，六之升八，又一类也。此造化至理，圣得之而能作，贤得之而能述，非其知巧之所凿为也。十二二四函五
或曰：「子以一、二、三、四也者，得五而始成变，则参天之一、二、五而成其为九，是固有五矣。两地所倚，不出乎二也、四也，是未尝函五也。然则徒二徒四，亦岂害其为六也哉？曷尝必待遇五也？」曰：「此当即变言变，而不当守常论变也。易之象数未变则从本，已变则从变，是一画通例也。方二、四之在地也，二则专二，四则专四，是其本然之数也。及其二与四合，则始而判然者，今遂合而为六矣。既已为六，则六中已自函五，安得而云无五也？且如河图之五其九者，元无十也。参五以变，而其为十五者，自成乎错综之地也。」三其十五而五其九，又遂成其为四十有五也。夫其图本无十也，为夫合他数而十之，遂可名以为十，况二四皆为他数，而谓六中无五也乎？此理固明，然而不辨，则人以两地旡五者为疑也，疑则五之制变也，近乎臆说矣，故不可不论。