钦定四库全书
易学变通卷六
元曾贯撰下经三渐至未济，渐：
或问：渐之为「女归」，何也？曰：以卦象论之，则艮男下于巽女，亲迎之象也。巽女往居于外，夫妇之义也。以卦变论之，则自否而变，六往居四，由内而外，是亦夫妇之象。九来居三，则是阳下于阴，是亦亲迎之象也。曰：彖传既谓之进得位，又谓之进以正，何也？曰：此亦卦变之说也。盖彖辞惟取女归之象，而彖传则又取男女之象也。故自否而变，则六往居四而当位，为进以正之象。自旅而变，则九进居五而以中，岂非进得位之象乎？是则女进以正，则有以宜家，而为正邦之本；男进得位，则有以仪刑而收正邦之功。此所以夫子于下文复中之曰：「其位刚得中」者，以见进而得位为九五，而自别于六四之得正也。曰：「鸿渐于陆，本非失所，而本爻之凶为甚，何也？曰：三为人位，而互坎为险，以人位之险，则鸿渐于此，其不罹缯缴者鲜矣。曰：六四反为得桷，何也？曰：自九三而视六四，则为不育之妇。然自本爻视之，则所谓进以正者，正指此爻，故谓之于木之渐。虽非鸿之所安，然其视于陆之渐，则渐出人位之险矣，故曰得其桷，犹言险中之获安也。」曰：「九三取妇孕不育，而九五复取妇三岁不孕，何也？」曰：「此圣人设两端以垂训也。盖三四非正应而合，则虽孕而不得育；二五以正应而间于三四，则虽不孕而终莫能胜。以见正应者，虽间而终合；非正应者，虽合而终凶。此女归所以利贞也。至于取象，则固取于互离之象。三之所以孕者，岂非有六四巽顺之合乎？五之所以不孕者，岂非由六二艮止于下而失所愿乎？胡氏牵强破碎，至取互坎而为漏胎之象，乃不经之尤者，不可不辨也。」归妹或问：「渐之征吉，而归妹征凶，何也？」曰：「渐以艮止于内，而巽顺于外，安得而不吉？归妹以说于中而动于外，安得而不凶？且凶而谓之征凶者，女征则凶，此非淫奔之义乎？盖婚姻之礼，未有男不先于女而女动之理，况于以说而动者乎？」曰：「归妹永终知敝，程朱之说孰为当乎？」曰：「归妹本有征凶之占，圣人于大象所以反其凶而为吉者也。盖归妹不能永终者，由其不正而终有敝也。君子体易，欲有以永其终，则当知其敝而戒之矣。」以此而观，则天下之事，凡欲求其终而无敝者，皆当知其敝而后能革其敝也。曰：九二取幽人之象，何也？曰：士之从君，犹女之从夫也。使其所从非正，岂惟失身丧己，而有枉道之辱，而庸君暗主宁保其无明夷之伤乎？故上无明君，则抱道之士宁守正而不偶，未得害于义也。此九二居中以贞，所以为未变其常也。曰：三之「归妹以须」，四之「归妹愆期」，皆非婚姻之及时也。然爻有得失之异，何也？曰：三以阴柔说体，欲动之急，乃须时而不能待所归，故宁自贱而求欲归之速。此彖之所谓「征凶」者，正指此爻也。四以阳德而无正应，虽不无愆期之嫌，然其志则有守，故能待其所归之正，不至有失身之悔矣。此二爻乃圣人设两端为训，以见急于自售者，必为人所贱，而刚于自守者，必能得所归，祸福无不自已，岂不信哉？曰：彖曰「无攸利」，柔乘刚也。然六三之乘九二，虽不系以吉凶，而六五之乘九四，乃谓归妹之吉，何也？曰：彖传所谓「征凶无攸利」者，专指六三言也。盖居内而为「兑」主者，三也；感于外而说者，亦三也；以不当之位而征者，亦三也。故小象系之曰：「归妹以须，未当也。」则彖辞所系，专指六三也，可见矣。且以卦而言，则是阴柔而乘刚位，此皆女德之不正，宜其征凶而无攸利也。若六五虽乘九四之刚，然居尊以中，殊非六三之比，此本义表之为女德之盛，则其为归妹之吉，不亦宜乎！丰。或问：「明居下体，彖辞乃有日中之象，何也？」曰：「以上下之体而观，则离明虽居下体，而为方升之日，然以内外之体而观，则如离明于内，乃所以照临于天下。若过于此，则反为日昃之离矣。」曰：「丰既有日中，乃复有见斗、见沬之象，何也？」曰：「以卦体观之，离明为日，震动为雷，互巽为风，兑泽为雨，是当昼之时，雷电皆至，风雨交作，安得无见星斗之理乎？」曰：「丰之时而取此象，何也？」曰：「此圣人为世道计也。自古否泰相仍，损益相因，自然之理也。故以明而动，固有致丰之道，然动极而穷，明极而暗，亦事理之必然也。但当此之时，暗主居上，虽有中正之臣，而反见疑，此丰之所以常不能保其终也。故圣人于六二戒之以有孚之吉以见往。虽见疑，然为臣之道，不可不尽诚以感其上。又于六五开之以来章之庆以见己。虽为柔暗，然为君之道，不可不虚己以求其助。」君臣如是，则日中不至于昃，而月盈不至于食矣。旅。
或问：「丰、旅二大象皆取刑狱，何也？」曰：「丰以内明而外动，故折之致之而无所疑；旅以内止而外明，故明慎不留而不敢纵。圣人于此二象，文虽不属，而意实相足。盖致刑者常患于不慎，而折狱者常短于不留。使其刑之致而能慎，则是钦恤之意常行于斧礩；狱之折而能无留，则是克允之明洞烛于囹圄，岂非刑狱之尽其道乎？」曰：「旅之时义为大，何也？」曰：「旅者，去其所止，离其所居，得贞则吉，失贞则凶，所系至大也。故曰得中乎外，又曰顺乎刚，又曰止而丽乎明，此皆旅之贞也。盖不得乎中，则过高而招祸，过卑而浼己，荣辱所系也。不顺乎刚，则恃己凌人，居下讪上，祸患所系也。不丽乎明，则失其所宗，丧其所主，又名节所系也。此其时义，岂不为大乎？」曰：「彖之小亨，既主乎五矣，然五之亡矢，反不如二之即次怀资，何也？」曰：「以卦义言之，则得中乎外者，旅之通也。以爻言之，则五之得中，终不如二之中且正也。况旅之所以吉者，又以贞为尚乎！」
旅九四「得其资斧」，巽上九「丧其资斧」。资者，资之以为用，以所应者言也。斧者，取之以为断，以离「巽」之性言也。何则？「旅」之九四，下有应与，得其资也。以九居「离」体之内，「离」为戈兵，且火性刚决，处事能断，得其斧也。「巽」之上九，则下无应与，是丧其资也。居「巽」之极，且又在「离」体之外，失其所以为断，则是丧其斧也。一得一丧，则圣人系辞之意可见。
旅六五「射雉」，「解」上六「射隼」，二爻皆取射象。先儒类以「坎」为弓，必求合于「坎」。然「解」虽有「坎」，而上六既不在「坎」体之内，「旅」则有「离」，又无「坎」体之可互。况「解」之者上六，而「隼」则六三也；「旅」之射者六五，而雉则本体之象也。所以然者，「解」以上射下，去害之意也；「旅」以中道而射，获其所处之意也。以意求象，则凡意之欲求必得者，皆「射」之义也。「解」则欲必得乎三而去之，「旅」则欲求必得乎五而处之，皆「射」之象也。乌可强求「坎」体而通之乎「巽」？
或问：「巽之小亨，主于阴也，而彖傅乃以刚巽中正为主，何也？」曰：「巽」之道，为阴柔卑顺之道，非君子之所尚，惟以柔顺刚，以下顺上，则可以小亨。故圣人不主于六四，而主于九五者，以见六四虽为「巽」体之主，然非顺乎阳刚得位之君，则是柔顺邪媚之道，非君子之所贵也。曰：「巽而利见大人」，何也？曰：大人者，有德位之称，指九五也。盖巽顺之道，易流于卑谄，惟中正之大人说之，不以道则不说，故必以巽之道巽顺于大人，然后得乎巽之正也。曰：巽风为申命之象，可得详乎？曰：风之为象，巽入而不骤教之善也；行地而不择化之周也；被物而无心感之公也；既出而弗反令之信也。此申命所以取重巽也。曰：大象取申命巽入之义，而六爻之所取者皆卑巽之义，而不取巽入之义，何也？曰：大象随风之义，故于巽入为多；爻辞取柔皆顺乎刚，故于巽顺之义为重，各有当也。曰：九二之用史巫何义也？曰：二与五君臣之位也。以刚遇刚，无应之义，况自二至五互体而为聧，则君臣不相能，睽乖之意。然睽之中又互中孚之象，则君臣亦未尝无感孚之情，但当本之以巽顺之道，申之以道达之言，如子思「无人乎缪公之侧，则不能安其身」，盖亦用史巫之义也。曰：九五巽乎中正者也。然爻辞不言巽而言「先庚」「后庚」，何也？曰：五为申命之主也，故「先庚」者，所以丁宁而申其命；「后庚」者，所以揆度而行其事也。然谓之无初有终者，先庚而众未有孚，是无初也。后庚而下无不顺，是有终也。盖人情固有未孚于变之前，然未有不顺于变之后。此革之彖亦曰：「巳日乃孚」，此之谓也。
解之九二曰：「田获三狐。」巽之六四曰：「田获三品。」「三狐」之象，朱子始以为未详，又引或曰云云，谓即四阴爻，盖主后说。「三品」之象，先儒或以初六与己配为「宾」，九二应九五为「充庖」，九三在下体之上为乾豆。然以解之取「三狐」之象推之，则以卦有四阴，除六五为君，余三阴则「狐」之象也。今巽亦有四阳，除九五为君，则上九居互离之上，为乾豆之象明矣。九二以互鼎之体而上应乎君，则又为「充庖」之象明矣。若九三处于人位，且居下卦之上，岂非宾客之象乎？况二卦皆以互离戈兵而用于水泽林薮之间，岂非「田」之象乎？兑。
或问：「巽兑皆阴卦也，然巽小亨，而兑不言小，何也？」曰：巽之柔居下而能顺乎刚，故亨在柔；兑之柔居上而非其正，故戒以利贞，而其亨在刚。此所以巽言「小亨」而兑不言也。曰：「巽之二五亦刚中而不得为亨，何也？」曰：「巽体柔内而刚外，是阴有浸盛之势，故阳不得而言亨。兑体刚中而柔外，是阳有浸长之理，故不得而言小亨也。」曰：「二五皆言孚，惟五则不言兑，何也？」曰：「二五言孚者，俱以中实为孚也。」然二之「孚」者，以自信而悦，不惑于六三之柔邪；五之孚者，戒其轻信小人，而不失乎君位之中正。故于五不言「兑」而言「厉」者，政以上六方以说道而逢君，苟或蔽于欲而说之，则安危之势虽未著，而安危之基决于此矣。曰：六三、上六皆兑说之主，然一则言「凶」，一则不言吉凶，何也？曰：六三居位不正，则其求说于下者，取凶之道也。上六居阴而引上之说，是欲导其君于说乐之私也。然九五阳刚中正，有非邪媚之所能惑，故为上六者，徒见其未光大而已。至其吉凶，则系于九五之从否何如也。涣
或问：涣之卦变，以程说，则变自否来，以朱说，则变自渐来，果孰从乎？曰：卦变固无一定之拘，然以爻画推之，则程说为胜。盖谓之「刚来」者，自外而来，即爻辞之所谓「奔其机」。谓之「柔得位乎外」，则六三非得位之正，况非外卦之位乎？盖「涣」之所以享者有小大，小者一身之亨，大则天下之亨也。今二刚来，未离乎险，仅足亨乎己不若六四得位，上同乎五，则有以涣其群，而致天下之亨矣。设使六三得九之位，而同乎四，则于重画之义有未尽合，而于亨通亦未足见其为涣之亨矣。曰：然则六爻之义可得而推乎？曰：初能拯于涣之初，上能出于涣之极，此则时有变通之义也。二则涣乎一己之难，五则有以聚乎天下之涣，此则位有上下之辨也。三则有济涣之志，未能成其功，四当济涣之任，有以成其业，此则位有当否之辨也。曰：然则六四阴柔，非有济涣之才，而「元吉」之占，独归之四，何也？曰：四虽阴柔，然其位则近君之位，德则巽顺之主也。当涣之时，上能顺乎中正之君，下能顺乎民心之所向，宜其非诸爻之比矣。且变自否来，由否之二进而居于涣之四，是其超出夷等，夫岂下体二阴之比哉？故曰「匪夷所思，言出其类」也。
涣初六：用拯马壮吉明夷六二：用拯马壮吉。明夷六二居互坎之初，拯之者以九三之刚。涣初六居坎体之初，拯之者以九二之刚。然坎固有马之象，何独于二卦言之？且明夷之三、涣之二，皆陷乎险中，何自而能拯之耶？盖明夷者，伤也；涣者，离也，皆患难之时。圣人以二爻皆柔弱，不能以济难，故不暇远求正应之助，惟近取刚阳之爻，使之得以免祸。此爻辞中之变例也。若夫阳刚虽陷于坎险，然互震于上，是能动乎险中，有牝马之象，宜其能拯之也。节。
或问：三阴三阳之卦，皆自否泰而来，独于噬嗑、节卦而言刚柔分，何也？曰：噬嗑以刚柔而分善恶，故恶者受噬，而善者乃所噬者也。节则以刚柔而分内外，止于内则为节，溢于外则为过节矣。曰：初九之「不出户庭」，何以为「无咎」？九二「不出门庭」，何以反为「凶」乎？曰：初九居节之初，无位者也，是居不当位，故「不出户庭」，可以无咎。九二居中，有位者也，是义宜有为，反近说于六三，而不应于九五，失其臣道，安得不至于凶乎？六四、九五皆以坎爻居于泽上，非能节者，而爻辞或亨或吉，何也？曰：坎居泽上，本非能节，然兑上互艮，有止之象，故五为艮主，而为甘节之吉。四居艮体而当位，故又为安节之亨。独六三乃兑泽之主，失其中正，故虽居互艮之下，而不能止其泽中之溢矣。故小象系曰：又谁咎也？以见三之不节，乃自取之，非其上下之所致也。曰：九五居坎体，未出乎险也，谓之「行有尚」，何也？曰：坎水有通之象也。曰：诸卦之坎皆取险义，惟于节而取通义，何也？曰：节之道贵乎通也，使节而不通，则是不可贞之节，夫岂君子之道哉！
节：初九：不出户庭，无咎。九二：不出门庭，凶。初九、九二皆以刚居下体，皆以「兑」体居内，皆「不出门户」之象。然在初则「无咎」，二则「凶」，何其象之同而占之异耶？吁！此圣人系辞所以教人知变通之道，于其相近之中而有相远之义也。夫初之「不出」，以其居下无位，能节而止，固可「无咎」。九二以位则大臣也，以互体则震动之象也，于此而不知有为，徒规规自守，此岂通变达时之道哉？宜其有以取「凶」也。中孚小过。
或问：「小过取飞鸟之象，何也？」曰：「小过者，中孚之反体也。中孚者，鸟之未𬆮者也；小过者，鸟之已𬆮者也。此文王取象之本意也。」曰：「内艮外震，卦体皆阳，本宜上也。然彖辞则云宜下不宜上，何也？」曰：小过者，重画之坎也。「坎」以二阴而陷一阳，小过则以四阴而陷二阳也。坎性就下，则二阳既陷于阴中，所当顺时而就下也。故初六之「凶」，由应则而动，失「宜下」之义也。二之「无咎」，由即过而就中得下也；三之「或戕」，恃刚而上者也。四之「弗过」，居柔能下者也。五之「不雨」，如「密云尚往」，不能下也。上之「弗过」，如「飞鸟」之「离」，过于上也。此六爻之义，皆由「宜下」「不宜上」而取也。曰：六二之象，诸说皆不明，何也？曰：本义以五为君，而复以为「妣」，可乎？且四虽阳爻，亦非尊位，岂可以为祖乎？盖五虽阴爻而居阳位，以阳位而尊，祖之象也。上六以阴居阴，「妣」之象也。夫六二以飞鸟之性，志欲上进，过乎五而遇乎上，然「小过」之时，不宜上而宜下，况以臣而不可过乎君，故能不过乎六五，而反居六二之臣位，则可免乎咎矣。此圣人所以设两端以为戒也。曰：九四「弗过遇之」，其与上六「弗遇过之」同乎？曰：九四之「弗过」者，弗过乎五也；「遇之」者，亦遇合乎五也。上六「弗遇」者，弗遇乎五也；过之者，亦过乎五也。盖四以阳刚而居五之下，是能不及其君、遇其臣之意，所以无咎。上六以阴柔动极而居五之上，则是知上而不知下者，所以「凶」也。曰：六爻之中，惟初上二爻取鸟飞之象，何也？曰：三四二阳，鸟之身也；上下四阴，鸟之翼也。则初上二爻正鸟翼之位，故取象鸟之飞也。曰：卦辞「飞鸟」为「大吉」，而爻辞「飞鸟」则为凶，何也？曰：卦取遗音之象，下而不上者；爻取飞鸟之象，上而不下者。此吉凶所以判也。曰：卦辞既言「小亨」，复云「大吉」，何也？曰：小者之亨，自其柔得中言之；「大吉」，自中二爻之刚者言之也。盖二阳虽陷于阴，然能顺时而处，则未尝不可反凶而吉，此圣人为君子谋也，可不察哉！曰：六五有「弋取在穴」之象，何也？曰：五居震体，欲动者也；下居艮体，欲止者也。以下体之止，不能顺上体之动，则六五之君，安得不弋取夫「在穴」者乎？犹解之「射隼」，乃所以去乎害也。既济
或问：既济亨小，主于六二，而不主于九五，何也？曰：九五当既济之时，处极至之位，无复可进矣。六二居中处下，则犹有可进之望，此所谓东邻杀牛，不如西邻之礿祭也。况五虽居中，有盈满之象；二虽居下，有谦虚之义，此既济之后，所以不能无休咎之分也。曰：六二既有致亨之道，然不无丧茀之占，何也？曰：二之「丧茀」，由乎九五之盈满，故二不能以自行也。然中德在己，他日有必亨之理，故谓之「七日得」者，盖卦有六位，数穷则复，今日之丧，乃所以为异日之得，岂非有可亨之道者，必有亨通之日乎？大抵既济六爻，下体三爻，有可进之理，故初之「无咎」者，以其既济之后，而存未济之心也。二之「勿逐」而得者，中道有亨通之望也。三有克之之占者，终有成功之日也。外体三爻，处过极之日，故六四有「衣袽」之戒，而九五有「不如西邻」之占，上则穷而有「濡首」之「厉」矣。未济则下三爻未离乎险，上三爻则出乎险矣。此二卦正相反也。
既济初九「濡其尾」，未济初六「濡其尾」，既济上六「濡其首」，未济上九「濡其首」。诸卦皆以反对为体，然未有如既济、未济首尾同辞者。盖二卦虽有既、未之分，然六爻之中，皆具重坎之体，故首尾俱有「濡」之象。然象之同而占则异者，盖未济不如既济之初，既济不如未济之终也。李氏曰：「既济之时，坎险已过，故才刚者虽濡尾而无咎，爻柔者濡首而有厉。」此则本其济之时，而以才之刚柔为得失也。若未济之时，坎险未过，圣人因既济之象而戒之，以为未济之初六，乃阴柔之才，若不度浅深，如既济初九之「濡尾」，则「吝」矣。若上九之「有孚」者，谓与六五相孚也。刚柔相孚，「需于酒食」以待济，则为「无咎」。饮酒而至于濡首，则是不知节矣。但上九以刚明之资，必不如既济上六之沈溺，故曰「有孚失是」，言能「有孚」则不至于「濡首」矣。此乃乱之后而有致治之理，而凡时之否而待通，事之阻而待济，皆此义也。学者可不讲哉！未济
或问：「未济之亨，亦以柔得中也，而不谓之亨小，何也？」曰：「既济之柔在二，道不能行，故其亨在己而为小。未济之柔居尊，有将济之理，宜有致天下亨通之望，故不得谓之小也。盖未济之五，即既济之二，向也丧茀，今也贞吉，此非勿逐七日之验乎？」曰：「未济之九二，陷于坎中，乃谓之贞吉，六三征凶，反谓之利涉，何也？」曰：「未济之体，自二至五互成既济之体，故未济之二，即既济之初。但既济初九之轮，曳之于未济之后，未济九二之轮，曳之于既济之初。盖先事而戒，吉之兆；后事而戒，仅足以无咎而已。若六三之征凶者，以本卦之体未出乎坎也。利涉者，以互卦之体有既济之象也。于未济之终，而有既济之理，此大川所以利涉也。」曰：「鬼方之伐，既济言之于三，而未济言于四，何也？」曰：「鬼方者，幽险之地，坎之象也。故既济言于三者，以离明而去幽暗，伐之初也，故曰三年克之，期其效之辞也。未济言于四者，既济之后也，故曰有赏于大国，定功行赏之辞也。此所以一则言高宗者，征伐之命主于君也；二则言震用者，征伐之功归诸臣也。」曰：「上九居未济之极，宜有济也，乃有饮酒濡首之象，何也？」曰：「自二至五，已成既济之体，上九不得而与也。居未济之终，而不能成既济之功，此所以沉湎失道而不知节也。」曰：「未济而互既济，既济亦互未济，何也？」曰：「此造化之循环，所以无穷也。既济而有未济，此非治中生乱之象乎？未济而有既济，此非乱中生治之理乎？祸福之倚伏，安危之禅代，皆此理也。读易者得不默契于心乎？」曰：「上经终于坎、离，先水而后火。下经终于既、未，何以先既而后未乎？」曰：「上经主于天道，故先水而后火者，本其生数而言也。下经主于人道，则水火不交，无以生万物，故以水火相济者，推其功用而言也。然而由既济而未济，则穷而变，变而通，此易无穷之妙，所以皆由自然也，夫岂强为之布置哉？」序卦
序卦之说，夫子言之备矣。然尝考颖达之说曰：「圣人本定先后，自有指，非用孔子序卦之意。若元用孔子序卦之意，不应其卦二二相偶。」其说似为有见。因是思之，卦不能无偶，则偶不能无序也。天下之理，一故神，两故化，两相偶而变化出焉，此易之道也。故以两卦之对为序者，文王之易也；以一卦之名为序者，孔子之易也。今读孔子之易，而不知求文王之易，此非学易之大病乎？盖上经虽以乾、坤、坎、离为主，然其卦之偶凡十五，皆以相因为序。下经虽以震、艮、巽、兑为主，然其卦之偶凡十七，皆以相反相对为序。或者圣人之微意也。何则？乾而后有「坤」，天开于子，地辟于丑也；屯而后有「蒙」，屯者，物之初，蒙者，人之初也；「需」而后有「讼」，酒食者，讼之端也；「师」而后有「比」，一戎衣乃所以定天下也；小畜而后有「履」，文德懿而上下辨也；「泰」而后有「否」，阳交于春而阴盛于秋也；同人而后为大有，治之极者，必基于大同也。「谦」而后有「豫」，虚者乃所以致盈也。随而后有「蛊」，家之败由其无诤子也。临而后有「观」，德足以临者，乃为可观也。噬嗑而后有「贲」，去乎梗化，则人文之化盛也。剥而后有「复」，消者乃所以为息也。无妄而后为大畜，诚则有以畜其德也。颐而后有大过，过尝生于养也。坎而后有「离」，天一地二之序也。此皆天地自然之理，故以相因为序，非强合而附会也。若下经则以人道言，多以相反相对为序矣。故咸与恒对，人道之伉俪也。遁与大壮反，人道之进退也。晋与明夷反，人道之显晦也。家人与睽反，人道之离合也。蹇与解反，人道之忧喜也。损与益反，人道之得失也。夬与姤反，人道之邪正也。萃与升对，萃聚而升进也。困与井对，通塞之义也。革与鼎对，新故之辨也。震与艮对，动静之机也。渐与归妹对，婚媾之道也。丰与旅对，丰盛而旅孤也。巽与兑对，顺说之情也。涣与节反，涣者不节，而节者不涣也。中孚与小过反，信则无过，而过则无信也。既济与未济对，则治乱相因而人道备矣。由是观之，卦有自然之偶，则偶有自然之序，非可以强名也。但夫子序卦，即一卦相因而发其义，文王序卦，以两卦相对而见其义。前圣后圣，盖互相发而不可偏废也与！易统论附录后天卦位说：
后天卦位，诸说详矣。然尝䌷绎文王之意，则有无穷之义焉。夫后天卦位视先天俱变矣，独坎、离对待，犹先天之配合者，此造化之微妙也。盖先天主体，后天主用，体固用之所由出，而用则不可以离夫体也。故流行之中而有对待者存焉，此圣人之精意。盖乾、坤所以生万物而无穷者，政以坎、离为真水火也。此二五妙合，然后出乎震而说乎兑也。故震、兑之分东西，虽以金木而定位，然震者当生物之初，而兑居成物之终，是阳倡乎始，而震主之，阴承乎终，而兑应之。此一刚一柔，即乾坤之分体，而一倡一和，即乾之大始，而坤之成物也与？艮、坤之易乎雷风之位者，盖坤以阴土当生长之终，而为收藏之本。艮以阳土当收藏之终，又为生长之本，此土之所以分旺与？然三男居东北，而乾则退居于后；三女居西南，而坤则杂处其中者，岂男主外事，固可离乎父，女主内事，不可离乎母？是亦父尊而母亲之义与？卦变说
卦变之说，朱子亦既备于图矣。但本义之说，专主二爻上下互易而变者，似局于一例，以故于夫子彖传时有不合，故不得不备其说之未备也。何则？有文王之卦变，有周公之象变，有夫子之卦变，其所取虽不一，而其义则本无异也。盖文王所取，以内外往来为变，泰否是也。周公所取，以刚柔进退之极为变，乾、坤之用九、用六是也。惟夫子或取一爻自外来而变者，讼与无妄是也。故讼之彖曰：「刚来而得中。」无妄之彖曰：「刚自外来，而为主于内。」此皆蒙上卦而变也。讼自需来，无妄自复来。有以二爻内外互易而变者，损、益与贲是也。盖此三卦皆自泰、否而来，故贲之彖曰：「柔来而文刚，分刚上而文柔。」此非贲之六二，由泰之上六而来欤？损之彖曰：「损下益上，其道上行。」此非损之上九，由三而上行与？益之彖曰：「自上下下，其道大光。」此非益之初九，由四而下于初与？又有专以一爻自下而上行者，若噬嗑、晋、暌、鼎是也。盖此四卦皆以离居外，专主于柔，自下进得位得中，非以刚柔上下互易而变也。至于蹇、解二卦，皆有「利西南」之象。然以解之「往得众」之辞推之，固可指九四自三而入于坤体，故有西南之利。若以蹇之「往得中」之辞推之，则是九五自三而往，方合乎变入坤体之象。若依本义之说，则是由震而坎，何自而合西南之象乎？又况涣之六四，自二而往，故其象曰：「柔得位乎外而上同」，又与朱子变例不合。所以然者，一卦可变而为六十四，正如朱子启蒙之说，何故专主于一例？惜也弗克质正其是非，而究其义也。象意说
昔者圣人之作易也，书不能尽其言，言不能尽其意，故立象以尽之。是象也者，由其有不尽之意，故卦有不尽之象。世之儒者，徒知象足尽意，而求象中之意矣，而不知象由意立，乃不求意中之象。此后之求象者，所以非滞泥之不通，则必疏略而无据也。姑以乾、坤言之，乾既称龙，坤何得而称龙？坤既称马，乾何故而为马？以象求象，徒见其不合矣。若以意求象，则知「坤」之称马，非坤之为马也，特以「坤」配「乾」，故言「牝」以别之。则坤之「牝马」，岂非以顺健之意与？坤之称龙，亦非坤之为龙也，特以坤敌乾，故言「龙战」者，主乾而不主「坤」，言臣不可以加于君也。又以诸卦济川之象论之，则需讼以乾坎之合，固有涉之利不利之象矣。中孚则以巽木行兑泽，涣则以巽木行坎水，亦有「利涉」之象矣。若益之取象，则其彖曰「利涉大川，木道乃行」。说者但以下震上巽而为木道矣，然于「乃行」之意，似有未尽。盖谓之「木道行」，此主于震木有动之意，非取巽木之象也。彼中孚、涣则巽木浮于水泽，又非益之巽木为可比也。若蛊与大畜，固以互震之木，行于互兑之泽，似若有象之可求矣。至于「同人利涉」，又以何体之可互乎？胡氏知其象之不通，乃求互巽之木以当之，殊不知巽木而非水泽，则巽乃阴木，非震木之比，何自而能涉乎？盖同人涉川，取其意中之象尔。何则？同人者，同心之谓也。同心济难，虽胡越一家，则涉川之险，尤贵同心之利也。以此推之，卦爻不能无象，象不能无意，此固象中之意也。若书有不尽之言，言有不尽之意，于是而有象，则是意中之象也。求意于象，又不若求象于意。引而伸之，触类而长之，则卦无不通之象，而象无不尽之意矣。乾坤说：
乾、坤，诸卦之体统，而乾又为坤之体统，先儒有是言也。然乾、坤刚柔为画常均，故复至乾，凡百一十有二阳；而姤至坤，亦百一十有二阴。乾至泰，固为百三十六画阳，然否至坤，亦为百三十六画阴。上经乾有十二体，而坤亦有十二体。下经乾之体四，而坤之体亦四。是皆乾、坤并立，而未见乾之所以统乎坤者也。惟大传有曰：「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。」盖以乾元用九，坤元用六而得之。此固阳饶阴乏，而有自然之数矣。及观揲蓍挂扐之数，则初变之奇偶为奇者三，为偶者一，及再变之后，奇偶始均。然以四象之数而观，则老阳之变十有二，而老阴之变惟四耳。老阳积而为乾，老阴积而为坤，乾尊坤卑，乾饶坤乏，于是体统自然，有非人力所能为者。故乾、坤虽对体于篇端，然乾阳由剥而复，特著于上经，而坤体由夬而姤，则列之下经，不得并列于上经矣。且乾阳之复则受之以无妄，所以尊阳也，乾居上体。坤阴之姤则受之以萃，所以卑阴也，坤居下体。此乾、坤相配之中，不能无尊卑之意存焉，此圣人之微意也。故夫子于无妄之彖，即系之以「刚来而为主于内」，及于萃则不言之矣。此其扶持之意，皆天道之自然，夫岂圣人之容心哉？坎离说
先天以坎、离居东西，后天以坎、离居南北。说者以先天主对待之体，后天主流行之用，而坎、离者天地之用卦，故乾坤退居于无为，坎离则代父母而主事。然细玩图意，先天主于立体，故以乾坤为主者，凡阳皆乾，凡阴皆坤，故乾坤定位，即六子之位定矣。后天主于致用，故以坎离为主者，卦之六位，自初至三为离，自四至上为坎，不假人为，乃天地自然之数，所谓六位之坎离，而六十四卦不能遗也。以此为主，则后天卦位盖可知矣。况先天取天之坎离之意多，后天取地之坎离之意多。何则？先天卦位离东坎西者，日生于东，月生于西也。后天卦位离南坎北者，离纳己土，故处乎地之阴；坎纳戊土，故处乎地之阳。所以然者，圆图之象天也，方图之象地也。天则阳极于南，而阴极于北，地则阳盛于北，而阴盛于南。此所以离居于南，则外为天之阳，而内为地之阴；坎居于北，则外为天之阴，而内为地之阳。此坎离所以兼备乾坤之体，而为天地之用也。然而上经首乾、坤而终坎、离者，此固兼天地之坎、离为言也；下经首咸、恒而终既、未济者，此则又以人道之坎、离而言也。故曰：「未济，男之穷，归妹，女之终。」此之谓矣。否泰说嗟夫！自乾、坤奠位，何致泰之难而为否之易也？夫生物之初为屯，生民之初为蒙。自其屯而不能无需，自其蒙而不能无讼。圣人者出，因其众而合之以兵农，统其会而定之以封建。于是封建行而民有所比而心不离，兵农合而众有所归而力不耗。然后众心有所畜而文德修，上下有所辨而礼制作。此圣人由师而比，不能不定之以戈兵者，乃所以为懿文制礼之基也。夫其致泰之由若此其难，然圣人不以世之既泰而不尽夫人事也，裁其过而辅其不及，圣人岂乐于自烦而不安于自逸哉？「交泰」之运在天地，而成「泰」之功在圣人也。后世人主往往遇「泰」运而不尽人事，徒诿夫「泰」之一变为「否」，乃天运之自然。殊不思「泰」之所以致「否」，由六五柔懦而致之；「否」之所以倾「否」，由九五刚健而倾之。此圣人之微意也。使「泰」之五位而济之以刚德，则三阴何自而翩翩？「包荒」之君子，何自变于「包承」之小人哉？于此见「泰」之六五，不言致泰之功，而「否」之九五，独言倾否之故，圣人之心盖可见矣。奈之何保泰之功，不究夫象中之意也。礼乐说。
圣人制礼作乐，其必有所由乎？夫礼作于履，乐成于豫，自先儒盖有此言也。然礼之作，盖作于交泰之前，而乐之成，乃成于致泰之后。或者徒以上下之辨无难定，而天地之和未易致，此固礼作于先而乐成于后之征。然圣人微意，殆以礼文之修，必由于武功之既定；乐音之盛，盖成于民物之既和。此所以由「讼」而「师」，则功成于「比」者，乃制礼之原；由「同人」而「大有」，则德盛于「谦」，乃作乐之本。所以然者，礼由于政，而政之大者，孰大于「比」之建国？乐由于德，而德之盛者，孰盛于「大有」而能「谦」？推此二卦之序，以见圣人制作之由，盖有自然之故，而非智巧得与于其间也。吁！履之终而有「考祥」之吉，豫之终反不能无冥豫之归，岂不以礼之体虽严，而其终也无失；乐之用虽和，而其终也不能不流与？读易者得不为深省。