钦定四库全书
易学变通卷一
元曾贯撰上经一乾至需乾：
或问：「圣人画卦定位，法河图也。故坤以老阴居北，而得老阴之数；离以少阴居东，而得少阴之数。是则然矣。然乾以老阳居南，而反得少阳之数；坎以少阳居西，而反得老阳之数，何也？」曰：阳可易而阴不可易也。曰：图书之数，三同二异者，正以阳不可易也。今乃曰阳可易，何也？曰：「三同二异者，以阳为主而阴为客，自其体言也。老少易位者，阳动而阴静，自其用而言也。」曰：「然则兑居东南而得乎二，巽居西南而得乎四，艮居西北而得乎一，震居东北而得乎三，何也？」曰：圣人之立卦画，因图之奇偶而生；圣人之定卦位，非以图之奇偶而定。盖画之立，因数而有画，若位之定，乃因象而有位，非以数之位而为卦之位也。夫天地有上下之象，则乾坤以定乎南北。日月有代明之象，故坎「离」以定乎东西。泽陷于东南，而山高于西北，此艮兑之所以定。雷动乎东北，风顺于西南，此震巽之所由定也。所谓析四方之正，补四隅之空者，乃画卦已成，于是借图之位以布八卦之位，非有取义乎数也。曰：「东北阳方而老阴少阴之卦居之，西南阴方而老阳少阳之卦居之，又何也？」曰：「阳根阴、阴根阳者，此天地无穷之妙也。盖东北以生数之阳而合于成数之阴，西南以生数之阴而合于成数之阳。生者为气，成者为质，而卦则质之已成者也。故即阴阳之成数，而为阴阳之定位也。」曰：「彖者言乎象，然乾卦彖辞有占而无象，何也？」曰：「六爻不变，则象在于卦而未动，故诸卦彖辞多占中之象，则圣人系辞之意可见矣。」曰：「然则乾为天，而六爻称龙，何也？」曰：「天以阳之成形之大者言也，龙以阳之灵变不测者言也。盖天地间凡丽于有形者，皆阴也。惟龙则虽有形而无形，是能超于形质，此所以为阳之灵变也。」曰：「震之象亦称龙，何也？」曰：「震为乾之长男、长子，肖父也。且一阳震于二阴之下，有变动不居之象，非若坎之阳则陷，艮之阳则止，故不得而称焉。」曰：「三四人位，非龙所安也。然四言跃而三不言，何也？」曰：「三四虽皆人位，然三则未离乎下，而四则将离人位，故可以言跃也。」「四为人位，乃象乎渊，何也？」曰：「四虽人位，然居两卦之间，可上可下，亦犹渊虽下于田，然通乎上下而可向乎天也。」曰：乾之所以为「元亨利贞」，何也？曰：此圣人为君子谋也。盖六阳方盛，固为大亨，然盛极而阴，则姤之「蹢躅」至矣，故必戒以「利贞」，所以保其终也。曰：乾之六画不言「吉」，而用九反言「吉」，何也？曰：乾爻不言「吉」，无往而非吉也。盖乾之六龙，无非言圣人之吉占也。位虽有隐显，德则无浅深，何莫非吉乎？故初九以「潜龙」之象，而处之以「勿用」，是即初九之「吉」也。上九以「亢龙」而处之以「无悔」，是即上九之「吉」也。二之「见」、五之「飞」，以至四三之「无咎」，皆「吉」也。盖位或过于中，而圣人处之则无不中；位或失于正，而圣人处之则无不正。所谓刚健中正、纯粹精者，吉有大于此乎？若用九之吉，特刚而能柔，一事之吉尔，非如卦爻全体之吉也。曰：用九「群龙无首」，此即坤之「牝马先迷」也。然小象乃曰「用九，天德不可为首」，何也？曰：龙之「无首」者，刚变而为柔也。「天德不可为首」者，此言人之体乎阳刚者，当谦恭卑顺，不为物先，即所谓刚而能柔之道也。曰：彖传之释「乾元」，既言「资始」，复言「统天」，何也？曰：元兼二义，大也、始也。若专言「资始」，则未见大之义；专言「统天」，则未见始之义。此所以必兼二义言之。曰：「然则大明终始，何以为圣人之元乎？」曰：「天德之元，兼乎全体，故圣人之元，亦该乎终始。始则元之元也，终则元之贞也。谓之大明也，明睿所照，即始见终，其亨通事业，皆由此而出，此非圣人体元之道乎？」曰：「彖传之释元亨，则析而言；其释利贞，则合而言，何也？」曰：「元为四德之体统，非可与亨并言也。故析之而见元亨之分明。若夫利者，向于实；贞则实之成，其势常相因，故合之而见利贞之理一。盖自变化而各正者，一而万也；自各正而保合者，万而一也。故谓之乃利贞，以见利之为贞，而贞不外夫利也。」曰：「文言之释元亨利贞，本义必兼天人言之，何也？」曰：「彖传之释四德，既以圣人言之，以见惟圣人为能体夫四德也。夫子至此，又即人心言之，以见天人一理，非独圣人有之也，圣人能全之尔。」曰：「体仁贞固皆由体而著于用，惟合礼和义，乃由用而反之体，何也？」曰：「元所以始，贞所以终，二者主于体之意多。亨则物之畅达，利则物之成遂，二者主于用之意多。此立言轻重所以有先后也。」曰：「体仁、嘉会不言元亨，利物、贞固，则显言利贞，何也？」曰：体仁、嘉会自人心而言，故但言仁礼，即见乎亨。利物、贞固就事物而言，故必显言利贞，乃见夫天德也。曰：乾之九三，「进德修业」，皆以知为言，何也？曰：乾刚君子，上知生知之质也。其知既高明，则其行必勇决，故其始终条理皆主于知也。盖德非止于忠信，然忠信者，进德之本也。业非止于修辞，然修辞立诚者，居业之基也。故「知至至之」则主于知而为进之方「知终终之」则主于终而为居之地。此虽皆以知为言，而又不能无轻重也。曰：刚健中正，乾之德也。而文言九三、九四，则又言「重刚而不中」，何也？曰：谓之「重刚」者，九为乾德之刚，三为卦位之刚也。以是推之，则所谓不中者，乃卦位之不中，非乾德之不中也。盖卦位者，阴阳奇偶之位，诸卦之所同也。乾德者，阳刚纯粹之德，一卦之所独也。故卦位有不中，而不害其为乾德之中，政犹圣人之德，岂有过于亢哉？而所处之时，则有时而亢矣。坤
或问：坤彖辞既言「利牝马之贞」，又言「安贞吉」，何也？曰：前言「利贞」者，利以顺健为贞也。后言「安贞」者，当安于柔顺之正也。盖「牝马之贞」者，主配乾而言，「坤」道之用也。安于贞者，自存主而言，「坤」道之体也。盖「坤」配「乾」，固以顺健而成功，然「坤」道本体，必以柔顺为正，故曰「安贞之吉，应地无疆」，意可见矣。曰：然则彖传三「无疆」，同乎？曰：「德合无疆」，配乾之体也；「行地无疆」，配乾之用也；「应地无疆」，安贞之守也。此皆主坤道而言也。曰：静专动直而大生，此乾之道也。坤之六二亦为「直方大」，何也？曰：「乾」之「直」主动而言，则为直遂之意；「坤」之直主静而言，则为一定之意。「乾」之「大」主形体，故为质之大；「坤」之「大」主配乾而言，故为德之大。此所以不能无辨也。曰：文言「坤至柔而动也刚」，岂乾亦有时而柔，坤亦有时而刚乎？曰：自流行而分阴阳，则动为阳而静为阴，刚为阳而柔为阴，不可得而紊也。然自对待而分阴阳，则天地定位，各有体用，故乾之动直而亦不能无静，坤之静翕而亦不能无动。所以然者，一奇一偶固为乾坤之象，然阳奇阴偶有各生一奇一偶之象，此所以乾不能无静，坤不能无动也。曰：乾刚纯粹，政以不杂于阴柔也。而坤之牝马乃不能不杂顺健，何也？曰：阳体中实，故不杂于阴柔；阴体虚受，故不能无待于阳刚也。曰：六三之王事，非六五之事乎？曰：乾坤纯体，非诸卦比也。故「乾」主君道，「坤」主臣道，则六三王事，其九五大人之事乎？故「坤」卦三五，圣人皆有戒辞者，其所以正人臣之体，其虑深矣。曰：「黄裳」之义，既言「黄中通理，正位居体」，复申之以「美在其中，而畅于四支」，何也？曰：「黄中」者，中德在内，无偏倚之蔽也。「通理」者，文理通达，有密察之明也。「正位」者，正其所居之位。「居体」者，不失乎为下之体也。至于「美在其中」者，「黄中」之积，充实之至也。「畅于四支」者，柔顺之极，见于威仪动作之间也。本义一则言「黄中」而不及「通理」，一则言「居体」而不及「正位」者，举其所重而言也。盖此爻之象，德虽阴柔，而位则君也。然「坤」则臣道也，不可以君位言也。故圣人于此系之以「裳」之一字，所以明六五之为臣也。然「裳」而谓之「黄」者，以见尽臣下之体，又必以中顺之德为先也。盖「黄」而不「裳」，则失居下之体；「裳」而不「黄」，则又邻于谄佞之偏。此所以文言复推其象，至于「畅四支、发事业」，而后为美之至也。曰：坤之用六，言「利永贞」，何也？曰：阳之变阴，固非圣人所欲。今「坤」以阴变阳，乃圣人之所幸，故戒以「永贞」，又谓之以「大终」。圣人之心，盖甚愿其不变乎刚，而复为柔也。
坤牝马，离牝牛。坤为马，以其行健。「坤」配「乾」，固取柔顺，然顺之中必有健之意，方能配之。否则乾刚无息，而坤道一于柔而已，其何以承天之施，而致「咸亨」之功乎？此「坤」马所以为牝，以配「乾」而得也。「离」之为牛，以其性顺。「离」之一阴，「坤」之分体也。且「离」以阴而主于内，固牝之象。然其外刚，则牛之善触；中虚，则牛之善载。非如「巽」以阴而伏于下，故为鸡，「兑」以刚而狠于外，故为羊也。此「离」之牝牛，亦以「坤」而得也。
坤六三或从王事，无成，有终。讼六三或从王事，无成。「坤」之道，臣道也。「王事」，则「乾」之事也。以坤之顺，配「乾」之健，其所从事能无专成，则必有终。若「讼」之王事，则九五之事也。九五为听讼之主，而六三能从乎上，则有王事，无所专成，宜其「有终吉」也。小象亦曰「从上吉也」，意可见矣。
坤六三：含章。姤九五：含章。丰六五来章。「章」，美也。然「姤」以阳爻为「章」，坤、丰以阴爻为「章」，何也？曰：「章」，一也，但含则自本爻而言，来则自应爻而言。故「姤」之九五，以阳爻而含刚德以为「章」；「坤」之六三，则以阴爻而含刚德以为美。至于「丰」之六五，则非以本爻为章，乃以五为虚中，有以来其下之章美，盖以下体之离有文明之德故也。此三爻取象，所以微有辨与？
坤用六「永贞」。同人「利君子贞」。明夷「利艰贞」。大畜九三同；家人「利女贞」。艮初六「利永贞」。履六三「利武人之贞」。巽初同。归妹九二「利幽人之贞」。升上六，「利于不息之贞」。此皆占辞，其所利之「贞」虽同，然所以为「贞」，则微有异。盖「贞」者，正而固也。然或取「正」之义多，或取「固」之义多，不可无辨也。何则？同人「君子贞」；家人「女贞」；升「不息之贞」，此取「正」字之义多。坤、艮之「永贞」，明夷、大畜之「艰贞」，此则取「固」字之意多。若幽人以守静为贞，武人以决断为贞，是以所正为常，则正「固」之义兼之。然主于正，则未必不固；主于固，则未必不正。故曰：「天下之动，贞夫一。」但因文求义，当知轻重之别也。屯。
或问：「八卦之象，天、地、雷、风、水、火、山、泽也。然本义之于坎离，独益之以为云、为雨、为日、为电，何也？」曰：「坎、离者，天地之用也。故在天则为雨、为日；在地为水、为火。非如雷风之在天，不兼乎地；山泽之在地，不兼乎天者也。」曰：「屯之大象，坎不言水而言云，何也？」曰：「坎阳上升则为云；下注则为雨。故解之坎居下，而遇震雷则为雨；屯之坎居上，虽有雷而不雨矣。」曰：大象既曰「云雷屯」，是未能成雨也。彖传乃曰：「雷雨之动满盈」，何也？合二体而观，则云雷未雨，固所以为屯，然自成卦之主而论，则初九有济屯之才，故有雷雨满盈大慰群心之象，此彖传所以继之曰：「宜建侯而不宁也。」曰：六三取象可得详乎？曰：六三以震体之极，而居屯之时，动极则有逐利之私，当屯则不宜往进。然六三中正不足，宜其陷于林中也。谓之「林」者，以震木之繁根，坤土之厚，阻之以艮山，临之以坎水，此林薮之象所以兼取鹿之象也。六二、六四其为「乘马班如」一也。然二之「婚媾」则「贞」而不字，四之「婚媾」则「吉无不利」，何也？曰：二之「班如」者，前有险而不进也；四之「班如」者，系于初而不进也。盖二五正应，本为婚媾之正，但五方厄于屯险之中，而初九以刚迫之，此六二之「不」字所以为「贞」，而数穷理极，必有配合之日也。若四则以坎体而性就下，初则以震体动于下而应之，此所以四则「班如」而不进，初则往求之而「无不利」也。曰：乱极当治，理之常也。然屯之上六不能出屯，何也？曰：上六虽屯之极，然既无正应之助，又无刚济之才，故未能以济屯也。但小象谓之「何可长也」，则虽屯极，亦将通矣。
屯利建侯，「豫」利建侯，晋康侯皆有侯之象者，阳统乎阴，故「屯」之初九、「豫」之九四、「晋」之九四，皆以阳爻为群阴之统也。然三卦皆具「坤」体，「坤」为国、为众也。但「豫」、「晋」皆以九居四，处「坤」体之上，固为一国所尊之象。若屯之初九，独居于坤体之下，盖屯以贤下民，为收揽人心之象者，草昧之初，非如和豫、晋明之时可比也。故小象曰：「以贵下贱，大得民也。」意盖以此。屯六二：匪寇，婚媾。睽上九：「匪寇，婚媾。」贲六四「匪寇，婚媾。」刚柔不同，而同为「匪寇，婚媾」，何也？曰：屯卦以「坎」在前，「睽」、「贲」互坎在内，故取寇象明矣。但「婚媾」之象，固以爻之刚柔而取，然婚媾之道，遇屯而乖，遇睽而离，惟于「贲」则无苟合，故圣人于此三卦发「婚媾」之象，使知屯难之世，不可违正应而合不正之求；聧乖之时，不可以狐疑而乖匹配之正。至于刚柔相贲之时，尤不可以苟合而失婚姻之礼。此三者，「匪寇」之象虽同，而其所为婚媾则异。盖屯、「贲」之乘刚，不正之「婚媾」也；而「睽」之配合，乃正应之「婚媾」也。然屯以得中而不字，「贲」以得正而无尤，此又不正之中而不失其正，故圣人因占以为世戒云。蒙。
或问：「蒙之卦独发占例，何也？」曰：蒙之求师，犹人之求占也。求占者贵于专一之诚，而不宜再三之渎，犹夫求师者，必有本心之诚，而不贵于二三其心者也。此文王虽为占例发，实则为万世师道计也。曰：彖取山下有险为蒙，象取山下出泉为蒙，何也？曰：山下有险，蒙之义也；山下出泉，蒙之象也。盖艮山在前，复遇坎险，莫知所之，此人心所以蒙昧而不明也。泉之在山，犹物之屯，及其出山，犹人之蒙，由此而放乎四海，亦犹童蒙之造于成人之域，此蒙之象所以有取于泉也。曰：「发蒙」而言用刑，何也？曰：古者君师一道也，君所以治，师所以教，非徒施之于童蒙而已。使道德齐礼而不辅以政刑，则流于慢矣，况望有以启天下之蒙乎？曰：发蒙，九二之任也，今反言于初六，何也？曰：初六虽不当发蒙之任，然当发蒙之初，故于此统言发蒙之道不可不用刑，而亦不可专尚刑也。盖齐以刑，所以惩其恶，教于初，所以达其善也。若上九居蒙之终，则徒击而已，复何利哉？曰：九二「包蒙」，毋乃失于纵乎？曰：二之「包蒙」，犹泰之「包荒」也。上有虚己之君，则四海九州之群生举而属之己，使其量不足以容天下者，何以治天下？心不足以包六合者，何以制六合？此所以寡而能服众，简而能御烦者，此道也，夫岂宽弛之谓哉？曰：三、四、五爻皆蒙者也，然六三乃不取蒙之象，何也？曰：「见金夫，不有躬」，此女之蒙也。利蔽欲迷，非蒙而何？推此而言，则凡世之失身枉道，皆「见金夫」之类也，其为蒙孰甚焉？曰：九二「包蒙」，既以宽治之矣，上九击蒙，乃「利御寇」，何也？曰：治人之蒙，虽不可专尚乎威，然治己之蒙，亦不可专尚乎柔。故上九之刚虽过，然反之治己，以捍其外诱则可，若施之治人，则非中矣。需。
或问：需而谓之「有孚」，何也？曰：需者，有所待也。或时之未通，或时之有阻，惟当尽诚以待，则时可通而事可达矣。若以卦体论之，则九五虽位乎天位，然二阴方蒙蔽于左右，三阳皆退处乎下位。于斯之时，君子惟当积诚以需，则君臣之心有时而交孚，岂非光亨之道乎？曰：九五位乎天位，不能有为，反宴安饮酒而谓之「贞吉」，何也？曰：九五虽以刚阳之才，然陷于险而当需之时也，需则未可有为，险则岂宜妄动？九五顺时待变，乃所以合乎正中之道，宜其为「贞吉」也。曰：四居坎体之下，反为出穴之象，上六居坎体之上，乃为入穴之象，何也？曰：四虽交于坎体，然涉险未深，又能需而不进，顺听下体三阳之命，此所以出于穴而无伤也。上六虽居坎上，然阴柔才弱，不能出险，故有入穴之象也。大抵自内卦言之，则自郊而沙，自沙而泥，以坎之远近为象也。自外卦言之，则四之出、上之入者，又以坎之深浅为象也。曰：下体三阳，需有并进之象，然上六处需之极，无复有需，何也？曰：需之为需，主于阳而言也。乾阳见险而需，坎阳居险而需，需极而进，则出乎险矣。若上六以阴居险极，宜乎有入六之象也。
需九五「需于酒食」，困九二「困于酒食」。酒食者，坎之象也。生民之用，莫急于饮食，水火之义也。然坎有险，酒之毒也。自古以酒亡国亡身者多矣，非险毒之义乎？故「需于酒食」者，君位也；「困于酒食」者，臣位也。以人君富有天下，而饮食待时，苟能贞，犹可获吉。以人臣而酣饮之过，岂非羲和沈湎之象？其为征凶也必矣。