钦定四库全书
易学变通卷三
元曾贯撰上经三临至离临：
或问：临之八月有凶，是言阴阳消长之势，乃不言于一阳之复，何也？曰：复之反对为剥，由剥而复也；临之反对为观，自临而观也。故一则言「七日来复」者，以见阴之变阳，不始于复而始于遁矣；一则言「八月有凶」者，以见阳之化阴，即其二阳之长，而知四阴之将盛矣。此所谓既知柔，又知刚，盖谓是与？曰：临者，二阳之卦，而四阴皆不以小人为象，何也？曰：临、观之义，圣人之意微矣。故观者，四阴方长，而圣人乃取为观下之义，则临四阴在上，而圣人皆取临下之象。所以然者，圣人之心，未尝弃人于小人之归也。彼临之四，临于刚长之际，而有顺说之情，则是未尝无好德之心也。因其好德之心，导之于君子之域，则小人将劝慕之不暇，而暇为善类之梗乎？曰：上之临下，理之顺也。下之临上，果为顺乎？曰：上临下者，临民之临也；下临上者，凌逼之临也。谓之凌逼者，刚长而浸近于阴，阴退而阳进，若逼己之谓也。曰：刚之临柔，理固为正。柔之临刚，果何正乎？曰：柔临刚者，非谓小人而临君子也。盖若下有强弗友之民，而上以柔道化之，是即柔临刚之义也。曰：「说而顺」，何以为临乎？曰：临民之道，能使下说而顺，岂非临之善与？曰：初九、九二「咸临」之象虽同，而其占不同，何也？曰：初九「贞吉」者，利于守也；九二「吉无不利」者，宜于进也。然初之不宜动者，以其时虽刚长而己，则居下未当事任也。二之宜于进者，位既得中，而上复有知临之君，虚己而应。此所以二爻之象虽同，而占则异也。曰：六三甘临，但谓之无攸利，而不言凶，何也？曰：甘言临人，固无所利，然言语枢机，改之由己也，故圣人因其有迁善之机而言也。曰：「至临仅得无咎，而敦临反得吉，何也？」曰：临下之道，不能公溥，徒于正应相临，情义为至，仅可无咎而已。若以厚道临民，而民德归厚，吉孰大焉？
临上六，「敦临」；复六五，「敦复」；艮上九，「敦艮」。三卦皆取敦象。临、复固以坤厚为敦，惟艮山隆于坤地之上，亦为敦。然「敦临」、「敦艮」皆吉，惟「敦复」仅可无悔，何也？盖「敦临」者，以厚道而临民；「敦艮」者，以厚道而修己，则固吉之道矣。若复之六五，虽能敦于复矣，然以坤暗之体，而独远于刚明之初九，是能不为恶矣，未能「入于室」者也。不若六二之「休复」，资于仁以成德，乃所谓「吉」也。观。
或问：诸卦彖传，未有言天地圣人之神道，独于观言之，何也？曰：神本无方，非可以象求。然天地圣人之为观者，其迹也；而所以观者，神也。因其观而得其所以观，此圣人所以独于此而著乎神道也。曰：盥荐之象，果有取乎？曰：九五以阳刚中实之孚，而巽乎艮之门阙，宗庙之事也。以艮之手而巽以入之，盥之象也。以孚实之诚而艮以止之，不荐之象也。此所以颙然可仰，正指乎阳刚之在上。曰：「有孚颙若」，乃下观而化之意。本义反以为后说，何也？曰：前说则以阳实为孚，主九五而言也。后说以虚中为孚，指四阴而言也。但前说主为观之义，于名卦为切；后说主观光为义，乃推广之意也。曰：观之诸爻以观瞻为义，皆观乎五也。独六三观我生而不观九五，何也？曰：阴爻虽以观瞻为义，然其所瞻则有远近之殊也。盖三非不观乎五也，政以阴体不能远视，前为六四所隔，是以不能观乎九五，于是自观其所行而为进退尔。曰：坤体三爻，初九则为君子之吝，二则为利女之贞，六三不言吉凶，何也？曰：坤为柔暗，不能远视，且观乃阴长阳消之时，故圣人微致君子之戒。至于三，则进退不定，吉凶未决，故有象而无占也。曰：然则彖辞以九五为大观之主，而爻辞特言「君子无咎」，何也？曰：以卦体论之，则九五固有中正以观天下之象；以爻义推之，则九五为阴将剥阳之时也。故处此位者，惟君子则无咎，圣人之戒深哉。曰：上九之与九五，皆谓之君子，然一则为「观我生」，一则为「观其生」，何也？曰：九五居尊，以位而观，故观必以我。观我者，由其行义之存于身，可以考察其臧否也。圣人系辞，一字之殊，于斯可见。
观九五：「观我生，君子无咎。」上九：「观其生，君子无咎。」二爻之辞略同，但上九变「我」为「其」，本义以为小有主宾之异者，九五为主，上九为宾也。盖九五以位为观，则「我」者「其」之主；上九以德为观，则「其」者「我」之宾。但二爻俱谓之「君子无咎」者，一则有位之君子，一则有德之君子。君子之道，将由观而剥，岂能无咎？惟反观自省，有为观之实，则无咎矣。噬嗑
或问：噬嗑而有用狱之象，何也？曰：圣人大象言刑狱之卦凡五：贲、丰、旅、中孚及本卦是也。四卦皆以其离体，而中孚乃离之似体，以见圣人用刑，非徒欲其明照如火，亦使畏刑而不犯者亦如火也。噬嗑为用狱之初，故大象但言明罚敕法，而未至于折狱致刑，此圣人之仁也。曰：噬嗑以全体言，则受噬者在四；以六爻言，则受噬者在初上，何也？曰：论全体，则九四乃颐中之物，而初上乃颐之象也。论爻画，则初上无位，而中四爻有位者也。此所谓变动不居者与日中四爻皆用刑者也，独五言黄金，四言「金矢」，何也？曰：周礼：民讼则令具束矢，民狱则令入钧金。是六五乃用刑之主，惟决狱则亲听之，故但言黄金而不及束矢也。至于九四，则为重臣，大小皆须亲决之，故必兼言金矢也。曰：不言于六二，何也？曰：六二乘刚，且阴体不足以胜用刑之任，故噬肤犹不免于灭鼻之伤，况乾胏之坚乎？曰：中四爻既为用刑者也，则三之所噬者上九，四之所噬者初九也。二五果何所噬乎？曰：爻以初上为受噬，则五之所噬者，亦以初上为噬矣。盖三四以应而噬，二五以近而噬，但各据其位，则所噬之道不同与？如初九虽罪薄过小，然二以「噬肤」之道噬之，则不免于「灭鼻」之伤；四以「乾胏」之道噬之，故能有「艰贞」之吉。上九则恶极罪大者也，故三以位之不当而噬之，未免有「遇毒」之吝；五以尊位噬之，则有「黄金」之得矣。此所以中四爻所噬于初上虽同，而四爻之象义则不同也。
噬嗑刚柔分；节刚柔分。二卦虽皆三阴三阳，然何独于此二卦言之？盖噬嗑者，用狱之卦，必以刚柔而分罪恶之轻重；节者，制数度、议德行之卦，必以刚柔而分内外之节也。故噬嗑以震刚离柔而分所噬之道，则明足以烛奸，威足以服众；节以兑柔坎刚而分所节之道，则兑不至于溢，坎不至于溃。此二卦所以独发此义。
噬嗑柔得中而上行，晋「柔进而上行」，鼎「柔进而上行」。大凡卦变，柔上则刚下，理之必然也。今此四卦独言「柔进上行」，而不言刚柔相易，何也？盖卦之六位本有贵贱，而五之一位，又贵中之贵，惟阳刚处之则为正，阴柔处之则非正。然易之道，又不可局于一而不知变。故圣人于彖传发此义者，正以四卦皆阴柔进而成离体，以见柔之居五，虽非正位，然其德为文明，则是明君之象矣。此所以推其上行之由，则既不失乎阴柔之本体，又喜其进而以中，则文明之本体。故其不言刚者，阳刚固不可替于阴柔与！
噬嗑九四得矢，解九二得矢，二卦取象，一以离体互坎，一以坎体互离，故矢则坎之象，黄与金则离之象也。盖离有黄离之象，而噬嗑六五亦自取得黄金之象，则金为离象明矣。然噬嗑之「金矢」，乃听讼决狱之道，而解之「黄矢」，乃自处以中直之道也。此二爻所以象虽同而义则异与！贲
或问：「贲以刚柔相文而成，内体离卦，乃曰贲无色，何也？」曰：「贲自泰来，内体本乾，而柔来文之，是斲其本然之天也。及上九之变为泰，则内体复为乾，是贲极反本，反其本然之天也。圣人以无色为贲，其所感深矣。」曰：「刚柔交错，非一卦也，独取柔文刚、刚文柔而为贲，何也？」曰：「贲之所以为贲者，以卦象而言，则取山下有火之象；以卦而言，则取离明艮止之义。此文王明卦系辞之本旨也。」曰：「柔来何以而能文刚，刚上何以而能文柔乎？」曰：「内本乾体，因柔来而成离，此离以文明而贲于内也。外本坤体，因刚上而成艮，此艮亦以光辉而贲于外也。内外交贲，此所以为文也。」曰：彖传独取「天文」、「人文」，何也？曰：离之明也，由下而成，成则下体之人位也，故有取「人文」之象。艮之光辉，由上而成，上则外体之天位，故有取「天文」之象也。曰：卦之取义者，柔来刚上尔。而爻之取义，果为相贲之义乎？果为自贲之义乎？曰：卦为初九之与六四，阴阳各正，上下相贲，故初九则弗乘二之非道之车，乃所以为贲德之正；四则弗从三之不正之婚媾，终无失正之尤。此则正应之相贲者也。二五俱阴，不能相贲，故三则近比于二，而有贲濡之说；上则穷极反本，而有「白贲」之象。此虽非正应之贲，然刚柔交错，亦不害其为贲之象也。剥。
或问：剥之阴爻，惟初二俱言「蔑贞」，何也？曰：六爻之中，言凶者三，俱蔑贞也。内体三爻，惟三无咎者，应于阳也。外体三爻，惟五无不利者，近于阳也。盖剥之时，内小人，外君子，故六二居内，为剥之主。初则以朋比之私，同心剥阳，故二爻皆言「蔑贞」，所以为「凶」也。独六四则剥近于「肤」，阴祸已切，故不复更言「蔑贞」，而直系之以「凶」也。曰：三五不言「剥床」之象，何也？曰：此圣人之微意也。盖床者，身之所安，指上九也。剥之者，自下而上，指群阴也。故三五之不言剥床者，居剥阳之时，无剥阳之心也。曰：「然则爻之凶者，君子之凶乎？小人之凶乎？」曰：「剥而及肤，则凶固在于君子。然始也蔑贞，卒也自剥其庐，则亦小人之凶矣，果何利哉？」复。
或问：「通书云利贞，诚之复，其与剥复之复同乎？」曰：「利贞，诚之复者，由动而静也。七日来复者，由静而动也。一则自禀受归藏处说，一则自发生萌动处说，所指不同也。」曰：「复言亨不言元，何也？」曰：「以其阳之微也。」曰：「阳之微而言朋来，何也？」曰：「此圣人欣幸之意也。盖于来复之日，而知有拔茅之渐，无非善善长之义也。」曰：「复其见天地之心，其与利贞者性情同乎？」曰：「不同也。一则自其凝定而见性情之实，乃归根复命之日也；一则自其来复而见生物之端，乃贞下起元之日也。盖性情者，指一理之实而言，一物各具之太极也。心者，自一起之端而言，乃太极动而生阳之机也。」曰：「一阳所复而谓之出入，何也？」曰：「天地生物，机出机入，无非阳气之所为也。故自复而姤谓之出，自姤而复谓之入，亘古今而无穷也。今也于其来复之初，而冀其由出而入，无有害之者，圣人扶阳之意何如也？」曰：「然则象取至日闭关，是未可有行也。」「彖言利有攸往，何也？」曰：「彖之所取，自其刚长之势言也；象之所取，自其刚长之时言也。」曰：「复言天地之心，大壮言天地之情，何也？」曰：「主于内者，心也；发于外者，情也。故复之阳主于内，而见发动之端，非心乎？壮之阳见于外，而有正大之象，非情乎？」曰：「乾言性情而不言心，复言心而不言性情，又何也？」曰：「以体用言之，则乾兼体用之全，而复则用之初也。以动静言之，则乾该动静之理，而复则动之端也。故乾则自元而贞，一气之体统也；复则由贞而元，一气之权舆也。此乾之所以统天而无不包，而复之所以小而辨于物也与！」曰：「六爻俱以人事言，而不以阳气之消息言，何也？」曰：「以阳言，则一阳来复，有吉而无凶，有亨通而无悔吝；以爻位言，则吉凶杂见，由人事之不齐故也。」曰：「六五谓之敦复，何也？」曰：「敦之为言，既复而能敦厚于善道也。彼三之频复，正以不能敦故厉。若五之躬自厚，宜能自考以成其德也。」无妄大畜。
或问：「小畜之吉在于内，大畜之吉在于外，何也？」曰：「小畜者，巽阴畜阳，小人而抑君子之象；大畜，艮阳畜乾，居上而抑下之象。此吉凶之所以相反也。」小畜之舆说輹，言于三；大畜之「舆说辐，言于二。何也？」曰：「小畜之畜乾，则九三以近系于阴而受畜；大畜之畜乾，则九二以居柔失正而被畜也。然大畜之三，有上进之机者，有同德之助也。」曰：「小畜九三，独无同德之助乎？」曰：「小畜之上九，非外卦之主，故力不能以相资；大畜之上九，乃外卦之主，故势足以相济也。」曰：「初之与四，相畜者也。然六四之畜阳反为吉，初九之受畜反为厉，何也？」曰：自初九而言，则阳刚乾体，固为君子进而危厉之象。然自六四而言，则居上而当畜之任，乃有位之君子，而非小畜之六四比矣。所以然者，爻虽阴柔，卦体则阳也。此本义所以曰「内外之卦各取其义」者，此也。颐。
或问：「初九阳刚，不取养人之义而言凶，何也？」曰：「阳刚居下，非能养者，贪欲而动，凶之道也。」曰：「颐本以动为用，今乃以动而凶，何也？」曰：「动者，颐之象，而非颐之道也。盖养德养身，惟主乎静，故言语而谓之慎，饮食而谓之节，取艮止之意多，则圣人之意见矣。」曰：「六二颠颐而凶，六四颠颐而吉，何也？」曰：所处虽皆当位，而所应有正、不正故也。曰：「二拂经而凶，五拂经而吉，又何也？」曰：二之拂经，求养于初也；求而失类，是以凶也。五之拂经，求养于上也。然六五以阴柔之质，而能顺从乎师傅之贤，非惟足以成己之德，且将有以济民之艰，故必居贞则吉也。曰：四应初而得吉，三应上而得凶，何也？曰：四得位而三失位也。曰：「五之不利涉，而上之利涉，何也？」曰：以才言之，则阳刚而有济险之才，而阴柔无涉险之道。以义言之，则上九负由颐之任，故能得众而济天下之艰危。六五无养人之德，则何以得民而涉乎艰险也哉。大过
或问：「大过者，四阳过盛，而彖传以为刚过而中，何也？」曰：刚虽过矣，然体巽之权以行之，则固自有大过之中，如汤、武之征伐是也。然非有大过人之材，则流于桡而取凶者多矣。故曰可与立，未可与权。曰：「大过之象而有独立不惧，遁世无闷，何也？」曰：独立不惧者，夷、齐之伦，存心过高，过于内者也，故为巽木象。遁世无闷者，沮、溺之徒，制行过中，过于外者也，故为兑说象。然圣人亦以君子称之者，德虽造于一偏，然亦不可不谓之一德之成也。「大过既取栋桡之象，然初阴应四而隆，上阴应三而桡，何也？」曰：「以象言之，则九四居二阳之上，犹足以胜其重，九三则居一阳之上，岂足以胜其重哉？且九四本之以巽木，犹不失其负荷之隆，若九三灭之以兑泽，岂能免于摧压之患耶？然以义言之，则九四才刚志柔，有以相济，犹足以胜大过之任；三则才刚志刚，不可有辅，必至于倾桡矣。」曰：「刚过而中，二五之象。然九五不以君象言，何也？」曰：「大过之时，此何时也？栋桡之象，此何象也？知汤、武之放伐而成大过之功，则知桀、纣之反道而为大过之时矣。」曰：「上六无位，非有任者也。然过涉灭顶，而谓之无咎，何也？」曰：「以位而言，则上六虽无位之地，而有捐躯赴难之心；以才而言，则上六虽无刚明之才，而有视死如归之志。此其义则何咎哉？故圣人特系之，以为世教之劝，岂徒然哉？」坎
或问：「坎非心也，而曰心亨；离本心之象，而曰畜牝牛吉，何也？」曰：「此圣人教人以养心之学也。夫养心之学，中而已矣。坎、离，得天地之中者也。」故自坎而言，则心为离火，必有坎水以济之，此心之所以为亨也。自离而言，则火之为性，闪烁不定，故心之为用，亦出入无时，必能畜之，以「畜牝牛」之道，则以柔济刚，以顺济健，阴阳得中，万化出焉。此尧舜以来相传之道，故文王于坎离言之，其所以示万世者至矣。曰：坎之卦辞曰：「行有尚」，此以二五之中实言也。然九二则有险，而九五则不盈，何也？曰：以坎体言之，则中之诚实有出险之道。以坎爻言之，则二五险陷，未为出险之时也。
离离之二五俱中也，黄离不言于五而言于二，何也？曰：离为心，心主乎内，而正中之体所由立也。况离为火，过则有焚弃之患，不及则有「大耋之嗟」，惟六二以柔道处之，不失乎在己之中，此「畜牝牛」所以「吉」也。曰：六五为文明之主，而有出涕戚嗟之象，何也？曰：五虽居尊，而忧患反甚于二者，继明之际，百忧之所萃也。况以离火处于互兑之上，则为睽；以互兑处于离体之上，则为革。睽则乖于臣下之情，革则累于继承之重。此所以惟明主，故不能无忧患；惟忧患故不能不吉与！曰：重明丽正，此指二五而言也。然六二之中则元吉，六五之中而出涕，何也？曰：六二者，前明方中之象，而后明方将继之，福庆来而未艾，此所以为「元吉」也。六五则前明已过，后明又将终矣，此所以出涕、戚嗟，不免于忧惧也。曰：坎之终为刑狱，离之终为「征伐」，何也？曰：后天之卦，离南坎北，此坎为幽阴之地，阴主肃杀，有刑狱之象也。离为阳明之地，王者向明而治，不能无赖于戈兵也。且坎为险，是狱者，穷治阴险之用；离为明，是征者，宣布文明之道与！