钦定四库全书

易学变通卷五

元曾贯撰下经二_夬至艮夬。

或问：夬之彖辞，既以为「利有攸往」，而爻辞则初之「不胜」、二之惕号、三之「有凶」、四之「次且」，皆不见其有利往之意，何也？曰：卦辞以全体言之，则刚长有可进之理；爻辞则惟九五「夬夬」，合于中行之义。其余或过刚，或不正，或居中自守，或居下妄进，皆以恃刚轻动，圣人之所戒也。曰：九二之象，何所取乎？曰：此皆意中之象也。夫居「夬」之时，恃刚之过者，虽居下而有前趾之壮；溺柔或偏者，虽居尊而有「苋陆」之感。惟九二居柔得中，既不过于壮，亦不偏于私，或于莫夜不戒之时，设有兵戎之及，先事而能戒，临事而不扰，此所以无患也，岂非以意而得其象乎？九三之应上六，九五之比上六，宜有咎矣，反以无咎，何也？曰：三以应而不能不濡于阴，五以近而不能不感于阴，皆为有咎者也。然其阳刚得位，故皆能致其「夬夬」之勇，而有以免乎咎也。曰：三之「夬夬」，不免于有愠而无咎，五之「夬夬」，犹待于中行而无咎，何也？曰：三五之「夬夬」虽一也，然三之应，犹为刚柔之正，五之比，未免私昵之嫌矣。故三之有愠者，虽不无众阳之非议，然以乾健之性，且不失阳刚之位，故能「夬夬」而释「遇雨」之嫌。至于五之「见苋陆」，则不无偏于兑说之感，但以得中得位，故必合于中行，而后可无咎也。曰：上六一阴，决之易矣，然诸爻皆有难辞，何也？曰：此圣人之远虑也。夫小人当穷极之时，往无所之，或至决下策而致大变者有之，此圣人之所危也。况姤阴虽微，圣人犹有踯躅之虑，则夬阴未去，圣人安得无孚号之厉哉？姤。

或问：姤之一阴尚微也，而彖以「女壮」说之，何也？曰：姤之一阴虽微，而一卦之全体变矣。盖阴阳之理，来者为主，则往者为宾。今五阳虽众，不得而主于内，则含章以待自天之陨者，安得不望于九五乎？所以然者，刚柔消长，虽天运之自然，然君心邪正，实人力之可致。使九五果能以杞包瓜，制其溃于方长之时，则反乱为治，宁不若自天之陨乎？曰：姤、遁二卦，夫子赞以时义之大，而临、观、夬、剥皆不言，何也？曰：此圣人之微意也。盖时义之大者，以其所系者大也。是时阴方浸长，使君子能有回天之力，岂不可易乱而为治乎？然独言于「姤」、「遁」者，「姤」则二阳在内，「遁」则一阳居中，是以君子犹有在朝，事犹可几其成也。至于「否」，则内皆小人，而君子外矣。故圣人于此方继之曰：「君子道消」，前此犹不能无望于刚阳之在内者也。呜呼！盖至于「剥」，然后归之天行，圣人之心，殆以「姤」而未至于「否」，道犹未可谓之消；否而未至于「剥」，事犹未可委之天也。此岂非扶阳之微意与？曰初六之遇九二，不正也，而反谓之「贞吉」。九四之应初六，正应也，而反谓之「起凶」，何也？曰：初六「贞吉」，犹「否」之初爻「贞吉」，亨之吉也。盖阴之方萌，能贞其所守，则小人变而君子岂不可以吉乎？故犹人心之邪欲方萌，能贞其志，则天理复还，而吉可必矣。若九四之「起凶」者，此春秋责贤者之义也。夫以不正之应，而私于不正之遇，义不可以复矣。若又起而妄争，是凶不在彼而在我矣。曰九二之「无咎」者，特以制之在己也。制之在己，则有以禁制其邪心；无以制之，则二三之权，其为恶可胜言哉！曰：「包瓜」之与「包鱼」，其义同乎？曰：不同也。「包有鱼」者，包之于内，以遂其系昵之私也。「包瓜」者，制之于下，以防其踯躅之势也。盖姤之五阳，惟九五犹能尽中正之道；上下四阳，盖波颓风靡，皆非前日群龙之盛矣。萃

或问：「萃之象可得而详乎？」曰：「以卦体言之，则坤地之广，而阻之以艮山之高；以巽木之繁，而临之以兑泽之深。是则山林泽薮，乃庶物之所萃也。以卦义言之，则上能以说道使民，故下能以厚德载上，上下感应，此所以众心萃而不可离也。」曰：「萃与比，先儒或有以萃为君臣同德，比则二五相应，萃为盛于比，然乎？」曰：「比者，水比于地，上下无间之义；萃则泽在地上，兼二义焉。盖萃之以其道，则泽于地无溃裂之患；萃之非其道，则泽溃地涣，且有土崩之势。此先王于大象警之以不虞之戒，而于九五必厚之以元永贞之德，盖所以防其萃者远矣，夫岂比之建国亲侯之比哉？」曰：「萃以利正为本，然初六之于九四，六三之于上六，未为正也，乃谓之无咎，何也？」曰：「萃之道固利于正也，然有君臣之萃，二五交孚，乃萃之正也；有夫妇之萃，若初六号呼，虽非正道，然刚柔正应，亦不害其为义也。有朋友之萃，若三上嗟咨，虽非得意，然友道之合，不厌贫交，此所以虽无所利，而亦不至乎有咎也。」曰：萃之时「用大牲」者，顺天命也。而六二之用礿，乃得为「利」，何也？曰：彖言「用大牲」者，所以明丰萃之报，自一卦之用言也。爻言「利用礿」者，所以贵交孚之情，自一爻之用言也。盖萃亨之盛，固不可不盛其报，然结君之义，又不可不尽其诚。如坎之「用缶」，损之「用亨」，其丰俭各有其宜也。曰：九四非正，乃得为大吉，九五正位，仅足为「悔亡」，何也？曰：九四之「大吉」者，政所以为九五之戒。至于五，虽居尊位，有以聚天下之众，然有无疆之休，有无疆之恤，圣人方致其匪孚之戒，而重之以元永贞之望，岂容以大吉之占，而侈其心哉？萃：王假有庙。涣：王假有庙。萃有七庙之象，涣有五庙之象，固也。然有庙之假，系于卦之名义，先儒说详矣。但涣者未萃之时，而萃者既涣之合，故圣人于涣而未萃之时，既以假庙立其本者，所以明齐涣之主，必有孝亨之诚，而后足以一天下之归向。及涣而已萃之后，复以假庙保其基者，所以明致萃之君，亦必有亨祀之报，而后足以维持天下于悠久。此圣人为后世虑深矣。萃六二：「孚乃利用礿」，升九二「孚乃利用礿」。二爻辞同而占异，一则先言「无咎」，一则后言「无咎」。盖萃之二五，皆以其正，非有咎也。所谓无咎，特人臣之职分，当引吉则无咎也。升之二五失其正为九二者，使非孚诚之交，则未能无咎矣。然孚一也，而其所主则有辨焉。盖萃者聚也，所主在于九五，故六二言孚者，言君心孚于二，则利用礿也。升者进也，所主在于九二，故二之孚者，言臣心进而孚于五，则亦利用礿。此二爻所以不能无辨。升。

或问：「萃与升，反体之卦也。然彖则皆言见大人，何也？」曰：「萃之大人以位言，而升之大人以德言也。盖萃者聚也，故天下利见有位之大人，而后足以聚天下之众。升者进也，故人君用见有德之大人，而后足以进天下之治。此大人之名虽同，而实则异也。」曰：「然则爻辞皆言利用礿，何也？」曰：「萃有诚意聚合之意，则君臣之孚，固不以盛礼为贵。升有诚意上通之义，则上下之孚，亦不以备物为礼也。此二爻虚实虽殊，而阴阳交孚则一也。」曰：「二四不言升，何也？」曰：「九二之孚，则升而通于君；六四之亨，则升而通乎神。虽不言升，而有升之象矣。升六四与随之上六，果何取于亨于岐山之象乎？」曰：「此皆取兑为象也。」夫兑为西而伏乎艮，且二爻正居伏艮之上，则山之象明矣。然兑者说也，于象为巫，又有通乎幽而说乎神之象。况随之上六，固为诚意之极，而升之六四，正当互体兑说之极，宜其有祭享山川之象也。困

或问：「柔揜刚之爻，他卦皆然，何独于困发之？」曰：「困承乎升，升而后有困也。盖阳德方升而遇坎，则已陷于坎矣。以坎之阳又掩于兑，此所以爻亦有柔揜刚之义也。」曰：「困之大人吉，以刚中也。然二则征凶，五则劓刖，何也？」曰：「自二五而言，固有大人之象；自爻画而言，则又有柔揜刚之象。故二则不能不困于三，五则不能不困于上也。」曰：「大人处困而不能出乎困，何也？」曰：「久约而滥者，众人之情；处困而亨者，君子之道。故曰险以说者，言虽陷乎困险，而乐亦无不在焉。若有一毫求去之心，则是不知命者，夫岂君子之心哉！」曰：「九二朱绂方来，而九五乃困于赤绂，何也？」曰：「五居说体，故有说乎二。然二居险体，则不能济乎五，此所以君虽困于上，而朱绂方来，然臣则陷于下，而不能免于赤绂之困也。盖朱绂之来者，五有往求之心；而赤绂之困者，二有征凶之戒也。」然致命遂志者，九二之本心，故困极而亨，则徐有说矣。曰：「九五君象，而有劓刖之伤，何也？」曰：此五之所以取困也。当困之时，志有未得，顾乃淫刑以逞，此赤绂之所以困也。

困九二：利用享祀，九五利用祭祀。享祀、祭祀。先儒或以「享祀」者，人臣所以事宗庙；「祭祀」者，天子所以礼百神。然诸卦之二五不发此义，而发于困，何耶？盖谓之「利用」者，乃困而求通之道也。臣而困于下者，弗获于君也。使能用享祀之诚，以求通于君，则君心以孚，而九二之困可通矣。君而困于上者，弗获乎臣也。使能用祭祀之诚，以求助于臣，则臣心以合，而九五之困可通矣。此所以周公之于成王，必有享上之诚，而成王于周公，亦有秬鬯之礼，此君臣所以交孚，而致成周之治也与！井。或问：「水生天一，本皆阳也。然井以阳刚为泉，则阴柔为水乎？」曰：「自五行而言，则水固生于天一。然自水泉而分，则水者，质之已具；泉者，脉之方生。故以六爻言之，则三阳为泉，三阴为井。然又以三阳论之，则五为阳卦之泉，而二三又为阴卦之泉，此所以有用舍之异也。」曰：「劳民劝相，何所取于井乎？」曰：「劳民」，取上体之井，有养民之象；「劝相」，取下体之井，有相养之义也。曰：「井泉之冷暖，以冬夏而异也，九五独曰寒泉」，何也？曰：「井之养人，固无冬夏之殊，然井之济人，尤莫盛于夏，故九五之寒泉」，指夏月之寒泉也。况以巽互离，正南方火盛之时；以离遇坎，又水火既济之象，此井之功用，莫盛于此时也。曰：「然则五不言吉，而上六乃言元吉」，何也？曰：「井冽寒泉」，自井德而言，故但言食而吉在其中；井收勿幂，自人事而言，故必有孚而后元吉，此井道之成也。曰：「爻辞既有勿幂之吉，而彖辞乃有羸瓶之凶，何也？」曰：「文王之易，惧夫当其位者，不能胜其任；周公之易，嘉夫当其任者，有以成其功。此所以一则致其戒，一则美其成也。」革。

或问：「坎、离合而为既济，兑、离合而为革，其取象不同，何也？」曰：「坎、离，火水之正也，故其相交而有相济之理。兑非水之正，固不能济乎水。且兑、离俱阴，故其气不能相交，而有相革之象也。」曰：「六爻之革，果有序乎？」曰：初之「巩用」，固未可行也。二则可以行矣，然必申之以九三之三「就」，必其「有孚」，而后可进于九四之「改命」。既获改命之吉，而后可升于九五之尊位。既居尊位，必其有虎变之文，而后在位之君子、在下之小人从而变化也。盖革之道，所系至大，故必要其始终本末而备言之。曰：「六二征吉矣，而九三、上六皆言征凶」，何也？曰：「革之道贵于中，故初九取黄牛象，惟恐其过与不及也。二之征吉」，五之虎变，得其中者也。三之征凶者，于当革之际，而革之以刚躁之过，则凶而厉矣。上六之征，则是于既革之后，而复为烦扰，是亦过于中，岂不为凶乎？曰：「九三复言三就，何也？」曰：「正所以救征凶之弊也。盖三之征者，以离火之性行之也。使能谋而至于三，则非惟孚于人而已，亦自信之矣。」曰：「六二巳日，其与彖辞之巳日同乎？」曰：「亦不同也。彖之巳日者，既革之日也；爻之巳日者，可革之日也。」曰：「九三、九四皆以有孚言，何也？」曰：「此圣人慎重之戒也。盖革言三就，亦审夫人心之孚矣。至于改命之际，又必有孚而自审者，圣人顺天应人，不得已而革焉，必其如汤、武之救焚拯溺，东征西怨，天下俱信，非富天下而后可也。此夫子所以复系以信志之辞也。」鼎

或问：「鼎之彖传，取柔进上行之象，何也？」曰：「此取成卦之主言也。」曰：「然则鼎之五，何以为成卦之主乎？」曰：「鼎之所以能元亨者，由其有上行之用，而其用之能上者，由其有黄耳」之象，此五所以为鼎之主也。曰：「鼎取耳目聪明之象，何也？」曰：「鼎者，象也，非徒象乎器，亦以象乎人也。初而趾，中而腹，上而耳目，则全体之象明矣。故大象正位凝命，亦自人君之一身而取，则鼎之为象可知矣。」曰：「大象所取，则又取于端正安重之象，何也？」曰：此体用之说也。盖正位凝命者，鼎之体也；黄耳金铉者，鼎之用也。体则安重为贵，故鼎之足不宜动；用则以上行为功，故鼎之耳则贵乎动也。是以初六之颠趾者，非九四累之也，固以初居巽体，其性务入，往来于四，此趾之所以颠也。六五之「黄耳」虽不能自举，而上九阳刚，则有以成玉铉之功，此圣人系以大吉无不利之辞，盖可见矣。曰：「初六、九四颠折一也，而初为无咎，四则不免乎凶，何也？」曰：「初居鼎下，鼎未有实也，故出否」乃所以无咎。四居鼎中，实既盈者也，故折足则不免乎凶。所以然者，初居无位之地，而四乃大臣之位也。曰：「九二之视初六为仇，何也？」曰：「此近而不相得之爻也。」盖二为有实之位，而初有颠趾之疾，二苟以同体而比，则必覆其鼎实，而亦不免乎九四之凶矣。曰：「九三而有方雨亏悔之象，何也？」曰：「三之行塞者，以无应于上也。无应则阴阳无自而和，不能为雨矣。然鼎耳有终动之理，盖三之动，则为互坎而成雨矣。若曰九三之遇于六五，为阴阳和之雨，则五非相应之爻，阴阳何自而和哉？」曰：「六五金铉，本义二说，果曷从乎？」曰：「主于周公之易，则五以上为铉；主于夫子之易，则所谓得中应刚，是以二为铉也。然变易之义，俱可通也，必欲偏主，则泥矣。」震

或问：「震之彖辞，独以初九为言，何也？」曰：「上下虽皆震体，然震动之势自下而来，则初九者，一卦之主也。四虽居乎外体，然互体为坎，陷于二阴之间，此震之所以泥也。」曰：「震为长子，固以守宗庙社稷也。然上下俱震，得无有并嫡之嫌耶？」曰：「以卦象言之，则主祭者在内之象，故为内体之震，而外体不得而主也。以爻辞论之，则虩虩而恐惧者，主器之道，亦非九四之得与也。」盖主器之重，其任非轻，故圣人于彖辞致其「虩虩」之戒，而复于初九申之，以见前之所谓「恐惧修省，不丧匕鬯」，惟主于初，而他爻不得与也。况六爻之中，独于初九系之以吉，又以见主器之初在于一人，其以别嫌疑之意可见矣。曰：六五不当往来之际，且言「无丧有事」，何也？曰：五虽不当三四往来之地，然上体之震将往，而下体之震方来，此所以为「厉」也。「无丧」者，不失乎中；「有事」者，能有为，盖亦行中之事也。故小象曰：「其事在中」，意以此与？曰：五之以中，故能「无丧」，六二得中，反不免于「丧贝」，何也？曰：二五之所乘，虽皆阳刚，然六二之所乘者，「虩虩」之「震」，而六五之所乘者，「遂泥」之「震」也。此二五之得丧所以有轻重也。曰：上六之与六三俱柔也，乃有「婚媾有言」之象，何也？曰：「婚媾」者，固以刚柔之匹配言，然「震」之上六，使其获正应，则何至于有言？卦谓之「有言」者，非其正也。非其正而「婚媾」焉，岂能免于公论哉？盖九四之求匹，则非其正；初九之求配，则非其应。此本爻所以为「征凶」与？艮

或问：本义于彖辞既释之以止而止，复谓之行而止，何也？曰：此以内外卦言也。盖内卦一阳当位，止得其所，是于止之中又得所止之象，所谓止而止也。外卦一阳有止极而动之象，然内则无所应，外则无所往，是于行之中，亦不失其所止之象，此所谓行而止也。曰：「九三既得所止，而又不免于列夤之厉，何也？」曰：「析二体而观，则九三之止为得所止矣。若总其全体而观，则九三正当乎上下之际，于此而艮止，则上下判隔，安得不至厉薰心乎？」曰：「六四当上下之际，反为无咎，何也？」曰：以咸之取象证之，则「咸」上为「辅」，而「咸」五为「脢」。「脢」者，正当乎背之位也。今「艮」以五为辅，则六四当乎脢之位，而未及乎身之限也。但「艮」以背视取象，故不曰「脢」而曰「身」，其与彖之「艮其背」者，微有辨。故「敦艮」之「吉」，归于上九，而此爻止系以「无咎」，盖可见矣。曰：「上九不自人身取象，何也？」曰：「人之所履，固不可不止其所，然止之极，而不知通变之用，亦非人道也。」曰：「敦临、敦艮皆吉，何也？」曰：敦者，厚道也。厚于治人，则人无不服者，「临」是也；厚于治己，而己无不修者，「艮」是也。人顾自处何如尔，容可处于薄乎？

「艮其背」、「艮其身」，「艮其背」与「艮其身」，似同而异。盖身非止而不动之物，惟背者能止之物。故「艮其背」者，于当止之所，而得其所止之义也；「艮其身」者，于当止之时，而能有所不为也。然虽有当止之时，而无终止之日，惟背则静亦止，动亦止，乃能尽乎艮之义也。故六爻之中，惟「敦艮」为「吉」，而「艮其身」仅可无咎，即此可见其不同也。