钦定四库全书
易学变通卷四
元曾贯撰下经一咸至益咸：
或问：咸、艮皆以人身取象，何也？曰：「咸」者，二人相向之象；「艮」则二人相背之象，皆具全体之义也。况人之一身，不越乎动静而已。咸则感于物而动，艮则止于所而静，此动静之正也。若夫感于不正，止非其所，此又人情之不能免者。故圣人因象设戒，自踵至顶，则必备夫体之全，非若贲之趾、颐之顶，取其一端而不必备也。曰：「咸恒」，彖传首言卦变，何也？曰：「咸」、恒者，人道之常，常之中不能无变也。曰：本义以咸自旅来，恒自丰来，于义然乎？曰：变固非一定之变也，然丰、旅而变咸、恒，似无其义，不若自泰否而变者，有其义也。盖否者，阴阳之相判，故不能相感。若柔上而刚下，则二气相与，由否而咸矣。泰者，阴阳之交，而非可恒也。若刚上而柔下，则各安其位，由泰而恒矣。「卦爻之辞，皆取感义，惟大象取受人之象，何也？」曰：「虚中乃所以感也。人之所感，每失其正者，有我累之也。故君子观山泽之象，以虚而通，则凡中无私主，乃所以无感而不通也。」曰：「卦之六爻乃不取男女之象，何也？」曰：「咸之取象于男女者，艮下于兑，婚姻之正也。若以诸爻论之，则初六、九四虽为正应，然感非其正，咸之所恶也。六二、九五虽得中正，然刚上柔下，阴阳不交，非咸之道也。惟九三、上六虽为成卦之主，然过中处极，非夫妇之常道，故诸爻泛以感道为言，而吉凶祸福皆在其中矣。」曰：「内体三爻本艮之体而反动，若九五一爻乃说之体而反静，何也？」曰：「艮体虽止，然感物易动，莫如内。兑体虽说，然居尊得正，故能静。此动静所以不同也。」曰：「九四之象，果有取乎？」曰：「四之正体为兑，互体为巽。兑，说之也，说于外，故往。巽，入也，巽，内也，故来。二体交互，是又往来之憧憧也。且九四处三阳之内，上下无间，是又朋从之象也。」曰：「咸主于感，而六爻皆宜静而不宜动，何也？」曰：「静则有虚受之基，而动则有憧憧之悔矣。况兑说居外，使非艮止于内，则流于不正者多矣。此圣人之戒也。」
咸六二「咸其腓」，艮六二「艮其腓」。二卦皆取腓之象。然腓者不能自动，随足而动，则是本无定主，可为善、可为恶之象也。故「咸其腓」则「凶」，「艮其腓」则不言凶矣。所以然者，吉凶非由乎腓也，咸则感于外而动，艮则止于内而静故也。世之不能自主，借耳目于他人者，可不知咸、艮之义哉？
咸九四「贞吉，悔亡」，大壮九四「贞吉，悔亡」，未济九四「贞吉，悔亡」。三爻皆以九居四，说者但以四非九之正，故圣人因占设戒而系此辞。然他卦以九居四者多矣，何独于此三爻而设戒？盖尝思之，咸者感也，故首言「利贞」者，以见感而非贞，则是私情之感矣。况九四正当心位，故言贞于九四，所以明夫以心感者必以贞，则吉而悔亡也。大壮乃阳长之卦，故首言「利贞」者，政以用壮而进，不可以不贞也。且九四一爻，前遇二阴，君子处此，尤不可以不贞，故言贞于九四，亦以戒夫阳刚之遇阴柔，必以贞则吉，而其悔亡也。若未济九四，则为受命征伐之爻，尤不可以不贞，故师之丈人，亦以贞则吉无咎，即此意也。恒。
或问：「咸、恒俱言天地万物之情，何也？」曰：「天地万物之情，感应而已矣。故咸言刚柔之感，情之通也；恒言刚柔之应，情之常也。一感一应，天地万物不能违矣。」曰：「萃亦言天地万物之情，何也？」曰：「此亦不离乎感应之妙也。」盖天地之气，聚则相感而成形，散则无复感而为变矣。万物之类，聚则相感而相生，散则不复感而无物矣。此非因形之聚散，而见感应之情乎？曰：「君子立不易方，果何取于雷风相与之象乎？」曰：「恒之为德，体常用变，静常动变。然其变也，是亦常也。故圣人以立不易方著其恒之体，其与雷风之象，则其所取，殆冇异于彖传之所云矣。盖震刚居上，巽柔居下，二者各安其常，是亦不易方之义，岂必胶于雷风相与之义乎？」曰：
「恒九二曰悔亡，大壮九二曰贞吉，爻位既同而占异，何也？」曰：「恒以失位为悔，壮以居柔为吉，故一则因中而可求正，一则处中仅能亡其悔也。」曰：「九三当位矣，而其德不恒，六五其德恒矣，而又不能无凶，何也？」曰：「三虽当位而失中，五虽恒久而失正。盖恒之为道，愆于正，则虽中而失其恒，过于中，则虽正而拂其恒，胥失之矣。」曰：「他卦因中而可得正，恒则不然，何也？」曰：「恒之道，天下之定理，正其体而中其用也。毫厘有差，则非可恒之道矣，此所以非他卦之可比也。」曰：「恒之六爻，无有能尽恒之道，何也？」曰：「不特恒也，虽咸亦然。」尽咸之道者，惟圣人感人心而和平，乃为感之正；尽恒之道者，惟圣人久于其道而天下化成，乃为恒之至。此岂常人所能及哉？故初则泥于常而不知变，上则厌于常而急于变者也。二之悔，则处非其常；五之凶，则行失其常者也。至于三得位而不能安其常，四则失位而不能有其常。吁！此中庸之所以「民鲜能也」。
恒九二：悔亡。大壮九二贞吉。解初六无咎。易中惟此三爻有占无象。先儒谓象在于爻，然何独于此三卦以爻为象乎？窃尝思之，恒之九二以中为恒，「大壮」九二而得中，此二爻取中之意重，故不复言象，而九二即为中之象也。「解」之初六，居下而应于四，拇之象也。今九四既言「解」而「拇」，则初六可不言矣。遁。
或问：姤之初六，固小人之象，遁之初、二，乃为君子之象，何也？曰：姤之一阴，巽之阴也。犹否之三阴，则坤之阴也，故皆取为小人之象。若遁之二阴，虽以全体论之，则为小人浸长之势。若以爻义推之，则固为艮体之阴，是爻虽阴而体则阳也。故朱子于遁之六爻皆取为君子之象者，以此故也。曰：初六之遁，亦已危矣，乃谓之「勿用有攸往」，何也？曰：遁之在后，固已危矣。然初爻无位，可以晦处而俟时尔，非若当仕而有官职，则不可不往也。曰：六爻既皆君子之象，然三之系、四之好，则又视之为小人，何也？曰：易之爻象，固有本爻取之为正，他爻取之为邪者，不可以执一拘也。况九三比于二则为系，九五应之则为嘉，此象之所以为变易也。曰：「诸爻皆言遁，惟二不言遁，何也？」曰：乾体三爻刚健勇决，遁之见于行也。内卦六二虽有必遁之志，未见于行事，故不以遁言之。
遁六二「执之用黄牛之革」。革初九「巩用黄牛之革」。革所以为固也。遁之六二欲其固守必遁之志也。革之初九欲其固守于未革之日也。然黄牛中顺之象，革以离体取象，革初九以刚居下，中顺不足，巩用黄牛，所以戒之也。遁以本爻取象，六二以柔居中，中顺不失，故执用黄牛，所以勉之也。大壮晋明夷
或问：「明夷不取五为君象，何也？」曰：明夷之君，理之变也，非可以常道言也。其取上六者，暗之极也。然小象以为照四国者，以其位之高也，非其德之明也。曰：「箕子之明夷，周公既取之以明一爻之义，而夫子又取之明一卦之辞，何也？」曰：「爻辞虽明夷之象，而未尽艰贞之义，故夫子系之彖传者，盖五以上六同体之亲，又居近君之地，故有内难之象，则非六四可出门庭之比矣。且处非其位而中顺不失，又有正志之象，则非九三南狩之比矣。此夫子所以取之明艰贞之义与！」曰：「其与文王并言，何也？」曰：「文王守其常，故足以尽全卦之义；箕子处其变，故但足以著一爻之义也。」曰：「明夷初九之象莫能明，何也？」曰：「明夷之飞，阳性欲上进之象也。上进而见伤，此垂翼之象也。然伤而未切，故犹有君子于行之象。但六四为初九之正应，故初九历三爻而至四，卒不得食，困之极矣。且其所往之时，六二为内卦之主，欲阻其进而不能，是以不能无言也。」曰：「然则六五之利贞，其与九三之不可疾贞同乎？」曰：「贞，正也，非有二也。但五则虽遭其变，而安处其正；三则既履其变，要在不失其正尔。盖虽冇体经达权之异，而正固之守则一也，此圣人之戒也。苟为不然，则乱臣贼子接迹于当代，皆以明夷、南狩为之口实，其可哉？」家人
或问：「家人而取风火之象，何也？」曰：「巽风之生，固自离火而出，然离火之炽，亦自巽风而明，内外相资之谓也。」曰：「家人乃二女同居之象，反有取于女贞」，何也？曰：巽女居尊，离女居卑，长少之正也。二、四得位，爻象之正也。刚柔正应，则又匹配之正，非如聧之内外失伦，爻象失位，故不成配偶而成聧也。曰：六爻之义，可得详乎？曰：上九与初，固为家之始终，然亦以家之上下言也。盖孚而威，所以正于上；「闲有家」，所以御其下也。九五六二，固为内外之正，然亦以刑家之中正言也。盖二无遂，不流于司晨之过；五之交爱，不失于私昵之偏也。九三六四，固亦匹配之义，然亦以治家之得失言也。盖「妇子嘻嘻」，家之所以失，「富家大吉」，则家之所以得也。曰：然则父子、夫妇、兄弟之义，何以取其象乎？曰：上之「威如」，固严君也；初之「闲有家」，非克家之子乎？二五之配，固为夫妇，然五之有家，亲亲之道尽，故有以友其弟；三之嗃嗃，敬长之礼至，则冇以恭其兄。此所以一家之伦理正，而天下之分定矣。曰：九三而有嗃嗃嘻嘻之象，何也？曰：九三居互体重离之间，火之炎则嗃嗃矣。然亦正居互坎之内，「坎」之流则嘻嘻矣。曰：六四而有富家之象，何也？曰：家之所以富者，四居巽体，则巽于外矣；下应初九，则闲于内也。巽于外则财无所耗，闲于内则财无所蠹，此六四之所以富也。曰：五爻皆有吉之占，惟初九不言吉，何也？曰：此事之初也，家道之未成也，故闲之于事未然之前，仅足以亡其事已过之悔，未足以言吉也。聧蹇解
或问：解之成卦，动而免子险也。而卦辞乃曰：「无所往，其来复吉」，何也？曰：动于未出险之前，则固可出乎险难之中，然使不能安定于既解之后，则亦不免乎烦扰之极。盖彖传推其所以成解之功，而卦辞明其处解之功，其所主固不同也。曰：解之彖传赞天地之解而不及圣人之解，赞解而不及夫义与用，何也？曰：自天道言之，则气之解者，莫大于时；自人事言之，则事之解者，莫大于赦宥。此彖、象所以各发一义与！曰：初六无咎，以其正应为九四也。然九四之「解拇」，则又为去恶之义，何也？曰：当解之初，以柔而应刚，以下而从上，以小人而顺乎君子，在初六则为无咎矣。若九四则所处不同，岂可以小人之顺从而忘其解去之心乎？故必有解拇之象，则必有朋至之孚矣。曰：九二之获三狐，复以黄矢为象，何也？曰：「九二大臣，固以去邪媚为职，然亦必以中直为本也。盖律于己者，然后能律人也。」曰：「三狐之象，指三阴也。然上六之射隼，独以六三言之，何也？」曰：「六三居重险之间，乘九二之上，以小人而临君子，乃敢侈然而乘君子之器，故必获之而后为解功之成也。」曰：「上六无位，乃为公之象，何也？」曰：「上六非公也，以其为公之用也。盖九四近君，乃上公之象。其六三必用上六以去之者，去恶之道，必用其所应者去之，所谓以贼去贼，则获之易矣。」损。
或问：「损益名卦之义，尚有可推之理乎？」曰：「诸说或自卦画言者，或自卦象言者，或自卦位言者，固皆可得而通矣。惟于卦变之义，则有未尽究者。盖自乾、坤十变而为泰、否者，以天道言也。自咸、恒十变为损、益者，以人事言也。然天人一理，未尝不相关也。故损自泰来，则上六一阴翩然下复，已有否之渐，岂非泰之既极则为损乎？益自否来，则是初六一阴变为君子，所谓贞吉亨者也，已有泰之基，岂非否之一变则为益乎？盖卦变之说，不拘一定，如损、益二卦，虽于诸卦皆可变也，然惟于否、泰而来，乃是损、益之义。」不然，「损」初九，上而为四、为五，胡不谓之损？「损」上六，下而为三、为二，胡不谓之益乎？曰：「损」之道而贵于「有孚」，何也？曰：「损」者，或时之过而益之，或事之过而制之，皆非孚信者不能也。盖在己而有孚，则有以顺乎理；在人而有孚，则有以信乎上。夫如是，则于事可得元吉，于义则为无咎，于理可贞，于时则利有攸往矣。初九以「遄往」为无咎，九二则「征凶」，何也？曰：初九无位，故以趋走承顺为恭。九二大臣，当以守正居中为重，以说道而往，则为自损，而不足以益君，其「凶」必矣。曰：「损」者，损刚益柔之谓。然初九则谓之「酌」，九二、上九皆谓之「弗损益之」，何也？曰：此圣人扶阳抑阴意也。盖阳刚本不当损，以当损之时，故于初九义之当损者，犹斟酌浅深之宜。如二之于五，则必守其刚中之贤，乃所以益其君。若丧其所守，则有柔邪之失矣。上九虽居损之时，而受天下之益，然受益而无益夫民，则固无恤下之心。苟益下而自损，损其阳刚之德，则又失其所以为上之实矣。不然，三四阴爻，何以皆言损而不言益乎？益。
或问：损益专以人事言乎？曰：损益盈虚，天地之道也。盖三阳盈于内，则为「泰」，「泰」之变则损矣。三阴虚于内，则否，否之变则益矣。故山泽之损，虽以地道言，然日中则昃，月盈则食，皆损益之象。雷风之益，虽以天道言，然变盈流谦，是亦盈虚之象。天地且然，况人乎？曰损以刚往柔来，益以柔往刚来。然彖辞皆系以「利有攸往」，何也？曰：损之刚往，虽非所利，然当损之时，受益在上，况一人之行而得其友，此刚往之所以为利也。益之柔往，虽非君子之道，然卦本为否，因一柔之往而为益，于是中正有庆而益道行，则柔之往，安得不为利乎？曰益之为卦，初大作，二享帝，三凶事，四迁国，毋乃劳民而非益乎？曰：益下之事，虽非一端，义有当然，圣人不废也。况以互坤为国、为众，下有震体，动之象也。故此卦动吉静凶，以卦体然也。故初之「大作」，其周公作洛之义与六二之享帝，其用牛于郊之义与？六三之用圭，其伻来献图之义与？六四之迁，其殷民之徙与？以此一事证之，则无非益下之事，周公岂为厉民哉？曰：损之六五言益，而益之九五不言「损」，何也？曰：十朋之益，由损道而得之也。盖凡减嗜欲、损声色，皆损也，非必损民力之为损也。若有孚之应，则不必损己而可以益乎下也。所谓因其利而利之，岂必有所损乎？此九五所以不言损也。曰：损之六五言十朋不言享帝，益之六二既言十朋复言享帝，何也？曰：君固可以兼乎臣之占，而臣不得以僭乎君之义。故在损而言「元吉」，在益而曰「永贞吉」，则君臣之分盖可见矣。曰：损之卦辞以有孚为主，益之爻辞亦有孚为主，何也？曰：损益之卦，阴阳相应，阴虚阳实，彼此交孚。然当损之时，损下益上，尤贵于上下相孚，故即彖辞而发之。当益之时，以上益下，惟系乎上之诚否何如尔，故即九五发之，各自其所主言也。曰：上九之求益不已，何所指乎？曰：此通论为民上者之戒也。夫为上而不能益下，反有求益元厌之心，则是争斗其民，而民亦起而争夺之矣。况为上而欲专利者，由其立心之不恒也。恒则安常守正，不恒则反道败德，其凶必矣。