钦定四库全书
易用卷三
明陈祖念撰。䷞
「咸」：
「咸」，交感也。为卦艮下兑上，山泽之气交相感，「咸」之象也。夫天下所以不通，无感耳，故「咸」有亨道。然感不以正，悉邪也，故「利贞」。婚姻之礼，男感而女应，道之正也。「咸」而能贞，取女则吉。夫「咸」虽主感，亦视所居何如耳。居上而不感，狭也；居下而欲感，躁也。皆不可以得「亨」，亦不可谓之「贞」矣。初六以阴居下，拇之象也。拇而施感，其孰应之？盖心使身，身使股，股使腓，腓使拇，势之顺也。拇岂可以感乎？传曰「志在外」，言其志驰于外，欲以感人，不能安其内耳。六二稍进而上，腓之象也。腓之所随者股，欲以感人，不免于凶。惟居而不动，以俟人之我感，有感而应，吉之道也。传曰：虽凶居吉，顺不害也。盖腓而思感则逆，逆则害；腓而安居则顺，一身之势，又何害乎？无害故「亨」。九三又进而上，股之象也。股之动静，惟视乎腓，而腓之动静，又随乎股。故股者，腓之所随。九三刚躁，居止之极，欲变而动，故有咸股之象。股不可以咸，惟静摄其腓则可。若往而感人，人不之应，可羞吝矣。传曰：「亦不处也」，「亦」读承二而言。所执下也，谓二在我之下，我则能执之。若在我之上者，其动止岂由我乎？以此观之，下三爻皆宜受人之感，而不可以妄感矣。夫拇、腓、股不可以感，居上而可以感者，心也。人皆有心，以心感心，机为至通；以公心感公心，神为至速。公而无容心则正，私而有容心则不正。正则天下丕应，不正则私交是依。传曰「未感害」，谓无感之害也。曰「未光大」，谓有心之隘也。九五居脢之处，「脢」，背肉也。脢无所知，宁有感乎？曰「咸其脢」，不感也。人于斯世，不能无与，不感则无与。爻以「无咎无誉」与之，传以不周不徧惜之。上六居卦之上，口辅之象也。人身惟心为能感，惟口为能宣其感。上当咸辅之处，未能默而无言也，不免有颊舌之劳矣。传曰：「膝，口说也。」「滕口说」，非鄙之。项平甫曰：「事有当用口说之时，凡训诰誓命，皆口说也。」盖心感而正，则口说皆正。心感而不正，则口说皆不正，有所本矣。
柔上刚下，以艮阳兑阴言，柔上刚下，阴阳之气相感，亨也。止而说，发乎性情，止乎礼义，贞也。男下女，取女吉也。泽上于山，以山之虚，今山顶之水，日流不绝，以气自下升也，山之虚也，故虚能受人矣。虚者，心之体，以此受人，以此感人，则天地圣人矣。
二互「巽」为进退，三互「巽」之中，「兑」有辅颊之义。或曰初与四应，「拇」与「心」皆在前。二与五应，「腓」与脢皆在后。三与上应，「股」与「辅」皆在旁。此一身之取象也。䷟
「恒」，
「恒」，常也。为卦「巽」下「震」上，刚柔位定，男女分明，「恒」之象也。夫能「恒」，有不亨乎，孰得而咎之？然必利于正，乃为「恒」，不正则「恒」，实非「恒」矣。「恒」而正也，斯「利有攸往」。夫「恒」，久也，久即可以为「恒」乎？盖久不于道，不可以为「恒」；久而不知变，不可以为道。天下惟道为至变，亦惟道为至「恒」，故「恒」必于道，则常变动静，一以贯之矣。
「恒」，常道也，日用彝伦之理，家国法度之经也。若淡而无味，天下之至味存；若平而无功，而天下之肤功寓。于此而求新者非，于此而变乱者，尤非也。初六居「恒」之始，以日用彝伦之理，非奇也，于是深求之，欲以耸人之耳目，不知其陷于隐僻矣。故「浚恒，贞凶，无攸利」。传曰：「始求深也」，其求所不当求者乎？上六居「恒」之极，以家国法度之经，非纬也，于是振作之，欲以动时之观听，不知其败于法度矣。故「振恒，凶」，传曰：「大无功也。」其振所不当振者乎？下则为索隐者流，上则王安石当之矣。
九二能久中，得恒之道者也，故「悔亡」。九四久不中正，不得恒之道者也，故「无得」。九三过刚不中，德之不恒甚矣。承者，承下、承后之义，言羞即继之矣。六五，恒其德，贞。缁衣作「恒其德侦」。侦，说文：「问也。」或解「伺」也。盖伺人之意以为进退，此妇人之道，非夫子之宜，是以有吉凶之辨。六五中而不正，故有此象。不然，恒其德矣，贞矣，以为妇人之道，过也。
咸，柔上刚下，以兑、艮言；恒，刚上柔下，以震、巽言。盖艮、震阳卦，故为刚；巽、兑阴卦，故为柔。此至明之理，先儒乃以卦变当之，过矣。
刚上柔下，位分之常也。雷风相与，造化之常也。巽顺而动，处事之常也。刚柔相应，感应之常也。故曰「恒」。恒非徒久，久于道也。道之所在，执一而不变，恒也。道之所不在，屡迁以随时，亦恒也。非以执久，而以道久，所谓恒乎？终则有始，即不已意，如日月寒暑往来之义，故下文以日月四时言之。得天，即丽天也。
「振」，虞张作「震」，动也。上六，振恒。震，体也。公羊传曰：「震之者何？犹曰振振然也。三知变易而不知从道，四知不变而不知有道。䷠
遁遁」，退避也。为卦二阴在内，四阳在外。夫天下之势，内为本，外为末；内为主，外为宾；内为根，外为枝。未有二阴浸长于内，而君子得自安者也。又下卦「艮」也。「艮」，狠也。一阳外而二阴内，外刚狠而内险奸，以是人而居政本，天下之事何如乎？故君子必遁，遁则心亨。若其小小之事，犹可利以及物，贞以干，旋其大体，无如之何矣，故曰「小利贞」。先儒皆言二阴浸长于下，而未及内外之势与小人之情状，故特发之。卦以二阴为「遁」，爻则发遁之义，所谓「彖言乎象，爻言乎变」也。君子进欲其后，非徒淡权，崇让明也；退欲其先，非徒远害，知几哲也。初为遁尾，上为遁首。遁尾则厉，遁首则「肥」。厉戒其勿往，恐其祸之及己也。肥嘉其无不利，以其风之及人也。
当「遁」之世，遁者为清，不遁者为和。清者洁其身，和者守其志。六二以中顺自守，确乎其不可拔，犹执絷乎物而用黄牛之革，莫之胜说。夫中不徇也，顺不忤也，执之固不移也。以此同尘，可以保身，以此处身，亦不丧道，其柳下惠、陈仲弓之流乎！黄，中色；牛，顺畜；革，柔而坚韧之物。六二柔中，故取象焉。
九三当遁，而下比二阴，心有昵狎系恋而不能遁者也。斯人仅可畜臣妾耳，岂所论于出处去就之间乎？人有「好遁」者，雅志于山林寂寞之滨，而不屑于圭爵纷华之地者也。然其品当辨也，真轻富贵者得之，而假邀名利者失之矣。九四体乾履刚，故「好遁」。好遁而君子，人与诚好也，埋光铲采，所以乐道而完名；好遁而小人，人与伪好也，矫饰干时，究必败名而丧节，故曰吉曰「否」。否读如泰否之否，吉之反也，凶也。心术既异，善败亦殊，故观遁者当辨其隐矣。
九五体刚健而履中正，主持世道者也，故嘉人之遁。嘉者何？美之也，褒之也。聘召之殷，礼貌之隆，所以褒美也。此则明王圣主有不宾之士。君道如是，则贞也。道如是则吉。传赞之曰「以正志也」。所以风天下而正其志，使不沈溺于利禄也。光武于严光当之矣。刚当位而应，故能与时行。「时行」，遁也。应借为应时之意。「浸长」者，天下之骤长，莫过于江河之浸，小人必进之势也。遁之时义何以大乎？盖以刚狠险邪之人，而据机密腹心之地，虽止二阴，其为否须臾耳。此必遁之时，必遁之义也。昧者安之，智者察之，举世忽之，圣人忧之，故其时义为最大也。二阳为临，亦以君子在内之故耳。故邪正在外，虽多而非多；邪正在内，虽寡而非寡。此文孔之。此下原阙。离有飞鸟之象。三曰，离三爻也。互坎有食象。二偶为股，在股者，用则在右，居则尚左。坤为牝马，互坎亦为马。离，南方之卦，故曰「南狩」。坤为腹，互坎为心。坤阖户有门象。箕子或作「其子」。䷤「家人」
为卦，二五正位乎内外，故曰「家人」。正内尤其本也，故曰「利女贞」。礼曰：「妇顺备而后内和理，内和理而后家可长久也。」初三五上皆阳，夫道也，君道也，修男教者也。二四皆阴，妻道也，母道也，后道也，修女顺者也。初立范，三用猛，五感格，上诚敬，虽始终异势，精粗异情，均之为男，正乎外。使以柔行之，如乾道何？二司馈，四丰财，虽尊卑异位，姑妇异权，均之为女，正乎内。使以刚处之，如坤道何？谚曰：「生男如羊，犹恐其狼；生女如鼠，犹恐其虎。」
彖言其本，曰：「利女贞。」传举其全，曰：「父子、兄弟、夫妇而家道正。」孰正之？父母之严正之也。父本严，而母曰严君，何也？二程之母曰：「子之所以不肖，由母蔽其过，而父不知也。」有味哉其言乎！
风自火出，犹家自身出，家人之象也。君子知风之自，修言行以教家焉。盖言行所接，莫亲且久于家人，故言必有物，而行必有恒。夫信可覆之谓物，不信无物也。道不变之谓恒，匪道弗恒也。风火一气，言行一机，其率履之，而后训词之，允蹈之，而又悠久之者乎！
顺以巽者，事夫也。蒙顺以巽，事师也。渐顺以巽，事人也。三以刚居离，太严太察。四乘三比五，食禄之家也。履柔居巽，其贵家之母与，故曰「顺在位也」。位，尊位也。方献夫曰：「父主教化，母主货财。仪刑表帅，父道也。收藏谨节，母道也。」故五言假家，四言富家。或疑富家可以为大吉乎？曰：五福以富次寿，六极以贫等恶。今顺在位，其富义矣。圣人之所以不薄也。王假有家，刚中巽体，宽严得中，和顺入人，格家之要道也。勿恤而吉矣。恤者，忧其不然之谓。初闲三嗃，皆起于恤。勿恤，有简易荡佚之意。相爱由于各正，各正则分明，分明则情通。终吉，谓自始至终皆吉。反身而威，岂作威乎？
中馈，谓居中而主酒食。互体坎，有饮食之象。䷔
睽
睽，乖也。说文曰：「目不相视曰睽。」为卦泽火异动，上下相乖，故曰「睽」。夫睽，同之反也。举大事者，必于大同之世，故「睽，小事吉，大事否」。
夫「睽」有在朋友者，朋友之睽，不可不合也。彼不来遇，此不肯见，「睽」矣。初九居「睽」之下，独立无应，本有悔也。然身在事外，刚正自守，则「悔亡」。「丧马勿逐自复」，「悔亡」之象也。夫世以无交丧马，义以恬愉自安，如「丧马勿逐」而「自复」。夫当「睽」之世，可以此自守，不可以此绝人，故权要之来，迫则见之，可「无咎」矣。九四质刚而体离，亦无应与，是当睽而孤立也。初九「有孚」，与四德位当相应，非元夫乎？元夫，善士也。遇此「元夫」，与之交孚，是睽而有合，孤而有朋也，何咎之有？互体「坎」，故曰「马」。阳在初，故曰「元夫」。「睽」有在君臣者，君臣之睽，不可不合也。下无纳牖之诚，上无隽永之契，「睽」矣。故二五正应也，乖离则咎。然五明之主也，必委曲相遇。若遇主于巷，则君臣道合，可以无咎。居尊当睽，五本有悔，下应贤臣，其悔可亡。且二五之宗也，于其宗无噬肤之味，好贤未笃也，故必噬之。若脍炙而切由衷之爱，则由是以往，可以拨乱而定难，又何咎乎？说文：「巷，里中道。」何休云：「一里八十户，八家共一巷。」离中虚，有巷象。卦自二至上，有颐象。互坎为饮食，故曰「噬肤」。「宗」，如「亦可宗」之「宗」。
睽有在夫妇者，夫妇之睽，不可不合也。内外一方而相疑，彼此因疑而起见，睽乃甚矣。三与上正应也，三居兑之极，而不中正。夫悦极则亵，亵则生疑，疑则妄见。故见上之舆，以为曳而不前；见上之牛，以为掣而不进；见上之人，以为耏劓而有伤。其实非也。然悦能解愠，愠解则疑消，疑消则见息。始之忤者后必谐，初之乖者终必协矣。上居离之极而不中正，夫明极则察，察则疑愈丛，疑则见益妄。故其见三也，若豕负涂，甚可秽也；若鬼盈车，吁可怪也，其实皆诬也。然明能察理，理明则疑释，疑释则见真。故先张之弧，若以为寇盗；后说之弧，实以为婚媾。由是而往，阴阳和合，云雨交作，是夫妇之好合，琴瑟之静好也，不亦吉乎？
坎为舆，离为牛，坎为伤，故三取象。坎为豕，为弓，为雨，为泽，为涂，坎隐伏为鬼，故上取象。䷴
蹇。蹇，足难行也。为卦艮下坎上，险而不可以行，蹇之象也。人当险难之世，则当居易以俟命，不可行险以侥幸，故曰「利西南，不利东北」。西南何以为利？盖西南阳方。东北何以不利？东北阴方。阳平易，阴险阻，自然之势，故借以此言居易行险之道。先儒以卦变当之，过矣。
夫济蹇者，惟君臣乎？九五，君也，遗大投艰于一身，天下之「蹇」，皆其「蹇」也，故曰「大蹇」。「大蹇」虽有刚健中正之德，尤必藉于朋来之助，盖用贤以拨难，非为一己，为天下也。六二，臣也，受艰大于委质，吾君之蹇，皆其「蹇」也，故曰「王臣蹇蹇」。「蹇」非一端，所以处蹇者亦非一端，盖致身以徇国，非为一身，为大君也。所以不言吉利，何也？翕受敷施，「大蹇」之道，固不汲汲以计功谋利为心；鞠躬尽瘁，「蹇蹇」之常，亦不屑屑以成败利钝为计，是之谓有功，是之谓正邦也。
当「蹇」之世，责在己而委之他，非也；责不在己而犯难行，亦非也。故初三、四上得以从容于进退往来之间。「来誉」，明哲也；「来反」，获安也；「来连」，协力也；「来硕」，有功也。随位而尽其道，本无优劣，而上独言「吉」者，蹇已极也，极则将解，故为力易耳。然见险不往，皆知也，不往即谓之来矣。见险而止，观时也，非终不往也。「往得中」，中道也。既在险难矣，而又智巧凿之，将益蹇矣。故利于居易，是往而得中庸之道。不利于行险，恐其道之终穷也。文中子曰：「在险而运奇，不若宅平而无为。」旨哉言乎！「利见大人」，指九五。当位「贞吉」，兼二五言。处蹇不能以废用，而非自私用智者所能施其用也，故叹其时用之大。反身修德，处蹇之妙用，家国天下，皆此道也。不然，非怨尤则诡遇矣，欲无蹇得乎？
「宜待也」，郑康成作「宜待时」。「王臣蹇蹇」，尤终无矣。「内喜之」，何也？卦惟二阳，惟阳能济蹇，惟阴必求阳，故九三之反，二，阴之所乐依也。「当位实」，指九三，阳实阴虚，三当位而实，四之所宜连矣。「大蹇朋来」，以六二居中而笃臣节，故冒蹇而来耳。「志在内」，指九三。上之「大人」，指九五。贵而有位，固其所利见也。
苏氏曰：艮，东北方。坎，北方也。蹇难在东北，则西南者无难之地。互离为见，往以坎言，来以艮言。或曰「蹇蹇」，五蹇而二亦蹇大，蹇大为阳。君也。连难也。难之疑仍为连。硕大也，指三之阳。䷧
「解」，
解难之散也。为卦震上坎下，动乎险之外而出险，解之象也。难既解矣，利于平易，平易近民，民必归之，故曰「利西南」。夫难之未解，宜济其变，欲复不能。乱之既夷，宜复其常，不复则扰，故曰「其来复吉」。若其大患虽除，祸根未殄，则宜早为之所，不得借来复之言，而自处于苟安也，故曰「有攸往，夙吉」。彖传只言「其来复吉」，卦词「无所往」三字，宜衍。
彖言解祸乱之道，爻言解小人之道。盖天下之为祸乱者惟小人，今险难虽解，容有包藏祸心之辈伏于其间，实国家无穷之蠹也，故去之不容不速焉，是之谓「夙吉」也。
初六以阴居下，阴，顺德也。下，无位也。以是当解之初，安静自守，无得无丧，己不为小人，亦无从而解小人也，孰得而咎之乎？传曰「刚柔之际，义无咎也」。谓初与二比，刚柔相交际，是君子之所与也，宜「无咎」矣。
夫小人情状，其邪媚则如狐。九二刚中，君子以刚中而鉴邪媚，知其无所容矣。邪媚莫容，中直之道得行，故曰：「田获三狐，得黄矢。」夫曰「获」，烛其隐也；曰「得」，达其道也。然不独狐也，小人之卑贱又如负，负者不宜乘。六三履不中正，而居下体之上，是负贩之夫而乘车马也，岂独一人之僭窃已乎？爵及恶德，人有觊心，人有觊心，寇盗斯至，故曰：「负且乘，致寇至。」君子岂肯与伍乎？九二曰：「贞吉」，谓三狐之获，正人之庆。六三曰：「贞吝」，谓负贱而贵，正人之羞耳。然不独负也，小人之附丽又如拇。四居震之下，足也；三居足之下，拇也。三四殆若一体然矣。足之于拇，决之则不忍，人于小人，中之则日亲，未易解也。然薰莸不同器而藏，忠佞不并时而至，九四动体，必勇以断之，若解去其拇然，则君子之朋至而相信矣。邪之不去，正孰孚乎？传曰：「未当位也。」谓以九居四，履失其位，未免溺于小人，故以解拇勉之耳。然不独拇也，其鸷害又如隼，以六居上，隼在高墉之上也，将广肆其害矣。上六处解之终，善解者也，射而获之，故「无不利」。传曰「解悖」，谓其悖乱之甚矣。夫狐犹隐也，乘则已显；拇犹下也，墉则已高。小人之情状不可测也，故圣人于二三四上深致意焉。六五柔中处尊，「解」之主也。难之既解，政治一体，简贤附势之徒，寔惧无以自容于斯世。此而示之以隘，彼且匿而生奸，天下又脊脊多事矣。君子于是尚宽大之政，普浩荡之仁，无问有过有罪，顺从反侧之夫，咸与之更始，即小人皆信君子之心，允孚而化矣。「孚」之者，改过革旧，以自附于皇极。故曰：「君子维有解，吉，有孚于小人。」传曰：「君子有解，小人退也。」不曰退小人，而曰小人退，见小人之去不善以从善，盖泯然无复贤否之迹矣。由是观之，二、四、上之解小人，臣道也，不得不严。六五之孚小人，君道也，不得不宽。噫！必至于小人化，而后见王道之大乎！或曰：「无所往，其来复吉」，言乎二也。「有攸往，夙吉」，言乎四也。此本俞玉吾倒体之说。愚谓「往得众也，乃得中也，往有功也」，义自坦明，又何必以卦变当之？
或曰：「无所往」者，要解之成；「有攸往，夙吉」者，原解之始。隆山李氏曰：蹇止乎险下，不若屯动乎险中。屯动乎险中，又不若解动乎险外也。二于地为田，坎为狐，卦凡四阴，除六五君位为三狐。或曰六居三为三狐，黄中色，居二为中。互离为矢，六三负四乘二。坎为舆，又为盗，有寇象。朋至或指九二为朋，互离为鸟，有隼象。离又为矢，射象。墉坎，王公设险之象，在坎上，故称高。䷨损
为卦泽上有山，山将日摧，泽将日壅，上下交损之象也。文王取之以系彖。又泽上有山，泽润上蒸于山，山气下吸于泽，损下益上之象也。孔子取之以作传。其义不同，不可强矣。愚解卦爻，悉依其本色。
损，减削也。减削，人情所不安，故当损而损之。必上下相孚，则财足民安，「元吉，无咎，可贞」，而「利有攸往」。「曷之用？二簋」可用享宾矣。古者王享诸侯，诸侯享王，与燕宾客，通曰「享」。夫享，盛礼也。二簋，薄仪也。当损之时，以孚将之，则亦可用即享，而他皆在所损矣。享礼陈馈，八簋为盛，四簋为中，二簋为薄。卦言节啬裁省之道，爻言人己损益之道。夫有损己而益人者，有不损己而益人者，有择交而损友者，有反身而损疾者，有挹损而受天下之益者，有不损而利天下之民者。初九刚明处损，视人之事为己之事，故「遄往」。然为人太多，为己太少，非中也，故宜于酌损。九二刚中处损，以淑己之道，即淑人之本，故「利贞，征凶」。然己守以为贞，而人法以为守，故「弗损益之」。六三阴柔不正，恐比于匪人也。故杂则损，专则交，辅仁之道也。六四阴柔不中，恐沈于讳疾也，故自损其疾，宜「不终朝」，寡过之道也。六五柔中处尊，抑损自牧，谦以受天下之益者也。故「或益之」，且「十朋」之，而龟亦「弗克违」，其吉至大矣。「或」者，外词也。「益」，助也。「十」，众词也。「朋」，辅也。「龟」，决疑物也。「弗违」，协从也。互体有坤，坤有十义，故曰「十朋」。愚读「或益」之句，「十朋」之句，「龟弗克违」句。
上九居损之极，思以益民，乃因其所利而利之，所谓不费之惠也。如是则「无咎」，「贞」而且「吉」，「利有攸往」。服从之众，无有内外，故曰「得臣无家」。
泽蒸山吸，损下益上，犹人臣之启沃以益其君，故曰「其道上行」。若剥民奉君，何以为道？
损刚益柔，借以刚为有余，柔为不足，即盈虚之义也。一章凡三言时，时之义大矣。
「惩忿」，戒难也，「窒欲」，闭邪也。「惩忿」取诸「兑」，「悦」以解愠。「窒欲」取诸「艮」，止以塞源。
「尚」，程传：「时之所崇用为尚。」以己对物曰二，更有疑曰三，然致一之道，不论多寡也。无疾为喜，「损疾」亦为喜。「己事遄往」，「已」李作「祀」。䷩益
为卦，巽上震下，风烈则雷迅，雷激则风怒，造化交益之象也。又雷起自地，藉风而迅发，风散自天，助雷而震惊，损上益下之象也。文孔各取其义，犹夫损矣。
人君处交益之势，当增益之时，无事不行，「利有攸往」，「无难不济」，「利涉大川」。他卦言利往不言涉川，此独兼之，见益之道大矣。
益下三爻，受益者也，必置身于损，置身于损，不矜者也，所以任职而建功也。益上三爻，益人者也，必处心于损，处心于损，忘德也，所以得民而保泰也。
九阳初震，才而好动，本有咎也，有应于四，为大臣所宠任矣，故「利用为大作」。「大作」者，所作益天下之事也。如是获上而得民，「大吉」矣，又何咎乎？
「益」，「损」之倒体，「损」之五即益之二，皆以柔中而受大益者也，故其词同。然五位刚，故直曰「元吉」。二位柔，故戒以「永贞」则「吉」。夫非常之福，受之不可以晏然也。故若王之享帝则「吉」矣。王者扫地而祭，因吉土以享帝于郊，岂谓足以答生成之德？亦报本反始，著不忘耳。故「永贞」曰「吉」，坚其心也。享帝曰「吉」，惕其心也。
不善受益者，顺之而败。善受益者，逆之而成。六三应上，上非能益人者，故益之用凶事，劳苦而挫摩，所以益之也，然实可「无咎」。六，阴也，故戒之「有孚」。三，偏也，故戒之「中行」。不犹之告公用圭乎？夫「告公用圭」，则足以通信于公。「有孚中行」，则足以达心于益我者矣。三四皆言「中行」，二五者，二体之中。三四者，一卦之中。六四大臣，上承五而下任初者也。阴柔不中，公且疑之，人且不依，小事不可，况迁国乎？故「无偏无党，允执厥中」，则「告公」。公从人依，斯利，即迁国可矣。此与初相发。「依」，初依之也。迁国「大作」，初之事。「告公」句。从句。「利用」为依。句。
九五刚中履正，主益者也，惠民者也。惠本于心则惠切，心本于孚则心真。勿问或内或外，或近或远、或强或弱，或诚或狡，而一以孚心惠之也，故「元吉」。「孚惠我德」，感应之机，风雷之益也。「勿问」为句。
人生于世，宁能不益人乎？故「益人」者，有恒心也，人思益之矣。「不益人」者，无恒心也，人思损之矣。上九居益之极，极则反变，故其言曰「莫益之」，谓不益人也。人故「或击之」，由于「立心勿恒」，灾眚自取矣。「偏辞」之「偏」，虞翻作「徧」。「自上下下」，谓自至尊而下至卑之士，君道之大光也。凡益必以时，三极之道也。「迁善」，法风也，迁一善是改一过。「改过」，法雷也，改一过即迁一善。风雷之交益，损益之相资也。故损己益人，损人益己，不若善与人共迁，过与人共改也。
「下不厚事」，谓大作以报答，不以厚事四为念也，「固有之也」。谓益岂皆吉事乎？「凶事为益」，天下固有此事也。或曰「三多凶，称凶事」。
「益志」，以益天下为志也。故公从之。爻戒其中，传发其志。俞玉吾曰：益六四即损六三，向在下体，故言「迁」。「有孚惠心」，勿问之矣。问则非真心，惠亦不广也。「莫益」之词，其词之偏也。
初九阳为大，故「大作」。互体坤，故曰「迁国」。五当心，上九在心之上，皆言心。互体艮，故言「击」。
杨廷秀曰：天下无事，下令如流水，事焉往而不济？故利有攸往。有事涉险，如夷途无难，何向而不平？故曰「利涉大川」。䷪
夬
夬，决也。为卦乾下兑上，以五阳去一阴，决之而已，夬之象也。夫谓之决，犹之决水，沛然不可御，似至易矣。然小人之絷维也，多固，君子之任直也多疏。故阴止于一，常若有余，阳极于五，常若不足。此古今治乱之势也。是以圣人于夬，备为之戒焉。曰「扬于王廷」，声罪也。曰「孚」，致诚也。曰「号」，啸倡也。曰「有厉」，思难也。曰「告自邑」，正己也。曰「不利即戎」，戒猛也。如是乃「利有攸往」，小人尽去，而君子登庸矣。故去在朝之小人，先去吾党之小人。去吾党之小人，先去吾心之小人。去在朝之小人易，去吾心之小人难。孰为吾心之小人？曰不扬不诚，不号不厉，不自治而作威，皆小人也。
彖言决阴之道，爻辨决阴之品。过刚不可，过柔不可，与应不可，昵比不可，其惟刚柔得中乎？
初，趾也，以九居初，过刚躁动，为壮于前趾，是以下位之人，而欲除君侧之恶，其可冀乎？往必不胜，自取咎耳。传曰：「不胜而往，咎也。」盖用兵之道，先胜而后战，故百战不败。决柔之道，先胜而后往，故一往即决。何也？定计于先也。且几微难测，事变无常，即以胜而往，犹惧不胜，况不胜往乎？为咎宜矣。
决柔之道，莫先戒备。戒备不周，是示之隙，先自败已。九二刚而得中，所谓「健说而决和」者也。故兢业其心，厚集其群，自旦及暮，自暮及夜，常若患难之在前，扞黀之不给焉。是之谓先事而备，有备无患也。无论无戎，即有戎，可勿恤矣。藏器于身，庶可待时而动乎？传曰「得中道也」，谓其「惕号莫夜」，非过也，得戒备之中道也。中道犹常耳。「𬱓」，观也，上六之象也。当「夬」之时，三独与应，有党助之意，故为「壮于𬱓」，此凶之道也，众之愠也。盖「剥」之时，众阴剥阳，六三独应，则为「无咎」。今「夬」之时，众阳决阴，九三独应，凶可知矣。君子处此，知长奸之为祸，违众之不祥也，于是决之决之，断私爱而秉公议矣。然决不可徒任刚，必济之以和，如独行遇雨，得雨之濡然则始而众愠之，今必众悦之矣，故「无咎」。雨者，阴阳和也。濡者，雨之润也。所谓「健说而决和」者也。传曰「终无咎也」，始之壮𬱓凶，咎益明矣。先儒解雨，多谓与上六和。夫邪正判矣，又得和乎？荀慈明曰：与阴相应，为阴所濡，故「遇雨」也。王辅嗣曰：若不与众阳为群，而独行殊志，应于小人，则其受困焉。「遇雨若濡」，有恨而无所咎也。程传曰：与上六阴阳和合，故云「遇雨」。虽其私与，当远绝之。若见濡污，有愠恶之色，则无过咎也。朱义从程。杨廷秀曰：「独行遇雨」，从小人也。「若濡」者，若上六之「濡」，己而污之。俞玉吾曰：「遇」者，不期而会，非其本心也，疑于污也，故曰「若濡」。皆非爻旨也。邪合安得为雨乎？或问决和何以言雨，濡非污乎？曰：「濡」者，膏雨也。贲曰：「贲如濡如。」诗曰：「我马维驹，六辔如濡。」又曰：「芃芃黍苗，阴雨膏之。」「濡」之义也。
四居二体之中，臀象也。以九居四，为「臀无肤」。盖骨刚而肤柔，九刚爻也，故「无肤」。夫行者足，而使之者臀，「臀无肤」则不良于行，故「其行次且」。王肃云：「次且」，行止之碍也。当夬之时，以刚居柔，不中不正，才健而志弱，外狠而内暗者也。故遵养时晦，进退不果，为「无肤」之臀，「次且」之「行」矣。本有「悔」也，然「独行」难，「群行」易。四象兑羊，羊，群行之物，若与其同类相牵以进，决去小人，可以「悔亡」。如闻言不信何，其资暗弱，闻前进之言，逾疑不决耳。传曰：「聪不明」，谓其耳之不聪，本其心之不明，皆居柔之故耳。柔故暗，暗故不明，孰得与之言乎？
九五履尊秉健，处中得正，夬之主也。何以曰「苋陆」？盖小人计密，又比于君。君尊，彼以卑谄之；君健，彼以柔入之。君中正，彼以邪媚诱之。与处则安，旷之若失，必至之势也，故有「苋陆」之象。「苋陆」者，马齿苋也。拔之甚易，生则甚繁，折之若脆，暴则不死，小人似之矣。九五昵近上六，非「苋陆」在前乎？然以其刚明也，思宗庙社稷之计，绝奸宄攀援之途，决之决之，邪可去矣。然刚亦不可独任，以中行之，参和不偏，乃无咎耳。传曰：「中未光也。」程传曰：「心有所比，虽行不失中正，于中道未得为光大。人心一有所欲，则离道矣。」旨哉言乎！
上六党类已尽，无所呼号，坐自灭耳。盖方以类聚，君子去，小人必呼君子；小人剥，君子必呼小人。君子有号，则小人无号。君子有终，则小人无终。消息盈虚之常耳。故传曰「终不可长也。」
健则决，说则和，夬之妙用乎？其危者乎？号而又惕心，其道乃光，可以知五之未光矣。刚长乃终，一阴尚在，刚犹未终，故往而消之，然后为刚长，然后为有终。云上于天，则泽未下及，故为「需」。泽上于天，则云已溃散，故为「夬」。君子观象，流布其禄泽以及于下，是德之沛也。若自居其德，而泽不下流，则非夬决之义矣。故忌施则不居，居则不施。或曰「禄恶积而喜决，决则及下」。德恶决而喜积，决则放而不为我居。是施禄美决，居德忌决，非夬之旨矣。
互体乾为君，又居尊位，王庭之象。兑为口舌，故曰「号曰告」。「兑为羊苋陆」，虞翻作「莞睦」。莞，莞尔之莞。睦，和睦也。取兑象，谓九五阳刚得位，徒以兑体而莞睦以决，虽中行而未光矣。䷫
姤
姤，遇也。为卦乾上巽下，是夬之未几，而一阴始生，若不期而会，姤之象也。一阴既生，自是而长，渐以盛矣，是女之壮也。阴长则阳消，女壮则男弱，故戒勿用取焉。此以夫妇之义言之，以见柔邪之类，君不可以为臣，士不可以为友也。事几之微而当防者，亦犹是焉。初六一阴始生，势若甚微，然微而制之为力易，盛而制之为力难。制之如何？系之于金柅也。柅者，络丝之跗。系于金柅，系之固矣。如是则阴止而不进，贞正之君子可以获吉。若不止而使有攸往，则伤害诸阳，其凶立见矣。所以必系之者，以微阴之似「羸豕」也。「羸豕」，牝豕也。豭强牝弱，宜易驯服矣。当其欲孚豭之时，蹢躅躁动，殆不可止。故曰「羸豕孚蹢躅」。不可深为之备乎？「孚」，孳尾也。「鱼」，阴物之在下者，初也。九二与初密比，初进退皆在二也。二防闲之，使不出吾范围之内，为「包有鱼」。鱼在包，无复能跳跃，「无咎」之道也。若制之不力，使进而及宾，则伤害众矣，故曰「不利宾」。卦以初为主，一阴主而诸阳皆宾也。
「姤」者，「夬」之倒体。「姤」之三，「夬」之四也。皆有「臀无肤，其行次且」之象，谓不得所遇也。然遇而正则为益，遇而不正则为损。遇而损，不若无之为愈也，故「无咎」。
初四之正应也。二近而得之，为「包有鱼」。四远而不得，为「包无鱼」。夫四，阳也，上也。初，阴也，下也。阳不得有夫阴，是上不得有夫下也。用静吉，用作凶，故曰「起凶」。起者，欲有所举动，人不之与，将曷济乎？
夫二之包初，仅能使之不进而已，未必能潜消而默化之也。九五居尊履正，其包尤有大焉。彼杞木坚直，「乾」象也。瓜果柔蔓，「巽」象也。以「乾」之主在外，而包巽于内，是以杞包瓜也。夫以阳刚中正之君，而包邪媚反侧之人，精神不露而恶慝顿消，声色不形而奸宄易向。不惟阴不害阳，而阴且变为正直。不惟阳不见阻，而阳且遍于域中。故曰「含章，有陨自天」。夫昔日之「夬」忽转为「姤」，不期而遇，若天之所遗。今日之「姤」，忽转为复，望出意外，亦若天之所陨矣。盖以杞包瓜，瓜善溃而无损于坚木。以大包小，小人化而反回乎化工。孰谓人事不通于天道乎？上九居上，角之象也。与初已远，无所与遇，为「姤其角」之象。夫无遇可吝，然时之所为也，于九何咎？
「勿用取女，不可与长」，谓夫妇之道，不可以不久也。如壮则凌阳，将至匹嫡并后，耦国贰政矣，岂可与长久乎？然遇之不正，固不可，遇之正者，造化人道，岂能废也。姤以阴遇阳，为五月之卦，盖物皆相见矣。故曰「天地相遇，品物咸章」也。九二以刚中而遇九五之中正，君臣相得，何治不成？故曰「刚遇中正，天下大行也」。天地以遇而成化，君臣以遇而成功，遇之时义，何其大乎！
天以风鼓舞万物，后以命鼓舞万民。鼓万物者，风与物遇；鼓万民者，后与民遇也。「牵」，引而进也。柔道牵，故止之。「包有鱼」，义不可使之及宾也。爻言「包无鱼」，传言「远民」，发爻外之意。惟远民是以无民，无民而举事，凶可知也已。「志不舍命」，谓消息盈虚，虽天之命，王者之志，不委而舍之，未有不可挽回者，是以「有陨自天」也。「上穷」，谓居上而穷，何所遇乎？
「女壮」，谓巽为长女。「柅」，子夏传作「鑈」。晁以道曰：「苍颉篇柅作檷柎，称也。」巽为绳，曰「系」。「豕」，巽象。「巽为股」，为进退，股而进退，「蹢躅」也。「包」，如「白茅包之」之「包」。「巽为鱼杞」，或作「枸杞」。巽为草木。二为田。「瓜」，田中之果。「舍」，俞玉吾作传令之舍，谓不舍止命令也。舍，去声。䷬
萃
萃，聚也。为卦坤下兑上，地上有泽，众潦归之，万物生焉，「萃」之象也。夫「萃」者，丰厚富盛之世，王者必大其宗庙，有庙则天子主祭，诸侯助祭，卿大夫士皆执事奔走其中，所以萃天下之心者，莫切于此。然萃不可无统，故「见大人」则「亨」；又不可苟聚，故贞则利。萃非损之时，「用大牲」则「吉」；亦非剥之时，是以攸往皆利。
卦言处萃之道，爻言萃人之道。卦以四阴求萃二阳，二阳君相受天下之「萃」，各有其道，爻备之矣。
初六与四正应，本相孚也，乃与二阴同体，复与之萃，是与四不终，乃乱乃萃也。若呼号正应，众以为笑，「勿恤」而往，得所萃矣，故「无咎」。「握」，康成读「夫三为屋」之「屋」，指二阴也。或谓初若呼四，四必与之握手而笑。然下又云「勿恤而往」，文似不顺。六二当萃之时，得位履中，虽与五为应，能以道自重，不妄萃也。九四大臣有荐贤为国之心，于是引之而进，则「吉」而「无咎」。然女因媒而嫁，不因媒而亲。士因引而进，不因引而孚。二柔而中正，五刚而中正，君臣相得，不戒自孚矣。夫祭贵明信，不在备物，有如二五之孚，用「礿」可矣。公羊传曰：「夷伯者何？季氏之孚也。」真孚无文，「礿」，祭之薄而无文者也，故以喻焉。卦「大牲」以时言，爻「用礿」以诚言。
六三顺体之极，上无正应，是求萃而不得者，故嗟「无攸利」。然近比于四，四有阳德，初、二皆因之而进，今往从四，则「无咎」。盖阳，大也；阴，小也。当萃之时，求萃于大，故「无咎」。若求萃于小，如上六之类，则「吝」矣。
四位近君，「相」，臣也。以九居之，三阴萃之，是人臣而得天下之萃者也。嫌于自私，故戒之以「大」。「大」者，大公无我之谓。荐贤抡才，皆以为君，匪以为己，故「吉」而「无咎」。盖众之所聚，咎之所归，非大无吉有咎矣。豫之九四，天下由之以「豫」，故曰「勿疑」。「萃」之九四，天下由之以「萃」，故曰「大也」。圣人之意深矣。先儒以「大吉」为尽善。愚读「大」为句。九五为萃之主，天下之所萃也。位足以统之，德足以联之，故曰「萃有位，无咎」。然九四臣也，分其「萃」于下，天下容有不孚于五者矣。是不可以他求也。惟体其仁，恒其德，守其正，则天下皆我孚，悔亡矣。俞玉吾曰：「元永贞」之义，与比同。比惟九五一阳，天下皆知比于五，故「元永贞」言于彖。萃有二阳，则恐天下莫知所萃，故「元永贞」言于五。亦犹「密云不雨，自我西郊」。小畜则言于彖，小过则言于五，其义各有所取也。
上六以阴处萃之极，极则必变。故物萃而极，涣所由生。人萃而极，离所由起，咎之招也。惟临至乐以至忧之心，处已安以未安之虑，庶乎无祸咎矣。曰赍咨涕洟，忧之至也。赍咨，叹声。自目曰涕，自鼻曰洟。
顺以说，下坤，顺。上兑说。下之顺从，盖以上之和说也。以悦道使民，而顺于人心，则下亦欢悦而顺从其上。既上下顺悦，而九五又以刚中与六二正应，是以人心翕合，而天下皆相聚而愿归之，故曰「顺以说」。刚中而应，故聚也。天命即天道。俞玉吾曰：观其所感，则见其通。观其所恒，则见其久。观其所聚，则见其同，其道一也。
「中未变」与「其志乱」正相承，盖志乱则妄聚，六二中德未变，故无妄聚。一引之而上，则「吉无咎」矣。「上巽也」，谓三之往所以无咎，以四之巽而不相拒也。四盖悦体，故「巽以受人」。俞玉吾曰：四与五居己之上，同是互体之巽，故曰「上巽」也。孔子于此爻明以互体示人，此义亦通。然蒙不互巽，亦曰「顺以巽」，何也？「位不当也」，谓不当君位而得天下之萃，故嫌于私，以大戒之耳。「志未光也」，谓四不当位。五有位矣，宜其光矣。以九四得人之萃，似分其权，故有「匪孚」。有匪孚，安得光显乎？故必「元永贞」而后可以「悔亡」。豫六五柔也，近九四为「贞疾」。萃九五刚也，近九四得「悔亡」，君道可见矣。上六居萃之上，萃将变矣，能自安乎，是以赍咨而涕洟耳。
康成曰：互有艮巽，巽木在艮阙之上，宫室之象。熊氏曰：兑为巫，宫室而有巫庙象。李鼎祚曰：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象，故曰「大牲」。俞氏曰：兑西方多杀气，属金，故「言戎器」。互巽工，故「除」。坤藏而不露，故「言不虞」。兑为口，故言「戒」「号」「笑」，皆取象兑口。王肃曰：「除」，犹修治也。本亦作储，亦作治。冯氏曰：「除旧置新曰除，犹治乱曰乱，驯扰曰扰。」䷭
升
升，上进也。为卦下巽上坤，木生地中，日进而长，升之象也。夫当升进之世，是世日进于盛也，「元亨」可知。然「用见大人」，可以无忧。前进行道，可以获「吉」。俞玉吾曰：「利见」者，宜见之；「用见」者，将变动而有为，则见之。
夫升以巽顺为本，初六成卦之主，巽之至也。外卦三阴与之同德，又顺之至也。既自信，人皆信之，以是而升，何行不得？故曰「允升，大吉」。
九二刚中，五以柔中应之，明良会合，孚之至也。夫祭致其诚，则物用可略。臣信于君，则形迹可忘。独任不疑其党，擅断不疑其侵也。「乃利用礿」，又何咎乎？
九三过刚不中，若难于行矣。然处巽之极，比顺之切，内忘己而外忘人者也。内忘己，不见意气之为累；外忘人，不见形骸之间隔。其游于世，恢恢乎有余地矣，故曰「升虚邑」。盖非邑之虚，其身之虚也。非其身之虚，心之虚也。下三爻以巽而升，四以顺而升者也。六四近君之臣，天下容有疑而忌之者，使其恭顺之不笃，何以获「吉」而免咎乎？今以柔居柔，秉正履顺，罪过引而归己，圣明让以归君，由是四方信之，天王任之，涣然无复疑忌，若王通道于岐山矣。岐山者，西周之山，未通，若阻而难行；既通，无往而不达。此升道之最利，人臣之极则也。「吉」又何「咎」乎？
六五居中处尊，升之主也。草茅之士，孰不愿升于庙廊？患不遇其君耳。今六五虚己求贤，得君道之正，任贤图治，成丕变之风，而四方俊杰，胥揖让于堂阶之上矣。盖四通其道，五登之阶，初之「允」，此允之；二之「孚」，此孚之；三之「虚邑」，此虚之也。翕受敷施，九德咸事，此所以为升与！上六以阴居升极，昏冥于升，知进而不知退者也。然以贪得无已之邪心，为吾求道不息之正心，何不利之有？熊叔仁曰：豫上六冥豫导之渝，升上六冥升导之贞。豫上体震动，因其动心而欲变其豫。升上体坤顺，顺其进心而欲移于贞。序卦曰：「升而不已必困，故上六消而不富也。」
「升」之为义，自下升高，故就六五居尊以释名「升」之意。六五以阴柔之质起升高位，若不得时，则不能升，故曰「柔以时升」。易凡柔居外卦谓之上行，谓之「升」。或指巽，谓巽之升，非以其遇阳，以其遇坤也。
项平甫曰：萃与升皆刚中而应，萃刚中在上，其众必聚；升刚中在下，其势必升。故萃以五为「大人」，升以二为「大人」。「用见之庆」自五言，「南征」志行自二言。
进斋徐氏曰：晋下三柔与五同志，故六三言众允，而释之以志上行。升下一柔与四合志，故初六言「允升」，而释之以上合志。要之，不独四也，上三阴皆与之合，故六爻之中独为「大吉」。「有喜」，即「南征」之「吉」。彖自五言，言「有庆」，庆君臣之合。爻自二言，言「有喜」，喜升志之行。「无所疑」，谓彼此相忘，绝无疑贰耳。「顺事」，谓一以顺为事，所以君上不疑，而若通其道路也。「大得志」，谓天下之贤毕集，人君之志，不大得乎？彖言「志行」，指二。爻言「志得」，指五，此所谓「孚」也。
人君正南面之位，凡听政理民，皆谓之「南面」。论语「可使南面」是也。故自其临民，谓之「南面」；自其向用，谓之「南征」。或云说卦巽坤之中有离，离，南象。「虚邑」之虚，马云：「丘也。」「岐山」，或曰：坤非山也，自下而升者，望之，见其高耳，有山象。项平甫曰：「随上六兑为西，故曰西山，在周之西境也。升六四坤为国，周国于岐，故曰岐山，指国之地言之也。」「升阶」，六五有阶之道。「阶」，升之可据者。荀爽曰：「阴正居中，为阳作阶。」
愚按，「王用亨于岐山」，或以「王」为太王、王季，或以为文王，皆非也。系易之时，尚未为王，安得以「王」称王指时王也。文王之心，直以己为未尽道耳。故一于顺，则王通岐山；固于随，则王通西山，是之谓至德。䷮
困
困，穷惫也。为卦坎下兑上，阳为阴掩，困之象也。夫困能为难于身，不能为难于心，故「亨」。济困必资大人，一正大人，则「吉」而「无咎」矣。然当困时，言非所尚也。不以诚而以言，孰信之乎？文中子曰：「吾将正大人以取吉。」究之文中子亦不能为也。「贞大人」句，「困」，说文：「从木在围中。」屯蹇之至也。君相犹难之，况于士庶乎？故有位者不可征而徐，无位者不得为而避，庶乎其免矣。时之所值，亦有不得避者，可若之何乎？故处困之道，期于心泰而已。
初处困下，「臀」之象也。行则趾下，坐则臀下。「株木」，槎蘖也。臀困株木，岂得安乎？当山林以避之，故「入于幽谷，三岁不觌」。三以才弱志刚，而当坎兑之际，进则四阻之，「困于石」也；退则二伤之，「据于蒺藜」也。妻不得见，「凶」何如乎？上六居困之极，行则有绕，居则不安，故「困于葛藟」，于臲卼，曰「动悔有悔，无处匪悔」矣。惟往而逃之则吉。传曰：「动悔有悔而吉者，以其行也。」行，如书「行遁」之行，初入谷，三受灾，上行遁世可知矣。「行也」句。
二、四五，君臣之位也。九二以刚居中，而任要职，为困于酒食之象。夫酒食醉饫之后，亦人情所甚困。二有禄位，不可有为，与五同德，宠命方殷，故曰「困于酒食，朱绂方来」。夫绂用于宗庙，所以祭也。利用奉君享祀，骏奔献享而已。往而有为，则必凶。然臣职宜然，不可咎也。九四应在初六，欲与共济，阻于九二。故曰「来徐徐，困于金车」。夫徐徐而来，疑也。「困于金车」，阻也。同心之好，始睽终会，故曰「吝有终」。九五刚正处位，当困之时，即以南面之尊，不免于困。故曰「劓则困于赤绂」。「劓则」，康成作倪㐳，谓不安也。以斯之势，徐则有说，急则败矣。政由宁氏，祭则寡人，故曰「利用祭祀」。李鼎祚曰：「朱绂，宗庙之服。」崔憬曰：「赤绂，天子祭服之饰。」或谓赤绂为诸侯，身困而心与俱，谓之失所。惟险以说，困而不失其所，故「亨」。「正大人吉」，以九二有刚中之德也。「其所」绝句。龙仁夫读「有庆」也，中直也。爻外之意，犹以德而必其福，见困之未尝不亨耳。
兑为口，有言象。互巽为木，有株木象。坎为隐伏，有幽谷象。不觌与徐徐相应。自初至四，历三位，曰三岁。坎为酒食，互巽为股，互离为牛。以离牛之革，蔽于巽股之下，为绂。离又有朱赤象。既济，坎有祭象。兑为刚卤，石象。九家易：坎为蒺藜，三为宫，在内体也。上兑如三之妻，二柔不相应，为不见象。兑为金，坎为车。巽，草莽，为葛藟。兑口，故称「曰」。易用卷三，