钦定四库全书
易用卷二
明陈祖念撰。䷏
「豫」：
「豫」，和乐也。为卦「坤」下「震」上，雷动地上，畅造化之协气，鼓万物之向荣，「豫」之象也。人心和「豫」，何事不成？故「建侯」者，一国之利害系焉；「行师」者，三军之死生系焉。惟人心「豫」悦，则「建侯」而民相安，「行师」而战必克。大事如此，余可知矣。屯有「震」，称「建侯」；谦有「坤」，称「行师」；「豫」则兼之。卦言「和豫」，爻言「逸豫」，各有所取。夫「豫」不贵自「豫」，而贵于「豫」人。故君子在下，必以一身而立节。立节者，去「豫」若浼，至明者也。君子在上，必以一己而导和。导和者，不怀嫉忌，至公者也。六二处顺履正，自守之介，过于石之坚，于「豫」不终日而决去之矣。斯人也，燕逸不能惑其志，怀安不能败其名，「贞吉」可知矣。九四刚明近君，天下由之以「豫」，大能得人之附也。然得民易，得贤难；得贤易，开心难。故休休有容，群疑尽释，则朋类皆合而聚矣。夫二不染尘，独乐者也；四不居宠，公乐者也。处「豫」之道，二四得之矣。若初则鸣，三则盱，五则疾，上则冥，何足道乎？
初六阴柔处下，上应权贵，侈然逸豫，人皆闻之，无足言矣。六三履非其正，睢盱于「豫」者也。王肃云：「盱，大也。」郑玄云：「夸也。」向秀云：「雎盱，小人喜悦佼媚之貌。」盖以逸豫而夸大喜悦，宜有悔也。「震无咎者存乎悔」，速去之可也。若耽恋而迟留不去，则又悔矣。「有悔」之「有」，读又。六五阴柔处尊，沉溺于「豫」，贞痼之疾也。然有九四以代之治，天命未改，故疾虽恒而不死。
「冥豫」者，迷而弗反也，如「夜行」之类。然动体能变，故虽成而渝，可以「无咎」。夫三与上皆有改过之机，但三以坤体柔弱，故迟而有悔；上以震体振动，故渝而无咎。
夫逆以动，小事犹难；顺以动，大事亦小。顺者何？顺吾心也。顺吾心以得天下之心，得天下之心以立天下之事，虽动天地、格鬼神可也。圣人养民，顺天下之利；教民，顺天下之性。恒产立，恒心起，刑罚清矣。「豫」之时义，惟顺动乎天地以顺动。天左旋，一日一周，地带言耳。日月四时，皆天事也。
雷出地奋，以声而畅和。先王作乐，亦以声而畅和。「乐以观德」，记曰「乐行而德尊」，则崇之谓也。「殷荐之上帝，配以祖考」，则与天地祖考同其乐矣，豫之至也。说文云：「作乐之盛称殷。」潘氏曰：「乐之为用，朝觐聘享祭祀，各有所主，惟郊祀上帝，则大合古今众乐而奏之。」大司乐「圜丘之奏，乐极九变」是也。旧取震之善鸣为乐，坤之厚德为德，震之帝为上帝。互艮之门阙，互坎之隐伏为宗庙祖考。震长子，在坤土上，有建侯象。震动坤众，有行师象。或曰互坎为行师。初六，地之初，九四，雷之初。二者交应，雷声初出地，故为鸣豫。鸣谦吉，鸣豫凶。谦可鸣，豫不可鸣也。互坎有疑象。坎为忧，有疾象。震为反生，有不死象。互艮为石。不及三为不终日。䷐
随，随，从也。为卦兑上震下，震动兑悦，是动而有悦，随之义也。夫为物所随，岂易哉？故必有乾之四德而后可无咎。盖物随于我乎观德，德则随，不德则去，修悖之间，善败之准也。穆姜之言，不可废矣。传曰：「随时，时作之。」又随之时义，王肃本是。
夫随人之道，贵正贵固。正必择之于始，固必维之于终，有始有卒，善随者也。初九为震之主，有所随矣。有随则与恬然未尝随者异矣，必得正人乃吉。出门而交则有功。门者何？私门也。人之所私者室，室之所私者门。出门无私也。无私而交，交必以道，其益弘矣。夫苟得其人，将终身是赖，故拘系之，乃从维之以享神之诚意，而用之全交，岂得而间之？随之道备矣。或曰：门不必私门也，与同人出门同。曰：如是则出门而同，出门而交，滥之至矣。何以曰「无咎」，曰「有功」？互艮为门阙，又为山。兑，西也，故曰「西山」。或曰在卦之上为山。
凡阳为大，阴为小，随宜从阳，不宜从阴。六二系三而失四，六三系四而失二，其事大相反矣。然随人莫贵于无求，莫病于有求也。九四大臣，三乃系之，在常情必求之，求之或必得矣。故戒之曰：「利居贞。」夫「贞」，不求也，「居贞」，终不求也。不求而得，吾不以为喜；不求而失，吾不以为忧。何者？在我者，常得而不失也。况吉凶无门，忧喜互转，一日泰山，得以为荣，一日冰山，失以为辱，何利之有？士知此义，不濡首于权贵矣。以是而知贞者，随之体也。物随，随物不能变也。夫君臣必有随也，臣失在僭，必损权以明让；君戒在疏，必推心以置腹。九四秉刚履说，臣民所附也，故随有获。然嫌于逼上，故必积悃诚，察臣道，以明其心迹于上下，可「无咎」矣。为臣若此，忠贞而可嘉者也。九五居尊体正，知人善任，孚于此臣，则得天下之随而吉，所谓上下交而其志同矣。
刚来而下柔。王辅嗣曰：「震刚而兑柔也，以刚下柔，动而之说，乃得随也。」南沙熊氏曰：「阳上阴下者，体也。今震阳居下，若自上而来，故称来，内辞也。」虞翻、蜀才、吴幼清皆以为自否来。朱义主困、噬嗑、未济三卦，俞琰主蛊，皆非也。先君于卦变之说，辨之颇详。见易问。兑，正秋也，收雷之时也。君子观象得息之义。向晦，日夕也。彖言随时而动，象言随时而息，仕止久速在其中矣。
或曰：初交二也，主守为官。震，长子，主器官之象。小子指二，三互艮少男，为小子，指初者，非也。震为大涂，曰道，互艮光辉，曰明，互巽为绳，故有系维之象。䷑
蛊，
蛊事也。为卦艮上巽下，山下有风，草木皆生发，有事之象也。夫家国天下之所以闭塞不通者，以人不知事事也。有事不大亨乎？即「涉大川」可也。然事有始必有终，如十千之数，有先甲三日，必有后甲三日，未有有先无后，亦未有有后无先者，以见虑始虑终，不可忽也。夫先必曰甲，何也？甲，干之首，事之起也。无事则无思无为，有事则必虑其前后矣。甲曰三日，何也？卦以一爻为一日，下三爻为先甲三日，上三爻为后甲三日。六日既终，又从下起为七日，故曰「七日来复」是也。倘七日至十二日终，十三日又从下起，循环无端，即以一卦而备周天之数可也。妙乎，妙乎。巽曰庚，何也？蛊言事，事起于甲。巽言令，令改于庚。庚，更也。人生天地之间，所事者家国之事，君父之事也。家有父母，亲也。借父言君，君，天下之父也。借母言后，后，天下之母也。又借母以言柔中之君，义亦顺也。臣子干君父之事，惟在刚柔相济。相济，中道也，所以「元亨利涉川」也，所以善终善始也。往来循环，中道独尚。初六阴爻阳位，六五亦阴爻阳位，皆刚柔不偏，能干父之事。五又履中处尊，道既纯粹，位可显名，尤非初之所可及也。故初称有子克肖之子，考得无咎，不辱亲矣。尤必惕厉其心，慎守其终，乃得吉。不然，非终身之孝也。记曰「孝子如执玉奉盈」，厉之谓乎？又曰：「安可能也，卒为难。」慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。终吉之谓乎？五称「用誉」，是令闻广誉施于身，而贻父母以令名。记曰：「国人称愿曰：幸哉！有子如此，所谓孝也己。」孝而至是，则足以风天下之父子，是「孝子不匮，永锡尔类」者也。盖初为士庶之孝，五为天子之孝，位异也。初为君子之孝，五为大人之孝，德异也。故初有戒词，五则纯嘉之矣。或曰：父死为考，古不然也。大诰曰：「若考作室。」又曰：「厥父菑。」酒诰曰：「奔走事厥考厥长。」又曰：「用孝养厥父母。」盖互言之。若以死为考，安得与事长并举乎？即小过曰：「遇其妣」，若以母死为妣，妣可遇乎？或云，用誉是用名誉之臣。九二阳爻阴位，能干蛊也。所应柔中，为母之象。干母之蛊，尤难于父。父刚而明，可以理晓。母柔而暗，可以权通。文言曰：「贞固足以干事。」而此曰「不可贞」，母子之间也。刚臣而柔君，用此道矣。
九三以刚居刚，幸在巽体，以此干父之事，小有悔，无大咎。「小有悔，刚过也；无大咎」，顺存也。记曰：「严威俨恪，非所以事亲。」信哉！六四以柔居柔，又在止体，不能干父之事，而宽裕者也，故曰「裕父之蛊」。夫沈潜刚克，犹足有立，若执此以往，吝必见矣。虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。
上九在卦之上，身不当事也，刚而能止，心不累事也，故「不事王侯，高尚其事」。夫事王侯者，以王事为事，亢则罹咎；不事王侯者，以高尚为事，卑则屈己，各有事也，故不曰无事，曰「高尚其事」。以斯人而事亲，所谓隐不违亲者乎？介之推、郭林宗是矣。蛊之五爻，以家而论国；上之一爻，以国而论国。念曰：「吾于蛊而得孝经焉。」念曰：蛊，事也，亦曰惑乱也。左传曰：「于文，皿虫为蛊。」又云：「女惑男，风落山，谓之蛊。」此以惑乱为义也。尚书大传云：「乃命五史，以书五帝之蛊事。」此不可谓之惑乱也。王辅嗣以事解蛊。伏曼容云：「蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。」程传云：「蛊，坏极而有事也。」又云：「坏乱之义。」朱义云：「蛊，前人已坏之绪。」苏子瞻曰：「蛊之灾，非一日之故也，必世而后见，明父养其疾，至子而发也。」嗟夫！蛊而曰「事」，何其易直也。如伏、如程之说，则曰「惑乱而后有事，辞已蔓矣」，是首而加首。如朱、如苏，则曰「已坏而徐发，蔓又甚也」，是足而加足乎？愚按：序卦云：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。」今彖传曰「往有事」，曰「高尚其事」，止以事解蛊矣。或问杂卦「蛊则饬也」，非惑何饬？曰：饬者，敬敕之意，凡事不可不敬饬也。书曰「敕天之命」，岂天命亦惑乱乎？且虚心以观卦爻与夫彖、象传，无所谓惑乱之说也。先儒以成心臆之，遂强为之辞耳。刚上而柔下，君健臣顺，事事之体也。巽入而艮止，能巽能止，事事之义也。故曰：「蛊，蛊事也。」继之曰：「蛊元亨，而天下治也，利涉大川，往有事也。」安见惑乱之意？先儒之说曰：「刚上而不交于柔，柔下而不交于刚，巽而不敢为，止而不肯为，皆致蛊之由也。故曰：蛊，惑乱也，犹之否也。」夫圣人于否曰：「天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。」明言之矣。而蛊不明言之，何也？夫以刚上柔下为不可乎，是乱君臣父子夫妇之伦也。恒亦刚上柔下，何以为恒乎？儒者之说又曰：「巽而动为恒，巽之止为蛊。」愚以为卦德未有不善者也，使以内巽外止为不可，则大过巽而说行，鼎巽而耳目聪明，贲文明以止，剥顺而止之，又何以皆善也？
山下有风，物无不振而育者，造化之事也。故振动其民而育其德，治道之事也。何绥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也，又是一义。意承考养志也。王辅嗣曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。承以德，以善养也。人不见其父之过，但见其父之美，若一德相承然者，孝之至也。
志可，则其立懦廉顽乎？王昭素曰：取不贪之志以为法，非不事王侯也。
互兑为泽，有川象。朱仲晦曰：振民有风象，育德有山象。五为王，四互震为侯，上止其上，有「不事」象。居艮山之上，有以高为尚象。䷒
临临，凌也。二阳方长，以凌四阴，故为临。临虽二阳方长，纯则乾矣，故必体乾之四德而后可。然阳长，时也，阳消亦时也。今二阳方长，固吉，至于八月，二阳将消，有凶矣，可不备乎？故进而虑退，安而虑危，庶凶可免矣。八月观也，一阳复为子，二阳临为丑，自寅数至酉为观。观，八月之卦。临观阴阳反对，有消长之理。或以为遁亦可。然必自复数起，至遁乃为八月，不如数寅为捷。
彖言以阳临阴，爻言「人己相临」。人己相临，莫贵于咸。咸者，以诚感人也，正道也，吉利道也。初正二中，是以有此。三不中正，不能以诚，而以甘悦，故「无攸利」。远近内外，皆不可行也。既，尽也。如日食既之既，终不能行，必忧而悔之。夫诚伪之机，在我而已。一悔而改，何咎之有？既为句。四上皆得正履顺，故四以至意，上以敦厚，其临人皆无咎，然不如咸之吉利矣。
六五居上临下者也，得中处尊，以聪明睿知而临天下。夫君道尚明，以知用人，贤否辨矣。以知行政，因革当矣。「大君之宜」，治道之吉也。
刚浸而长，则时方盛。说而顺，则人不忤。刚中而应，宽猛相济，而又有助，此亨道也，正道也，故曰「大亨以正」。岂惟人道，天道亦然。「消不久」，欲其防之早也。消长以气数言，天道以性理言，其实一也。
泽深矣，其上有地，以高临深，居上临下之象也。泽深不穷，地大无疆，故不徒曰教，而曰「教思」，其意思如兑泽之深；不徒曰「保民」，而曰「容保民」，其度量如坤体之大。「咸临」，人之正道，故初「咸临，志行正也，未顺命也」。发爻外之意。「咸临，吉，无不利」，宜人皆顺矣。然人道错杂，诚或有所不格，容有未顺命者也。孔子岂不足于诚乎？春秋之世，尚有谤议，故于此而发慨耳。既则咎长，忧之则咎不长矣。「行中」，谓不偏于刚柔。志在内，敦厚之士不求外也。心实重厚，乃谓之「敦」。
陆希声曰：「兑在西方，月生于西，兑象得八，故曰八月戒在远。」震在东方，日生于东，震象得七，故曰「七日喜于近」。沙随程氏曰：「阳极于九，而少阴生于八，阴之义配月；阴极于六，而少阳复于七，阳之义配日。」
兑泽，水也，有浸象。或谓以渐而长，一气不顿进，一形不顿亏也。阴符经曰：「天地之道浸。」张文饶云：临初二有咸象，以咸之用，在兑之说。兑口柔悦，互坤土，味甘至。临者，坤兑之交，地泽相依，临之至也。或曰三能忧，以互震，震，恐惧也。知临知从，地道之光得之。坤本称大，故曰大君敦临，以坤之顺且厚得之也。䷓
观，
观下观上也。为卦二阳在上，四阴仰之，观之象也。夫下观上，上必有所以孚之者，其惟至诚乎？故观祭者，于其盥，不于其荐。盥，祭之始；荐，祭之实。「盥而不荐」，精诚可掬。凡在宗庙之中者，皆孚于其诚，而颙然仰之矣。此所谓「仪刑文王，万邦作孚。不识不知，顺帝之则」者也。夫致孝敬之实，正在于荐。曰「盥而不荐，言有先也」，即不动而敬，不言而信之谓也。不然，盥之与荐，相去几何？谓盥之诚意专，荐之诚意散，不知祭义矣。上下相观，两情已喻，岂在事后乎？
夫外观欲广不欲狭。初六「童观」，全无所见，六二「𬮭观」，微有所见，皆小民女子之宜而已。六四最近于五，国之典制文章，皆观之矣。「利用宾于王」，仕进也。明习国典，可以隐为高乎？
夫内观欲切不欲泛，故三五上皆反观其生。生者何？王辅嗣曰：动出也。夫草木，地之所生，花实，木之所生。故行能事业，己之所生也。六三居下卦之上，可进可退，故观我生，吾斯能信则出，吾斯未信则处矣。九五为观之主，天下所观也，故自观其生。然在位之臣，有君子者，有小人者，观生于君子，则直言而得失可知。若小人，谄而已。上九身在事外，然以道德负天下之望，故欲观其所生，亦必于君子以求其得失，不可于小人也。夫外观必于国，内观必于身，己无遗行，而后天下国家可理也。观之为道，岂徒观人而已乎？「大观在上不在下」，即「观国之光」也。卦德顺而巽，卦体九五，以中正示天下，皆所以风之也，故下相观而化焉。夫相观而化，神道也。天之神道不可见，而见于四时之不忒。圣人以相观而化者设教，则不待督责号令，而天下服矣。「尚宾」，志之所尚，欲为王家之宾也。「观民」，民，君所治，意谓民之善否，而君之得失征矣。志未平，谓为天下所瞻仰，未能安意肆志，侈然自放也。
「盥而不荐」，郑康成作诸侯贡士于天子，大夫贡士于其君，以礼宾之，唯主人盥而献宾，宾盥而酢主人，设荐则弟子也。此于观国宾王之文相合。
互艮门阙，有宗庙象。又为手，巽洁之，有盥象。坤静，有不荐象。初在下位，则细民，年则童稚。二在艮门之内，以神阖之，止而不出，其于五，仅于门内𬮭之而已。三近于巽，有进退象。「坤」为国，互艮有光，五君位，有王象。四承五，有宾王象。
观，全卦俱平读，惟中正以观天下一字去读。䷔噬嗑，
噬嗑，啮而合也。为卦震下离上，上下两刚似口，四以一刚间于其中，必啮之而合，噬嗑之象也。夫有间则不通，噬之而嗑，则通矣。然天下岂惟口有间哉？家国天下，亦有不利之人以间之。间之生，暌之始也，必利用狱以去之，小则罪，大则诛，斯通而无暌矣。言语教诏，岂所施于此乎？程传云：「间隔者，天下之大害也。噬嗑者，治天下之大用也。」夫用刑者，刑之轻重，视罪之大小。然止之于大，不若止之于小；止之于形，不若止之于心。初九，趾象也，过小者也，则以屦校而灭其趾，小惩大诫，无咎之道。六二居中，鼻象也，过大于初者也，则「噬肤」而灭其鼻，绝恶于心，无咎之道。夫「灭趾」，戒其足也；「灭鼻」，息其心也。「灭鼻」何以为息心？盖鼻者，气息由之出入，人之所以生也。鼻灭则气断而心息，犹小人绝意于为恶，一变而为善士也，周处是矣。「灭鼻」而犹不改，则「怙终罔悛」矣。上九耳象，罪大者也，则以「何校」而灭其耳。刑当其罪，凶以克凶，谓其不听训戒也。
用狱者遇有强弱，则治有难易，或难而易，或易而难，固以位有崇卑，实以德有臧否也。六三才弱志刚，所治不服而反谤怨，如「噬乾肉」而「遇毒」。然噬嗑之时，所罪者当，虽「小吝」而「无咎」，始不服而终服矣。九四爻刚位柔，善治狱者也，故「噬乾胏」得金矢。夫胏，肉之藏骨者，乾胏未易噬也，今噬之而得金矢。金刚矢直，刚直阳德也。噬难而有得，易心必生。然狱情重事也，必「利艰贞」乃吉。六五爻阴位阳，居中处尊，治无不服，故「噬乾肉」而「得黄金」。黄属坤，金属乾，德之不偏者也。噬既易而复得贵，可无虑矣。然狱情深重，明君之所致慎，故必贞厉乃无咎。三四五德位不同，故所治有难易。四最难，五差易，臣任其劳也；四吉而五无咎，君不以用狱为德也。
「噬嗑」而亨，释亨，下皆释「用狱」。三刚三柔，分而不杂，「明而辨」也。震动离明，雷迅电耀，「明而威」也。「柔得中上行」，对贲言之，谓居尊在上而行事也。卦才之善如此，故虽不当位，「利用狱」也。「雷电」，蔡邕石经作电雷。明罚象。离，𠡠法象震。明而示之，使知避，严而𠡠之，使知畏。此用狱之前事也。乘刚也。二乘初九，所治刚狱。刚能改过，故灭其鼻。「未光」，发爻外之意。九四虽吉，视之从欲以治囹圄空虚者不同。「得当」，犹汉「狱失当」，得当之云。用狱得宜曰「得当」，以阴居阳曰「不当」。事位之辨，彖爻之别也。
肤，鼎肉之大脔。互艮为鼻，离为日熯，三近离，四五体离，故言腊言「乾」。互坎为耳，离为槁木，离初故未光。离终故不明。离之中，故「得当」也。䷕
贲，
贲，饰也。为卦离下艮上，山下有火，草木皆得其光辉，贲之象也。夫无质不立，无文不行，尽饰之道，其行也远，故曰「亨」。然饰可小不可大，小者文称质，大者文灭质，贲而小也，乃「利有攸往」矣。小为句，
人知贲之贲，而不知不贲之贲。人知贲之可为，而不知贲之宜待。人知贲之为盛，而不知贲之宜守。下三爻言之矣。初九履刚体明而在下，有德辉而无位者也。故舍车而徒，初之所以「贲其趾」。程传曰：众人之所羞，而君子以为贲也。二进于初，德又盛矣。经纬天地之文，润色王猷之道，已无不备，然不能自行也，必待上之求也。不然，枉己而进，能贲人乎？杨廷秀曰：下有礼乐之文，而上未知，君子惜其不待求而发。上有礼乐之问，而下无对，君子病其求而不能应。三又进而上有位而不须矣。履文明之任，尽制作之美，朝廷邦国，郁郁乎文也。礼乐法度，彬彬乎著也。殆「贲如濡如」者乎？夫贲，华也。濡，润也。贲云盛矣，此一代之治体，后世之防范也。必固守之，而又永守之，斯太平无𭣧乎？传曰：鲁犹秉周礼。周礼所以本也。人知贲之为益，不知贲之为损；人知贲之可以华始，不知不贲之可以保终；人知明君贤相欲以文采贲天下，不知成王畏相，欲以质实挽文采。上三爻言之矣。九三之贲盛矣，过此则文胜而靡，君子所忧也。四居离艮之交，当变革之际，故「贲如皤如，白马翰如」。皤，白也。翰，亦白也。檀弓「殷人尚白，戎事乘翰」是矣。夫贲，采色也。今贲而皤翰，若与世忤而为寇然。不知文质相济，若夫妇之配合然，乃「婚媾」也。此非以矫世，实贲世也。至五则文益靡矣。五为贲之主，所以返之者益力，故「贲于丘园，束帛戋戋」焉。夫不贲于朝廷邦国，而贲于丘园，俭意也。戋戋，马融云：「委积貌。」盖贲于市朝，金帛用而不给；贲于丘园，束帛积而有余，势也。人以为吝啬，不知还淳返朴，可以化成天下，吉道也。贲而至上，文灭质矣。文穷则变，故上以白贲，纯素无色也。庶其救文之敝乎？故曰「无咎」。
俞玉吾曰：贲乃噬嗑之例，体柔来而文刚，谓初、二之柔，自噬嗑六五而来。分刚上而文柔，谓分噬嗑初九之刚，而为贲之上九。此言近是。愚谓刚为主，而以柔文之，亨易知也。柔为主而刚文之，如以刚德之臣子，而事柔德之君父，必小心翼翼，乃利有攸往。自贲而言，贲可中不可过，可小不可大，彖意也。柔文刚则宜，刚文柔则小，传意也。
贲取文明之象，山下有火，则离之文明，尽贲于山矣。书所谓「贲若草木」是矣。君子观此，则明辨庶政，使之有条有理，狱情不敢果折，此用明之道也。勿敢于折，非终不折也。盖山下有火，山止而火明，明庶政而不果折狱，亦明而能止矣。义弗乘，以义止也。「与上兴」，以义待也。上兴礼乐，则与俱兴。上不求，则不往矣。「终莫之陵」，如传所谓「鲁不弃周礼，未可动也」。「当位疑」，谓当变革之位，故尚质者皆疑之。然及其终，实有补于世。「孰得尤之」，
有喜也。正得救时之道，喜可知已。「上得志」，谓在贲之上，志在还淳，故以「白贲」为「得志」也。
六五「贲丘园，吝」，即彖之「小也」。其「终吉」，即彖之「利有攸往」也。彖爻相发矣。三戒以「永贞」者，贲难成而易流也。流则过，非贞矣。
卦六爻，独九三一爻言「贲」，余皆不贲之贲。圣人于贲慎哉！互坎有车象，故曰「舍车」。九三有离文自饰，故曰「贲如」。有坎水自润，故曰「濡如」。「濡」，诗之所谓「六辔如濡」也。互震为白马，馵为白足，颡为白颠，皆出震。艮为山丘，而又在震林之上，故曰「丘园」。子夏曰：「五匹为束，三玄二𫄸。」或云：「匹两为束。」六五以两折成爻之象。又坤画，九家为帛。或曰：「贲者，文饰也。」字从贝，谐卉声。贝，水虫，背有杂文如锦，阴虫也。说卦曰：「坤为文。」今上以乾画居贲终，则以阳漫之，故其贲白不杂也。傅氏曰：「贲，古斑字。」䷖剥
易以六爻具天运之数，一阴息则一阳消，是一小人进则一君子退矣。故「剥」自下起，以渐而至极，圣人之防「剥」，亦以渐而致戒。夫「床」者，人之所以安。正人者，国之所以安也。小人顾其家不顾其国，利于邪不利于正，固常剥裂而消落之，有「剥床」之象。初，足也。二，辨也。为剥床以足、以「辨」。「以」，用也。「蔑贞」则「凶」矣。郑康成曰：「足上称辨，谓近膝之下，屈则相近，伸则相远，故谓之辨。辨，分也。」用足用辨，愈进愈上。至四，肤也。用身剥床，其剥愈切，不可支矣。初、二言「蔑贞」则「凶」，犹冀贞之幸存，至四则无复贞矣，故直曰「凶」。「剥床以足、以辨、以肤」，谓用足、用辨、用肤剥床。阴中未尝无阳，小人中未尝无君子。六三处顺之极，独与上九为应，是知床之不可「剥」，贞之不可灭也。于是反「剥」其党，以从君子。虽当「剥」之世，未必能胜小人而扶君子，其志正矣，又何咎乎？
君也者，治乱之宗也。故「剥」之起，始之必自君。何者？小人有所恃以为恶也。及「剥」之极，治之亦自君。何者？小人有所制，则不敢为非也。六五居中处尊，为群阴之主，于是「贯其鱼」。「鱼」，阴物也。未贯则浮沉游泳，纷然其不齐；既贯则骈首相次，帖然其就绪。且小人至众，非必尽弃而槩绝之也，惟以宫人之宠宠之焉。宫人给侍左右，无权可以恣志，犹小人置在散地，无势可以灭贞。君子得行其道，小人得保其身，无不利也。在君心一转移间耳。杨廷秀曰：无不利，非盛世之大利。其未之思乎？易穷则变，物极则反。剥之方极，君子之道常凶；剥之既极，小人之祸尤惨。盖君子素得人心，小人素失人心也。
上九一阳处剥之上，孤立无与，犹万木摇落，独有一硕果存矣。当此之时，天下大乱。故君子，人也，众先后之，获安全矣。小人，人也，众甘心焉，无噍类矣。何者？昔则小人为政，今则天下为政也。故商之亡，箕子陈洪范，而恶来之党已绝。秦之亡，子房佐高祖，而赵高之党尽歼。楚白公之乱，民谓子高曰：国人望君，如望慈父母焉。盗贼之矢若伤君，是绝民望也。所谓「君子得舆」乎？汉唐未灭，而宦寺先诛，所谓「小人剥庐」乎？灭下，谓灭下之君子；「未有与」，谓不与君子也。「君子得舆」，民载之也。「小人剥庐」，无以自庇矣。圣人知乱世之情乎？
熊过曰：二俯则联初，仰则望五，正辨之处。五变为巽，为绳，而巽又有鱼象。宫人亦阴类，艮为果蓏，故称「硕果」。舆者，下坤为大舆。「庐」，艮为门阙之象。
天下之势若处屋，屋上庇，床下承，人，中处者也。「小人剥床」，欲剥众人之所安。至于「剥庐」，则己之所庇，为众人所剥矣。䷗
复，
复，反也。阳剥于上，今反于下，复之象也。未复则剥而塞，既复则剥尽而通，故「亨」。卦惟一阳，五阴听命，故出而外，入而内，无疾害者。昔剥之日，朋来胥阻。今已复矣，朋来何咎？然此非人所能为也。盖自姤一阳消，至此七日而阳来复。未七日不能速，已七日不能迟，故曰：「反复其道，七日来复。」来复则渐长渐盛，往何不利？「反复」之复，旧作为「覆」，然如字为是。阳宜在内，内者，阳之故道也。故曰「反复其道，须七日」耳。
彖言世道之复，爻言人道之复。人之复莫贵于心。盖心者，天地之心，常寂常感。常感常寂，适得其常，不离其本，人而天矣，不能然也。必有失，失必复。复者，反其常也。失远而复，必有悔。今九以刚明之德，居复卦之初，复之最先者也。是失生于心，即觉于心。觉心一萌，失心何有？失心无有，悔心何施？故曰：「不远复，无祗悔。」此大善而吉之道也。夫子赞之曰：「以修身也」，见身非外，心非内，必不远之复，乃所以修身耳，此圣功也。祗，适也。德明、季长以为适，所以之词。
「休复」，休者，安也，未危也，与频对。频，本或作「𫫾」。马氏曰：「忧频也。」王弼云：「频蹙之貌。」盖困而后复也。傅氏曰：「以下仁」，见辅仁之益弘；曰「义无咎」，见改过之功大。
三、四，全卦之中，二、五，贞悔之中，故皆言中。「中行」者，行中也。「独复」者，信己也。传曰「从道不从道」，从俗矣。独复者，其事难；「敦复」者，其志笃。敦，厚也，固也。传曰「中以自考」，以中道而常自考察，则其复专矣。
不远复，尚矣。休复、独复、敦复，其次也。频复，又其次也。初无迷，自二至五皆不迷。上居卦之终，迷而不复，无适而可，故其祸所波及至大，其祸之不可解至久。传曰「反君道」，上有君人之位，反君人之位，故其凶至此。迷悟之机，祸福之所生，吉凶之所判也，可不慎乎？或问：「不远之复，一复永不失乎？」曰：「非也。此神圣所不能当也。古之圣人，终身此不远之复而已矣。舜曰人心惟危，汤改过不吝，文望道未见，孔君子未能，皆此功也。非实用力于学者，不足以知之矣。」
刚反，如谓内为刚之宅，宅即道也。动而以顺行，人道也。「七日来复」，天道也。非天人合，安利有攸往乎？动静皆天地之心，未易见也。惟「静而动」，见天地生物之心。「动而静」，见天地成物之心。此以复言之，亦人见之耳。「先王制法者也」，制为「至日不行不省方」之法，指冬至一日而已。
「闭关」象坤之阖户，「商旅」象坤之「众」。或云震为大涂，商旅之路。坤为静，不行之象。坤为地，又方象。坤土厚，故曰「敦」。坤「先迷」，故曰「迷」。复「行师」，亦众象。坤为邦国。十，坤之成数。䷘无妄
「无妄」，无虚妄也。为卦震下乾上，为雷迅于天，诚以动物，无妄之象也。史记作「无望」，王肃因之，其义相通。盖君子诚尽在我，命听在天，未尝有希望之心。「希望」，妄念也。不希望，无妄矣。「人而无妄」，乾德也，故曰「元亨利贞」。四德已备，何行不得？然吉凶祸福，系乎时位，故灾眚之来，自我致之，谓之「正」；而不自我致之，谓之「匪正」。其匪正有眚，遇也。虽至诚，安往乎？此卦与临相通，临曰「元亨利贞」。又曰「至于八月有凶」。八月之凶，气数之适然，匪正有眚之谓也。或曰：匪正有眚，如「言必信，行必果」，虽诚而非正，又其次则尾生、白公之为矣。此说亦可通，似非彖爻之旨。初居「无妄」之始，往而获吉，是诚则必达蛮貊可矣，义命合者也，德福兼者也。传曰：「得志，庆矣。」
六二中正，「无妄」之纯也。正应在上，「无妄」之福也。「无妄」之福何如？耕而有获，菑而有畬，福也，亦望也。不耕得获，不菑得畬，福也，非望也。如是，何往不利乎？传曰「未富」，原其心，非期富而与富会。夫惟有无妄之福，则亦有无妄之灾。六三以柔居刚，德无妄也。穷交在上，灾亦无妄也。何谓「无妄之灾」？盖灾自我招，自我得，曰有望；非我招而我得，曰无妄。其事何如？有牛于此，不知其系之者也，故曰「或牛系而牛存，则无得而无失」。乃行人窃而得之矣，系者诛求，则邑人受其灾矣。夫邑人未尝受系者之托也，或人亦未尝以牛付之邑人也，乃为行路之窃，而罹意外之灾，其不幸乎？故无妄而无灾，非君子之敢必；有灾而终无妄，实君子之处心也。夫惟有无妄之灾，是以有无妄之守。九四以刚居柔，无妄者也。下无正应，不可有为也。惟四贞固自守，以免咎耳。传曰：以无妄之德，而可贞无咎，天下固有此事也。夫虽有无妄之守，不能免无妄之灾。九五体健履中，居尊处正，无妄之至也，宜其无疾矣。宜无疾而有疾，「无妄之疾」也。有妄之疾，必治之药可耳，不药为忧。无妄之疾，不必治，徐俟其愈耳，勿药为喜。盖忧其所不必忧，治其所不必治，投以非剂，损其元气，将因药而发病，因病而丧生者，有之。传曰「药不可试」，戒之矣夫虽有勿药之喜，亦必有贞痼之疾。上九体刚履柔，无妄者也。然此卦之上，时势极矣。极则必危，故用静吉，用作凶，行则有「无妄」之眚，无攸利矣。传曰：「时穷之灾，非其人之过，惜之也。」
说卦传曰：「无妄，灾也。」盖无妄至德，惟虑其灾尔。初九、六二，以德获福，曰「吉」，曰「利」。九五始若未亨，终则介福，故曰「喜」。此「元亨利贞」，若天祐之也，时也。四之可贞，犹幸未祸。三上则灾眚矣。此匪正有眚，不利有攸往，若天阨之也，亦时也。噫！古之圣贤，有德而不遇者，岂一人乎？彖爻之意相发矣。俞玉吾曰：无妄乃大畜倒体。无妄内卦初九之刚，盖从大畜外卦上九而来，非从本卦升降也。
王辅嗣曰：「刚自外来，而为主于内，则柔邪之道消矣。动而健，则刚直之道通矣。刚中而应，则齐明之德著矣。」九家易曰：「天下雷行」，阳气普通，无物不与，故曰「物与雷行」。「物与」句，
刘濬伯曰：天下之物，皆有所望。惟雷动于天，出人不意，故为无妄。茂对之为言，犹盛行永言之。比念曰：雷出，物与之偕出。雷入，物与之俱入。故曰「天下雷行」。「物与」。雷以时不妄动，物随雷不妄与，无妄之象也，皆时也。先王以茂对时育物，时未至，不能先时而育之。时既至，不忍后时而不育。时象雷，育象天。或曰雷迅而人之妄心息，故无妄。
震为禾稼，故有获象。田者一岁反草曰菑，三岁悉耨曰畬。坤为牛，指二坤画。离牝牛，亦二也。三互巽绳，系牛者。药者，虞翻谓巽木艮石称药。䷙「大畜」，
大畜，所畜者大也。为卦乾下艮上。乾，阳卦，艮亦阳卦。以艮当乾，而包畜三阳于内，大畜之象也。在人则天子当阳，诸侯北面之世矣，故必利于正。正者，王道荡荡平平之谓也。又「不家食乃吉」。大畜之世，群黎四海皆望养于君，岂能家至而饮食之乎？必有普徧之恩，使得耕食而凿饮，仰事而俯育，则匹夫匹妇无不得所矣。以斯之世，涉难济险，何不可乎？故曰「利涉大川」。卦以止健为义，健非一物，止非一端。何为最健？君也，民也。君民奚为最健？君以威为健，逆鳞不可犯也。民以众为健，可近不可下也。为何能止？于其微也，于其要也。于其微，则豫于未发，善之善也。于其要，则发而无能为，不失为善也。大畜六爻，皆以止健为道，下三爻言其事，上三爻足其意。
初九卦之「最」，始其止健也，视其有「厉」，即止之为利。九二又进而上，如舆之已驾，止其舆为力艰，脱其辐，舆自止矣。二位既止，三乃可行，故有「良马逐」之象。良马，骥德也。逐，驰骋也。进无滞之者矣，然必艰贞乃利。「艰贞」者何？亦曰「闲习舆卫，则利有攸往」。「闲舆卫」，谓学优入政，不可以政学也。曰，如字，儒者作「日」。
六四柔正，其止健也，为「童牛之牿」。夫童牛其角茧栗，何能觯触？已施之楅，惟恐其迟，所谓塞之涓涓，横流无有矣，元吉可知。然失之童角，谁谓豕无牙乎？六五柔中，其止健也，为「豮豕之牙」。夫豕之刚在牙，而其躁在欲，豮之则躁，欲止而牙虽存，亦柔驯矣。所谓「动刀甚微，謋然已解」也，其吉可知。夫四、五之妙用如此，岂复有梗化者乎？将徧为尔德，从欲而治矣。其大通也，如行天之衢焉。四、五之意应初、二，上之意应九三。
夫畜之大，不以君位，以君德。内刚健，外笃实，则辉光发越，其德日新，卦之所以名大畜也。大畜之卦，全在止健，非刚无德，非上无权，非上贤无助。备此三者，故能止健，非大正而何？养贤及民，民无不养，奚待家至而食之乎？家至而食之，小惠未徧矣。
识前言往行，以畜其德，乃贵于多识。程传曰：考迹以观其用，察言以求其心。
「不犯灾」，谓止之速也。「中无尤」，谓其心不得尤也。「上合志」，谓上有用之，乃得进也。皆爻外意。「有喜」，人不及知而己。独喜有庆，人人见之，则人人贺之矣。
互兑为口，有食象。三、四、五、上，有舟象。兑为泽，有「大川」象。乾健，有「涉」象。俞玉吾曰：大畜倒转为无妄，则其刚自外而来，是为初九。无妄倒转为大畜，则其刚自下而上，是为上九。赵氏曰：互震足兑口，有言行畜德之象。乾为艮马。熊氏曰：四在艮下，得坤之初，为童牛，体艮手持木而拘止之。又曰：五变巽为豕，乾为天，艮为径路，天衢也。䷚
颐，
颐养也。为卦震下艮上，上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，颐之象也。颐所以养也，养道贵正，正则吉，不正则凶。人而观颐，知养之不可以已也，于是自求其口实。口实曰「自求」，而不求人，则无弗正矣。盖饮食所以养生，天下之大欲存焉，易流而难节，易邪而难正，此在夫人之自知自慎，非他人所能强，故曰「贞」，曰「自求」。于此不累物，无有累之者矣。卦肖离，离为目，有观象。
龟吸气自息，能不食之物也。食气者虚，可以卜，故曰灵龟。夫人钟秀乾坤，首出物类，其灵岂逊于龟乎？故夫人有灵龟焉。灵龟者何？不欲不为之真心也。真心在我，视天下之物无一不可少者。真心牿亡，视天下之物无一可少者。无不可少，故常尘轩冕。无一可少，故至争锱铢。此明暗之关，善败之介也。圣人于颐之始，首以灵龟取象，人而冥顽不灵，与蠢蠢之物等耳，悲夫！
卦惟二阳能自求口实，而不待依人者也。初九才刚性动，故设上九之词以戒之曰：尔有灵龟，不可舍也。我之朵颐，不必观也。不舍则不观，观则必凶矣。天下之欲，皆始于观。儒者曰「非礼勿视」，老者曰「五色令人目育」，释者曰「眼耳鼻舌身意」，皆以观为首戒也。不见可欲，则心不乱，其不舍不观者乎？出见纷华而悦，其舍而观之者乎？「朵颐」者，以口通指曰朵颐。上九「由颐」在上，所谓「颐指气使」者也。
阳能养阴，阴不能养阳，故女必从男，牝必从牡，柔必资刚，无才德者必藉才德，此养道也，贞也。但位有贵贱，势有近远，而吉凶生矣。故以上求养于下，谓之「颠」；以下求养于上，谓之「拂」。「颠」者，倒；「拂」者，逆也。「颠颐」、「拂颐」之说也。以下求上，亦谓之「拂经」。「拂」，逆也。「经」，历也，如历位之历。盖宜「颠」而「颠」，宜拂而「拂」，不失为「贞吉」。宜颠而又「拂」，不宜拂而故「拂」，则「凶」之大矣。六二求养于初，本「颠颐」也。处震而躁，又逆历而求养于上，则「凶」矣。上「艮」有「丘」象。三不中正，且居躁极，逆历而求养于上，且执而不变，故「凶」。最大，不惟一时，十年不可用也。不惟一事，诸事无攸利也。颠不厌下，拂不可上，
六四居大臣之位，而才弱也。故资初九之贤以养人，则惠溥矣。然下贤惧弗专，求益惧弗继也。必如虎也，视耽耽，欲逐逐，而后「吉无咎」乎？夫虎常下视，下贤之象。虎欲无厌，求益之象。任贤勿贰，惟日不足，大臣休休之道乎！卦体肖「离」，「离」，龟象，又虎象。吴幼清曰：「龟者，以其介胄之外坚；虎者，以其文明之外著。夫自养于内者，莫如龟。求养于外者，莫如虎。」视亦离目之象也。
六五居大君之位，而才弱也。故资上九之养以养民，为逆历矣，故曰「拂经」。任人图治，正道也，宜居守之则「吉」。「不可涉大川」，涉大川则志侈而贞失矣，亦耽逐之戒也。杨廷秀曰：养贤及民，何必涉险？有为而后为，圣意得之矣。上九以阳处上，而履四阴，为君所倚任，臣民所毕听，颐养天下，皆由己出，故曰「由颐」。任大责重，未易称也。故必兢兢惕厉乃吉，而「利涉大川」矣。合而观之，下三爻自养也，上三爻养人也。养道宜静不宜动。下体震动，故皆凶，上体艮止，故皆吉。曰「征凶」，曰「居贞吉」，意可绎矣。观其所养，谓观上之所以养人。如养贤则正，养不贤则不正；养老幼则正，养游民则不正。观其自养，如养大体则正，养小体则不正。
天地养万物以时，圣人不违其时而已矣。
雷潜山下，静养之象，故为「颐」。动而能止，所以为慎言语，节饮食。王辅嗣曰：言语饮食，犹慎而节之，况其余乎？念曰：饮食之外，无所不节，言语之外，无所不慎，养道至矣。不足贵，谓本足贵也，不自贵，则人贱之矣。二比于初，又与同体，其类也。乃求养于上，失其类矣。曰六二，见其宜下也。曰「征凶」，见其不可往也。拂颐绝非养道之正，故曰「道大悖」。六四任贤以匡不逮，使上之德施光显于下民，言上指君，大有庆也。重在兢畏，犹「由豫」之「勿疑」也。或曰艮为虎，五体才柔，而体艮止，艮之主爻适当其前，故「不利涉」。艮为小石，有厉象。卦有舟虚之象，上主行止之权，故曰「利涉」。䷛大过。
大过，阳过时也。为卦巽下兑上，四阳并聚于中，二阴分主内外，大过之象也。夫四阳盛矣，二阴衰矣，何以为过时乎？盖卦以下爻为本，故一阳复则阳长可知，为临为泰，为壮为夬，阳未有据下者也。一阴姤则阴长可知，为遁为否为观为剥，阴未有不据下者也。今下属阴爻，虽有四阳，犹木之枯，人之老耳，故曰「大过」。夫天下之势，譬若大厦，阳在下则能承其基，阳在上则能镇其宇。今上下皆阴，下蹶而上折，犹栋之桡动，故曰「栋桡」。然大厦将倾，扶之惟人，宜相与戮力，振倾定难，不以时自阻，则大事济矣，故曰「利有攸往，亨」。不往则不得亨矣。大过即颐之倒体，颐上下两阳四阴，必求其养；大过上下两阴，四阳，必资其生。然阴有下上根华之别也；位有终始老少之分也。故资得其阴则生机息，资失其阴则生机绝，救过者不可不察也。
初六以阴居阳，虽弱，未甚弱也。又在巽始，至性务入，所以承奉诸阳者甚慎，犹错物于地，藉之白茅，其人足与也。九二秉刚履中，与初相比，扶衰拯弱，克有济矣。譬之枯杨而复生梯，老夫得其女妻者乎？九四刚而能柔，与初相应，以支大厦，奠于磐石矣。其当栋之任，隆然而吉，更不可有他杂之者乎？是二四之吉利初成之也，不然阳终过矣。
上六以阴居阴，才甚弱也。又在兑极，变而为愤，所以拯济诸阳者甚急，犹过涉而灭其顶，虽于义无咎，其人不足与也。九五以刚居刚，与上相比，扶衰拯弱，弗克有济矣。譬之枯杨而反生华，老妇得其士夫者乎？九三重刚不中，与上相应，太刚则折，沦胥及溺，其栋之桡败而凶者乎？是三五之凶而无誉，上不能成之也。阳终过而不可挽矣。合六爻观之，阴之助阳，岂小补哉？刚过而中，不任刚也。巽而说行，善用柔也。以此攸往，乃可得「亨」。大过之时，时已过矣，非刚柔并用，阴阳相资，岂能济乎？故叹其大。彖之「攸往」，即爻之过以相与。彖之「亨」，即爻之吉利。彖之「栋桡」，指本末弱，爻又别而言之，专以桡属之三，以其刚特甚也，五则本色而已。
「大过，本末弱也」，必有大德大位，然后可救。当分有所过者，有不可过者。有大德大位，可过者也，伊周其人也，不可惧也。有大德无大位，不可过也，孔孟其人也，不可任也，其位不胜德耶？巽为木，有栋象。初在下，藉象。巽木之柔，茅象。巽为白杨者，得阳气之最，先阳至则发，阳过则枯，又近泽之木也，故取象。初阴为女，二在其上，故老。上阴为妇，五在其下，故「少」。马融、荀爽皆有此说，程朱本之。三四卦之中，同有栋象。三在下体，颓然桡败之象。四在上体，穹然隆起之象。兑泽，有涉象。互乾首，有顶象。兑在乾上，有灭象。䷜
坎
坎，险也。为卦上下皆坎，重险之象也。人而处险，惟在至诚。诚之为道，本无险易，处险而格上下，动神人，尤其要耳，故曰「有孚」。君子不能必遇之无险，而能必心之不忧，盖乐天知命，身可陷，心不可陷也，故曰「维心亨」。然济险利有事，而忌怀安也，故曰「行有尚」。
夫世之险，必自险人生之险。人之行，必自险心起之。然始以险而陷人，终必以险而自及天命也，王章也。初六以阴居险之始，小人之重险者也。幸灾乐祸，自此人倡之，其究不免罹于险耳，故曰「习坎，入于坎窞」。窞，坎中之坎也。然初之罪，尤其小者也。上六履险之极，乘君之刚，则罪大而不可解矣，故「系用徽𬙊，置于丛棘」。周礼：王之外朝，左右九棘，司寇公卿议狱其下，害人者置之圜中，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。终不自改者，杀三岁不得出。盖王法所必诛者也，非其自取之罪乎？传皆曰「失道」，犹汉法「无将不道」之谓矣。先王之制刑狱，亦设险哉！
二三在下，处险者也。处险者不可过求，过求则心徒劳；不可用作，用作则难益深。九二刚而得中，难未解也，故曰：「坎有险，求小得。」求小得则可，大则不可耳。六三履失其位，又在二体之交，故来亦坎，往亦坎，且枕于险之中，而入于坎窞，不可用以有为也。盖所求者小，所用者静，「其心亨」之谓乎！四五在上，济险者也。济险之臣，必以诚而结君；济险之君，必虚中以纳臣。六四居得其位，大臣也，非君孰与济乎险难之中？文无以为，故一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至质约矣。且自牖而纳，至简易矣。然同病相怜，同舟相得，为之君者，仪不谓质，以为厚也，约不谓简，以为好也，终何咎乎？
传曰「刚柔际也」，谓君臣和会之际，故礼不嫌其为薄耳。九五位得中正，大君也，非臣孰与共济乎险难之中，小心恭让，以纳六四，其中之虚，若坎之不盈，以是拨乱，自足以致治平耳。祗，适也，盖不盈则贤臣乐灌注之，盈则孰告以善乎？传曰「中未大也」，谓多方患难之中，故心不敢以自大耳。君臣如此，是之谓「有孚」，是之谓「行有尚」也。念曰：天险不可升，谓天然之品节不可逾越，如所谓天叙、天秩云尔。若谓天不可升，其义浅矣。
设险兼明礼定分，筑城凿池言。常德行则险而不变，习教事则险而能应。行有尚，坎忌不流，行则必通。互艮为山丘陵，坎心，有德行象。水滋物，有教事象。震主祭器，有樽簋象。艮小光，有牖象。坎上变巽，为绳，坎木为坚多心，𬙊棘象。三爻三岁，象䷝
离。
离，丽也。为卦上下皆离，重明之象也。夫明过则太察，邪所必苛也。明过则用刚悍所必搆也。故利贞则亨，畜牝牛则吉。传曰：「在戚而有嘉容，是谓不度。」不度之人，鲜不为患，九四是也。下三爻言用明之道。用明者，以中为尚，以敬为本，以恬愉为安。如是所谓火生有光，不用其光，所以保其耀者也。初九在下，履象也。居离之始，如日始旦，刚德明体，灿然有光。身虽未进，而文采已见于天下矣，故曰「履错然」，言其璀璨交错也。然明著则招尤，晦明则免忌，故必敬之，兢畏敛束，可以无咎，此慎始之道也。二进于中，如日方中矣。体本文明，履得中正，是聪明睿知，守之以愚，明作有功，敦大成裕者也。莫大之吉，蔑以加矣。三居卦之终，如日之昃矣。日中则昃，物盛则衰，理也。九三明极而躁，莫能自安，不感余生之无几，而鼓缶兴歌，则悲旦暮之须臾，而抚耋兴叹。或乐而淫，或哀而伤，两失也。或乐未几而哀，或哀未几而乐，旋失也。皆非达人之致矣。达人以死生为昼夜，以祸福为首尾。生顺其生，死顺其死，如如尔，适适尔，盛弗为喜，衰弗为悲。盖日有常明，而中昃非日，性有真乐，而壮老非性，故曰「不知老之将至」云尔。上三爻言继明之道。继明者，以顺为代德，以忧为承先，以行师为保大，所谓「遭家不造，嬛嬛在疚，张皇六师，无坏我高祖寡命」者也。九四当改革之始，刚不中正，以逆为德者也。其猛烈陵烁之势，若火之「突如」，其来有不可扑灭然者。夫火不戢且将自焚，况纵之乎？必焚而死，死而弃灰耳。六五为重明之主，继统之君也。以柔处刚，履中体顺，故方以代君为深悲，不以嗣位为可喜，有「出涕沱若，戚嗟若」之象。夫涕而沱，涕甚也；戚而嗟，戚甚也。如是则丧君有君业，可长保矣，故曰「吉」。上九以刚德居重明之终，是改革之既定矣。有不顺者，奉王命以征之，则有嘉功。且歼其渠魁，而罔治胁从，何贪残之咎也。离，王公也。谓丽王公之初，惟悲戚则得吉。
离卦为重明，下卦三爻皆正，故曰「重明以丽乎正」。柔丽五为中，二为正，柔丽中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」。谓「畜牝牛」，非过柔，亦养其中正之顺德而已。彖为二用，传合而释之。离得坤中爻为牝牛。或曰互巽，牝牛，又互巽为百谷草木象。亦谓得坤之中爻，互兑为涕嗟象。离为大腹，有缶象。突，灶突也，如火气之出于突。或曰自二至五有坎象。易用卷二，