钦定四库全书
周易筮述卷五
华阴王宏撰撰
卦德第九
乾，健也；坤，顺也。震，动也；巽，入也；坎，陷也。离，丽也；艮，止也；兑，说也。
安定胡氏曰：「乾」象天，运行不息，故为「健」；「坤」象地，能承顺事，故为「顺」；「震」象雷，能奋动万物，故为「动」；「巽」象风，无所不入，故为「入」；「坎」象水，水居险陷，故为「陷」；「离」象火，能著于物，故为「丽」；「艮」象山，山有止静之德，故为「止」；「兑」象泽，能泽润万物，故为「说」也。项氏曰：神明之德，万物之情，皆萃于此矣。「乾」，纯刚也，故称「健」。「坤」，纯阴也，故称「顺」。阳在阴下则动，在阴中则陷，在阴上则得其所而止矣，皆君子之德也。阴在阳下则入而伏，在阳中则丽而出，在阳上则说而见于口舌之间，皆小人之德也。「动」、「陷」、「止」皆属「健」，「入」、「丽」、「说」皆属顺。凡物健则能动，顺则能入。健、「顺」，其体也；动、入，其用也。健遇顺则陷焉，顺遇健则丽焉。陷、丽者，其势也。健者始于动而终于止，顺者始于入而终于说。阳之动，志于得所止；阴之入，志于得所说。止说者，其志也。紫岩张氏曰：刚，阳也，健也，君子也；柔，阴也，顺也，小人也。然则坤何以取于纯柔哉？曰：「乾坤之刚柔，刚柔之中也，刚柔之正也，刚柔之见于用者也。诸儒之论刚柔，则失之矣。夫君道主刚，而其动也用柔，故乾动则为坤矣。臣道主柔，而其动也用刚，故坤动则为乾矣。故夫必欲修德，必欲立政，必欲远声色，必欲去小人，必欲配帝王，必欲定社稷，必欲安民人，必欲服四夷，乾之刚也，君得之于内而主断者也。至于礼臣下，下贤才，怀中国，抚四邻，爱百姓，恤孤寡，贱刑贵德，舍己从人，其动莫非柔矣。恭钦之诚，若天威临之，不敢倡始，不敢先事，谨礼法，循分守，安进退，守职业，坤之柔也，臣得之于内而有承者也。至于犯颜逆旨，捐躯致命，可以托六尺之孤，可以寄百里之命。可杀不可辱，可困不可使为不义。持忠义之大训，弭患难于当时，断大计，定大疑，正色立朝，华夷詟服，其动莫非刚矣。故夫善观易者，必观刚柔之中，而究其所以用，则六十四卦、三百八十四爻之或得或失，或悔或吝，或吉或凶，可以类推矣。故夫不知刚柔之中正，与夫见于用者，不可与言易也。」
环溪吴氏曰：「天有其时，地有其利，人有其智。六子之用，以通为贵。是故坎无常险，离无常明，艮不必止，巽不必行。震动有机也，兑说有宜也，施而不当，则悔吝随之也。坎之险一也，遇健则讼，䷅遇顺则师。䷆离之丽，一也，与雷则噬嗑，䷔与泽则睽。䷥盖水惧乎塞，贵乎通。上山为蹇，䷦下山为蒙。䷃火利乎高，不利乎卑，出地为晋，䷢入地为明夷。䷾观乎比，䷇则知就下之势唯然也；观乎同人」，䷌则知炎上之势唯然也。是故礼欲显而明，智欲通而利。明乎水火礼智之纪。天下之止，本无常理；天下之行，本无常形。观其四阳方退，二阴方兴，䷠当是之时，艮亦能行。一阴得位，三阳受制，䷈当是之时，巽亦能止。及其五阴在下，一阳在上，䷖其势将倾，剥及其庐，则虽「艮」有不能止也。五阳在上，一阴在下，䷫其势将遇，柔道既牵，则虽「巽」有不能行也。是故木居山而为渐，䷴居地而为升，䷭巽水则为汲，䷯巽火则为烹。䷥山落风而为蛊，䷑饰火而为贲。䷕大畜则藏天，䷙谦光则隐地。䷎益与时而偕行，䷩蹇见险而能止。䷦动有不可置也，说有不获已也。动则免险，不动则屯，䷂虽欲不动而微困。说则应乎乾，不说则见咥而凶，䷌虽欲不说而奚从？方其天下雷行，动不可妄，䷘则虽动而见违。上火下泽，二志乖暌，䷥则虽说而见疑。是故有「兑」以吉，有「兑」以「疾」；䷥有「震」而「厉」，有「震」而「泥」。䷲「和兑」以初而获吉者，阳处卑而说人以正也；「来兑」以三而获凶者，阴犯分而说人以佞也。初九一震，而其来甚厉，岂非阳得位而动于内故乎？九四再震，而道迄未光，岂非阳失位而动于外故乎？然则震以不妄为机，兑以不苟为宜，如惊雷之发，如膏泽之施，无有小大，必谨其时。是故坎失之困，䷮离失之睽，䷥震失之壮，䷡兑失之随，䷐巽得于观，䷓艮得于颐。䷚
六子之用，非言可期。用失其道，则无不亏；用得其道，则无不宜。附卦主古易考原云：占卦之成，必有主画。十二辟卦即十二月卦，如复、姤，则以初画为主，临、遁，则以二画为主，泰、否则以三画为主，大壮、观，则以四画为主，夬、剥，则以五画为主，乾、坤则以上画为主。六子重卦，如震、巽，则以第四画为主，坎、离，则以第五画为主，艮、兑，则以上画为主。六子合卦，如恒、益，则以初画为主，既济、未济，则以第二画为主，咸、损，则以第三画为主。震、巽、艮、兑之合无反对，如颐、大过以上画为主，中孚、小过以第四画为主。合有反对，如随、蛊以初画为主，渐、归妹以第三画为主。卦有坎、离者，主坎、离中画。讼、困、解、涣、蒙、师、同人、革、丰、家人、贲、明夷，则皆以二为主；需、节、屯、井、蹇、比、大有、睽、噬嗑、鼎、旅、晋，则皆以五为主。以震、巽为主者，主本卦第四画，如豫、小畜以四为主，升、无妄以初为主。以艮、兑为主者，主本卦第三画，如谦、履以三为主，萃、大畜以上为主。
按，王辅嗣云：「一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣；五阴而一阳，则一阳为之主矣。阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。程子不取一阴为主之说，谓众阳说于一阴而已，非如一阳为众阴主也。占者以意参之可矣。」
卦象第十
错卦中爻即互体杂卦即覆卦变卦即对卦䷀乾䷀乾䷀乾䷁坤䷪夬䷀乾䷫姤䷖剥䷍大有䷪夬䷌同人䷇比䷡大壮䷪夬䷠遁䷓观䷈小畜䷥睽䷉履䷏豫䷄需䷥睽䷅讼䷢晋䷙大畜䷵归妹䷘无妄䷬萃䷊泰䷵归妹䷋否䷋否右乾。䷉履䷤家人䷈小畜䷎谦䷹兑䷤家人䷸巽䷳艮䷥睽䷾既济䷤家人䷦蹇䷵归妹䷾既济䷴渐䷴渐䷼中孚䷚颐䷼中孚䷽小过䷻节䷚颐䷺涣䷷旅䷨损䷗复䷩益䷞咸䷒临䷗复䷓观䷠遁右兑。䷌同人䷫姤䷍大有䷆师䷰革䷫姤䷱鼎䷃蒙䷝离䷛大过䷝离䷜坎䷶丰䷛大过䷷旅䷺涣䷤家人䷿未济䷥睽䷧解䷾
既济䷿未济䷿未济䷿未济䷕贲䷧解䷔噬嗑䷮困䷣明夷䷧解䷖晋䷅讼右离。䷘无妄䷴渐䷙大畜䷭升䷐随䷴渐䷑蛊䷑蛊䷔噬嗑䷦蹇䷕贲䷯井䷲震䷦蹇䷳艮䷸巽䷩益䷖剥䷨损䷟恒䷂屯䷖剥䷃蒙䷱鼎䷚颐䷁坤䷚颐䷛大过䷗复䷁坤䷖剥䷫姤右震。䷫姤䷀乾䷪夬䷗复䷛大过䷀乾䷛大过䷚颐䷱鼎䷪夬䷰革䷂屯䷟恒䷪夬䷞咸䷩益䷸巽䷥睽䷹兑䷲震䷯井䷥睽䷮困䷔噬嗑䷑蛊䷵归妹䷐随䷐随䷭升䷵归妹䷬萃䷘无妄右巽。䷅讼䷤家人䷄需䷣明夷䷮困䷤家人䷯井䷕贲䷿
未济䷾既济䷾既济䷾既济䷧解䷾既济䷦蹇䷤家人䷺涣䷚颐䷻节䷶丰䷜坎䷚颐䷜坎䷝离䷃蒙䷗复䷂屯䷰革䷆师䷗复䷇比䷌同人右坎。䷠遁䷫姤䷡大壮䷒临䷞咸䷫姤䷟恒䷨损䷷旅䷛大过䷶丰䷻节䷽
小过䷛大过䷽小过䷼中孚䷴渐䷿未济䷵归妹䷵归妹䷦蹇䷿未济䷧解䷥睽䷳艮䷧解䷲震䷹兑䷎谦䷧解䷏豫䷉履右艮䷋否䷴渐䷊泰䷊泰䷬萃䷴渐䷭升䷙大畜䷢晋䷦蹇䷣明夷䷄需䷏豫䷦蹇䷎谦䷈小畜䷓观䷖剥䷒临䷡大壮䷇比䷖剥䷆师䷍大有䷖剥䷁坤䷗复䷪夬䷁坤䷁坤䷁坤䷀乾右坤
错横看，余纵看。卦纯阳，爻纯刚，为乾，互之、覆之，皆仍乾对坤；卦纯阴，爻纯柔，为坤，互之覆之，皆仍坤对乾。此乾坤为大父母，六子之所不得与也。阳卦爻一刚二柔，为坎，覆之，仍坎对离，互之为颐，颐亦离象也。阴卦爻一柔二刚，为离，覆之，仍离对坎，互之为大过，大过亦坎象也。此坎离得乾、坤之中爻，震、巽、艮、兑之所不得同也。
东坡苏氏曰：以杂卦观之，六十四卦皆两不相从，非覆则变也。变者八：乾、坤也，颐、大过也，坎、离也，中孚、小过也。覆变者八：泰、否也，随、蛊也，渐、归妹也，既济、未济也。其余四十八皆覆也。卦本以覆相从，不得已而从变也。何为其不得已也？变者八，皆不可覆者也。杂卦皆相反，序卦皆相因，此理也，而有二。变者八，覆变者八，覆者四十八，此数也，而有三。然则六十四卦之叙，果何义也？曰理二，曰数三，五者无不可，此其所以为易也。步历而历协，吹律而律应，考之人事而人事契，循乎天理而行，无往而不相值也。圣人立象以尽意。
崔氏曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象，以尽其意。朱子曰：言之所传者浅，象之所示者深。观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。
是故易者，象也。象也者，像也。
朱子曰：易卦之形，理之似也。
邵子曰：易有意象，立意皆所以明象。统下三者，有言象，不拟物而直言以明事。有像象，拟一物以明意。有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。项氏曰：象至于八而备，六十四卦之象皆因八而成也。爻至于重而足，三百八十四爻皆因重而生也。易之变有飞有伏，有交有互，不可胜穷，而不出于一刚一柔之相杂。人之动，有吉有凶，有悔有吝，而不出于卦辞、爻辞之所命。附取象：
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。朱氏曰：上古茹毛饮血，故教之以佃渔。巽绳离目，网目谓之罟，两目相连，结绳为之，网罟也。离为雉，佃也。兑巽为鱼，渔也。
程氏曰：飞走之类，实害禾稼，唯网罟佃渔之制，然后耒耜之利见于天下。
斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。朱氏曰：神农时，民厌鲜食，而食草木之食，圣人因是以达其不忍之心，故教以耒耜之利。佃渔不言利于耒耜，言利佃渔，非圣人本心也。
龚氏曰：耜者，耒首也，斲木之锐而为之。耒者，耜之柄也，屈木之直而为之。益之成卦，上震下巽为木，以动入为用，其益无方矣。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
朱氏曰：是时民甘其食，美其服，至死不相往来，故教之以交易。龚氏曰：离上明而日中，震下动而交易，动而合，合而为养也。
胡氏曰：日中之时，取其远近之人皆得以相及。
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
龚氏曰：教民始于有君臣上下，而后礼义有所措，故衣上裳下，示之以君臣之义，犹乾尊坤卑之象。翁氏曰：乾之数极于九，故王之司服九章；坤之数终于六，故后之司服六章。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
朱氏曰：上古山无蹊，泽无梁，至是舟楫之利，以济不通。乾金刳巽木，浮于坎上，刳木为舟也。离火上锐，剡木为楫也。
程子曰：上，巽木也。下，坎水，大川也。利涉险以济，涣也。木在水上，乘木之象。利涉大川，乘木有功也。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。旧注：随物所之，各得其宜也。
程氏曰：服牛乘马，皆因其性而为之，胡不乘牛而服马乎？理之所不可也。
胡氏曰：调习马牛，负重致远，动作行止，皆随于人也。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。旧注：取其豫备。
胡氏曰：外有警备，奸人不敢犯，则在内者自然安矣。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。胡氏曰：圣人既教人粒食以自养，又教精治其五谷，是小有过为其事也。
朱氏曰：知耒耜而不知杵臼之利，则利天下者有未尽，故教之以杵臼之利。杵动于上，臼止于下，四应初，三应上，上下相应，杵臼之利也。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。旧注：物乖则争兴，弧矢之用，所以威乘争也。
朱氏曰：「知门柝而不知弧矢之利」，则威天下者有未尽，故教之以弧矢之利。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
龚氏曰：穴居者，常也；野处者，暂也。穴居则非栋宇之逸，野处则有风雨之劳，故易之以宫室，上栋以致高，下宇以致周，以待风雨，犹大壮二阴在上以动，四阳在下而壮，故二阴不能陵也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
孔氏曰：送终追远，欲其过厚。
朱氏曰：棺周于身，椁周于棺，土周于椁，大过也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
旧注：书契以决断万事。
龚氏曰：言有所不能记者，则书述之；事有所不能信者，则契别之。「百官以治」，事辩而不相乱也。「万民以察」，情尽而不相欺也。以众明照暗，犹五刚而决一柔也。朱氏曰：自伏羲、神农、黄帝、尧、舜，凡六万一千四百有余岁，而行十三卦而已。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
朱子曰：远取诸物如此。
乾，阳物也，马性健而善走，其蹄圆，乾象奇也。马，阳物，故起先前足，卧先后足。阳病则阴，故马疾则卧。于辰为午，于宿为星，直一阴之月，阳生于阴也。坤，阴物也，牛性顺而任重，其蹄坼，坤象偶也。牛，阴物，故起先后足，卧先前足。阴病则阳，故牛疾则立，于辰为丑，于宿为牛，直二阳之月，阴生于阳也。龙，走之飞也，过阳则奋。震之一阳，动于二阴之下者也，故身动而雷惊。于辰为辰，宿直角亢。角为蛟，亢为龙，皆震位也。鸡，飞之走也，遇阴则入，巽之一阴，伏于二阳之下者也，故身伏而声达。于辰为酉，宿直昴。荀氏曰：风精为鸡，正巽之畜，盖金畜也。坎，北方之卦也，豕主污湿而性刚躁，阳刚在内也，于辰为亥，宿直室，正水畜也。离，南方之卦也，雉性介而色文，阳明在外也。稗雅云：雉不能远飞，高不过一丈，长不过三丈。故高一丈长三丈为一雉，此雉之阴也。书称雉为夏翟，以其色备五采，尾至夏则光鲜，此雉之阳也。宿直胃。雉化蜃，雀化蛤者，内肉外壳，离之象也。火畜也。狗，火精也，善守，能禁止人。荀氏曰：「艮主斗，故犬三月而生。斗行十三时而日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬卧屈。」斗行四匝，故犬夜绕室。火精畏水，故犬斗以水沃而解，其饮水，但以舌舐之。于辰为戌，宿直娄。羊外柔悦群而不能害物，于辰为未，宿直鬼。羊属土，故土之怪为𫅗羊。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
朱子曰：近取诸身如此。首会诸阳，尊而在上，故属乾；腹藏众阴，广而有容，故属坤；阳动阴静，动而在下者，足也，故属震；阳连阴坼，坼而在下者，股也，故属巽。耳轮内陷，坎阳在内，耳收声，聪于内也。目睛外射，离阳在外，目交色，明于外也。项氏曰：人觉则神在目，寐则神在耳，故觉则用目而视，离日主昼也。寐则用耳而寤，坎月主夜也。坎阳陷于阴，故耳居阴而能听。离阴丽于阳，故目资阳而后视。朱氏曰：寐者形闭，坤之阖也。寤者形开，乾之辟也。一阖一辟，目瞑耳听，坎离相代，昼夜之道。惟善用者能达耳目于外，惟善养者，能反耳目于内。手刚在前能止物，艮阳止于上，故为手。口开在上能说人，兑阴说于上，故为口。徐氏以兑从口，其训「说」为辞说之说，今转为喜说之说。何玄子曰：一阴进乎二阳之上，气之舒散在外，有说意。焦弱侯曰：「人有思虑，必敛而向内。人有喜说，必见而在外。」按，以口说人，必资乎辞说言乎兑，抑兼二义耶？
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
朱子曰：「索，求也。谓揲蓍以求爻也。男女，指卦中一阴一阳而言。」
此不但言揲蓍，亦观诸家之象也。有天地，然后万物生焉。有乾坤，然后六子生焉。乾称父，阳也。坤称母，阴也。二气相求，男女以生。阳入阴中，得父气者，为男。阴入阳中，得母气者，为女。在初者，为长男、长女。在中者，为中男、中女。在末者，为少男、少女。三男本坤体，各得乾之一阳而成男，阳根于阴也。三女本乾体，各得坤之一阴而成女，阴根于阳也。子夏曰：「二气相推，而八卦著矣。男女之道备矣，天下之情见矣。」朱汉上曰：「天地与我并生，万物与我同体。是故圣人亲其亲，长其长，而天下平。伐一草木，杀一禽兽，非其时，谓之不孝。」莫非从此推之也。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
此以后广八卦之象，求其明备，以资占者之决也。朱子谓其间多不可晓，大儒之宏也。学者为下学之功，则必求其解，亦格物之事也，即涉于凿，不害也。故折衷诸家之说，而参以己意焉。乾纯阳至健而在上，其德高明，高明所以覆物也，故配天。天之文一大乾一也，大也，故为天。天体圆，圆无端也，运动不穷，唯物之圆者为然，故为圜。乾者万物之宗，犹君之主万民也。乾以君之，故为君。万物资始，有父道焉，故为父。在国为君，在家为父，尊严之极，人之至贵也，物之元也。玉言其纯粹也，金言其坚刚也。寒，气之烈也。寒极则冰凝，水之劲气也。后天乾居西北，卦气为立冬之节，水始冰之时，故乾为寒，为冰。赤，阳之色也。阳盛则大赤，老阳之色也。云大，别乾于坎也。先天乾居南，于时为夏，故为大赤。寒冰在子，阳之始也。大赤在午，阳之终也。纯阳不杂，健之善者也，故为良马。年之久者多智，故为老马。骨之峻者无肤，故为瘠马。驳马锯牙，能食虎豹，威猛之至，马之异者也。果形皆圆，圆而在上，故为「木果」。老而成实，生之本也。子夏曰：「乾，老阳也，其道极也。」故健之极长、极坚、极老，皆取象也。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。
坤纯阴，至顺而在下，其德博厚，博厚所以载物也，故配地。坤之文从土，土，地也，故为地。万物资生，有母道焉，故为母。朱氏谓麻葛苧为布，阴柔之物也。项氏谓泉货为布，能随百物之贵贱而赋之，坤之象也。谓敷其发生之泽，则与震之为敷同。釜虚而有容，能化生成熟，乾生坤成之义也。其静也，翕聚而不施，生物不移，「坤」以藏之，故为「吝啬」。吝啬者，至阴之性，女子小人，未有不吝啬者也。均者，辟之敷也，地之平也。不择善恶，之物皆生，故为均。或谓赋形有定，如陶人然，亦通。顺而能生，生生相继，故为子母牛。厚而能载，载之广也，故为「大舆」。云「大」，别「坤」于坎也。卦画之象，奇则质，偶则杂。乾质，故「坤」为文。卦画之数，奇则少，偶则多。乾一，故「坤」为众。坤以成物，无不持载柄者，其成物之权也。地之色有五：玄者，乾之坎；黄者，坤之「离」，皆中爻之色也。其极则乾为赤，坤为黑，故先天图乾南而坤北也。子夏曰：「坤有形之大也，物生之本也，有容藏之义焉，有生化之道焉。」故是类者，皆取象也。
震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
震一阳动在下，雷起于地，气之动于下也。张子曰：「阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷。龙起于渊，物之动于下也。」或作「𮪡」、作「狵」，非。乾玄坤黄，震为长子，受父母始交之气，而兼乾坤之色也，故为「玄黄」。阳气始施，敷布而生，故为敷。子夏曰：「阳重而始举也。」王氏、干氏谓「为花𦺉」，亦通。李氏作「专」，来氏作「车」，并非。一奇在下，二偶分张，四通八达，故为「大涂」。震一索而得男，长子也。一阳始动，性刚而进锐，故为「决躁」。苍，东方之色。竹性坚贞而节上虚，故为「苍筤竹」。萑苇，竹之类也。声属阳，阳在下，二偶口开声出也，故为善鸣。马左足白曰「馵」，阳明之色而在下也。震居左，故为「馵足」。作足者，足超起也，阳之健也。或曰前后各一足举，今人谓之虚立，一阳在下之象也。马白额曰的颡，震得乾之初爻，有首象。二阴在上，故其额白。子夏曰：「馵足之马必的颡。」阳下应乎上中也。稼一岁再熟为反生。或谓反甲而生，自下而上，则凡稼皆然。究者，究其进也。究震之进，则为临，为泰，为三画之纯阳矣，故为健。究阳之生物，则「帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，品物咸亨，蕃盛而鲜洁矣。或分鲜为鱼凿。子夏曰，震刚下动」也。物之始生，下之坚白，皆取象也。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。巽，入也。物之善入者，木也，与土相浸也。刚巽柔而不固，可以揉曲直也。气之善入者，风也，凡物咸被也。刚巽柔，柔巽刚，无其体而相从也。张子曰，阴气凝聚，阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。巽一索而得女，长女也。木曰曲直，引绳取直，其齐也。巽德之制，能制器者，工也。少阴之色白，其洁也。阳长阴短，风行远也，故为长。阳高阴卑，风上升也，又木性也，故为高。阳进阴退，风行无常也，故为进退。性之柔者，多疑，一阴盘旋于二阳之下，故为「不果」。阳在外而阴伏于下，气之未达，待风而传者也，故「为臭」。阴血不升，故「寡发」。古作「宣发」，白发也。阳气上盛，故颡广。眼之白者为阳，黑者为阴，「巽」二阳一阴，故为「多白眼」。阳主义，阴主利，「巽」阴为主于内，而又善入，得利之多者也，故「为近利市三倍」。或谓离「日中为市」，而「巽」近之，故有此象。究「巽」之变，则阴变而阳，故为躁卦。「震」「巽」独言其究者，刚柔之始也。项氏曰：「君子之刚，其极为健。小人之柔，其究为躁。」此阴阳之所以分也。观「坤」上六之战，则躁可知矣。于「震」不变其初画之阳，而但变其中上二画，故其究为乾之健，而不为「巽」。于「巽」先变其初画之阴，而尽变其初中上三画，故其究为「震」之躁，而不为「坤」。盖重阳之义也。子夏曰：巽者，阳巽于阴，不自任其志也。故木以曲直之，风以随之，故可制之物，从小之道，皆取象也。
「坎」为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
水内明，坎之阳在内，故为水。水之文，坎画之象也。流而不盈，水之行也，为沟渎。阳为阴掩，行于地中也，为隐伏。水流有曲直，矫者，曲而使直。𫐓者，直而使曲。顺其势之所利，而因其人所导，故为「矫𫐓」。因其矫𫐓，故为弓轮。弓以激矢，轮以运行，水行之象也。阳陷阴中，心危虑深，故为加忧。心耳皆以虚为用，坎体中实，心为物累而病，非无疚之心矣。耳为物塞而痛，非达聪之耳矣。水在人身为血，坎得乾之一画，为赤，但不大耳。乾为马，在内，心为中，在外，脊为中。坎得乾之中爻，故为美脊。刚在内而躁，故为亟心。阳不在上，故首下而不昂。刚不在下，故蹄薄而不厚。因下柔，故又为曳陷，则失健，行无力也。柔在下不胜载，故在舆为多眚。行于险道，不若坤之大舆，行于平地者，易且安也。上下皆虚，水流而不滞，故为通。通者，水之性也。水与月皆为阴，方诸取水，月者，水之精，故为月。阳匿阴中，伏而为害，故为盗。在木则阳实在中，故为坚多心。子夏曰，坎上下皆阴，而阳在柔中，刚而有信也。履之以宜，乘其柔顺而有功也。用之失道，则没溺矣，水之象也。中刚之物，皆取象也。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上稿。
火丽木而生，其内暗。离之阴在中，故为火。火之文，离画之象也。火与日皆属阳，阳燧取火。日者，火之精，故为日。电者，火之光也。离再索而得女，中女也。甲胄外坚，象离之体也。戈兵上锐，象离之性也。中虚，故在人为大腹。火就燥，故「为乾卦」。外刚内柔为介物，故「为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟」。陆氏训科为空，则中空而上稿也。张子以枝干之间为科上，谓附而燥。来氏谓：科者，科巢之科。炎上，故上稿皆通。子夏曰：「离阳盛于外，故至炎之物，外刚中柔之类，皆取象也。」
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
一阳隆起于地上，止而静，故为山。阳塞于外，不通大涂，山中之小蹊也，故为径路。刚在坤土之上，高山之卷石也，故「为小石」。上画连而实，下画坼而虚，以通出入，故「为门阙」。木实植生曰「果」，草实蔓生曰「蓏」，实皆在上，一刚二柔，实止于地，故「为果蓏」。异于乾之纯刚，特为木果也。阍人掌王宫中门之禁，止物之不得入者。寺人掌王之内人及宫女之戒令，止物之不得出者。艮，止也，故为「阍寺」。人之能止物者，指也。物之能止物者，狗也。虞氏作「拘」，拘亦止义也。鼠之刚在齿，鸟之刚在喙，刚皆在前也。黔者，黑色，乌喙多黑。程氏谓：黔，东北方之色，青黑，杂也。属者，其类也。艮刚在外，故为「坚多节」，犹坎刚在内，故为「坚多心」也。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
泽者，潴水之地。坎水而塞其下流润而见于外者也。上润下坚，泽之象也。兑三索而得女，少女也。以言说神为巫，以言说人，为口舌。兑正秋，金气肃杀，条枯实落，全者毁，刚者折，缺于上也，故为毁折。柔附于刚，刚乃决柔，故为「附决」。夬者，决也，其象类兑。项氏曰：「物之相附者，至秋而尽决。」阴在阳中为附，二阳下而一阴上，则附者决矣。兑金乃坚刚之物，故为刚。说文云：「卤，西方咸地。」兑正西，故为卤。卤出盐，盐亦能杀物者也。妾者，女之少而贱者也。羊者，物之内狠而外顺者也。虞氏以「羊」作「羔」，郑氏作「羊」，皆训为女使。项氏曰：「情之说者，不若其心之忧。坎足以开天一之源，而兑为天下之贱女，圣人之意深矣。」
程子曰：说卦于乾虽言为天，又言为金、为玉，以至为驳马，为良马，为木果之类，岂尽言天若此者，所谓类万物之情也。故孔子推明之曰：此卦于天文地理，则为某物，于鸟兽草木，则为某物，于身于物，则为某物，各以例举，不尽言也。学者触类而求之，则思过半矣。不然，说卦所叙，何所用之？喻氏云：易
有理而后有数，有数而后有卦，有卦而后有象。理者何？太极是也。数者何？河图洛书蓍大衍之数是也。卦者何？由八卦重为六十四卦是也。象者何？乾天、坤地、乾马、坤牛之类是也。包牺未画之先，仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，博求其象以画卦。既画之后，象悉在卦中。此所谓有画而后有象者，指作易之后而言易中之象也。然伏羲之象在卦中，卦即象也。文王取象犹略，乾无所取象，坤象牝马，离象牝牛，中孚「豚鱼」，小过「飞鸟」之类，寥寥可数。周公于六爻取象甚多，其要者如乾六爻象龙屯，震坎象马之类，不可胜数。又自有所见而取，不必尽同于文王。至夫子于说卦，八卦取大象，如乾天、坤地、屯云雷、蒙山泉之类尤备。其间亦有括文王、周公所取例者。然而同于文王、周公者少，而所自取者多。盖夫子梦周公、心文王、参包羲于未画，其于明象又自有所见，不必尽同于先圣也。朱子诗云：「须知三绝韦编者，不是寻行数墨人。」得之矣。缘自先儒分经合传之后，学者随文苟且，混淆莫别，径以孔子之象即文王、周公之象，遂以说卦为祖，而六十四卦之彖、三百八十四爻之象，尽求合于说卦，皆有所不通矣。必知乎此，而后取象之同异，如揭日月而行天，流河汉而注地也。
乾为父，坤为母，震为长子，巽为长女，离为中女，兑为少女，皆见于象，而中男、少男独不重见。
乾为马，坤为牛，震为龙，艮为狗，兑为羊，皆见于象，而巽鸡，坎豕，离雉，独不再出。巽为躁卦，坎为血卦，离为乾卦，而五卦皆不称卦。震究为健，为蕃鲜，巽究为躁卦，而六卦皆不称究。卦象之异同，古书之错佚，有间矣。项氏以为互相例，未必然也。然乾为圜，则坤为方，故荀氏补之。而乾为君，则坤为臣，不应阙者，胡氏亦以为不言而互见也。又逸象
「乾为龙」，乾初九、九二，九五，上九、用九，坤上六。「为直」，坤六二。「为衣」，既济六四。「为言」，需九二，讼初六，师六五，明夷初九，夫九四，困彖，革九三，震上六，渐初六。然乾不象言也。「坤为牝」，坤彖，离彖。「为迷」，坤彖、复上六。「为方」坤六二。「为囊」，坤六四。「为裳」，坤六五。「为帛」，贲六五。「为浆」。彖、爻辞无「震为圭」，误作玉。益六三。「为鹤」，误作鹄。中孚九二。「为鼓」，中孚六三。「巽为杨」，大过九二、九五。「为鸿」。误作鹳。渐初六、六二、九三、六四、九五、上九。「坎为宫」，困六三。「为律」师初六。「为可」，坤六三、无妄九四，损彖、井九三、渐上九，小过彖。皆以可为辞，然非取象于坎也。「为栋」，大过彖、九三、九四。「为丛棘」，坎上六。「为狐」，解九二，未济彖。「为蒺藜」困六三。「为桎梏」，蒙初六。离。「为牝牛」，离彖，「艮为鼻」噬嗑六二。「为虎」，履彖、六三、九四，颐六四，革九五，履、革。皆无艮，艮不象虎也。「为豹」。误作狐。革上六。义同上。「兑为常」。彖、爻辞无。或曰「当为裳」，或曰「当沩商」，或曰「常九旗之一」，下二奇象「通帛下垂」，上一耦象分系于杠。为辅頬。咸上六、艮六五。
凡八卦逸象，共三十。荀爽九家易有之。项氏曰：「逸象多取于繇辞。」程氏曰：「八卦之象，八物而已。充其类则百物不废，极其说可以类万物之情。」然说卦之象，有与卦爻相符者，有不与卦爻相符者，有见于卦爻而说卦不载者，有见于说卦而卦爻无之者。若夫大琴谓之离，小罍谓之坎，此见于他书，而易与说卦又可以类推也。近世来氏又增定，亦率本此。悬镜云：卦有兼该象占者，如坤「元亨利贞」是占，牝马西南东北是象。亦有有占而无象者，如乾「元亨利贞」，大有元亨，鼎「元吉亨」是也。卦即象矣。爻亦有兼该象占者，如乾初九「潜龙」是象，「勿用」是占是也。又如坤初六「履霜坚冰至」是象，虽不言占，然谨微之意可见。坤
六二「直方大，不习无不利」是占，虽不言象，然六二一爻纯阴，全地道之中正，则是象矣。他皆仿此。文王于乾首开「利贞」之教，便有若不贞则不利之意。周公于需上六不速之客来，吉凶未可知，而曰：「敬之终吉。」孔子于需九三「致寇至」，而曰：「敬慎不败。」此又有变化转移之道。三圣人之心一也。
卦气第十一每月一节气，一中气。每一气三候，一候五日，六候，六爻主之。十一月子，「复」，
大雪子之初，冬至子之半。十二月丑，「临」，
小寒丑之初，大寒丑之半。正月寅，「泰」，
立春寅之初，雨水寅之半。二月卯，「大壮」，
惊蛰卯之初，春分卯之半。三月辰，「夬」，
清明辰之初，谷雨辰之半。四月巳，「乾」，
立夏巳之初，小满巳之半。五月午，「姤」，
芒种午之初，夏至午之半。六月未，「遁」，
小暑未之初，大暑未之半。七月申，「否」，
立秋申之初，处暑申之半。八月酉，「观」，
白露酉之初，秋分酉之半。九月戌，「剥」，
寒露戌之初，霜降戌之半。十月亥，「坤」，
立冬亥之初，小雪亥之半。
朱子曰：「先天图左方自震初为冬至，离、兑中为春分，至乾之末而交夏至。右方自巽初为夏至，坎、艮中为秋分，至坤之末而交冬至。」
先天卦气说解云：乾一、兑二、离三、震四，已生之卦，其序自南而北。若卦气运行，则自北而南。一阳生于震始，故邵子以冬至子之半为复，十一月中也。十二月丑初小寒，其卦为「颐」、「屯」、「益」。月半大寒，则「震」、「噬嗑」、「随」。正月寅初立春，其卦为「无妄」、「明夷」。月半雨水，则「贲」、「既济」、「家人」。二月卯初惊蛰，其卦为丰、离、革。月半春分，则同人、临。三月辰初清明，其卦为损、节、中孚。月半谷雨，则归妹、暌、兑。立夏巳初，其卦为履、泰。月半小满，则大畜、需、小畜。五月午初芒种，其卦为大壮、大有、夬。至乾之末，交夏至焉，即午之半也。此三十二卦属阳，以当春夏。巽五、坎六、艮七、坤八，未生之卦也。图自西而北，若卦气之行，则自一阴生于巽始，故夏至午之半为姤，五月中也。六月未初小暑，其卦为大过、鼎、恒。月半大暑，则巽、井、蛊。七月申初立秋，其卦为升、讼。月半处暑，则困、未济、解。八月酉初为白露，其卦为涣、坎、蒙。月半秋分，则师、遁。九月戌初寒露，其卦为咸、旅、小过。月半霜降，则渐、蹇、艮。十月亥初立冬，其卦为谦、否。月半小雪，则萃、晋、豫。十一月子初大雪，其卦为观、比、剥。至坤之末，交冬至焉，即子之半也。此三十二卦属阴，以当秋冬。子至巳，乾、兑、离、震六阳月，其节有四：冬至、立春、春分、立夏也。午至亥，巽、坎、艮、坤，六阴月，其节亦四：夏至、立秋、秋分、立冬也。一年八节，二之计一十六卦。外有十六气，三之计四十八卦，并之则六十四，以当一期之气候。所以定时成岁，行鬼神成变化也。月令：「仲夏日长至，阴阳争，死生分。君子斋戒，处必掩身，母躁，止声色，薄滋味，节嗜欲，定心气。仲冬日短至，阴阳争，诸生荡。君子斋戒，处必掩身，身欲宁，去声色，禁嗜欲，安形性，事欲静，以待阴阳之所定。」凡阳主生，凡阴主死，姤避死气，复乘生气，姤复之关，人鬼之界也，故君子慎之。
凡术皆本之易。奇门秘要以八卦分八节，有云：八节者，冬至立春、春分立夏，夏至立秋、秋分、立冬也。冬至一阳生，生于阴之极也；夏至一阴生，生于阳之极也。故冬至起于坤，夏至起于乾，此先天卦之应节也。是以立春起于震，春分起于离，立夏起于兑，行东部之生气而隶于北。立秋起于巽，秋分起于坎，立冬起于艮，行西部之杀气而隶于南。一节统三气，一气统三元，一元统五日，一日统十二时，一时为一局，五百四十局为一卦，八卦合得四千三百二十局，以成一岁，此轩辕氏之始制也。一节分三气，一气立四十五局，岁二十四气，合得一千零八十局，此风后演轩辕氏四局为一局之制也。冬至甲子生于一，一，数之始也；夏至甲子生于九。九，数之终也。故冬至起于坎，夏至起于离，此后天卦之应节也。是以立春起于艮，春分起于震，立夏起于巽，顺行阳气而履于左。立秋起于坤，秋分起于兑，立冬起于乾，逆行阴气而戴于右。一节统三气，一气统三候，一候为一局，九局为一卦，八卦合得七十二局，以成一岁。此太公望约风后十五局为一局之制也。八节分二至，二至分阴阳，阳统十二气，顺行九宫，为阳九局。冬至、惊蛰、清明、立夏四气，三元甲子起于一七四宫。小寒、立春、谷雨、小满四气，三元甲子起于二八五宫。大寒、春分、雨水、芒种四气，三元甲子起于三九六宫。阴统十二气，逆行九宫，为阴九局。夏至、白露、寒露、立冬四气，三元甲子起于九三六宫。小暑、立秋、霜降、小雪四气，三元甲子起于八二五宫。大暑、秋分、处暑、大雪四气，三元甲子起于七一四宫。每一宫统四元，每一元统六十时，四元合得二百四十时为一局，岁四千三百二十时为十八局。此留侯因风后演轩辕之制，而又约太公四局为一局也。捷法至此，精矣极矣。故曰风后之法，万世不易之法也。汉阴居士曰：天地之理，阴阳生杀而已矣。含两间而吐四时者，理中之气也。气无理不蓄，理无气不舒。阴阳生杀者，所以蓄其气而舒其理者也。故包羲氏俯仰以画卦，轩辕氏即卦以分节，亦各缘阴阳生杀，发其含吐舒蓄而已矣。愚考八节之义，冬者阴也，其音翕，阴之理也。夏者阳也，其音张，阳之理也。春者阳之生气也，故其音张而发。秋者阴之杀气也，故其音翕而敛。此阴阳理气自然之翕张敛发，故运行四时而生成百物也。至者，极也。分者，中也。立者，止也。先天坤以纯阴居北，阴至于纯而阴极矣，故曰冬至。阴极则阳生，阳生则阴止，故震一阳生于东北，曰立春；离以阳含阴居东，阳之生气得乎中，是以二阳含一阴而中分之，故曰「春分」。阳过其中而气渐盛，若不知其所止，则必至于极，故兑以一阴止二阳于东南，曰立夏；乾以纯阳居南，阳至于纯而阳极矣，故曰夏至。阳极则阴生，阴生则阳止，故巽一阴生于西南，曰立秋；坎以阴含阳居西，阴之杀气得乎中，是以二阴含一阳而中分之，故曰秋分。阴过其中而气渐盛，若不知其所止，则必至于极，故艮以一阳止二阴于西北，曰立冬。此羲、黄二圣卦节一揆之旨也。后天卦位虽易，而八方八节不能易。其所能易者，则阴阳升降之气；而所以不能易者，则阴阳配合之理也。故曰：「天地之理，阴阳生杀而已矣。」周易筮述卷五。