钦定四库全书
周易筮述卷四
华阴王宏撰撰
九六第六
乾：用九，见群龙无首，吉。坤：用六，利永贞。
朱子曰：用九、用六者，变卦之凡例也。凡阳爻皆用九而不用七，阴爻皆用六而不用八。用九故老阳变为少阴，用六故老阴变为少阳，不用七、八故少阴少阳不变。独于乾坤二卦言之者，以其在诸卦之首，又为纯阳纯阴之卦也。圣人因系以辞，使遇乾而六爻皆九，遇坤而六爻皆六者，即此而占之。盖「群龙无首」，则阳皆变阴之象，「利永贞」，则阴皆变阳之义也。
按欧阳氏云：「乾曰用九，坤曰用六，何谓也？曰：释七、八不用也。乾爻七九，九则变；坤爻八六，六则变。易用变为占，故以名其爻也。」又云：九、六变而七、八无为，易道占其变，故以占者为爻，不谓六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有无九、六者焉，此不可以不释也。六十四卦皆然，特于乾坤见之，则余可知耳。朱子称其说发明先儒所未到，最为有功。其论七八多而九六少，又见当时占法，三变皆挂，如一行说。晁氏云：占者画卦之奇偶为阴阳，卦爻但有六位，而未有七八之名。周易之七八，即古之奇偶也。筮之九六见于卦爻则变，如六位皆九，即乾之坤，六位皆六，即坤之乾。此用九用六之例也。乾凿度云：「阳动而进变七之九，象其气之息。阴动而退变八之六，象其气之消也。」此又用九用六之义也。
临川雷氏曰：易始于阴阳之画，而阳之画□而为奇，阴之画□而为偶。由乾之画☰分而为震☳为坎☵为艮，☶三卦之奇。坤之画☷分而为巽☴为离☲为兑，☱三卦之偶。故曰阳卦奇，阴卦偶。阳卦多阴，阴卦多阳，虽奇偶少多，若可数计，而未始谓□为九□为六也。圣人之作易，观变于阴阳而立卦，则天之道曰阴与阳；发挥于刚柔而生爻，则地之道曰柔与刚。故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，六位而成章。其曰画、曰位者，是所谓卦爻也，岂尝有九、六之分哉？由重乾卦之画之位，皆阳奇之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例。重坤卦之画之位，皆阴偶之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六者，学者积于所见所闻之成习，以此诚为九、六也。从而九、六之，无复讨其所以然者，窃自异之。夫九、六，数也。大传曰：「极数知来之谓占，通变之谓事。」盖九、六也者，占变之事也。始乎参伍以变，错综其数。天数五，地数五。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未尝即谓其九、六也。由天数谓一、三、五、七、九，而后知其积为二十有五。地数谓二、四、六、八、十，而后知其积为三十。五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五已后为成数。而一合六谓水，二合七谓火，三合八谓木，四合九谓金，五合十虚谓土，是九六槩见其间，而未著所以用也。五位已前其体数，五位已后其用数也。体之生数，以天一天三天五参之而九，地二地四两之而六，参天两地而倚数，参参而九，参两而六，于是九六特启其用也。凡九六七八之数，均得以地数之成，而成其天数之生也者，是所谓成象也。是一五而六为老阴，二五而七为少阳，三五而八为少阴，四五而九为老阳，是九六七八实相变为用也。世虽知阴阳之少者不变，老者则变，而习见于易全书之画。凡卦之爻，□奇之阳其下分系以九，□偶之阴其下分系以六，而不知□之画实七，□之画实八也。何以明之？易，变易也。极数知来之谓占，通变之谓「事」，谓其占变之事。其揲蓍法，四营而成易，十有八变而成卦，每三变而积为一爻，以四与八分奇偶，而每三变各得一四、二八，则象「震」☳象「坎」☵象「艮」，☶则皆画为□之奇。每三变各得一八、二四，则象「巽」☴象「离」☲象「兑」，☱则皆画为□之偶。盖寓阴阳相索为「六子」之意。以三变皆得四，始画为□以象「乾」。三变皆得八，始画为□以象「坤」。凡一四、二八之积，为□之定画，是谓「七」。一八、二四之积，为□之定画，是谓「八」。此两者，其不变者也。惟三变纯四，为阳奇之极，为□之动爻，是为九。三变纯八，谓阴偶之极，为□之动爻，是谓「六」。此两者，皆其变者也。凡□奇□偶之定画，所以悉列于各卦之首者，不取其动，而专以标刚柔之体，不变而画为定卦，至□九□六之变爻，虽然交偶于各卦之内者，不列于画，而专以寄阴阳之用，适变以动而为之卦，而乃所以著其用九用六者也。
象抄云：「易用九六」，以图书生数言，九，天数，一三五之积；六，地数，二四之积。以图书成数言，除十不用。阳主进，九，阳进之极数。阴主退，六，阴退之极数。以蓍策言，乾用九，九者三奇之变，四九之分；坤用六，六者三偶之变，四六之分。图有十书，虚十用九、虚一，图书之中之一，乾，奇宅中之体；用六、虚四，图书之中之四，坤，偶，四隅之体。以图书分体用，九六用图中之十五，体即用不用，原为用，一四不用，书中之五用即体用，原有不用。以参两言，九，三天之数；六，两地之数，用九以参天，用六以两地，九六用而天地位，易之成位乎中者此又曰：乾用九，六在其中。用六，用九之二耳。其一六不得而用，亦非六所能用。用九直透乾元，故乾元称「大」；用六但可至乾，故坤元称「至」。后天乾六，坤所至之乾耳。故用六以五，用九以十，五十而天地之事毕举矣。
尝见击壤集云：「用九，见群龙无首，能出庶物。用六，利永贞，因乾以为利。四象以九成，遂为三十六。四象以六成，遂成二十四。如何九与六，能尽人间事。」郭兼山云：「九、六乃可参两，七、八则不可参两也。」又云：「以画言之，则虽六子亦皆乾、坤之画，无六子之画也。如震之初，乾画也，乾策也。震之二、三，坤画也，坤策也。在震初无是画，无是策也。乾画不得不称九，坤画不得不称六也。故唯乾、坤有用九、用六之道。」诸卦之得奇画者，皆用乾之九也；得偶画者，皆用坤之六也。终无用七、用八之道。故九、六有象，七、八无象。俞玉吾云：易六十四卦，凡三百八十四爻，不过一刚一柔而已。易中凡言刚柔，即九、六也。乾九坤六，是以易之本立。非九、六则以何者为易之本？合而究之，九、六之义不既昭乎！
三极第七
六爻之动，三极之道也。
是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
子夏曰：立天之道，曰阴与阳，气之始也。立地之道，曰柔与刚，形之变也。立人之道，曰仁与义，德之偕也。合两而后能成也，故兼三才而两之，故易六画而成卦也。阴阳者，相生而为之化也，未始相离也。
程子曰：「三才以物言也，三极以位言也。六爻之动，以位为义，乃其序也。得其序则安矣。」
统言之，上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。分言之，上与三皆天，五与二皆人，四与初皆地。析言之，九三天之阳，六三天之阴。九二人之仁，六二人之义。初九地之刚，初六地之柔。又，上是天之阴，三是天之阳，五是人之仁，二是人之义，四是地之柔，初是地之刚。
赵氏曰：位也者，所以列贵贱，明内外。虚之以待刚柔之迭居，辨之以定趣变之吉凶者也。刚居阳，柔居阴，为当位。反是为不当位。刚自阴之阳，柔自阳之阴，为得位。反是为失位。
卦有初、二、三、四、五、上，为位之阴阳。初、三、五，位之阳；二、四、上，位之阴。九六，为爻之阴阳。九，阳爻；六，阴爻。位之阴阳，一定而不易。爻之阴阳，变易而无常。或以阳爻居阳位，或以阳爻居阴位，或以阴爻居阴位，或以阴爻居阳位，皆无常也。易曰：「刚柔杂居，而吉凶可见矣」。又曰：「上下无常，刚柔相易」，正谓是也。王辅嗣谓：按卦无初上得位失位之文。初上者，事之终始，无阴阳定位也。又谓爻之所处，则谓三位。卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。初上两爻，阳爻不曰九一、九六，而曰初九、上九，阴爻不曰六一、六六，而曰初六、上六，终始之位也。阳爻居阳位，阴爻居阴位，为正。初九、九三、九五为阳爻之正。六二、六四、上六为阴爻之正。阳爻居阴位，阴爻居阳位为不正。九二、九四、上九为阳爻之不正，初六、六三、六五为阴爻之不正。二五为上下两体之中，三四为一卦全体之中。又二三、四五谓之中爻。上下，其体也；刚柔，其材也。刚中、柔中，当位为正，失位为不正，皆彖传所取。罗氏云：「内之中六十有四，外之中亦六十有四。得其中，动罔不吉。失其中，动罔不凶。此占者所当知也。」
先儒有云：六十四卦，惟既济一卦，坎上离下，六爻之阴阳与六位之阴阳协，故曰「既济定也」。言爻位阴阳皆定也。余六十三卦中，皆具坎离阴阳之位焉，又足以见日月为易之妙。故卦中取象，亦有以位之阴阳取者，初不以爻拘。如乾九三以位言，居离位之上，有「终日夕」象。九四以位言，居坎位之下，有「跃在渊」象。朱汉上解乾彖傅曰：「六爻天地相函，坎离错居。坎离者，天地之用也。云行雨施，坎之升降也。大明终始，离之往来也。」六位取象，以是推之矣。
纯乾象君，纯坤象臣，卦之大纲也。卦爻五为君之正位，诸爻皆臣位，特有远近之分。二为臣，以正应也。三从王事之臣也。四为大臣，以近君也。初则臣之微者，士之未仕在野，曰草莽之臣也，故又为民上，乃高尚之臣，隐居以行其志者也。代渊曰：「六十四卦皆以五为君位者，此易之大略也。其间或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者，斯易之变，盖圣人意有所存，则主义在彼，不可滞于常例。」王晦叔曰：「不为君位者，其卦有四，坤也，遁也，明夷也，旅也。坤对乾以明臣之分，明夷亡国，纣是也。旅失国，春秋书公逊天王出居是也。遁去而不居，泰伯、伯夷之事也。此四卦所以不为君位也。明夷唯指上六为暗君象纣，故箕子为五在其下也。」损益前人之言，其原要皆本之邵子
悬镜云：「六爻取应与不应，夫子彖传例也。如恒彖曰：刚柔皆应，恒。此六爻以应言也。如艮彖曰：上下敌应，不相与也。此六爻虽居相应之位，刚柔皆相敌而不相与，则是虽应亦不应矣。又如未济六爻皆应，故曰：虽不当位，刚柔应也。以此例之，则六爻皆应者八卦，泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济是也。皆不应者亦八卦，乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑是也。」二体所以相应者，下卦之初即上卦之四，下卦之二即上卦之五，下卦之三即上卦之上，上卦之四即下卦之初，上卦之五即下卦之二，上卦之上即下卦之三。此所以初应四，四亦应初，二应五，五亦应二，三应上，上亦应三。然上下体虽相应，其实阳爻与阴爻应，阴爻与阳爻应。若皆阳皆阴，虽居相应之位，则亦不应矣。江都李衡曰：「相应者，同志之象，同志则合，是亦相应。」然事固多变，动在因时，故有以有应而得者，有以有应而失者，亦有以无应而吉者，有以无应而凶者。夬九三以援小人而凶，剥六三以应君子而无咎。咸贵虚心而受人，故六爻以有应而失所，蒙六四以无应而困吝。斯皆时事之使然，故不可执一而定论也。又观彖辞重在二五刚中而应者凡五：师、临、升，二以刚中应五；无妄、萃，五以刚中应二。至若比五以刚中，上下五阴应之；大有五以柔中，上下五刚应之；小畜四以柔得位，上下五刚亦应之。又不以六爻之应例论也。旧说初与四应，二与五应，三与上应。吴氏以覆卦之爻参之，二、五相应同，而初与上应、三与四应则异。谓二、五天地相应，初、四以地而应人，三、上以人而应天，与二、五不类，故以初、上以天地相应，三、四以人应人。然以人应人，亦与初、上、二、五天地相应不类矣。且三、四是相比，不可为三与四应之验也，不若从旧说为得。邵子云：「初与上同，然上之亢，不及初之进。二与五同，然二之阴中，不及五之阳中。三与四同，然三处下卦之上，不及四之近君。」此非所论应也。旧说
两爻相应者，二十四卦，覆之皆为两卦：
比、䷆师、履、䷈小畜、有犬䷌同人、䂊、䷎谦、蛊、䷐随、贲、䷔噬嗑、复、䷖剥、姤、䷪夬、井、䷮困、妹、归、䷴渐、旅、䷶丰、节、䷺涣。四爻相应者二十四卦，内二十卦覆之为两卦。四卦覆之为木卦。蒙、䷂屯、讼、䷄需、观、䷒临、
畜大、䷘无妄、壮大、䷠遁、夷明、䷢晋、暌、䷤家人、解、䷦蹇、升、䷬萃、鼎、䷰革、䷚颐、䷛大过、䷉中孚、䷽小过。
六爻皆应者八卦，覆之皆为两卦。否、䷊泰、恒、䷞咸、益、䷨损、济、既、䷿未济。
六爻无应者，八卦，内四卦覆之为本卦。两卦覆之为四卦。䷀乾、䷁坤、䷜坎、䷝离、艮、䷲震、兑、䷸巽。吴氏说
两卦相应者，二十四卦，覆之皆为两卦：
比、䷆师、履、䷈小畜、有、大、䷌同人、䂊、䷎谦、贲、䷔噬嗑、复、䷖剥、恒、䷞咸、益、䷨损、姤、䷪夬、井、䷮困、旅、䷶丰、节、䷺涣。
四爻相应者二十四卦，覆之皆为两卦。蒙、䷂屯、讼、䷄需、观、䷒临、
畜、大䷘无妄、壮、大、䷠遁、夷、明、䷢晋、暌、䷤家人、解、䷦蹇、升、䷬萃、鼎、䷰革、艮、䷲震、兑、䷸巽。
六爻皆应者八卦，覆之皆为两卦。否、䷊泰、蛊、䷐随、妹、归、䷴渐、济、未䷾既济。
六爻皆无应者八卦，覆之皆但为本卦。䷀乾、䷁坤、䷚颐、䷛大过、䷜坎、䷝离、䷼中孚、䷽小过，
先儒之论详矣。今唯择而述之，别其从违。其间或篇中删句，句中删字，亦有增入愚意者，祇求义明，非妄也。
中爻第八
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
云峰胡氏曰：「上文六爻相杂，此言二、三、四、五于六爻之中。又杂物撰德者，如屯下震物为雷德，为动；上坎物为水德，为险。下互坤，则杂物为地，撰德为顺矣。上互艮，则又杂物为山，撰德为止矣。亦可以辨是与非，而易愈备矣。」容斋洪氏曰：「如坤、坎为师，而六五之爻曰长子帅师，以正应九二而言，盖指二至四为震也。」坤、艮为谦，而初六之爻曰「涉大川」，盖自二而上，则六二、九三、六四为坎也。
按，仪礼疏云：「二至四，三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体。」朱子云：互体说，先儒多用之。左传中一处说占得观卦处，亦举得分明。予谓孔子所言中爻，自是指互体。观下文言二四、三五明甚。是非者，当位不当位，中不中、正不正也。内外卦既足以示人矣，复自互体辨之，则是非益可见矣。此亦筮占观变之一端也。京氏又分互体约象，则赘矣。
二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
朱子曰：此以下论中爻。「同功」，谓皆阴位。「异位」，谓远近不同。四近君，故「多惧」。柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。或云「近也」，系注误作正文。胡氏曰：上文杂物撰德，是谓中爻之互体。此则论中爻之本体。二与四为阴，阴以降为用，故不成乎四，退而成乎二，柔虽不利远者，二阴成而得中，故「多誉」。四近君，若阴柔未成而不中，故「多惧」。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
朱子曰：三、五同阳位，而贵贱不同，然以柔居之则危，唯刚则能胜之。胡氏曰：三与五为阳，阳以升为用，故不成乎三，独进而成乎五。五为贵，又阳刚成而得中，故「多功」。三为贱，又阳刚未成而不中，故多凶。其柔危，其刚胜，专为三言也。于四不曰其刚危者，九居四犹为刚而能柔者危者，六居三则才柔而志刚，所以危也。周易筮述卷四。