钦定四库全书
周易筮述卷三
华阴王宏撰撰
变占第五
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。
汴水赵氏曰：观于卦，予知象之所存乎；玩其象，予知辞之所由发也；观其蓍，予知变之所存乎？玩其变，予知占之所由立也。是故求占者必于变，求辞者必于象。或曰：得象可以忘言，知变则又奚假于占？然而必贵乎是者，变占以前民用，象辞以同民患，皆道德性命之故也。予惧或者偏倚于一，故揭圣人之言，析而明之。
象释云：包牺观象而作卦，文王、周公因象而系辞，故曰「易者，象也」。纯阳象天，象不止天而刚健之理可求；纯阴象地，象不止地而柔顺之理可得。震巽以动入之理象风雷，艮、兑以止说之理象山泽，坎离以虚明流行之理象水火。互乘而六十四卦，变动而三百八十四爻。物物有象，象象具理，触类而格之，象不可胜穷，理不可胜用，则精粗一贯，穷达一致。其曰「自天祐之，吉无不利」，非诬我也。圣人谓言不尽意，故立象以尽意，则象非可卤莽而定也。物理精微，格致其极，然后可得而定也。乾坤阴阳夐殊也，而坤上称龙。户庭门庭几近也，而吉凶胥反。履之虎不咥于卦而咥于爻，小畜之云雨于爻而不雨于卦。言「桎梏」于蒙之初，而言「校」于噬嗑之上下，言「鸿」于渐之六爻，而言「飞鸟」于小过之初上，蹇之五二不称往来。中孚诸爻象皆不类。木取枯杨，金别黄金，水指井谷，火极焚巢。圣人沿理以象物，其精微若是，虽疑似之间，断乎其不可易。奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞，不察圣人象物之意，于是以象为象，不以象为理，玩辞以辞，不玩辞以象。甚而取筮家互体与术家卦气五行诸说而附益之，其淫流蔓茹，罔知纪极。王辅嗣病其然，则为「得意忘象，得象忘言」之论以通之。其说曰：「义苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马？」然质诸圣人之言，马乃一画刚之象，健则三画乾之德在需，乾居坎下，以刚健而免险陷之灾，至重坎虽各具一阳，而六爻终无出险之象。傥指一画之刚为三画之健，不亦违圣人之情，而谬得失之几乎？圣人因卦爻而立物象，卦爻所无，圣人不轻象以物也。辅嗣尤汉儒之案文责卦，乃欲忘象以求义。且圣人设卦观象，舍象无所观也。象既忘矣，何义之可求？使义可忘象而得，则圣人何为立象以尽意？是汉儒病于固滞，辅嗣则流于荒忽矣。夫三才有是理，则包牺有是象；卦爻有是象，则文王、周公有是辞。夫子所谓刚柔当否之类，盖指观象之法，以探三才之理。然则辞也，象也，理也，一物而异名者也。
辞释云：文王之彖，周公之爻，皆以发其忧乐之情。乾「元亨利贞」，乐辞也。丰亨则示日中之戒，临「元亨」而犹惧八月之凶。剥「不利有攸往」，忧辞也。明夷则艰贞以致谨，遁则犹幸利贞而致亨。随孚于嘉吉，乐也。泰三戒于「勿恤其孚」，鼎四惧于折足覆𫗧，师「或舆尸」，忧也。遁初谨于「勿往」，豫五幸于「不死」。凡此皆事明而辞显，至于变动不拘，忧乐迭见，其微辞奥义，皆可涉涯涘而窥浩渺。坤之五欲显，然辞之曰「君」，而卦为绝阴，其言「黄裳」者，取居中处下之义，示坤之当下于乾，隐然有后妃之象。他如泰之「归妹」，剥之「宫人」，明夷之「箕子」，皆有深意，以垂万世之训。玩文、周之辞，至此无余蕴矣。奈何圣哲少而中才多，故吾夫子为之辞，或发凡，或辨疑、或足其微旨。如天、地、雷、风、水、火、山、泽，以拟其象；健、顺、动、巽、明、险、止、说，以体其德性。失得以纪变，当否以辨爻，中正以立本，乘承应比以明位。立卦而观，则为上下、首足、本末、升降；偃卦而观，则为内外、前后、往来、始终、消长。若是，皆发几之类。无咎一也，有谁咎，有不可咎，当位吉也，有当位而疑，有不当位而利，若是，皆辨疑之类。萃九四「无咎」，而尚严位不当之戒；离六五「出涕戚嗟」，而特尊为王公之离。若是，皆足其微旨之类。若夫辞严义明，以片言别知蒙，而不失之略。蒙曰「险而止蒙」，蹇曰「见险而能止，知矣哉」，只益一「能」字而知蒙分辞众理备，句为之释，而不失于详。此五六爻义有错综，如归妹，则上下文不嫌于异，上言天地之大义，下言「天地不交，文似背驰，理不可易。如震则彖、象辞不嫌于同。释彖释初九爻，若此者非一，所当深玩而密求之也。嗟夫！三圣人之辞，或因画之象，或因象之义，皆有攸本。画之象有通一卦为象者，有析上下卦为象者，有指一爻为象者，有合数爻为象者。象之义，有通一卦起义者，有析上下卦起义者，有指一爻起义者，有合数爻起义者，各释之本文，难以枚举。大抵有画即有象，有象即有义。曰象曰义，名虽不同，其为繋辞之本一也。
变」释云：变也者，其生生不息之理欤？是以圣人化而裁之，裁此变也；神而明之，明此变也。据会要，观方来，使天下之人趣时不倦，既成万物而参赞化育矣。圣人知变，凡人昧变，彼祸福之倚伏，吉凶之胥禅，成矣而败忽继焉，是矣而非或贻焉。况时有污隆，政有损益，盖将日异而月不同，推而百千万年之后，其变有不胜纪者。于是圣人作易画卦，刚柔相推，以尽天下之变。揲蓍求卦，爻象变动，以逆天下之变，而天下之能事毕矣。且自蓍而言，自分二挂一，至三变而一爻成，十有八变而六爻备，此蓍变而成爻者也。六爻成矣，爻之中凡得七八者不变，九变阴，六变阳，一卦之变六十四，通为四千九十六卦，此因爻而变卦者也。方未分蓍之初，阴阳之爻犹未别，至分二而始寓于两握之中。虽寓也，而犹未见，至三变而后见。既见矣，卦未备也，至十有八变而后备。既备矣，卦遇九六者，至互变而后定，而吉凶可得而占焉。嗟夫！揲蓍之法，圣人幽赞于神明而生之者也。然圣人能立法以尽变，不能逆知其变。当分二之后，未揲之前，莫辨爻之为阳为阴，虽至十有七变，犹未别为何卦，是以其变不测，而蓍之神为无穷。然非荒诞茫昧，无有条理也。详玩静索，实由自然，故分挂揲归，若参错不齐，而初变不五则九，次变三变不四则八，未始少紊。三变之余，为九者十二，为七者二十，为六者四，为八者二十八，其多寡夐绝如是。而类之为阴阳各三十二，总之为六十四，正与卦数等。于至变之中，有不变者存。以其不变，此至变之所由出也，是谓变卦。复自卦而言，其变凡二，有卦变，有爻变。经卦互重，以成六十四卦之体，此卦变也。爻重为六，因各有变，自卦下阴阳之纯者为始，上下互易，以极三百八十四爻之变，此爻变也。乾坤重卦交而为六，䷫䷗为一阴一阳之始，凡爻之一阳五阴与一阴五阳者，皆由此次第互易而变。各五卦，䷠䷒为二阴二阳之始，变如上，各十四卦。䷊䷋为三阳三阴之始，变如初，各十八卦。卦变之辞，如「健而巽，止而说」。爻变之辞，如「刚来而下柔，柔进而上行」，皆圣人作易之所取也。六卦之变，先后有序，秩然一定，傥一循其变而索之，圣人释彖之意，昭然易见矣。或曰：六十四卦自八卦而变，今震坎艮皆自临变，巽离兑皆自遁变，岂先有临遁，而后有六子耶？曰：合经卦重卦而论，则三重为六，是八卦为先，六十四卦为后。但指六画而论，则八卦互重，一时同变，岂复有先后之分？圣人于噬嗑曰「颐中有物」，曰「噬嗑」，非先有颐而后有噬嗑也。况卦变、爻变，例各不同，乌可比而一之耶？或曰：包牺画卦，目击道存，卦变之外，复有爻变，回视包牺之画，何繁琐若是？曰：包牺虽未命辞，而忧世之根柢已寓于画。文王、周公因卦爻之变而辞之，良由万古之变无穷，而易之变包乎万变之表，虽中古所无、后世未有之事，而易中已先具其理。卦变之外，复有爻变，乃自然之故，圣人讵容特秘之？故世有此事，而易无此变，则非所以为易。易有此变，而不能明此变，则不足与言易，非圣人之不惮烦也。圣人因变而命辞，若文王释卦、周公释爻是也。至夫子则兼卦与爻，极其变以错综之，文王、周公之辞可知已。夫子兼极卦爻之变，请举隅以明之。讼之辞曰：「上刚下险」者，释乾上坎下之体也。曰「刚来而得中」者，讼二阴爻，卦自䷠变九三来为九二而得中，䷅此释二三两爻之变，他卦皆然，特辞有显晦，未易卦为之释尔。无妄之辞曰：「刚自外来而为主于内。」此析经卦而论，三为外，初为内，盖无妄初爻之阳，自䷠下卦九三变来初䷘而为主于内，凡是通谓卦变。若夫复即是剥，夬即是姤，以至三阴三阳之卦，特在反复升降之间尔，实一理也。其他如李之才相生图、邵康节反对升降之说，义皆几近。若朱汉上所载虞仲翔卦变，则错杂而无统。左传蔡墨所举，止为一爻变之例，一世二世之变，流于术矣。卫元嵩取之为元包，又其末也。焦延寿所变，虽与蓍合，其辞不经，要非圣人之意。第细玩三圣人之辞，皆有自来，触类而长，其变不可胜穷，岂止三百八十四而已乎？又岂止四千九十六而已乎？
占释云：筮虽掌于卜史，至玩占则间出名大夫之议论。子曰：昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。则筮者性命道德之事，故上圣神其法，春官率其属，贤者序其占。自圣人没，道散于九流，或者乃擅之以名家，而不统于儒，岂唯斯徒自贱其业，将并其法有贱之者矣。夫儒者命占之要，本于圣人，其法有五：曰身，曰位，曰时，曰事，曰占。求占之谓身，所居之谓位，所遇之谓时，命筮之谓事，兆吉凶之谓占。故善占者既得卦矣，必先察其人之素履，与居位之当否，遭时之险夷，又考所筮之邪正，以定占之吉凶。姑以卫孔成子所筮论之，孟絷与元，皆嬖人婤姶之子，则身也；孟长元次，则位也；襄公死，社稷无主，则时也；筮享卫国，则事也；筮元得屯，筮孟得屯之比，则占也。夫继体为君，将主社稷、临祭祀、奉民人、事鬼神，从会朝，而孟不良于行，成子虽不筮可也。疑而两筮之，皆得「元亨」。傥史朝以元为长，昧非人之义，而吉孟之占，是使跛躄为君，而蓍失其所以灵矣。孔成子筮立孟得屯之比，史朝以卦辞为占；毕万筮仕，亦得屯之比，辛廖兼本卦之卦两象为占，非卦同而占异也。立君与仕，事之轻重已殊，孟絷、毕万之身与位、时又殊，虽使百人、千人同得此卦，其占乌乎而可同？南蒯将叛，筮得「坤黄裳元吉」，子服惠伯以为忠信之事则可，不然必败。晋文筮有晋国，得屯之豫，史以为不吉，司空季子以命筮之辞占之日，吉孰大焉。是知吉凶无常，占由人事。固有卦吉占凶，卦凶占吉，亦有同卦异占，异卦同占，非参稽五物，无以得蓍之情而穷其神也。是故业不精不筮，志不诚不筮，谋不正不筮，事不疑不筮，喜不筮，怒不筮，卖不筮，不时不筮。离此八者，而后筮可言也。不然，神亦不告。若其用卦，或以内外卦为贞悔，或以本卦之卦为贞悔；或用变爻，或不用变爻，或用本卦不用之卦，或用之卦不用本卦，或本卦之卦并用；或用二卦之下，或用二卦之上。其取象，或以八象，或以互体。其断吉凶，或以卦辞，或以爻辞，或用卦名，或用当时占书。要在玩占者忠信正直，达权识变，而后其占不忒。若子大叔举复之颐，占楚子之将死；王子伯廖举丰之离，占曼满之见杀。是专以人事逆其吉凶，有不待筮而知者。此春秋诸臣犹能得圣人观象玩辞之遗意。自时厥后，性命道德之学不传，乃尽弃人事，虽悖礼越义者，一切求吉凶于筮，而占法遂变。至于纳甲、五行、时日、六兽之类，蠭猬而起。焦延寿作易林，以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之吉凶，故外易而别为之辞，又杂以纳甲飞伏之说，是舍人事义理而专于占者也。至火珠林轨革流衍析之流，遂陷溺于术，其别为相人、相地、壬遁、星命百家，自谓能定吉凶于人事未动之前。吁！视性命道德之学为何事耶？八卦以象告，朱子曰：「象谓卦画，
象见乎画天也。天垂象见吉凶，故曰告。」观其变者，观其象也。有本卦之象焉，有变卦之象焉，有中爻之卦之象焉。中爻之卦之象，撰德也，不可以不观也。吴文正公云：「内外既有二正卦之体，中四爻又成二互体之卦，然后其义愈无遗阙。正体则二为内卦之中，五为外卦之中。互体则三为内卦之中，四为外卦之中。故皆谓之中爻。」爻彖以情言，
朱子曰：爻彖谓卦爻辞。
情见乎辞，人也。圣人系辞焉，以断其吉凶，故曰言。玩其占者，玩其辞也。有彖辞焉，有爻辞焉，有象辞焉。象辞，正德也，不可以不玩也。司马文正公云：「看卦须看其大象，或得某卦某爻，或吉或凶，皆是造物分定之理。有大象，辞意依而行焉。小象亦然。古之筮者，先象而后辞。」朱子云：八卦数画，该尽天下万物之理。学者于言上会得者浅，于象上会得者深。象有三：一本画之象，一取诸物之象，一圣人以意自取之象。物物有象，象象有理，至显也，亦至微也。不明于象之理者，不知易者也。今之筮者，舍周易之辞，而用焦氏之易林，是惑也。朱子卦变之说，与焦氏合，而韩氏谓不如焦氏之密。予究其实，未见其有不如者。韩氏之占，兼用易林，予则必除之，而一以文王之彖辞、周公之爻辞、孔子之象辞为断，尊圣人之教也。春秋时，又别有繇辞焉。今其书亡矣。可得闻者，左氏所载数简而已，余无可考。
史记太史公曰：「自古圣王将建国受命，兴动事业，何尝不宝卜筮以助善？唐虞以上，不可记已。自三代之兴，各据祯祥。涂山之兆从，而夏启世；飞燕之卜顺，故殷兴；百谷之筮吉，故周王。王者决定诸疑，参以卜筮，断以蓍龟，不易之道也。」
司马季主曰：「且夫卜筮者，扫除设坐，正其冠带，然后乃言事，此有礼也。言而鬼神或以飨，忠臣以事其上，孝子以养其亲，慈父以畜其子，此有德者也。」
班孟坚曰：「衰世懈于斋戒，而屡烦卜筮，神明不应，故筮渎不告，易以为忌。」白虎通德论曰：「圣人独见前睹，必问筮龟何？示不自专也。」
杨子云曰：「凡筮有道，不精不筮，不疑不筮，不轨不筮，不以其占，不若不筮。」
管公明曰：「蓍者，二仪之明数，阴阳之幽契。施之于道，则定天下吉凶；用之于术，则收天下纤豪。」关子明占筮，先人事而后说卦，每语及兴衰之际，必曰：「用之以道，辅之以贤，未可量也。」希夷陈氏曰：「羲皇始画八卦，重为六十四，不立文字，使天下之人观其象而己能如象焉，则吉凶应；违其象，则吉凶反。后世卦画不明，易道不传，圣人于是不得已而有辞。学者谓易止于是，而不复知有画矣。」邵子曰：凡辨卦考数，在仔细参详所得之卦，合得何理，爻居何位，有何吉凶，知是何等人，则卦之吉凶，各从其类。然以名寻数，不若以理寻数。一时之吉，可反而凶；一时之制，可反而用。如否、泰之制反，有天衢、后喜、复隍、系遁，动止无常，屈伸有变，非以理推，固难洞见。制反说见京氏易传。
夹漈郑氏曰：占筮之学，其来尚矣，特用之者有善未善耳。夫卦之与爻，有体本吉者，有反而后吉者，其相为倚伏，而占验不可不知。卦之本吉，丰、泰、既济之类是也；反之而后吉者，否屯、未济之类是也。爻之本吉者，乾之「飞龙」、坤之「黄裳」之类是也；反之而后吉者，「上九亢龙」、上六「龙战于野」之类是也。知此而后可言卜筮矣。盖尝论之，世人颠倒于利欲之塲，终日戴天履地，行不祥之事而无所惮，至丘社则敛衽而过之，终日言动拟议不出于易而不知畏，至露蓍而得繇辞则敬而信之。吁！以此用心，宜乎筮龟之不验也。至哉！
横渠之言曰：「易为君子谋，不为小人谋。」此言尽之矣。然则将如之何？曰：今之占验者，当察其所占之人，当究其所主之事。昔者穆姜之得艮之随，自知其必死于辱，卦非不吉也，「元亨利贞」，穆姜不足以称之也。南蒯得坤之比，君子知其不免于咎，爻非不吉也，「黄裳元吉」，南蒯不足以当之也。此其所谓观其所占之人。泰之为卦，天地气交之卦也，而占父者忧之，父入土也。归妹之卦，男女室家之卦也，而占母者忧之，女之终也。此所谓当究其所主之事。如吉者遽谓之吉，凶者便谓之凶，此其挟策布卦为日者之事，非善明理之君子也。
先儒之言不胜述，谨录数则，其义亦已备矣。变卦用占，详列如左：
六画无变一卦，谓之本卦。占法所谓六爻未变，则占本卦彖辞者也。凡占彖辞，即占大象辞。卦之未成者，止可谓之画，故易六画而成卦。无变者，止有七无九，有八无六，故无变。䷀
「乾」占乾彖，内卦为贞，外卦为悔。凡自乾而变者，皆不得舍乾
一画变六卦。自姤以后，皆谓之之卦。占法所谓一爻变则占本卦一变爻辞者也。凡占爻辞，即占小象辞。王氏云：本卦爻为贞，之卦爻为悔，二爻当兼用。䷫
初变姤乾初九为「贞」，姤初六为「悔」。䷌
二变「同人」，乾九二为「贞」，同人六二为「悔」。䷉
三变「履」，乾九三为「贞」，履六三为「悔」。䷈
四变「小畜」，乾九四为「贞」，小畜六四为悔。䷍
五变「大有」，乾九五为「贞」，大有六五为悔。䷪
上变「夬」，乾上九为「贞」，夬上六为悔。
二画变十五卦占法所谓二爻变，则占本卦二变爻辞，仍以上爻为主者也。按画卦自下而上，得爻有先后，当以先得者为贞。不然，二爻变俱在内卦，或俱在外卦可也。如一内一外，而以上爻为贞，则与内卦为贞、外卦为悔之义相左矣。变至二爻，则告之已详，故之卦无占。䷠
初二变「遁」，乾初九为「贞」，乾九二为悔。䷅
初三变「讼」，乾初九为「贞」，乾九三为悔。䷸
初四变「巽」，乾初九为「贞」，乾九四为悔。䷱
初五变「鼎」，乾初九为「贞」，乾九五为悔。䷛
初、上变「大过」，乾初九为贞，乾上九为悔。䷘
二、三变「无妄」，乾九二为贞，乾九三为悔。䷤
二、四变「家人」，乾九二为贞，乾九四为悔。䷝
二、五变「离」，乾九二为贞，乾九五为悔。䷰
二、上变「革」，乾九二为贞，乾上九为悔。䷼
三、四变「中孚」，乾九三为贞，乾九四为悔。䷥
三、五变「睽」，乾九三为贞，乾九五为悔。䷹
三上变「兑」，乾九三为贞，乾上九为悔。䷙
四、五变「大畜」，乾九四为贞，乾九五为悔；䷄
四上变「需」，乾九四为贞，乾上九为悔；䷡
五、上变「大壮」，乾九五为贞，乾上九为悔。
三画变二十卦占法所谓三爻变，则占本卦及之卦之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔，前十卦主贞，后十卦主悔者也。按：晋公子筮有晋国，得屯贞悔豫。司空季子曰：「吉。是在周易，皆利建侯。」此其证也。朱子曰：「三爻变，则所主者不一，故以两卦彖辞占。」然既以本卦为贞，之卦为悔，似不必更分前十卦主贞，后十卦主悔也。自初变为前十卦，自二变为后十卦。䷋
初、二、三变「否」，乾彖为贞，否彖为悔。䷴
初、二、四变「渐」，乾彖为贞，渐彖为悔。䷷
初二、五变「旅」，乾彖为贞，旅彖为悔。䷞
初、二、上变「咸」，乾彖为贞，咸彖为悔。䷺
初、三、四变涣，乾彖为贞，涣彖为悔。䷿
初、三、五变，未济乾彖为贞，未济彖为悔。䷮
初、三、上变，困乾彖为贞，困彖为悔。䷑
初、四、五变，蛊乾彖为贞，蛊彖为悔。䷯
初四、上变，井乾彖为贞，井彖为悔。䷟
初五、上变，恒乾彖为贞，恒彖为悔。䷩
二、三、四变，益乾彖为贞，益彖为悔。䷔
二、三、五变，噬嗑乾彖为贞，噬嗑彖为悔。䷐
二、三、上变，随乾彖为贞，随彖为悔。䷕
二、四、五变，贲乾彖为贞，贲彖为悔。䷾
二：四、上变，既济乾彖为贞，既济彖为悔；䷶
二、五、上变，丰乾彖为贞，丰彖为悔。䷨
三、四、五变，损乾彖为贞，损彖为悔；䷻
三、四、上变，节乾彖为贞，节彖为悔；䷵
三、五、上变，归妹乾彖为贞，归妹彖为悔；䷊
四、五、上变，泰乾彖为贞，泰彖为悔。
四画变十五卦占法所谓四爻变，则占之卦二不变爻，仍以下爻为主者也。按：易之有筮，以变为占也。变者，动也。大传云：「动则观其变，而玩其占。」今乃观其不变邪？云「爻者，言乎变」者也。云「爻也者，效天下之动者也」，今乃言乎不变，效其不动者邪？云
「吉凶悔吝者，生乎动者也」，朱子本义云：「吉凶悔吝，皆辞之所命也，然必因卦爻之动而后见，而今乃占不变爻，何也？」夏氏云：「既不变，如何用变底爻辞？」周易不用七、八，岂有七、八而可冒用九、六之辞哉？且有本卦之变爻，然后有之卦，今全舍本卦，竟占之卦之不变爻，则蓍何不变其一不变爻以告，而必待多爻之变，而后告之以一不变爻，其曲折支离，失自然之理甚矣。易之易简而有是邪？故占不变爻之法，于心未安。王氏云：二爻变，当以初变爻为贞，次变爻为悔，作两节消息之。三爻变，当以先变爻为贞，后二变爻为悔，作三节消息之。四爻变，五爻变，皆当以先变爻为贞，后变爻为悔，作四节、五节消息之。其不占不变爻，是矣。然蓍为人决嫌疑、定犹豫者也，今变至多爻，爻辞之吉凶不一，是蓍先自为犹豫矣，何以定筮者之犹豫哉？易道广大，圣言变通，岂穷于辞焉？无可以指其事者，而必烦多爻之变，纷纭至是，将所谓「冒天下之道以言乎天地之间则备」者，为虚语耶？且易致一者也。故损之六三曰：「三人行，则损一人，一人行，则得其友。」象曰：「一人行，三则疑也。」此之变爻，殆不止于三矣。又所谓决嫌疑者，何在邪？今拟以四画变，五画变，六画尽变，皆如三画变例。以本卦彖辞为贞，之卦彖辞为悔。征之古人，穆姜筮往东宫，遇艮之八，史曰：「是谓艮之随。」举随之彖辞。董因筮晋公子，得泰之八，举泰之彖辞。此五爻变，不占不变爻之证也。意当时必有此占法，非妄也。故推此义，拟为今例，而先之以诸儒之言，欲占者以意会通，神而明之耳。易不可为典要，其此之谓欤？䷓
初二，三、四变观乾彖为贞，观彖为悔。䷢
初二，三、五变晋乾彖为贞，晋彖为悔。䷬
初二、三、上变萃乾彖为贞，萃彖为悔。䷳
初二、四、五变艮乾彖为贞，艮彖为悔。䷦
初二、四、上变蹇乾彖为贞，蹇彖为悔。䷽
初二、五、上变小过乾彖为贞，小过彖为悔。䷃
初三、四、五变蒙乾彖为贞，蒙彖为悔。䷜
初三、四、上变坎乾彖为贞，坎彖为悔。䷧
初三、五、上变解乾彖为贞，解彖为悔。䷭
初四、五、上变升乾彖为贞，升彖为悔。䷚
二、三、四、五变颐乾彖为贞，颐彖为悔。䷂
二三、四、上变屯乾彖为贞，屯彖为悔。䷲
二、三、五、上变震乾彖为贞，震彖为悔。䷣
二、四、五、上变明夷乾彖为贞，明夷彖为悔；䷒
三、四、五、上变临乾彖为「贞」，临彖为悔。
五画变六卦占法，所谓五爻变，则占之卦一不变爻者也。今拟占本卦之卦彖辞：䷖
初二、
三、四、五变剥乾彖为「贞」，剥彖为悔。䷇
初二、
三、四、上变比乾彖为「贞」，比彖为悔。䷏
初二、三、五、上变豫乾彖为「贞」，豫彖为「悔」。䷎
初二、
四、五、上变谦乾彖为「贞」，谦彖为「悔」。䷆
初、三，
四，五、上变师，乾彖为「贞」，师彖为「悔」。䷗
二、三、
四、五、上变复，乾彖为「贞」，复彖为「悔」。
六画俱变一卦，占法所谓六爻变，则在乾占用九，在坤占用六，在余卦占之卦彖辞者也。按，朱子既以用九、用六为变卦之凡例，则占法不应有异。且用九、用六，言爻之用，而圣人因系以辞耳，非自为一爻，如七爻之说也。今拟占本卦之卦彖辞：䷁
初、二、
三、四、五，上变坤，乾彖为贞，坤彖为悔。
六画无变一卦，谓之本卦，占本卦彖辞：䷁
坤占坤彖，内卦为贞，外卦为悔。凡自坤而变者，皆不得舍坤
一画变六卦。自「复」以后，皆谓之之卦，占本卦之卦。一变爻辞：䷗
初变「复」，坤初六为贞，复初九为悔。䷆
二变师，坤六二为贞，师九二为「悔」。䷎
三变「谦」，坤六三为贞，谦九三为悔。䷏
四变「豫」，坤六四为贞，豫九四为悔。䷇
五变「比」，坤六五为贞，比九五为悔。䷖
上变「剥」，坤上六为贞，剥上九为悔。
二画变十五卦占本卦。二变爻辞䷒
初、二变「临」坤初六为贞，坤六二为悔。䷣
初、三变「明夷」，坤初六为贞，坤六三为悔。䷲
初、四变「震」，坤初六为贞，坤六四为悔。䷂
初五变「屯」，坤初六为贞，坤六五为悔。䷚
初、上变「颐」，坤初六为贞，坤上六为悔。䷭
二、三变「升」，坤六二为贞，坤六三为悔。䷧
二、四变「解」，坤六二为贞，坤六四为悔。䷜
二、五变「坎」，坤六二为贞，坤六五为悔。䷃
二、上变「蒙」，坤六二为贞，坤上六为悔。䷽
三、四变「小过」，坤六三为贞，坤六四为悔。䷦
三、五变「蹇」坤六三为贞，坤六五为悔。䷳
三、上变「艮」，坤六三为贞，坤上六为悔。䷬
四、五变「萃」，坤六四为贞，坤六五为悔。䷢
四、上变「晋」，坤六四为贞，坤上六为悔。䷓
五、上变「观」，坤六五为贞，坤上六为悔。
三画变二十卦占本卦之卦彖辞䷊
初、二、三变「泰」，坤彖为贞，泰彖为悔。䷵
初、二、四变「归妹」，坤彖为贞，归妹彖为悔。䷻
初、二、五变节，坤彖为贞，节彖为悔；䷨
初二、上变损坤彖为贞，损彖为悔；䷶
初三、四变，丰坤彖为贞，丰彖为悔；䷾
初三、五变，既济坤彖为贞，既济彖为悔；䷕
初三、上变贲坤彖为贞，贲彖为悔；䷐
初四、五变，随坤彖为贞，随彖为悔。䷔
初四、上变，噬嗑，坤彖为贞，噬嗑彖为悔；䷩
初五、上变，益坤彖为贞，益彖为悔；䷟
二、三、四变，恒坤彖为贞，恒彖为悔；䷯
二、三、五变，井坤彖为贞，井彖为悔；䷑
二三、上变蛊坤彖为贞，蛊彖为悔；䷮
二四、五变，困坤彖为贞，困彖为悔；䷿
二四、上变，未济，坤彖为贞，未济彖为悔；䷺
二五、上变涣坤彖为贞，涣彖为悔；䷞
三、四、五变，咸坤彖为贞，咸彖为悔；䷷
三四、上变，旅坤彖为贞，旅彖为悔；䷴
三、五、上变渐坤彖为贞，渐彖为悔；䷋
四、五、上变否坤彖为贞，否彖为悔。
四画变十五卦占本卦之卦彖辞䷡
初二，三四变，大壮坤彖为贞，大壮彖为悔。䷄
初二，三五变，需坤彖为贞，需彖为悔；䷙
初二，三上变，大畜坤彖为贞，大畜彖为悔；䷹
初二、四、五变兑，坤彖为贞，兑彖为悔；䷥
初二、四、上变睽，坤彖为贞，睽彖为悔；䷼
初二、五、上变中孚，坤彖为贞，中孚彖为悔；䷰
初三、四、五变革，坤彖为贞，革彖为悔；䷝
初三、四、上变离，坤彖为贞，离彖为悔；䷤
初三、五、上变家人，坤彖为贞，家人彖为悔；䷘
初四、五、上变无妄，坤彖为贞，无妄彖为悔；䷛
二、三、四、五变大过，坤彖为贞，大过彖为悔；䷱
二三、四、上变鼎，坤彖为贞，鼎彖为悔；䷸
二三、五、上变巽，坤彖为贞，巽彖为悔；䷅
二四、五、上变讼，坤彖为贞，讼彖为悔；䷠
三、四、五、上变遁，坤彖为贞，遁彖为悔。
五画变六卦占本卦之卦彖辞䷪
初二、
三、四、五变夬，坤彖为贞，夬彖为悔；䷍
初二、三、四上变大有，坤彖为贞，大有彖为悔；䷈
初二、三、五上变小畜，坤彖为贞，小畜彖为悔；䷉
初二、
四、五、上变履，坤彖为贞，履彖为悔；䷌
初三、四、五、上变同人，坤彖为贞，同人彖为悔；䷫
二三、
四，五，上变姤，坤彖为贞，姤彖为悔。
六画俱变，一卦占法所谓「六爻变则在坤，占用六」者也。今拟占本卦之卦彖辞，䷀
初、二，
三，四，五，上变乾，坤彖为贞，乾彖为悔。
用卦爻无定，恐筮者增惑，故先儒尝为例。今举乾坤二卦，余以此推之。王辅嗣云：「彖者，统论一卦之体，明其所由之主者也。爻者，言乎变者也。」贞悔始于洪范，左传亦多言之。朱子云：「贞是事之始，悔是事之终。贞是事之主，悔是事之客。贞是事在我底，悔是事应人底。」大抵筮法，有变卦，则以本卦为贞，之卦为悔。无变卦，则以内卦为贞，外卦为悔。贞占见在，悔占将来。贞主静，是就成事说。悔主动，则教戒之意也。又有云「一贞八悔」者，亦以一卦变而为八卦，一为贞，八为悔也。谓贞是事方如此，悔是事已如此，亦可。古有「不筮不告」之文，盖圣人之筮，配以道义，非如后世技术，不论道义，而有问必告也。故事有宜不宜，则神有告不告，所谓「易为君子谋，不为小人谋」也。然不筮则在人矣，不告于何见之？夫筮必有事，爻之动也，是蓍告人以其事，当用此卦之此爻也。以动为变，变至于二，亦已赘矣。至于三，至于四，至于五，至于六，爻尽变，何为乎？愚谓凡蓍之所以多其变者，皆所以示人不告之意也。筮者遇此，当掩蓍而退。若为人筮，则当致辞焉，如曰用君之心，行君之意，龟策诚不能知此事也。又卦爻言变，见于经传，「之卦」之说，于古未闻。或曰：「辞也者，各指其所之，此之卦之所自名也。」然此「其」字是指其人与事而言，示之以其事之所当适也，非指卦爻而言也。今观六十四卦三百八十四爻辞之所载可知矣，岂尝言卦爻之所之哉？且变者，阳变而为阴，阴变而为阳也。如乾初爻变而为姤，坤初爻变而为复是也。「之」者，自此往彼耳。则阳仍为阳，阴仍为阴，必之而变焉，而后阳乃为阴，阴乃为阳也。是变可以该之，而「之」不足以该变也。今舍圣人之言变而必曰「之」，愚之所未解也。但先儒相传已久，不敢辄易，聊记以存疑。若曹能始不取阴阳变之说，以男子妇人为喻，则自为执固之言，而不达于圣人之言者也，非所论矣。
按，张子云：「辞各指其所之，圣人之情也。指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。」吴氏云：「示人以所适之路。」此非言卦爻之所之也，明矣。沈元雅作易小传，特言「之卦」之义。朱汉上云：「所之者，动爻也，言乎其变也。春秋传观其动，曰之某卦是也。」予按，传如「艮之八、艮之随」，之字是虚字，不作往字解。言艮爻之八，艮宫之随也。犹蔡墨云「其同人，其大有也」。如以「艮之随」为艮往随，已不成文理，犹可言也。以艮之八为艮往八，岂可通乎？则言之何如言变之为得也。
先儒无七爻之说，林元龄识龙门叟谓此奇数也，故乾坤用九、用六为七爻。京氏易传云：「占卦而六爻皆静，无爻发之，即以月卦阴阳为占。如十一月占，则决之以复；五月占，则决之以姤。费氏于卦为繇辞七章，后章为六爻不动者设。」吴斗南云：「与其外求月卦，岂若近取诸覆卦之为愈乎？」于是作六十四卦六爻皆不变占覆卦图。其辞虽成理，终不若占本卦彖辞之为自然简当也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
朱子曰：「此卦爻辞之通例。」
草庐吴氏曰：「彖者，文王所系一卦之辞，因各卦之象而言。爻者，周公所系六爻之辞，因揲蓍之变而言。彖辞、爻辞或曰吉或曰凶者，以言其事之有得有失也。曰悔曰吝者，以言其事虽未大失，而已有小疵也。曰无咎者，以善其能补过也。有过当有咎，能补之则不过矣，故得无咎也。」
吉凶悔吝，生乎动者也。吉一而已，凶悔吝三焉。朱子云：人之所值，福常少而祸常多，不可不谨。此圣贤以卜筮教人之大旨也。传又曰：「悔吝者，忧虞之象也。」朱子云：「吉凶相对，而悔吝居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。」吴氏云：「忧谓忧患于中，虞谓虞度于外。事之忧虞，虽未有失，亦不为得。而占之悔吝，虽未至凶，亦不为吉矣。故君子慎几。」下文云：悔吝介乎吉凶之间，忧则知所趋。震者，动心戒惧之谓。能戒惧则能改悔，而可以无咎也。一卦变八卦，一卦变六十四卦。已见前。䷀
乾宫䷫一世姤。䷠二世遁，䷋
三世否。䷓四世观。䷖五世剥䷢游魂晋，䷍归魂大有。䷁
坤宫䷗一世复。䷒二世临，䷊
三世泰。䷡四世大壮。䷪五世夬䷄游魂需，䷇归魂比。䷲
震宫䷏一世豫。䷧二世解。䷟
三世恒，䷭四世升，䷯五世井。䷛游魂大过。䷐归魂随。䷸巽宫䷈一世小畜，䷤二世家人，䷩
三世益，䷘四世无妄，䷔五世噬嗑。䷚游魂颐。䷑归魂蛊。䷜
坎宫䷻一世节，䷂二世屯，䷾
三世既济，䷰四世革，䷶五世丰。䷣游魂明夷。䷆归魂师。䷝
离宫䷷一世旅，䷱二世鼎，䷿
三世未济，䷃四世蒙，䷺五世涣。䷅游魂讼。䷌归魂同人。䷳
艮宫䷕一世贲，䷙二世大畜，䷨
三世损，䷥四世暌，䷉五世履。䷼游魂中孚。䷴归魂渐。䷹
兑宫䷮一世困，䷬二世萃，䷞
三世咸，䷦四世蹇，䷭五世谦。䷽
游魂小过。䷵归魂归妹。
每卦自一爻变至五爻，是为五世。唯上爻不动，五世复下变第四爻如旧，是为游魂。又下变三爻如旧，以内卦归本体，是为归魂。一世、二世为地易，三世、四世为人易，五世与八纯上世为天易，游魂、归魂为鬼易，谓之四易。
项氏曰：「京师易法只用八卦为本。得本卦者，皆以上为世爻。得归魂卦者，皆以三为世爻。亦因下体复得本卦，而三在本卦为上也。其余六卦皆以所变之爻为世，世之对为应。」此其所谓变者，非以九六变也，皆自八纯卦积而上之，知其为某爻之所变矣。如乾本卦，上九为世，九三为应。乾初变姤，为一世卦，初六为世，九四为应。再变遁，为二世卦，六二为世，九五为应。三变否，为三世卦，六三为世，上九为应。四变夬，为四世卦，六四为世，初六为应。五变剥，为五世卦，六五为世，六二为应。剥之四，复变为晋，谓之游魂卦，九四为世，初六为应。晋下卦皆变为大有，坤复归乾，谓之归魂卦，九三为世，上九为应。余卦仿此。又有飞伏法，凡卦见者为飞，不见者为伏。其在八卦，止以相反者为伏，以全体相反也。至八卦所变世卦，自一世至五世，同以本生纯卦为伏，盖五卦皆一卦所变。至游、归二卦，则又近取所从变之卦为伏世所传火珠林者，即其法也。
卫氏元包云：「乾若上九变，遂成纯坤，无复乾性矣。乾之世爻上九不变，九返于四而成离，则明出地上，阳道复行，故游魂为晋，归魂于大有，则乾体复于下矣。自大有又七变焉，而乾体复纯也。坤若上六变，遂成纯乾，无复坤性矣。坤之世爻上六不变，六返于四而成坎，则云上于天，阴道复行，故游魂之卦为需，归魂于比，则坤体复于下矣。自比又七变焉，而坤体复纯也。」
希夷陈氏曰：五行有宜与不宜，合时当理为尚，而爻辞未可为据，虽辞吉，而理有凶者；虽爻凶，而理有吉者。无穷妙义，尽在其中，故一卦能变六十四卦有四体、八体奥妙，最为紧要，非详于易者，未易见也。乾、坤二卦，六爻俱纯，自无难见。至如六子之卦，浑乾、坤为体，刚柔迭用为象，则变动不居，其情义之妙，周流六虚。如四体八卦，不寓目前，不居心内，则难明矣。假如有人筮得渐卦，内艮外巽，是艮在下，巽在上。以正体言之，艮巽而已。以四体言之，则艮有伏震，巽有伏兑。以八卦言之，九五、六四、九三互离，六四、九三、六二互坎。全体对归妹，移渐之九三出外成否，移归妹之六三出外成泰。是有八体存焉。一卦而具四体、八体之妙，又变归妹与渐十二爻，六十四卦备矣。
邵子曰：凡上下二卦，无动爻者为体，有动爻者为用。体卦为主，用卦为事。互卦为事之中应，变卦为事之末应。互者，中四爻互二体也。变者，之卦也。体之气宜盛不宜衰。盛者，如春，震、巽木，秋，乾兑金，夏，离火，冬，坎水，四季之月，坤艮土是也。衰，如春，坤、艮土，秋，震巽木，夏，乾兑金，冬，离火，四季之月，坎水是也。体宜受他卦之生，不宜见他卦之克。他卦，谓用与互变卦也。生者，谓金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。克者，谓金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。体党多而体势盛，用党多而体势衰。如体卦是金，而互变皆金，则是体党多矣。如用卦是金，而互变皆金，则为用党多矣。体用之间，比和则吉。用吉变凶者，或先吉而后凶。用凶变吉者，或先凶而后吉。凡定事应之期，先天数则主卦气，如乾兑则当应于庚辛申酉，而乾又当应于后天戌亥之位。震巽则当应于甲乙寅卯，而巽又当应于后天辰巳之位。后天则以卦数时数总之，而分行坐立卧之迟速，以为事应之期。然卦数时者，应近而不能决诸远，必合先天后天之卦数，通用取决可也。悬镜云：「古人之卜筮最重，非有大事，不疑不卜也。其见于书者，虞有传禅之筮，周有征伐之卜而已。故洪范曰：汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。而从逆之间，人谋先之，卜筮次焉。盖诚以事有两可之疑，而后托之卜筮也。而其占又必诚敬专一，积其求决之真情至诚，以达于神明，故神明感应之诚，亦正告之以利害趋向而不浪漫也。且易之初，其以六十四卦示人，以占之例亦已广矣。」求君父之道于乾，求臣子之道于坤，婚姻于咸、恒、渐、归妹，待于需，进于晋，行师于师，争讼于讼，聚于萃，散于涣，以至退于遁，守于困，安于泰、鼎，厄于明夷、蹇，盈于丰、大有，坏于损、蛊，家人之在室，旅之在涂，既、未济、损、益、大小过、大小畜，得失进退之义，虽卦名之为七十九字，文义明白，条例具足，亦可决矣。此未有文王卦辞之前已可占而断者，况又三百八十四爻而示之以变乎？倘以不敬不诚不一之心求之，则问此而告彼，阔焉不与事相酬答，实神明之所不主而不告者也，又何受命如响之云？即卦辞考之，文王于蒙，尝起其占筮之教矣。其言曰：「匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。」此文王之所以起其例也。夫占而揲蓍，积十有八变，必成一卦，卦必有卦辞，爻必有爻辞。何以言其告不告也？盖诚意专一而筮，则神之告之，卦辞、爻辞应合所问。如占婚姻，与之咸恒，曰「纳妇吉」，曰「勿用取女」，曰「归妹，征凶，无攸利」。占征伐，曰「利用侵伐」，曰「在师中吉」，曰「不利行师」，曰「勿用师」。占田猎，曰「田获三狐」，曰「田获三品」，曰「即鹿无虞」，曰「田无禽」。若此者，皆所谓告也。若夫卦辞、爻辞不应占之事，此则诚意不至，二三之渎，而所谓不告者也。此即文王之所谓「不告」也。不然，则得卦、爻必有辞以告之，又何以有不告之云？夫诚敬不至，则吾心之神明不存，而神明之神亦爽。得不合之辞，而犹曰「神明之告我也，必有他意」，揣摩臆度，迁就曲推，强取以定吉凶，以至狂妄侥幸悖乱之念，皆自此生者，古有之矣，是惑之甚也。况世之占者，忽略灭裂，亵渎琐细，不敬尤甚，乃欲以此求神明之指其所之至于不验，又妄以为卜筮之理不可信，彼岂知夫告不告之道哉？
按此乃勉人以诚敬之言，是固一道也，然有不可拘者。神道远，岂必问一事即告一事？如人之问答者，要自有曲畅旁通之妙耳。如子贡问贫富而悟切磋琢磨；子夏问素绚，而悟礼后。诵诗者且然，况易之不可为典要哉！周易筮述卷三。