钦定四库全书
读易纪闻卷六
明张献翼撰
下传第一章
六十四卦虽本伏羲所画，卦序则文王所更定，已非伏羲之旧，况在伏羲时，止谓之「卦」，未谓之易。可以动而动焉，吉之所从生；未可以动而动焉，凶、悔、吝之所从生，故曰「吉、凶、悔、吝，生乎动」者也。「观」即法象，「贞观」者，千古万古此法象也；「贞明」者，千古万古此光明也。「吉凶」即卦爻辞所言吉、凶、「胜」者，有吉则无凶，有凶则无吉，彼此相胜之谓。凡卦、爻辞所言「吉」，皆顺乎理者，是其常理，当获吉而胜乎凶，夫岂徼幸而吉耶？凡卦、爻辞所言「凶」，皆逆乎理者，是其常理，当获凶而胜乎吉，夫岂无故而凶耶？𬯎然若水之赴壑，兽之走圹，顺之至也。「简」者，万事若一事，有事若无事也。上系曰「刚柔者，昼夜之象」，即所谓「立本」；曰「变化者，进退之象」，即所谓「趋时」。先言「变动」，而后独言「吉凶悔吝生乎动」者，以动详于变故也。此言「吉凶」「悔吝」，而后止言「吉凶」者，以吉凶者悔吝之积也。「贞胜」以事势言，「贞一」以事理言。「大宝」者，非圣人自以为宝也。天下有生，幸圣人之得位以蒙其泽，故天下以为宝也。理财，则易之备物致用；正辞，则易之辨物正言；禁非，则易之断吉凶、明失得内外使知惧也。何以为仁？曰财而已。虽有仁心仁闻，而民不被其泽者，夺民之财以为己之财而已。故鹿台聚而商亡，鹿台散而周王，财散则民聚，此仁之实也。天地之所以为德者，惟在生物而已。圣人之所以为宝而守之者，惟在义以理财正辞，禁民为非，以生万民而已。故自「大宝曰位」，直读到「禁民为非曰义」，方与「大德曰生」相当。上繋首章由乾之始、坤之成，说归乾坤易简之理。下系首章则由乾之易、坤之简，说出天地大生之德。此章首论重卦，繋辞有爻象变动四者，其下文皆覆说上面爻画刚柔之变、系辞之动两股。其曰「吉凶悔吝生乎动」者，所以明系辞焉而命之，动在其中之意。其曰「刚柔立本，变通趋时」者，所以明刚柔相推，变在其中之意。自「吉凶贞胜」以下，又申明「吉凶悔吝生乎动」一句。大抵易为斯人作，卦爻辞无非所以明失得之报，故说吉凶为甚详。次论乾坤易简，对天地德生说。作易，圣人以忧世之情发明易简，于卦爻之辞用易，圣人有御世之位，推行德生于仁义之道。前一股是作易，后一股是用易。要之，乾坤即天地，易简即大德之生。作易，圣人之情见乎辞；用易，圣人以仁守其位，无非所以为斯人而已耳。汉书谷永传引：「屯其膏，小贞吉，大贞凶。」又非贞胜之贞。孟康注云：「膏者，所以入润肌肤，爵禄亦所以养人也。小贞，臣也。大贞，君也。遭屯难饥荒，君当开仓廪振百姓，而反吝，则凶。臣吝啬，则吉也。」魏了翁云：「周礼有大贞，谓大卜，如迁国立君之事。贞不训正也。」今按，二家皆古说也。本义谓「处大事，虽正亦凶」，是圣人教人不正也。易为君子谋，如是乎？
第二章
易之未作，圣人取诸天地人物以作易。易之既作，圣人复取诸易以制器。「鸟兽之文」，就毛羽说。「远取诸物」，「物」字该得广。不止鸟兽，而所取亦不止于「文」。「与地之宜」，以天地所宜于人事者言，与天之象、地之法，又不同。德不可见，故曰「通」；情可见者，故曰「类」。总十三卦象，伏羲作易者，黄帝、尧、舜用易者。伏义：画卦始于乾坤，自画卦以后，取象为治者，始于黄帝、尧、舜。易之所以叙道统者，其旨微矣。故取诸乾坤，特以黄帝、尧、舜当之。取者十三卦，乾坤合为一而不分。闻之朱汉上云：「上古衣裳相连，乾坤相依，君臣一体也。至秦始取衣裳离之，而尊君卑臣，上下判隔，岂非服妖之大乎？」杨用修云：「獠川苗塞，多衣统裙，盖上下相连，犹是古法。」虞书禹曰：「暨益奏庶鲜食。」即佃渔事；「暨稷播奏庶艰食。」即耒耜事；「懋迁有无化居。」即交易事。此三者，据易则始于羲、农，据书则兴于尧、舜。舜因羲、农之旧而变通之，故曰「垂衣裳」。观象于天，观法于地，观鸟兽之文，即见天下之赜。「近取诸身，远取诸物」，即「拟诸其形容，象其物宜」。盖「取诸离」者，言绳为网罟，有离之象，非睹离而始有此也。飞走之类，实害禾稼，惟网罟佃渔之制立，然后耒耨之利见于天下。有菽粟者，或不足于禽鱼；有禽鱼者，或不足于菽粟。罄者无所取，积者无所散，则利市不布，养不均矣。十三卦始离、次益，次噬嗑，所取者食货而已。食货者，生民之本也。圣人将欲制器以利物，假某范于何人，措某器于何施，取诸易而足矣。自网罟至于书契，皆其大略也。食货既足，不可无礼，于是垂衣裳以明尊卑贵贱之分，而于乾坤之尊卑有合焉。衣裳之垂，固欲远近之民下观而化，然川途之险阻，则有所不通。惟夫舟楫之利既兴，莫不拭目观化，天下如一家，中国如一人矣。「兴舟楫」，因植物之材而川通矣；用牛马，因动物之性而途通矣。牛以顺为道，故服以「引重」；马以行为事，故乘以致「远」。牛非不可「致远」，于引重为力而已；马非不可「引重」，于致远为敏而已。「重」谓之「引」，以有所进为义；「远」谓之「致」，以有所至为义。川途既通，则暴客至矣，又不可无御之之术。民粒食矣，则杵臼以治之而使精，小有所过而利人者也。「耒耜」，耕稼之始；「杵臼」，脱粟之始。外有「击柝」以御「暴客」，内有「杵臼」以治粒食，而无以威不轨，则虽有险不能守，虽有粟不得食，此「弧矢之利」，不可缓也。只是「睽乖」，故有「威天下」之象。汉书所谓「获一角兽，盖麟云」，皆疑辞也，不必穿凿附会，就卦推出制器之义，知「门柝」而不知「弧矢之利」，则「威天下」者有未尽，故教之以「弧矢之利」。其害之大者，以「重门」「击柝」不足以待之也。利天下者，仁也。威天下者，义也。闻都圣与氏云：「杵臼棺椁，所以使民养生送死无憾，所以依于人者过厚也。然养生不足以当大事，故取小过之义而已。送死足以当大事，故取大过之义焉。」闻郑东卿氏云：大壮外震。震，动也，风雨飘摇之象。大过内巽。巽，入也，殡葬入土之象。「书」，文字；契合约。言有不能记者，书识之；事有不能信者，契验之。「卜筮」之说，详于上系；制器之说，详于下系。十三卦或言利，或不言「利」。「网罟」非不为利，而「耒耜」、「杵臼」之利大；「门柝」非不为利，而「弧矢」之利大。独于「舟楫」、「牛马」言「利天下」者，舟楫、牛马之利无所不通，可以周天下故也。程舜俞氏云：「网罟、耒耜，所以足民食；交易、舟车，所以通民财；杵臼、弧矢，所以利用。衣裳以华其身，宫室以定其居，门柝以卫其生，棺椁以送其死。结绳初易为网罟，终易为书契，所以定大业，断大疑，悉于书契乎？」涣以卦象取，服乘取，随臼杵取；过以卦德取，豫备，暌乖，壮固，夬决，过厚，以卦义取。上传为君子之用易者言之，下传又为圣人之通变者言之。然非圣人之私智也，取十三卦之象然后成，亦非一圣人之能为也，历五圣人而后备。待暴客，待人之变；待风雨，待天之变。以此二卦见例，待其变，见其常也。易之以「宫室」「棺椁」「书契」，此三易者，穷则变也。如宜于宫室，故不倦于居；宜于棺椁，故不倦于葬；宜于书契，故不倦于同文同事。制器尚象，自黄帝尧舜而大成。衣裳以定名分，总言其治，故以居始。书契以防奸伪，分言其治，故以居终。其借噬为市，嗑为合，似属恢谐语。垂衣裳者，颁行衣裳之制也。网罟之作，始于伏羲，非谓鲜食自伏羲始。耒耜之作，始于神农，非谓粒食自神农始。衣裳之制，始于黄帝，非谓织衽自黄帝始。且结绳网罟，非丝麻不可以为之。传记亦谓伏羲制嫁娶，以俪皮为礼，衣服冠屦必皆有之，但其制朴素无文耳。乾坤变化，不见作为之迹也。圣人衣裳之制，顺时变化，亦非私智作为其间者也。书以刀笔画木简为文字。契以木刻一、二、三、四之画，而中分之，各执其一，合之为信。契但记数，书则有指事象形之变。书契始于一，至五而变，夬亦至五而上为偶。
第三章
易者，象也，是总说起，言易不过只言阴阳之象。谓之「彖」，则言其象之材而已。谓之「爻」，则放其象之变而已。至于吉凶，则悔吝之著也。故悔者，有改过之意，而吉则悔之著。吝者，有文过之意，而凶则吝之著。闻鲍恂云：「易字，篆文从日从月，日往月来，迭相为易之义。又于文，日中有一奇也，月中有二偶也。一奇一偶，天下之理尽于此矣」。卦德：巽止言「巽」不言「入」，坎止言「险」不言「陷」，离止言文明，或言丽。卦象：坎或言雨，或言云，或言泉。离或言电，或言日。巽或言木。卦体：如屯言「刚柔始交而难生」，大过言「大者过栋挠，本末弱」，此以两体言。如师言「刚中而应」，小畜言「柔得位而上下应之，曰小畜」，此以六爻之义言。卦变者，圣人即伏羲已成之卦，见得有此象，故于彖传发之。于以见易道之变，无有终穷，要不可以一定拘也。若论伏羲当时画卦，六十四卦一时俱了。此卦固非自彼卦变来，彼卦亦非自此卦变去。卦材，如屯初九有阳刚之才，足以济屯；蒙九二有刚明之才，足以治蒙；泰九二有治泰之才；蛊九二有干蛊之才是也。一部易，皆是假借虚设之辞。盖缘天下之理，若正说出，便只作一件用。惟以象言，则当卜筮之时，看是恁事都来应得。易之所以作，只要明吉凶悔吝，故终以此句。
第四章
德行，与孟子「天下之道」二「道」字意同。道兼仁不仁，德行兼君子小人。所谓阳者，阳卦也；阴者，阴卦也。二是多意，故坤为众。如尧、舜、三代时，天下一统，民无二王，便是一君二民，君子之道，如七国争雄，五胡云扰，君无常民，民无定主，此便二君一民，小人之道。君子虽多，小人用事，其象为阴。小人虽多，君子用事，其象为阳。民劳。诗人其知阳一阴二之道乎？羲卦阳一阴二，谓君子独、小人众也。君子独，则任之不可不专，小人众，则御之不可不周。是故诗言「无纵诡随」者五，言以近有德者一。众者以寡者为之君，寡者以众者为之民。一者奇之异名，二者偶之异名。
第五章
感应当以虚受。九四以阳刚之资，居上下二卦出入往来之会，方憧憧然劳思以应之，不知一思动百思，从不胜其应矣。自日往月来至「德之盛也」，正所谓「同归而殊途，一致而百虑」者。事物之往来，不待于用心，亦有当用心者。就往屈之理，而用其洗心精义之功夫，心学之当加思虑者，止此而已。自此以往，岂惟不可知，亦天地间之所无。圣贤君子，盖其素所不知者也。极言以尽何思何虑之意。穷神即精义，知化即致用。文子云：「流水之不腐，以其逝故也；户枢之不蠹，以其运故也。」俞琰云：「人身气血，亦欲其往来流通。」一不流通，小则为疖，大则为痈疽。疖者，节也。痈者，壅也。疽者，阻也。日月之行亦然，随天左旋，一出一入，往来不穷。尺蠖之行，先屈而后信。龙蛇之藏，所以存息其身而后能奋迅，不蛰则不奋矣。曰「求伸」，明不屈则不能伸，亦不待思也。然则「思曰睿」，非欤？曰睿者，潜心而神。憧憧者，劳思而扰。潜心，精微积也。致用，施也。积与施，乃屈信也。易传中说「过此以往，未之或知」之意。为学如推车子相似，才用力推得动了，便自转将去，更不费力。憧憧，动心之貌。贞者，虚中无我之谓。往来自不妨，只不合憧憧耳。同归殊途，天下无二理也。百虑一致，天下无二心也。屈信相感而利生，感以诚也。情伪相感而利害生，杂以伪也。何思何虑，言自然而然。如精义入神，自然致用；利用安身，自然崇德。物之有宜有不宜，事之有可有不可，各有定分而不可易，所谓义也。精者，犹云察之云耳。义至于精，则于事物之所宜，毫厘委曲之间，无所不悉，此所以致用而用无不利也。
非所困而困者，行险以犯难，不视时，不顺理，不择居，不慎友，以取困辱者也。三仁之事，文王、箕子之明夷，孔子之陈、蔡，所困而困者也。不幸之困，无以致之，适遭之也，故名不辱而身不危。名辱，其事恶也。大意谓石不能动底物，自是不须去动他，若只管去用力，徒自困耳。人事有着力不得处，若只管着力去做少成，去做不成，人便道自家无能，便是辱了名。
闻之冯奇之氏云：「不以不仁为耻，故见利而后劝于为仁；不以不义为畏，故畏威而后惩于不义。」惩恶在初，改过在小。有云「不见利不劝」，言惟利所在，则踊跃趋之。古之人君，必量力度德而后授之官。古之人臣，亦必量力度德而后受之任。神者，于一时微小，而先得他日之著明开大也。「渎如近之」，则不逊之近，与不庄以莅、言语烦多之类，皆是作者勇去深绝，而无苟安姑留。盖恭与謟相近，和与渎相近，只争毫末，便至于流。夫石者，至静而无欲，至重而不可动者也。今也君子介然如石，天下之可欲者，何物能动之乎？穆生得免申、白之祸者，能见几而作也。刘、柳竟陷伾、文之党者，不能见几而作也。微彰刚柔，有知有弗知，非知几者，兹无所不知，故曰「万夫之望」。如神指造化鬼神而至诚如之。其神即指圣心灵妙、善应不测为言。天地男女，都是两个方得专一，若三个便乱了。三人行减了一个，则是两个便专一。一人行得其友，成两个便专一。损自泰来，以未成卦言之，下乾为天，上坤为地，有天地𬘡缊之象。以既成卦言之，上坤变艮，艮为少男，下乾变兑，兑为少女，有男女构精之象。羿致力而一于射，故精于射。王良致力而一于御，故精于御。使羿而欲为良，良而欲为羿，则两丧其国能矣。此皆论爻辞义理，非正释爻辞。
身顺道则安，悖道则危。心无险陂则易，有险陂则惧。以义相与为定交，以利相与为无交。动而与、语而应、求而与者，物我一心而无间之者，此立心有恒之人也。上传既举七爻以明易道，下传复举十一爻以论之，皆象传之文言也。
第六章
于稽其类。文章何关于世类？曰：「治世之音和以平，乱世之音忧以思，亡国之音哀以怨。」此所谓类也。开者，于各卦爻之下，皆系以辞而开陈之。开而当乎名，辨乎物，正其言，断其辞，以见其开陈之备。撰，如三子之撰，撰之言为也。因民志行疑二，于以济其行，而使之有所从违。明其得失之报，而使之知所从违。
第七章
先八卦皆治己，而以实践为先。末一卦始应物，而以顺理为主。盖济民行之最要当先者也。偶于上经取三卦，下经取六卦。「履和而至」以下皆反说。如谦本以自卑，却尊而且光。若秦人尊君卑臣，则虽尊而不光。惟谦则尊而又光。「隐」，不见也，如风之动物，无物不入，但见其动，而不见其形。权之用，亦犹是也。「杂」者人厌之，而恒之杂则不厌。「难」者不易，而「损」，先难则有后易之理。「设」，施为也。裕则多施为，而益之裕则不施为。「穷」则不通，而困之穷则能通。「迁」谓养物不穷也。居其所则不迁，而井之居则能迁。「称」，轻重等也。称则形著，而巽之称则能隐。柴氏中行云：道始于践履，而终以知权，故孔子以可与权为学之至。始则持之以谦，终则制之以巽，此大禹之不矜，周公之不骄，仲尼之仁圣，岂敢也？举易一语，见权者圣人之终事。易三陈九卦，凡二十七节，道理最微，末一语方以权终之。不曰述而曰作，盖重卦之名，前所未有也。在岐周之时，敷德行仁，救如毁之民，无暇著书，被幽无事，立言垂教。若自处则乐天知命，岂借此以自遣乎？「履以和行」，故和而至，所以为「德之基」。至巽以行权，故巽称而隐，所以「为德之制」。
第八章
初二三四五上，此位之阴阳一定而不易者。易主数，故用其数而不用其位；数主变，故用其老而不用其少。扬雄太玄却是可为典要，排定三百五十四赞当昼，三百五十四赞当夜，昼底吉，夜底凶，吉凶之中，又自分轻重。易却不然，可离者非道，可远者非易也。卦虽六位，而刚柔爻画往来如寄，非实有也，故以虚言，或自上而降，或自下而升，上下无常也。柔来文刚，分刚上而文柔，刚柔相易也。闻魏了翁氏云：周流六虚，位从爻而为虚。六画成卦，六位成章，虚从画而为位也。其实皆自奇偶之画始。书者，卦爻之词也。屡迁者，卦爻之变也。此二句，一章之纲领。「变动不居」以下，言其变也。「明于忧患」以下，言其辞也。「周流六虚」以下五句，正见变动不居，上下无常。「刚柔相易」二句，又正见「周流六虚」。
第九章
初者，有始之谓。上者，有终之谓。言初言上，卦之首尾可见也。卦分两体，以象言，只是两象。以人言，只是两人。爻分六爻，以象言，则分为六象；以人言，则分为六人。与卦体全不同矣。卦立而初四、二五、三上为相应之位。初四、三上为偏，二五为中。上下二体，至是始著。惟其时之不同，而其事物亦异。如乾之取龙，一物也。或跃或飞之不同者，时也。如渐之取鸿，亦一物也。于干「于木」之不同者，亦时也。是非者，当位不当位，中不中、正不正也。内外卦既足以示人矣，复自其互体而辨之，则是是非非益可见焉。彖者，断也，所以断一卦之吉凶。彖辞之名，孔子时已有，左传又名之曰繇辞。章首第一句言彖，第二句总言六爻，第四节又总言六爻，而复归重于彖，盖为结语，与章首始语相始终。下文又更端而言中四爻也。彖者，原始要终以为质，故智者观之，无待于爻。盖所要愈约，则所知愈易。中四爻者，六爻之要，而彖者，又一卦之要也。曰「过半」，尽之之谓，故告之以学彖辞之法。闻许衡读易私言有云：初，位之下，事之始也。以阳居之，才可以有为矣，或恐其不安于分也。以阴居之，不患其过越矣，或恐其懦弱昏滞，未足以趋时也。四之应否，亦类此义。大抵柔弱则难济，刚健则易行。故诸卦柔弱而致凶者，其数居多；刚健而致凶者，惟颐、大壮而已。若总言之，居初者易贞，居上者难贞。易贞者，由其所适之道多，难贞者，以其所处之位极。故六十四卦，初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同盖如此。二与四皆阴位也。四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎？二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎？四，近君之臣也。二，远君之臣也。其势又不同，此二之所以「多誉」，四之所以「多惧」也。二中位，阴阳处之，皆为得中，其才若此，故于时义为易合。时义既合，则吉可断矣。合于时义，则无不吉，悖于时义，则无不凶也。时既不同，义亦随异，此六爻所以贵中正，而中正之中，又有随时之义也。卦爻六位，惟五为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。五，上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德，莫精于此。故在乾则刚健而断，在坤则厚重而顺，未或有先之者。至于坎险之孚诚，离丽之文明，巽顺于理，艮笃于实，能首出乎庶物，不问何时，克济大事，传谓「五多功」者，此也。独震忌强辅，兑比小人，于君道未善，观其戒之之辞则可知。
第十章
前章始以质言，此章末以文言。卦必举始终而成体，故曰质。爻必杂刚柔以为用，故曰「文」。圣人兼三才而两之，既成六画，所谓「变动有等，相杂不当」者，一齐都有在六画内矣，一一举而表以示人耳。非先有变动，然后等而为物；先有个物，然后杂而为文；先成个文，然后不当而生吉凶也。
第十一章
苟能惧以终而犹始焉，则要其终而无咎矣。惧以始者易，惧以终而犹始者难。「乾」第一卦而曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。」此「惧以终始，其要无咎」之说也。前章言易兴于中古，作于忧患，仲尼之意，已属文王矣，以为未足也。此章又明言易兴于殷之末世，周之盛德，犹以为未足也。又指而明之曰，当文王与纣之事，则无复秋毫隐情矣。纣，殷王。仲尼，殷后也。贬殷为末世，褒周为盛德，指纣之名而不讳，称文王之王而不抑，其不以一家之私，没天下之公欤？
第十二章
「险」「阻」不同。「险」是自上视下，见下之险，故不敢行。「阻」是自下观上，为上所阻，故不敢进。自山下观山上为阻，故指「坤」而言。自山上观山下为险，故指「乾」而言。因登山而明险阻之义。「乾」虽至健，知得险了，却不下去。坤虽至顺，知得阻了，更不上去。下危曰险，「乾」在上也。上难曰阻，「坤」在下也。以「乾」「坤」健顺，而又曰险阻，易之辞危也。知险阻而不陷，以危者之使平。不能知险阻而或陷焉，此易者之使倾。若不知险，则易也不能恒；不知阻，则简也不能恒。易简不能恒，非健顺之至矣。「悦诸心」，有自然底意思，故属阳。「研诸虑」，有作为底意思，故属阴。事之未定者属乎阳，「定吉凶」所以为乾。事之已为者属乎阴，「成亹亹」所以为坤。「定吉凶」是剖判得这事。「成亹亹」是做得事业。天下之吉凶，藏于无形，至难定也。天下之亹亹来而不已，至难成也。定之成之者，易简而已。是故上两句是说理如此，下两句是说人就理上知得变化。「云」为之明。「吉事有祥」是幽。「象事知器」是人事。「占事知来」是「筮」。「人谋鬼谋」，犹洪范之谋及卿士，谋及庶人，然后曰「谋及卜筮」，又曰「朕志先定，询谋佥同，然后鬼神其依，龟筮协从」是也。礼记冠义篇方氏注曰：「六礼首以纳采，次以问名，此资人谋以达之也。人谋既达矣，则宜鬼谋以决之，故次以纳吉焉。人谋、鬼谋皆恊从矣，然后纳币以征之，请日以期之。」此可以证人谋鬼谋之说。健顺易简，知险知阻，此天地之能。悦心研虑，定吉凶，成亹亹，此圣人之能，而成天地之能也。云「为之祥」，象占之知，此百姓之能，而与圣人之能者也。上古观之于象可见，后世非爻彖以情言不可也。上言「刚柔杂居，而吉凶可见」，则象之示人者明矣。「变动以利言，吉凶以情迁」，此再言辞之论人者殊也。「吉凶」「悔吝」「利害」之三辞，分出于「相攻」、「相取」、「相感」之三情，而总属于「相近」之一情。「近不相得」，又自承爻、乘爻言。易中惟承乘爻，取义多端，故复申之以此。「利害」者，商略其事，宜有利有不利。「悔吝」则有迹矣，「吉凶」则其成也，故总而名之曰「吉凶」。「相感」者，情之始交，故以「利害」言之。「相取」则有事矣，故以「悔吝」言之。「相攻」则其事极矣，故以「吉凶」言之。「相攻」言相胜也。凡所值当动之卦，善胜恶者便吉生，恶胜善者便凶生。「凡易之情」，急连下「近而不相得」一句，非总上「爱恶相攻」三句。「远近情伪」，姑就浅深分之，若错而总之，则「相攻」、「相取」、「相感」之人，其居皆有远近，其行皆有情伪，其情皆有爱恶也，故总以「相近」一条明之。「不相得」，谓恶相攻、伪相感。「近不相取」，则爱相攻、情相感、近相取，为相得矣。不相得则凶害悔吝，其相得则吉利悔亡无咎，从可知也。夫子之已言者三，其未言者三，条之凡六条。然此据近之比爻言尔。「爱恶相攻」，即善恶相胜，非以彼此相得为「爱相攻」，不相得为「恶相攻」。且彼此既相得，又安得谓之相攻？抑易中吉凶，乃善恶之应，亦非因彼此之相得不相得为吉凶之应。「相取」，言相求也，非正应而以私情相求者，故谓之「相取」。惟其皆以私相求助，故「悔吝」生。「情伪相感」，则以二体六爻阴阳正应言，以其正应，故谓「相感」，言相感应也。或曰：既是正应，安有伪相感者？曰：咸二体之感，柔刚相与，情也。归妹二体之感，悦动相从，非伪乎？中孚二五之感，鹤鸣子和，情也。比六三、上六，阴柔相比，非伪乎？凶害悔吝，不是一爻近不相得，便一时都有语意，言近不相得，必至于凶，不然或害或悔且吝，决不能免也。中心疑，故不敢说杀其辞。「枝」者，如木之有枝，开两岐去。此章自「吉凶可见矣」而上，总说易书所载如此。自「变动以利言」而下，专就人占时上说。渐三所系，将叛者之辞也；睽上所系，中心疑者之辞也；临二所系，吉人之辞也；睽三所繋，躁人之辞也；中孚三所繋，诬善之辞也；节上所系，失其守者之辞也。六辞之中，吉一，而「躁」、「叛」「疑」「诬」「失」居其五。「叛」非叛逆，但背实弃信皆是。言与实相背，故「惭」。「吉者静，躁者动，叛者无信，疑者不自信，诬者败人，失守者自败」，皆相反对。「守」谓所依据。吴王失国，故其辞屈于晋。夷之失对，故其辞屈于孟子，皆失其所据也。「诬善」者，谤善为恶，言语不实，如物在水上浮游不定。孟子「诐淫邪遁」一章，意亦如此，使人由易以知言也。「将叛」者，守不定也，失其守，则既叛矣。惭犹强言之，「屈」则无能强言矣。中心疑者，以为是，又以为非；以为可，又以为否，竟莫适从。「诬善」，或云本无而自诬为有，本不能而自诬为能。夫由其诬也，竟不见其归着矣。上系以「默而成之」为结，下系以诸辞之不同者为结。吉人词寡，其默成之旨欤？
说卦传第一章
说卦者，备载卦位、卦德、卦象之说。首章、次章则总说圣人作易大意，以为说卦传之发端。首论幽赞神明而生蓍立卦，次及伏羲、文王卦位不同，次论八卦之象甚备。卦爻是人所画，蓍是天地所生，不可作一例说。蓍草生，则易之数有所托，而易之用行矣。天地生蓍之灵，固可以揲而成卦，衍而为数。不有圣人幽赞神明，则混同于区宇之间，与凡草木俱腐尔，神明之道何自而通乎？「倚数」，倚是靠在那里。且如先得个三，又得个三，只成六；更得个三，方成九；若得个二，却成八，恁地倚得数出来。此与「大衍之数五十」，各自说一个道理，不须合来看然要合也。合得一个三，一个二成五，衍之则成十，便是五十。闻之潘谦之云：「蓍数卦爻，易之粗也。道德性命，易之妙也。参天两地，谓五也。数之者必以五，虽穷乎什百千万，必以五数之，所以倚数也。」因七八九六之数，以定阴阳老少之画，此立卦生爻之本也。观变阴阳，且统说道有几画阴，几画阳，成个甚卦？发挥刚柔，却是就七八九六上说。初间做这卦时，未晓得是变与不变，及至发挥出刚柔了，方知这是老阴少阴，那是老阳少阳。方其立卦时，只见是卦，及细别之，则有六爻。穷理、尽性、至命三事，一时并了，元无次序。才穷理便尽性，尽性便至命。顺而无逆，是和顺道德，如极高明。理于义，随事各得其宜之谓，如「道中庸」。此本是就易上说。蓍本自神明，圣人幽赞之而已。天圆地方之象，自具一二之数，圣人不过参之两之而已。其为数也，自有阴阳之变；其为变也，自成刚柔之爻，圣人不过观其变而发挥之尔。于蓍卦之德，则和顺之而无所逆；于六爻之义，则条理之而各有序。穷天地之理，尽人物之性，作易之功，至是与天命为一矣。如乾为天道，彖之「元亨利贞」则其德，爻之「潜」见「跃」「飞」则其义。以一卦而统言之，所谓和顺也。就六爻而言之，所谓理也。曰阴阳者，即所以为爻矣。复言「刚柔而生爻」者，盖未入用则谓之阴阳，已入用则谓之刚柔。未入用故止曰「观已」，入用故曰「发挥」。理与性命似判而为三，将以顺性命之理，则性命与理一而已矣。数寓于蓍而蓍非数，故得数者忘蓍。卦托于数，而数非卦，故得卦者忘数。蓍之数七，七七四十九；卦之数八，八八六十四。七数奇，故其德圆而神。八数偶，故其德方以知。卦不自变，因蓍而后变。此四十九蓍必言用者，有蓍之用，乃可以用卦也。乾坤二用，为诸卦阴阳爻之通例，亦因蓍而后有用耳。若有卦无蓍，何以通其变而为事哉？此画卦之后，幽赞神明而生蓍。蓍，蒿属，易以为数。参天者三天之三，两地者二地之二，只谓法天地三两之数，而起蓍策之数耳。以此观变于阴阳，即「参两」之变；发挥于刚柔，即「参两」之发挥。此章专主蓍言。和顺等句，就揲蓍所得，随卦随爻说。闻诸子路问于孔子曰：「猪肩羊䏝，可以得兆，雚苇稿芼，可以得数，何必以蓍龟？」孔子曰：「不然，盖取其名也。夫蓍之为言耆也，龟之为言旧也，明狐疑之事，当问耆旧也。」
第二章
系辞传亦言三才之道矣，彼以人道居天地之中，此则以人道居天地之后。彼谓易有三才之道，故以上中下次序而言。此谓作易立三才之道，故先言天地，后言人。又以爻画之奇偶为阴阳刚柔，而不及仁义。盖人之道，即天地之道也。分之以示其经，迭用以为之纬，经纬错综，灿然有文，所谓「六位」「成章」也。上章和顺，统言之理，析言之。此章六画而成卦，又统言之。分阴分阳，至六位成章，又析言之。兼三才而两之。分阴分阳，迭用柔刚，此圣人顺性命之理以作易，故易六画而成卦，故易六位而成章，此易所以成也。分阴分阳者，有阴有阳，有柔有刚，有仁有义，分之一定而不易。迭用柔刚者，阴阳、刚柔、仁义迭相为用，命之流行而不已。说卦赞庖牺之易曰「六画而成卦」，则已有重画之证，非出于文王明矣。分阴分阳，言六位，位无质，故以「阴阳」名之。迭用柔刚言六画，画有质，故以「刚柔」名之。「位」者，初至上也。「画」者，九六也。六位之阴阳一定，六画之刚柔无定。说卦圣人皆指庖牺，史称伏羲太昊氏。太昊，春也。邵子以易配春。大戴礼以伏羲氏以木德王，画卦自下而上，即木之自根而干，干而枝也。其画三，木之生数也。其卦八，木之成数也。重卦亦两其三，八其八尔。木行，春也，春贯四时。木德，仁也，仁包四端。伏羲所以为群圣首，而易为五经之源乎！
第三章
此八卦者，上下经成始成终之义。
上经首以「乾坤」，天地定位之象。下经首「咸」而次「恒」，「咸」者，山泽通气之象。「恒」者，雷风相薄之象。上经终以「坎离」，下经终以「既济」「未济」，又水火不相射之象。然水火，天地之大用，是以「艮」「兑」「震」「巽」各一，而「坎」「离」众也。闻之素问云：「泽中有阳焰。」阳焰如火烟腾腾而起于水面者是也。盖泽有阳焰，乃山气通泽。山有阴霭，乃泽气通山。大传言「易有太极」至「四象生八卦」，及言「八卦成列」，「因而重之」，即便是八卦次序图与六十四卦次序图也。说卦传言「天地定位」一章，即便是八卦方位图与六十四卦方位图。「山」「泽」两卦相对，所以通气。泽之气升于山，为云为雨，是山通泽之气。山之泉脉流于泽，为泉为水，是泽通山之气。雷从地而起，风自天而行，互相冲激也。水火与风雷山泽不相类，水火本是相克之物，今却相应而不相害。水火下然上沸，而不相灭息。射，犯也，即不相悖之意。坎西离东，一左一右，不相侵克也。不言「八卦」而言「八物」，非物无以见其相与变化之理。来往既以「逆顺」言，而独以「逆数」言易，何也？易之占筮，专为知来设，故曰「逆数」。如所谓「占事知来」，「遂知来物」，「以前民用」，皆逆数之谓。「图必从中起」者，「万事皆从心出」之义。「卦必从复起」者，「天开于子」之义。闻安公石易牖云：「天下之事，数往者顺，知来者逆。易为知来而作，故其数逆数也。」数往者顺，盖因下句而并举之，非谓易有数往之顺数也。闻杨用修云：「自唐、宋诸儒，未有是说。古人之文，有因此而援彼者，有从此而省彼者。子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏。颜子固未尝用也。易曰：乐则行之，忧则违之。」潜龙固未尝有所谓行也。治则进，乱则退，伯夷固未尝进也。皆因此而援彼也。「禹、稷三过其门而不入」，稷未尝三过门。「禹、稷躬稼而有天下」，禹未尝躬稼。「润之以风雨」，风无润也；「暖之以日月」，月无暖也。沽酒市脯不食，酒非可食。左传曰：「马牛皆百匹，牛不可言匹也。」玉藻云：「大夫不得造车马，马不可言造也。」皆从此而省彼也。故必晓古人文法，而后可以解圣贤之经。杨用修谓：「易画自下而上，图自右而左，故曰逆数。凡上下下曰顺，下上上曰逆，左徂右曰顺，右徂左曰逆。」
第四章
前章以乾坤为始，后言六子，八卦之序也。此章先言六子，以乾坤居终，终而复始，造化无穷之道也。太极、两仪、四象、八卦者，伏羲画卦之法。天地定位，至坤以藏之，伏羲所画八卦之位。上章先言天地之无为，后言六子之相为用，言天地之用六子。此章先言六子之职，后言非乾坤无以主之藏之。动则物萌，散则物具，二者言生物之功。润则物通，晅则物舒，二者言长物之功。止则物成，说则物遂，二者言收物之功。上章言卦象自相为用，此则言八卦造物流行，有生长收藏之事。雷动风散，乾坤初爻相易而为震巽。雨润日晅，乾坤中爻相易而为坎离。止之说之，乾坤终爻相易而为艮兑。六子生物之序，又父母之功也。自动至晅，物之出机。自止至藏，物之入机。出无于有，气之行也，故以象言。入有于无，质之具也，故以卦言。卦位相对与上章同，特上章先之以乾坤，此章终之以乾坤。
第五章
先天卦乾以君言，则所主者在乾。后天卦震以帝言，则所主者又在震。此正夫子发明羲文尊阳之意。乾为震之父，震为乾之子，以统临谓之君，则统天者莫如乾，而先天卦位尊一乾，此乾方用事，则震居东北而缓其用。以主宰谓之帝，主器者莫若长子，后天卦位宗一震，此乾不用，则震居正东而司其用。「齐乎巽」言万物洁齐于巽方，非巽有齐义也。如「战乎乾」，乾非有战义也。自巽至兑皆阴卦，忽与乾遇，阴疑于阳必战，故曰「战乎乾」。卦位乃文王所定，盖以彖辞坤「西南得朋」，蹇「不利东北」而知之也。自天地定位之后，皆论八卦，此章独异，复有重释之辞。上论八卦之位，不明言其所以，故下复明言之。闻之魏相传云：五方之卦，各有所治，东方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春兴兑治则饥，秋兴震治则革，冬兴离治则泄，夏兴坎治则电。致，犹曲礼致事之致老而休息也。坤，地也，万物之役役者，至此皆休致而养于地，故曰「致役乎坤」。乾居西北，气至西北，则阴之终而阳之始也。兑不言正西而言正秋者，万宝告成，实在正秋，不特在西也。正秋，秋分也，以兑为秋分，则震为春分矣。坤不言西南而言地者，地即土也，万物皆产于坤土，而土王四季，不可以一方言也。坎为正北方之卦，又兼言水者，天一生水，实在于此，所以为生物之根也。他卦皆言万物，乾独不言者，战不系于物也。他卦皆无所取，离独有所取者，以其居中而正当南面之位也。震巽离乾坎艮，皆以方言，兑以时言，坤以地言，欲备三者之义而互言之耳。于帝言「致役乎坤」，而万物言「致养」，何耶？坤于帝言「致役」者，盖坤臣位也，帝君也，君之于臣，役之而已。于万物言「致养」者，盖坤母也，万物子也，母之于子，养之而已。役物以养己者，物也，役己以养物者，地也。人皆知之称乎母，莫知其疲于乳哺，故曰「致役乎坤」。乾，西北也，乾阳而西北阴，阴阳相逢，不战则攻，其战不力，其生物不殖，故曰「战乎乾」。首节是八卦圆图之题目，下节皆是解说，如天一地二章。章内「战乎乾，致役乎坤」，乃偏言之。乾坤与六子同例者，统之以帝矣。夫子之意，谓文王于伏羲八卦，取震兑而东西之，取坎离而南北之，退乾于西北，退坤于西南，移艮于东北，移巽于东南者，岂无谓哉？即天之所以生成乎万物者也。礼月令：春，其日甲乙，以日行东陆也。夏，其日丙丁，以日行南陆也。秋，其日庚辛，以日行西陆也；冬，其日壬癸，以日行北陆也。中央，其日戊己，以土旺。四季之下弦，日行黄道，黄，土属也。至夏季谓之正旺，日行牵牛之所起，牛亦属土，此其义也。
第六章
先天八卦之象，说卦凡两言之。先言天地，即继之以山泽。继言水火雷风，终之以山泽。相薄者，有贵于不相悖。「不相射」者，冇贵于相逮。惟通气则两言之不改。相逮与不相射，相薄与不相悖，皆互言之。前两段说伏羲卦位，后两段自「帝出乎震」以下说文王卦位。自「神也者」下有两段，前一段乃文王卦位，后段乃伏羲底。夫子之意，以伏羲、文王所定方位不同如此神妙万物，乾坤在其中矣。如雷风水火山泽，自不可唤做神。神者，乃其所以动，所以挠者也。若上用伏羲卦次，则四时失其序。下用文王八卦，则震兑艮巽皆非其偶矣。郑康成曰：「共成万物，不可得而分，是合谓之神。」五卦皆言象，艮不言者，终始万物，义不系于山也。伏羲八卦方位，主造化对待之体而言。文王八卦方位，主造化流行之用而言。对待非流行不能变化，流行非对待则不能自行。苟无此章，则文王为无体，伏羲为无用矣。帝者，言其宰物者也。神者，言其妙物者也。帝者，一元之枢，神者，一元之英。宰则包万物无遗，妙则运万物不滞。六子之成无限，帝也。六子之用无迹，神也。其乾坤之尊称，非有二物也。合八卦而首曰「帝」，兼六子而统于「神」。
第七至十章
上章天地、山泽、雷风、水火，是括大象之例。此章乾马、兑羊、巽鸡、离雉，是括周公爻例。天地间万物无非易也。埤雅云：「雉不能远飞，高不过一丈，长不过三丈，故高一丈长三丈为一雉，此雉之阴也。书称雉为夏翟，以其身备五采，尾至夏则光鲜，此雉之阳也。闻王安石易泛论云：龙，天类也，能见，能跃，能飞，能云雨，而变化不测，人不可系而服者也。马，地类也，能行而系乎人，其为物有常者也。牛，顺而强也；羊，狠也；羊，前其刚以触者也。雉，文明见乎外者也。柔巽隐伏，制得其道，则易制者，鱼也，民之象也，小人女子之象也。」贪暴而止乎高者，「隼」也。贪窃而动乎阴者，鼠也。「鲋」，物之在下污而微者也。鸟，飞而止，则「困」者也。「虎」、「豹」，刚健，君子大人之象也。「鹤」，洁白以远举，鸣之以时而远闻者也。「鸿」，进退以时而有序者也。禽，饮井之无择者也。「龟」，有灵德，潜见以时，而不志于养者也。「豕」，污秽也；「豚」，豕之微者也。足动股随，「雷风相与」也。耳目通窍，水火相逮也。口与鼻通，山泽通气也。一身之中，无非易也。首以君之，腹以藏之，足履于下为动，手持于上为止，股下岐而伏，口上窍而见，耳外虚，目内虚，各以反对。其在物，乾坤与二少皆取走，二长二中，一走一飞。龙者走之飞，鸡者飞之走，各以序对也。三男阳也，乾之似也，乃归之于「坤」，求而后得。三女阴也，坤之似也，乃归之于「乾」，求而后得。三男本坤体，各得乾一阳而成，此阳根于阴，故归之「坤」。三女本乾体，各得坤一阴而成，此阴根于阳，故归之「乾」。称者尊之之辞。谓者卑之之辞。八卦次序是伏羲底，此时未有文王次序。三索为六子，此自是文王底，只是画成八卦后，便见有此象耳。乾坤六子，初为气，末为形，中为精。雷风气也，山泽形也，水火精也。
第十一章
说卦，于「乾」虽言为天，岂尽言天？于天文地理，则为某物，于鸟兽草木，则为某物，于身于物则为某物，各以例举，不尽言也。「乾」道大而无极，惟天足以尽之。运而无极，惟圜足以尽之，故以二者为首句。圜槩形体方圆说「乾」则为圆焉。盖圆者阳之体，而「乾」阳也，故为圆。纯刚故为瘠。「马瘠」，言其骨之峻，非羸弱之谓。骨属阳，肉属阴，「乾」纯阳，骨多，故为瘠。「驳」，杂也，色不纯也。诗东山云：「皇驳其马」，注云：黄白曰皇，骝白曰驳，即不纯也。又有蹄物能抟虎豹者，别是一物，非易之驳马也。「其于地」，「其于人」，「其于马」，「其于稼」，「其于舆」，「其于木」，惟「乾」无之。盖物不足以尽卦，则止言为天、为地之类。卦不足以尽物，则有「其于人」之类。卦象指文王卦言。所以「乾」言为寒，为冰，为木。果，以实承实也。若「艮」为果蓏，则下有柔者存焉。良马德莫加焉，驳马力莫加焉。老马智最高，瘠马骨至峻。「坎」中阳为赤，加「大」字以别于「坎」马，加「良」、「老」、「瘠」、「驳」以见纯阳无阴，异于震「坎」阴阳相杂之马。良，健之最善；老，健之最久；瘠，健之最坚强；驳，健之最威猛。又乾为天而贯四时，故在秋冬为寒为冰，在夏为大赤。纯阳而健为马，在春为良，夏为老，秋为瘠，冬为驳。乾取象无所不包，不可与诸卦例论。吝，秘吝也，如出纳之吝。啬，爱啬也，如地不爱宝之爱。总言其秘而不泄也。地气包畜不泄，乃能含育许多民物。坤三画皆偶，是土气之包畜于中者，极其秘藏吝啬者也。均者，调停均匀之谓。如夏秋之交，火金相克，全是土气调停，然后阴阳无偏胜。物生大小迟速不齐，全是土气调和，然后均匀，无有余不足。柄者，生物之权，为大。舆三画虚，所容载者多也。坎惟二画虚，故亦为舆，而不得为大。地之土色有五，若坤之所象，则于地为黑土。夫子取坤象称舆，本之剥上九爻。称「众」，本之晋六三爻。阳果决，阴躁妄。人之性情，固有果决而行之以镇定者，纯乎阳者也。亦有果决而发之以躁妄者，阳杂以阴者也。震体一阳在内，主于振奋，二阴在外，失其把持，是人之性情果决而发以躁妄者也。「震」居左，故为马之馵足。诗云：「驾我骐馵」。注云：左足白曰馵。诗云：「思马斯作。」作，奋起也。上静而下动，故为作足。「的」，白也。「巽」为白，又为广颡。震变而为巽，故为「的颡之马」。诗云：「有马白颠。」刘备、庾亮皆名所乘马曰「的颅」。盖马之白额者，阳在下，故又为「馵足」。作足。阴在上，故为「的颡」。
物之善入者莫如木，气之善入者莫如风。「为长」者，风行也。「为高」者，木性也。「寡发」者，阴血不升。「广颡」者，阳气上盛也。「臭」者，香膻、腥、焦、朽之五气。凡物有声色臭味，声臭属阳，色味属阴。巽二阳外达，故为臭。凡眼白者为阳，黑者为阴。离目上下白，而黑者居中，黑白相间而停匀。巽目上中白，而黑者在下，上白多于黑也。巽内柔而外刚，本静而末动，故为木。他卦言木，如「乾为木之果」，「坎为木之坚多心」，「艮为木之坚多节」，「离为木之科上槁」。震、兑坤虽不言木，震乃木之敷，兑乃木之毁折，坤乃木之众多者也。「巽为躁卦」，「艮为静卦」，可知矣。「离为乾卦」，「坎为湿卦」，可知矣。「坎为血卦」，以见离之为气。「巽为臭」，以见震之为声。「震为长子」，坎艮不言者，尊嫡也。坎之为隐伏也，在贤者为隐，在小人为盗。「艮为利」，则为狗。「为害」，则为鼠。皆一义而二象。坎之刚在内，故为木之「坚多心」。艮之刚在外，故为木之「坚多节」。「毁折」，反所谓蕃鲜也。凡兑之象皆属末。口舌者，行之末。妾婢者，女之末。金宝者，利之末也。君子处时，固有矫枉守直，而不屑于钩曲者，亦有𫐓直从时，而稍务为婉曲者，「矫𫐓」之谓也。「坎」以一阳亘直于中，二阳环曲于外，故为「矫𫐓」。弓盖二十八，所以蔽其车之上。轮辐三十六，所以载其上。「弓」与「轮」，皆「矫𫐓」之所成也。三画之卦，上画为马颡，下画为马足。坎中画阳，故为美脊，为「亟心」。上柔，故为「下首」。下柔，故为「薄蹄」，为曳。柔在下不任重，故多眚。或问：坎为心亨，而此曰心病，何其反也？曰：有孚则心亨矣，加忧则心病矣。心一也，顾用之何如耳。故曰心当实以理，不当实以欲。坎为耳，离亦为耳。鼎「黄耳」，噬嗑上爻「灭耳」。象传曰：「聪不明，听之不明，视之不聪，耳目同用也。」列子所谓「能以耳视而目听」。素问：「金在志为忧，水在志为恐。」恐则甚于忧，故为加忧。为血卦，离火在人身为气，坎水在人身为血也。「坎于马为曳」者，陷则失健也。有险陷而多阻碍，不若坤舆之行于平地者，易且安也。木心居中坚多心，言其心坚且多也。坎阳在内，故于木则为心之坚且多者。
艮一刚在上者，木之果；二柔在下者，草之蓏。「震为敷，为蕃鲜」，草木之始也。「艮为果蓏」，草木之终也。果蓏能终又能始，故于艮之象为切。鸟善以喙止物者，「黔喙之属」。巽能曲直，乃为木之全材。「离为火」，于木生盛则藏于本，生衰则显于末，故为科上槁。「坤为牛」，此则为子母牛，取其生生有继，并以其顺也。「震为决躁」，「巽为进退」，「为不果」，刚柔之性也。震巽独以其究言，刚柔之始也。震之三画皆变则成巽，巽之中上二画变则成坤。于震不变其变画之阳，而但变其中上二画，故其究为乾，而不为巽。于巽先变其初画之阴，而尽变其初、中上三画，故其究为震，而不为坤。盖喜阴卦为阳卦，阳卦为纯阳卦，而不欲阳卦为阴卦，阴卦为纯阴卦。
「震为大涂」，反而艮，则为径路。「大涂」，阳辟乎阴，无险阻也。「径路」，阳阻而下阴不能辟也。巽为长、为高，反而兑，则为毁折。长且高者，阳之上达；毁而折者，阴之上穷也。「乾为马」，震得乾初之阳，故于马为「善鸣」、「馵足」、「作足」、「的颡」，震阳下而阴上也。坎得乾中爻之阳，故于马为「美脊」、「亟心」、「下首」、「薄蹄」、「曳」，坎阳中而阴外也。「善鸣」似乾马之良，「美脊」似乾马之瘠。「坎为隐伏」，因而为盗。「巽为绳直」，因而为工。艮为门阙，因而为阍寺。兑为口舌，因而为巫。
为少女者，女子之未嫁，以兄弟言也。为妾者，女子之既嫁，以嫡娣言也。兑为妾，亦因少女取也。凡女子同出嫁，事一夫，长者为姒，少者为娣。女曰巫，男曰觋。古人既有祷禳之事，周官设女巫氏，既属之于王官，又统之以冢宰，即与后世妖巫异矣。
序卦传
韩康伯谓序卦非易之蕴。上经首乾坤，气化之始也。下经首咸恒，形化之始也。万物始生，郁结未通，故为盈塞于天地之间。至通畅茂盛，则塞意亡矣。天地生万物，屯物之始生，故继乾坤之后。物始生稚小，昧蒙未发，蒙所以次屯。云上于天，有蒸润之象，饮食所以润益于物，故需为饮食之道。师之兴，由有争也。夫喜悦以随人者，必有事也。无事则何喜何随？承二卦之义。韩康伯云：「可大之业，由事而生。」二阳方长而盛大，故为临也。物之合则必有文，文乃饰也。如人之合聚，则有威仪上下。物之合聚，则有次序行列，合则必有文也。无妄为卦，乾上震下。震，动也。动以天为无妄，动以人则妄矣。无妄之义大矣哉！
复者，贤人之事。无妄，圣人之事。无妄则诚而复者，所以求至于无妄者也。无妄则为有实，故可畜聚。理无过而不已，过极则必陷，陷于险难之中，则必有所附丽。阳居阴中则为陷，阴居阳中则为丽。「临」不训大，大者以上临下，以大临小。凡称「临」者，皆大者之事，故以大称之。若「丰」者，大也，则真训「大」。是以易卦中有二「大」而不相妨。天下皆山也，惟「泰山」可观。天下皆水也，惟东海可观。盖物大然后可观，况于人乎？君臣父子、夫妇、朋友之际，所谓合也。直情而行之谓之苟，礼以饰情谓之贲。苟则易合，易合则相渎，渎则易以离。贲则难合，难合则相敬，敬则久矣。前曰「比必有所畜」者，比而后畜，其畜也小，故次以「小畜」。无妄，然后物物循理，乃可「大畜」，故次之以「大畜」。所畜者在德，故曰「大」。「需」，当物生之初，如儿之须乳，苗之须溉，故曰「饮食之道」。「颐」，当畜聚之极，万物交致其养，故曰「养也」。养者，君子之所以成已。动者，君子之所以应物。行之必有文，故谓之礼。辨之必有理，故谓之义。「壮」与晋何别？不但如此壮而已，又更须进一步。凡言屯者，皆以为难。「蹇」又称「难」者，卦皆有「坎」也。然屯「动乎险中，行乎患难」者也。蹇见险而止，但为所阻，难而不得前耳，非患难之难也。故居屯者，必以经纶济之，遇蹇者，待其解缓，而前后难易固不侔矣。解者，缓也，如纵弛之类。晋者，进也，进必有所伤。渐者，进也，进必有所归。晋所谓进者，有进而已，所以进必有伤。渐所谓进者，渐进而已，焉有不得所归者乎？前曰「与人同者，物必归焉，故受之以大有」。后曰「得其所归者必大」，大有次同人者，处大之道也。丰次归妹者，致大之道也。亦借归字义，论致丰之由，非取归妹义矣。物之在下者莫如井，井所以次困也。井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故井之后受之以革。水火不可同处，能使相合为用而不相害，是能革物也。鼎者，器也。震为长男，故取主器之义，而继鼎之后。长子传国家、继位号者也，故为主器之主。序卦取其一义之大者，为相继之义。止必有进，屈伸消息之理也。止之所生亦进也，所反亦进也。羁旅寡亲，非巽顺何所取容？苟能巽顺，虽羁旅之中，何往而不能入？巽所以次旅也。物相入则相悦，相悦则相入，兑所以次巽。人之气忧则结，说则舒散，故说有散义。涣所以继兑。节者，为之制节，使不过越也。信而后能行，上能信守之，下则信从之，节而信之也。「有其信」，犹书所谓「有其善」，言以此自负而居有之也。自恃其信者，其行必果而过于中。「过」者，行动而逾越之也，故大过云「动」。「大过」则逾越常理，故必至于「陷」；「小过」或可济事，故有济而无陷。能过于物，必可以济。六十四卦独不言「咸」，夫妇之道即「咸」也。如上经不言「乾」、「坤」，但言「天地」，则「乾」、「坤」可见。盖「乾」、坤与「咸」，初无所受故也。「乾」、坤，万物之父母；咸、恒，人之父母。序卦之意，有以相因为序，如屯蒙、需、讼是也；有以相反为序，如否、泰、同人是也。天地间不出相反、相因而已。雅、颂于先世，有以二字称者，若「思文后稷」、「允文文王」之类；有以叠字称者，若「亹亹文王」、「桓桓武王」之类；有以一字称者，则「惟笃公刘」也，「大王」、「王季」无称焉。繁言之，则自不容简，如易卦三百八十四爻是也。简言之，则自不容繁，诸卦辞是也。又有不容繁，不容简，而但藏之不言者，卦象有画无词是也。知易道，则知诗法矣。编鲁颂者，不亦序矣乎？首以𬳶篇言马，见国富也。富然后知礼，故以有駜言「宴礼」。礼必由文教，故以「泮水」继焉。有文必有武，故泮水又言武备服淮夷，有国之事毕矣。然所以有国者，祖宗也，故其终推本上世录𮤲宫。孔子若无序卦传，后儒将以上、下经诸卦为错简，而别为次序矣。易卦义理多端，序卦随名取义，随义转说，须以活法求之，难以一意直贯也。起只是争，不必是讼。于官。需，从容优养之谓，又作资赖供给之谓。「终通终否」，犹云一于通、一于否也。不可终通、不可终否者，以理数度之也。「上有事」，言多事也。「下有事」，是饬治振作之意。「四时之序，成功者退」，宠利之地，不可久居。此召公所以告老，周公所以求明农也。壮，谓壮时也。升而不已必困，与进必有所伤不同。进，只说其进而狥富贵功名耳。升者，权贵日崇，功名日盛之意。升而不已，则以权贵为恋，功名为系，不能退止者也。廉颇既老，犹「被甲上马」，以示可用，致困郭开之口。光武征五溪蛮，马援老，犹据鞍顾盻，自请为将，卒有壶头之厄。郭子仪勋名已满天下，年八十余犹为节度元帅，不求退身，竟为德宗册罢。井道，常道也。革者，非革常道也，革其坏常者也。闻之后汉书礼仪志引古礼云：「立秋浚井改水，冬至钻燧改火。」改水，即井道之革也。长子世嫡，名正而言顺，故下个「莫若长子」。末句只重在「受以未济」，不必深泥「终焉」句。闻之程传云：「未者，非遽之辞。」孟子：「或问劝齐伐燕，曰：未也。」又是未可知也。史记侯赢曰：「人固未易知。」古人用字，皆是如此。
杂卦传
序卦所以言易道之常，杂卦所以言易道之变。杂卦以乾为首，不终之以他卦，必终之以夬者，夬以五阳决一阴，夬去一阴，则复为纯乾矣。故曰「君子道长，小人道忧」也。大壮虑后阳之恃其壮，故不欲九四之进，而欲其止。遁，虑前阳之不及遁，故不欲六二之进，而欲其退。于五阳之夬，亦不欲阳之轻进。于一阴之姤，亦惟欲阴之不进，同此意。莫非过也，小过之过，乃所谓过，小者能过，夫岂违其常理哉？莫非信也，中孚之信，乃所谓信，信出于中，夫岂邀约之所能致哉？卦名皆在句上，旅独在下者，取韵叶也。夬者，决也。天下之事，不至于决则不通。故杂卦之次序，与十三卦之制器尚象，皆终于夬。天地间刚柔每每相杂，至若君子之为刚，小人之为柔，决不可使相杂。杂卦之末，特分别君子小人之道言之。或两卦联举，或随卦单举，其中意义，有两卦适相配者，有两卦必相须者，有两卦互相反者，有虽单举，而其义之相配、相须、相反，自可见者。读易纪闻卷六。