钦定四库全书

读易纪闻卷四

明张献翼撰

井

闻之张希献氏云：邑居其所而能聚，可改而就井。井居其所而有常，不可改而就邑。自古国邑之建，必先视其泉之所在。是以公刘创京于豳之初，相其阴阳，观其流泉，先卜其井泉之便，而后居之。邱行可氏云：「改邑不改井」，井之体。「无丧无得」，井之德。「往来井井」，井之用，此三句，言井之事。汔至亦未繘井，未及于用也。「羸其瓶」，则并失其用矣。此二句，言汲井之事。胡炳文氏云：惟井之不改，故不以往而丧，不以来而得。而往者来者，自井其井。彖传但言其体，而用已该矣。羸，系也。古羸缧通用。韩信以木罂缶渡师，其古汲瓶之类欤？古者斲木为耜，揉木为耒，耒耜入土之器，皆以木为之，则此穴地而入泉水之下，自是以木入之。所谓上出其水者，乃使其水涌聚井中，正与穴地出水相应。以木为器，汲水而上，井之象。以木入火，则火然木，木上有熖，成烹饪之用，井鼎又以成器为象焉。夫人非水火不生活，井之汲，鼎之烹，日用不可缺。今隆虑山居艰水，凿井至二十丈，竟亡泉，作土窖储雪，至春夏饮之，井之用大矣。水下有木，汲器之入也。木上有水，汲器之出也。汲器入而水德行，汲器出而水功著。「劳」，赉与也。「劝」，「相」，助也。水言与，器言助，有水无器，井能自活斯人乎？故汲引之功，不下于「冽泉」；「劝相」之「惠」，不隘于「劳」「赉」。凡谓之井，皆是穴地有水处。但必有泉，则其水涌溢，方能清彻。若「无泉」之井，其水日混污泥而已。此卦六爻，皆以阳刚为泉，上出为功。初六阴柔在下，乃「无泉」之水。虞翻曰：「时舍」之义，与乾文言传之「时舍」同。程传云：井水之上，人获其用，禽鸟亦就而求焉。旧废之井，人既不食，水不复上，则禽鸟亦不复往矣。徐子与氏云：人品污下，不能强于为善，无用于世，为人所弃者也。张希献氏云：彖言「羸其瓶」，即瓮敝漏，徐子与氏云：在井而「射鲋」，在瓮而「敝漏」，皆无与之故也。无应与在上，故无提挈之以出者。「谷」，井中穴，「鲋」所居也。闻王荆公云：「瓶」，井之上水者也。「瓮」，井水之已出乎上而受之者也。「谷」，下也，井谷旁出而下流也。「鲋」，物之在下污而微者也。「禽饮」，井之无择者也，可用汲。以上是象，下是占，五非应也，曰王明周公特笔也。「微明□」之帝尧，则大舜雷泽之渔父。「微明哲」之高宗，则傅说岩野之胥靡。初才柔，有井泥象。三之「渫」，渫初之「泥」也。二位柔，有井谷象。四之「甃」，甃二之谷也。渫与甃，其皆日新之功乎？日新而不已，寒泉之来不穷矣。项安世氏云，泥与甃皆阴也。初六不正在下，故不能自修而为泥。六四正而在上，故能自修而为甃。甃所以御泥而达泉也，有闲邪存诚之功，故为修井之象。邱行可氏云，「三在内卦，渫井内以致其洁。四在外卦，甃井外以御其污」。盖不渫则污者不洁，不甃则洁者易污，此内外交相养之道。井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言「元吉」。毛伯玉氏云，三与五皆泉之洁者也。三居甃下，未汲之泉也，故曰不食。五出乎甃，已汲之泉也，故曰「食」。渫与冽，性也。食与不食，命也。郭子和氏云：「冽，言井之修洁，主人事言。寒，言泉之性，主天理言。」初、二在井之地，故初「泥」而二「谷」。三、四合位，故三渫而四「甃」。五上则得之天矣，是以三才之位取义。「井不改，无丧」矣，「往来井井」矣。然「井泥不食」，是往来不井其井也。「旧井无禽」，是井有丧也。井于是乎不井者，为六阴居下欤？井至于「渫」，修己之极，井道之小成。井至于「收」，及物之极，井道之大成。谷下注，瓮漏亦下注，皆不上出之义。陈实为大邱长，修德清静，百姓以安，虽有何进、袁隗辈表荐，竟不辟用。何蕃居太学，葬死者之无归，哀其孤而字焉。朱泚之乱，太学诸生将从之，蕃正色斥之，六馆之士不从乱。惜乎！蕃之居下，可以施于人者不流也。井不自恻，而人之行而过者恻之。井不求上之我烛，而人为之求其明者以烛之。此作易者所以为井叹也。不患人之莫己汲，而患己之莫己修。井之不修，井之咎也。修矣，或汲焉，或舍焉，或食焉，或否焉，井何咎哉？不为汲者丧而虚，不为不汲者得而盈，故曰「无丧无得」。

革

革，兽皮治去其毛也。兽皮具四足首尾曰革，已柔曰韦，通称曰皮。去毛则变旧为新，借凡更革之义。鼎主调和五味者也。以其调味，故调和元气，因谓之「鼎鼐」。以其变生为熟，故借为鼎新之意。当其可之谓时，当也，可也，时也，其义一也。诸彖传言可言时者，多矣。至革彖又变文曰：「革而当，巳日乃孚。」致其孚者，在巳日之前；验其孚者，在巳日之后。彖未有言「悔亡」者，此独言之，重改革也。卦以相违为睽，相息为革。既济水在火上，不曰相息者，坎之水，动水也，火不能息之。泽之水，止水也，止水在上，而火炎上，故息。闻之杨文焕氏曰：革而当，如盘庚之迁，始则其民之不孚，迨夫迁都一定，民情安然，无所疑虑。使革而不当，则是嬴秦取井田而阡陌之，取封建而郡县之，取乡遂而兵农之，安能免其所谓悔欤？当字即是贞字。顺天应人，革言之，兑亦言之。革，重事也，必以悦道行之。天下之事，苟不至于如水火，如二女，圣人岂得已而不已乎？秦之变法，赵之胡服，莽之革汉，灵宝之革晋，岂曰「革而信，革而当」乎？革以二女合卦，同居少上中下，其序已乖，志不相得，不但如志不同行，两志不相共事，盖雠衅已生。若傅唼妤之于冯婕妤，赵飞燕之于班倢妤，殆有两不相容者矣。

泽中有火，只言水灭火也。彖传水火相息，乃兼言两者相灭，与此不同。泽以潴水，今乃有火，革之大者也。盖泽之大者，受河之溢，若岁旱不雨，外水不至，上为日所熯，下为火气所蒸，消乾其水而白地出焉。夫水火相息，乃成四时寒暑之变，中有数存焉，历所以步其数也。历差则时不明，此变之大者。岁久必差，则治以求合。盖天运不齐，而历乃定法也。天无时不动，欲以一定之历步之，宜其久而必差，差而必革也。历谓日月五纬之躔次，时谓春秋冬夏之代序。推日月而后可定四时，故治历所以明时也。书经「日中星鸟，以殷仲春」之类是。历成颁布之后，为恐历书推筭有误，乃教人即昼夜停分长短，与二十八宿中星之旋转于南方者，考而质之，以定阳中、阴中、正阳、正阴之位，以验四时之无差耳，非即治历事也。胤征：「先时者杀，不及时者杀。」此特为历官误筭天象，不可推信，重其法耳，非谓凡百官作事违限者皆杀也。闻之李季辨云：「昼夜者，一日之革；晦望者，一月之革；分至者，一岁之革；历元者，无穷之革。历贵乎革者，三辰有差，历亦万变也。」治历明时，即天地革而四时成。

易道尚变，故贲之爻有不变者存，损之爻有不损者存，而革亦不专言革也。反其义为「黄牛之革，巩而固之」，戒其轻也。遁六二「执用黄牛之革」，六柔顺而二中正，中顺之道所固有也。革初九「巩用黄牛之革」，离性上而刚不中，中顺之道所不足也。初无位，二有位矣，初无应，二有应矣，又有德矣，必巳日乃革之，宁详缓，无急遽也。卦曰「巳日乃孚」，爻曰「巳日乃革」者，惟孚故能「革」也。卦中言「嘉」者，皆二与五应，随之「孚嘉」，遁之「嘉遁」是也。革之征一也，二「征吉」，三「征凶」者，盖以六居二，其才顺而位中，及时而革，革而当者，故「吉」。以九居三，其才刚而位偏，过时而革，革之不当者，故「凶」。革虽同，而时位异也。革贵乎中，初九以不及乎中，故勉以「巩用黄牛」，九三过乎中，故戒以「征凶贞厉」。以过刚也，故恐其征而不已则凶，以其不中也，又恐其一于贞固，而失变革之义，则「厉」。自三至五，皆言「有孚」，三议革而后孚，四「有孚」而后「革」，浅深之序也。「未占」而「有孚」，积孚之素也。兑为虎，虎具天地之文，然未著也。变则其文炳然。「乾飞龙」，「革虎变」，皆大人造之象。文王卦辞于蒙、比发筮义，周公又于此爻发占义。闻张子厚云：「虎变文章大，故炳。豹变，文章小，故蔚。炳者，如火日之光明。蔚者，隐然有文之谓。」天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也。初未可革，当中顺以自守。上既已革，当静正以自居。「孚」，谓信于人心，「当」，谓合乎天理。在初未可革，故象曰「不可有为」。二可革矣，故象称「行有嘉」。三革道已成，故曰「革言三就」，而象以「又何之」释之。此革三爻之序也。于四，则因下卦之未善者而更改之，改则轻于革矣。五上言从革之效，变者革之成，改又不足言矣。观六爻之辞，益知圣人之惧革也。初九，戒革之早；六二戒革之专；九三戒革之躁；九四戒革之疑；上六戒革之过。五者之戒详矣。不曰「未可以有为」，而曰「不可以有为」者，戒之之严也。以此戒之，犹有晁错削七国之祸。所当革者，众人之通患；所固守者，一己之常分。孔子不能革春秋之弊，而尝为委吏，尝为乘田，自不至于出位而旷职。孟子不能革战国之弊，然我无官守，我无言责，自不妨于进退之余裕。季孙问二邑之叛，然后孔子陈堕费之言。赵鞅无君命而逐君侧之恶人，春秋以为叛。六二独得专于革乎？「革言」者，议革之言也。「三就」，三次议就也。如初一番商确停当，已议就矣。若再一番商确，觉未停当，其议未就。如是而遽革之，必无以孚于人。须再一番商确，至于三番，其议咸就了，然后革之。故伊尹相汤革夏，必以五就，其敢躁乎哉？九三有为，而圣人沮之；九四不为，而圣人劝之，何也？九三所谓由也，兼人者也。九四所谓求也，退者也。占谋其所革于众也。「虎变」，犹监二代而损益之之意。文炳则郁郁乎文之谓乎？大抵人之面目，皆根心著见。向也其心无所感发，其外亦愚顽而不知耻。今则心有所感，自生羞愧，咸变其愚顽之态，以归于善矣。「小人革面」，明是有耻且格，惟「居贞吉」。故苖民七旬而乃格，舜犹以为速。商民三纪而乃变，康王不以为迟。

鼎

圣人制器，不待见卦而后知象。以众人之不知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。器虽在卦先，而所取者，乃卦之象，卦复用器以为义也。闻之胡庭芳氏云：「易卦取象凡三：颐、井、鼎。颐，则象在卦先，井、鼎，则制器必在卦后。」卦，伏羲所作，凡天下之器，宁有先于卦者乎？自元亨外无余辞，惟大有与鼎。大有以一阴有五阳而为大亨，鼎有天下之重器，其占宜与大有同矣。「巽」乎水而上水者，非井也。井，汲引之用也。以木巽火者，非鼎也。「鼎」，烹饪之用也。烹饪不过祭祀宾客二事，而祭之大者，无出于上帝。宾客之重者，无过于圣贤。「剥」，观象也，即画是象。「鼎」，象也，又于画中取器之象。离为目而兼耳言之者，以六五为鼎耳而取也。「柔进而上行，得中而应乎刚」，虽与睽同，在睽则「说而丽乎明」，与「巽」而「耳目聪明」者不同。故彼特曰「小事吉」，此则「元亨」。虽其时之不同，亦其德之异也。五为耳者，此人之耳，非鼎之耳也。然亦因取鼎耳，而后转取人耳之象，义亦一也。「巽」，入也，即尧之思。「耳目聪明」者，即舜之明四目达四聪也。「柔进而上行」，重在「柔」字。舜之不废不虐，汤之克宽克仁，是也。「得中而应乎刚」，只重在应刚上。舜之信任九官，汤之敷求哲人，是也。鼎之「木上有火」，犹井之「木上有水」，非井鼎本形，特象之耳。草木皆具水火之气，其生也，水气升于上，水至木杪则为滋液，象井泉之上出。其成也，火气见于上，火至木杪则为华实，象鼎气之上蒸。君子观井象，则当务民于下，以丰其液。观鼎象，则当恭己于上，以凝其实。汉成帝有威仪，临朝庄重，俨若神明，史臣谓其有穆穆天子之容矣。何以不能凝命？君子之正位也，如鼎之不欹倾，则其命之凝也，亦如鼎之不动摇。盖君位至尊，天命靡常，非正则不凝也。水结为凝，凝则不动，即阴始凝之凝。体离之明，端拱南面，则如鼎之端正。体巽之顺，协于上下，则如鼎之凝固。革之改命，所以适天下之变。鼎之凝命，所以守天下之常。故周公于革，以「居贞」戒其终爻。孔子于鼎，以正位赞其大象。帝王革命，而后鼎新治道。初爻，象中取象。「颠趾」非「利出否」则为利。「得妾」未为重，有子则可重矣。「颠」者，鼎腹覆下，鼎趾反上也。「否」者，鼎腹之否也。犹丈夫而耦妾，虽似颠而因以得子也。阴柔在下，于鼎为趾象，于人又为妾象。事有偶如此者，非可以有心致之也。全体一鼎，分上下体为二鼎上体之鼎，有两耳而无足，故九四之「鼎折足」。下体鼎，有足而无耳，故九三之「鼎耳革」。六爻皆取鼎象，故曰「鼎象」也。鼎诸爻与井相似，井以阳刚为泉，鼎以阳刚为实。井九二有泉象，下比初六，则有「射鲋」之象。鼎九二有实象，下比初六，则有「我仇」之象。井初为「泥」，二视之则为「鲋」。鼎初为「否」，二视之则为「疾」，皆阴恶之象也。井二无应，故其功终不上行。鼎二有应，而能以刚中自守，故初虽近，不能就之而吉。凡物之行以足，独鼎待铉，故以耳，耳革则行塞矣。「方雨」，且将雨也。「亏」，失也。三越五应上，故为耳革而行塞。然三五同功，有相合之理，故曰「方雨亏悔」。井、鼎九三，皆以居下而未为时用。井三如清洁之泉，而不见食，鼎三如鼎中有雉膏，而不得为人食。鼎本以烹饪致用，今至折足覆𫗧，则享上帝、养圣贤之具皆废矣。「公𫗧」不可作饮食看，倾败天禄，颠危宗社，此正欺君罔上，不实之明验矣。初未有鼎实，故因「颠趾」而「出否」。四已有鼎实，故折足则𫗧皆覆矣。否，旧秽；𫗧，取新者也。「渥诛」，谓夷三族。渥，读如「其刑剭」之「剭」，谓所杀不于市，以适甸师氏者也。初为足，故曰「颠趾」。二三四为腹，故曰「有实」，曰「雉膏」，曰「公𫗧」。五为耳，故曰「黄耳」。上为铉，故曰「玉铉」。然初曰「趾」，四亦曰「足」者，四应初，四之足，即初之「趾」也。上曰「铉」，五亦曰「铉」者，以五附乎上，五之铉，即上之「铉」也。五曰「耳」，三亦曰「耳」者，以三无应乎五，有鼎耳革异之象。义各有当。去恶不尽，良庖无洁清之鼎。去敝不尽，圣人无新美之治。是故不有倾写，不可以尽去一鼎之恶；不有涤荡，不可以尽去一世之敝。物忌颠覆，惟鼎每覆则每洁，故未悖。善人于恶人，必呼之以仇，而斥之以疾。卫风新台诗曰：「筥篨不鲜。」又曰：「得此戚施。」语意亦以此。鼎有实，则可荐诸上帝，可荐诸圣贤，可饱夫天下，天人上下所同恃以为享者也。寇我而能我即，则此必受其即；仇我而能我动，则彼必乘其动。故流言不能动周公，刺客不能动裴度。雉者肉之珍，膏者雉之珍，此鼎实粹美之至也。元显与「反复」之牢之以图灵宝；袁灿与「惜身」之褚渊以图萧道成。晋、宋之亡，覆公𫗧也；显、灿之「诛」，其形渥也。「鼎」一也，而二「铉」，用不同也。铉一也，而二质，象不同也。初之「颠」，去恶也；四之「折」，弃美也。初，虚鼎也；四，实鼎也。初戒其悖，二戒其雠，三戒其越君，四戒其应柔。惟五以柔中，上以刚柔节与之。

震

虩虩，顾虑不安之貌。蝇虎谓之虩者，以其周环顾虑，不自宁也。「哑哑」，言笑和适之貌。彖有一句言一事者，「萃」是也。有数句言一事者，「震」、「艮」是也。七以载鼎实，升之于俎，鬯以灌地而降神不丧，临祭祀而七鬯之荐无失节也。「致福」云者，见常以危为安。「有则」云者，见忽不忘敬。「出」，犹诗云「自天子出矣」，说卦「帝出乎震」之谓也。「主」者，犹诗云「百神尔主矣」，即序卦「主器莫若长子」之谓也。若舜之烈风雷雨弗迷，可以出而嗣位，肆类于上帝矣。刘备闻迅雷失七箸者，其可出为祭主乎？风来自天，故能千里。雷起自地，故只百里。雷以明至可畏。七鬯固长子有事，然此心专一，敬有所主，惧有所忘，不暇他顾者，莫如主祭。惟惧故敬，惟敬故无惧。无惧者，非不惧也，惧始乎来，终乎散也。盖执七鬯以祭者，一敬之外无余念，一鬯之外无余知。当是之时，白刃前临，猛虎后迫，皆莫之觉，一雷已威矣，况瀳而重乎？相续曰瀳，上下两震之象。恐惧取内震之象，修省取重震之象。初震忧其变之来，瀳震思其变之弭，作于心而见于事也。宣王遇灾而惧，侧身修行；景公反身修德，荧惑退舍，皆恐惧而能修省者也。修省者，恐惧之功用，修其身，省其过，则恐无恐，惧无惧矣。圣人于六十四卦中，凡涉震体，取义尤严。在复则曰，「以至日闭关」，欲其复之静也。在随则曰，「以向晦入宴息」，欲其居之安也。在颐则曰，「慎言语，节饮食」，欲其养之正也。至于重震之卦，则曰恐惧修省。恐惧在君心，修省在君政，岂可以虚文责之有司百官哉！

厉，猛也，危也。既来既猛，则己处危矣。亿，度也。贝，所有之资也。跻，升也。逐，往追也。以「震来」之厉，度不能当，而必丧其所有，则升至高以避之也。九言其重，冈陵之重，高之至也。九，重之多也，如九天九地，苟有堕甑弗顾之达，则当有去珠复还之喜。常人之情，震惊则多丧失，故丧「七鬯」、「丧贝」，每每言之。阳爻震物，阴爻被震。阴被震而不敢轻犯其锋，必须逃避而后获免。故二则欲其「跻于九陵」，三则欲其行「无眚」。「亨」者，初之刚当上达。「泥」者，四之刚不能达也。处震惧则莫能守，欲震动则莫能夺，震道亡矣。二在初阳之上，阳之来甚急，必至于丧其所有。五在四阳之上，四方溺于二阴之中，或往或来而未定，其来犹缓，故不特「无丧」，而且有事功。五得中，所以如此。诸卦二五虽不当位，多以中为美。三四虽当位，或以不中为过。四之「震往来厉」，不如初「震来厉」之可畏。五之「亿无丧」，又异于二之「亿丧贝」也。「索索」，消索不存之状。「矍矍」，不安定。猊志气殚索，则视瞻徊徨。三「苏苏」，神气散缓。上「索索」、「矍矍」，神气无复存矣。三行则「无眚」，上征则「凶」，言不当行也。「躬」谓上，「邻」谓五。闻之唐房乔曰：「震之初九，谨始恐惧，所以致福。豫之初六，倡始逸豫，所以贻凶。除上六征凶外，皆无凶者，皆有恐惧之福，无逸豫之凶也。」两「亿」字，正见处变不懈思维之意。二则教以勿逐，三则教以行，五则教以有事，上则教以于邻。高祖避项羽而入汉中，光武避更始而出北，得震六二之义矣。陶渊明诗云：「虽微九重秀」，谓昆仑山有九重也。大抵九陵只是言其极高，以见远引之意耳。七日亦只言其未甚久，以见旋丧旋得之意耳。非必卦中有九陵七日之象也。三方当惶惧惊怖之际，而己独苏苏然，宽缓舒散，遗忘迷失，若不知有惊惧者。震苏苏之震，震惊之震也。震行，震起之震也。邻方急危，而上六阴柔薄弱，乃竟勉力自保，不能往救其难，则亦安能免于婚媾之有言耶？此可见思患预防者，保国之道也。救灾恤患者，与国之义也。索索矍矍者，恐惧之过，消索昏乱也。震不于其躬，于其邻者，恐惧修省之道，君子所不容无也。

艮

所见者在前，而背乃背之，是所不见也。止于所不见，则无欲以乱其心，而止乃安。闻之郑正夫氏云：「象言辅不言口，言身不言腹，言夤限不言脐，有背面而立之象。」易者，象也。象者，状物以明理也。故颐如人之颐，噬嗑如人之噬，背如二人相重背而立也。人之耳目鼻、口皆有欲，至于背则无欲矣。不获其身，便似无此身一般。不获其身，故有为子死孝，为臣死忠者。不见其人，故无各妻其妻、各子其子者。庭，家庭也。人，家人也。凡人处此，恩常掩义，能处家庭而不私于家人，则行之邦国，举不见其可私者矣。「艮其背」一句，文王本省字，就即卦名为「辞」，读者于伏羲名卦为艮之意，自不可混。曰「畜止」者，制畜之义，力止之也。止而谓之艮者，止之坚固深厚而不可移也。不获其身，必有获也。不见其人，必有见也。不获则获矣，不见则见矣。非不获不见之外，又有获与见也。

行固非止，然行而不失其理，乃所以为止。艮之象，何以为光明？曰实则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧，中有定止，则自然光明。时当止则止，固无邪思妄念之扰。时当行则行，亦无意必将迎之累。便见吾心之体，常是静的，更不失之于动矣，故曰艮止也。爻有上下位，阴阳配合则相应，阴阳不配合则谓之敌，应敌则不相与矣。其在事理，则是死生出处，语默辞受，各自为是，各有定所，不容迁就，不容比同。此只据事理言，以见卦中六爻，具有事事物物各有所当立之义。圣人系辞，欲人止于其所也。耦而耕，逾而避，君子不以为止。行止听乎道，聘列国，见齐梁，君子不以为不止。如北辰焉，杓建无定指，而北辰有定居。

雷风水火及泽皆两，各能往来，独两山相重，各止其所，高下攸分，发育之功随而异。此而并彼为兼，谓重复也。「于止知其所止」，有两山对峙，不相侵越之意。凡人所为，所以易至于出位者，以其不能思也。思则心有所悟，知其当止而得所止矣。不出位，身止也。思不出位，心止也。亦兼山意。如祝不越尊俎而代庖，即不出位之谓。「缊袍缊袍立狐貉」，狐貉立，止其位也。典礼以礼闻，典乐以乐闻，亦止其位也。前二者出位而思，不惟不得狐貉，并缊袍而丧之矣。后二者出位而思，不惟不得音乐，并礼文而丧之矣。震为雷，雷震有时。艮为山，山止有定。恐人法此止静，失于动用，故传兼行言之，犹损之言益也。「利永贞」，即上之「敦艮」。股动则腓随，动止在股而不在腓也。士之处高位，则有拯而无随。在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。若不拯而惟随，则如乐正子之于子敖，冉有之于季氏也。咸于二言「腓」，三言「随」，随三而动者也。艮于二言「腓」，又言「随」，随三而止者也。三「列夤」，不得止之宜；二阴柔，不能救其所随，然视咸之「执其随」者有间矣。二与三占，皆在象中，皆有一「心」字。二不能上拯乎三，故「心不快」。三不肯下听乎二，故「厉薰心」。二比九三，象「腓随股」，不「艮其股」而「艮其腓」，是「不拯其随」。闻之程可久氏云：「限分上下，夤列左右，各止其所，无相资相待之意，故危薰心」。执中无权，是为执一。守上下之界限，无通达之几微以判隔，则如「列夤」以危厉，则能薰心矣。虞翻谓「限」为束，非伸之处。「夤」，马融谓夹脊骨，不是狥物者。三是绝物者。「列」，当依孟喜作「裂」。「薰」，当依孟喜作「熏」，与诗云汉「忧心如熏」之「熏」同。毉书谓刚暴者多怒，怒则气阻而结成疽。疽者，阻也。疽发于背，则毒气熏心而不食，此危证也。震上六中未得，动之极而心未安。及九三「危熏心」，止之极而心亦未安。艮四正当心位，不言心而言身者，心不可见，而身者心之区宇也。四居初之「趾」、二之「腓」、三之「限」、之上，乃总摄百体之地，故举一身而言。观其身之止，则知其心之止，又安有妄动之咎哉？初「艮趾」，止其行也。五「艮辅」，止其言也。能止其言者，必能止其所行。在下有腓、趾以象其行，在上有辅、「颊」以象其言，所以明「艮」之义则一。辅颊之两傍骨，背后可得而见者，咸言其面，故并见颊舌。「艮其背」，故止言「辅」。凡上爻，除井、鼎外，鲜有吉者，惟「艮」之在上体者，凡八而皆吉，以为非形之可拘，故曰「敦艮」。下三爻止之不固者有失，上三爻止之善者全得。「不拯其随」，本是六二柔弱，象传曰「未退听」，却独罪三者，以爻辞已咎二矣，故独咎三，所以互发。唐马璘为邠宁节度使，段秀实为其都虞侯。璘处事或不中理，秀实常力争之，璘每听之，由是在邠宁声称殊美。六二固乏秀实之刚毅，九三亦无马璘之退听也。读易者于「艮」六爻能如五之「艮辅」，则一语一默皆止于理矣；能如四之「艮其身」，则一动一静皆止于理矣。戒三之艮限列夤，而常变轻重咸适其宜矣。推二之艮腓、拯随，则处人待物各得其当矣。「艮其趾」于有感而动之初，「敦其艮」于终身既久之后，「艮」之道备矣。

渐

易未有一义明两卦者。「晋」，进也；渐亦进。何也？渐非进，以渐而进耳。「渐」，男方求女之事。「归妺」，女将归男之时，以未成夫妇而名卦。「咸」，男女初合相与之情。「恒」，男女成配久处之道，以既成夫妇而名卦。「女归」统言之，「归妺」有帝乙，有君，有娣，则国君之配，长子归之，长子即君之当位者。女归之渐，非行媒不相知名，非受币不交不亲，男亲迎而后行之类。如是乃得女归之善，而无失己之嫌，故曰「吉」。女归既以渐，又胡不正？如鲁昭公之娶同姓孔文子，使疾弟遗室孔姞，当时礼度未必有缺，但不正耳。君臣之道，固以得正为功，仍以渐进为善。彖传释「利贞」，举卦变就君臣说，只言进以正，犹未及其进之渐也。渐与贞须两全乃为善，故又举卦体、卦德以尽其善。禅如舜禹，避而后之；革如汤武，还居二年而后动；汉文西向让三，南向让再，是皆求得其中，是君之进以其渐也。伊尹三聘而后起，太公待文王而后与，诸葛孔明以三顾而后出，是皆止而巽、动不穷者，臣之进以其渐也。地平而气温厚，生木也易；山峻而气枯燥，生木也难。易则长茂速，难则长茂迟，升、渐之木分焉。木生无不渐者，山产尤不能遽遂也。俗非一日所能善，书称既历三纪，世变风移，然赖周公之治，君陈之和，毕公之老成，选贤德居位以善民俗，善亦渐也。夬「居德则忌」，渐言「居贤德」，何也？夬以溃决为义，渐以积累为义故也。

鸿之为物，至有时而群有序，不失其时，乃为渐也。鸿鹄之志，非燕雀所知。「小子」，燕雀也，虽厉而有言，于君子之行义，何咎之有？「衎」与诗「式燕以衎」之「衎」同。伐檀「素餐」，注云：「素，空也。」「渐」九三爻虽不好，却「利御寇」。今术家择日，「利婚姻」底曰「不宜用兵」，「利相战」底曰「不宜婚姻」，正是此意。用兵则要相杀相胜，婚姻则要和合，故用有不同。「夫征不复」，三悦四之阴，往不以事也。「妇孕不育」，四从三之阳，合不以正也。爻因彖言「女归」之「吉」，又发明为夫妇之凶者以示戒。「鸿趾连」，不能握枝，故不木栖。「桷」，横平之柯。唯平柯之上，乃能安处。如鸿之于木本不安，或得平柯而处之则安也。「鸿」，水鸟而乘风以飞，下卦「艮」止而有坎水，故下三爻之象曰「干」、曰「磐」、曰「陆」，皆鸿之渐进而止于水际者。上卦「巽」为风、为高，故上三爻之象曰「木」、曰「陵」、曰「逵」，皆鸿之渐进而飞于风中者。卦以「巽」为女、「艮」为男；爻以五为夫、二为妇者，以二、五阴阳相应而言，取义不同，此所以为变易也。三与五皆言妇，五以二为妇，正也；三以四为妇，非正也。三、四相比而为夫妇，妇虽孕而不敢育，女归之不以渐者，故「凶」。二、五相应而为夫妇，妇虽不孕而三四莫能胜，女归之以其渐者，故吉。苟合者感于情欲最深，故孕以正；合者既有间隔，则宁不孕。「逵」，通达无阻蔽之义。在人超逸乎常事之外，如鸿之离所止而飞于云空。鸟羽皆有用而各有所取，雉取其彩，鹭取其白，鸿取其知时，取其羽以为仪则，则君子进退去就之义，亦孰得而乱之？良、平、安、刘之策，不妙于四老人；寇、邓、重、汉之功，不宏于一客星。二居有用之位，有益于人之国家，而非素饱者；上在无位之地，亦足为人之仪表，而非无用者。或以女，或以木，或以鸿，其象亦非一端。彖言「女」，爻言「鸿」，盖臣事君，女从夫，鸿随阳，皆以渐，其事相类。臣不贰适，女不更嫁，鸿不再偶。

归妺

彖辞，惟临与井言「凶」，否与剥言「不利」，言凶未尝言不利，言不利未尝言凶。归妹既曰「征凶」，又「无攸利」，以其说而动，非情之正。卦中不吉，未有若是之甚者。「归」，妇人嫁夫家也。女执帚为妇，「归」从帚妇省文，妇从一而终，故取妇止会归意。「妹」，女弟也，从女从未，取女少未过期之意。卦以少女嫁长男，故曰归妹。

女子之嫁，子道终于此，母道始于此。归妹，天地之大义，人之终始，本非凶也，本无所谓不利也。惟阴之说而阳动焉，所以「征凶」，所以「无攸利」，故抑之又抑之。柔在刚上，夫妇易位也。位不当，则乱内外男女之正；柔乘刚，则昧夫妇唱随之理。随卦亦震动兑说，有「元亨利贞」之词者何？随动而说，阳先阴随，正也，故「吉」。归妹说而动，阴先阳随，邪也，故「凶」。

雷震泽上，泽随雷而动，长男少女之相感，此私情欲恣之时也。君子永终知敝，使不流于恶。盖始合不正，终则必乖，乖而图之，已无及矣。阴从阳动，妇以夫归，二气和而成雨，二人合而成家。婚姻之道，欲永有其终，必先有以知其不终之敝而正其始，则不至于说以动之失矣。事莫不皆然也。忠敝必野，文敝必僿，一代之敝也。革俗必弱，从俗必强，一国之敝也。清必隘，和必不恭，一行之敝也。兼爱必无父，为我必无君，一学之敝也。记曰：「言必虑其所终，行必稽其所敝。」

跛者不能以专行，依人乃可。娣妾之道，承正室以行则吉。卦辞「征凶」，初爻之辞「征吉」，何也？以一卦论，则说而动，故征凶。即一爻论，初以刚居刚，是女子有贤正之德者，故「吉」。幽则至静而不可动，贞则至洁而不可渝。初曰「跛能履」，二曰「眇能视」，承初而言也。上有正应，非初之娣矣，在娣则不能有行，非娣而亦眇能视，何也？臣之贤而不遇其君，故丰曰「日中见斗」，此曰「眇能视」，其见其视，由于彼而不由于此也。履亦下兑，六三「眇能视，跛能履」，刺之也。此分言于初、二，悯之也。履九二曰「幽人贞吉」，此亦曰「利幽人之贞」，皆以近于三故也。释象于初曰「以恒」，于二曰「未变常」，唯各安其常，此初之所以「吉」，二之所以「利」欤！娣之从嫡，当如跛者之履，而不足以与行，则无僭上之疑，而嫡妾之分明。妻之从夫，当如眇者之视，而不足以有明，则无反目之嫌，而夫妇之伦正，是妾妇之常道也。三本非贱者，无应宜待，而急于从人，不得为人配，而反归为娣，是自贱也。夫人志在禄位而不自重，欲速好进而甘于卑下，卒为人所贱者，何以异此哉？天官书：须女四星，贱妾之称。织女三星，天女也。天文，织女贵，须女贱。初之吉，二之「利」，皆以德取。六三无德，彖所谓「征凶，无攸利」者。三无应，急于从人，而反归以娣；四虽无应，不轻从人，而愆期迟归。行，谓出嫁，诗泉水云「女子有行」是也。娣，媵者，以容饰为事者也。衣袂，所以为容饰也。都圣与氏云：「月者，女君之象。几望，言女君之谦盛而未盛也。望则盈矣，吉宜家之谓。」闻之齐梦龙氏云：「袂，衣袖。君，小君。尧降二女于沩涒，一称湘君，一称夫人。嫡例为君，余皆媵。」「月几望」，在小畜、中孚，以位言，阴盛而与阳亢也。在归妹，以德言，阴盛而可与阳对也。帝乙，殷之贤君，尚书所谓「自成汤至于帝乙，罔不明德慎罚」是也。史记云：「帝乙时，殷道益衰。」此皆背经之说。后世注易者，因史记之言，遂以帝乙为成汤，则易与尚书又相矛盾矣。信史而疑经，其蔽有如此者。筐篚之实，妇职所供。三、上二爻皆阴，不能相合为夫妇，故止以士女称之。象不及「刲羊无血」者，卦为归妹设也。曰「无血」者，明未尝刲羊；曰不曾刲羊，言其不能承祭祀也。上六过时无应，原无约婚之人，又安有不终之可言耶？系爻只以见女子之无所利，终莫有取之者耳。无筐篚之将，无宴享之仪，故不利。初之象；安分者二之象；安命者三之象；失己者四之象；待时者五之象；崇德者六之象无终者察于此，「永终知敝」之道得矣。归妹九二以贤女眇视，拟幽人之「利贞」。曹风候人以「季女斯饥」，拟贤士之贫贱。周公之爻，何其象文王之化乎？文王化中摽梅诗曰「求我庶士，迨其吉兮」，是「归妹愆期，迟归有时」也。何彼秾矣诗曰「曷不肃雍，王姬之车」，是「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。上下卦言「归妹」者四：初无取女之辞，如咸。亦无女归之辞，如渐、

旅

丰盛至于穷极，则必失其所安。闻之吴应回氏云：「旅非商贾之谓，凡客于外者皆是。天子有天子之旅，天王出居于郑是也。」诸侯有诸侯之旅，公在楚是也。大夫有大夫之旅，崔子之去他邦是也。圣贤有圣贤之旅，孔之辙环，孟之历聘是也。在下谓之丧人，在上谓之蒙尘。「外」谓外卦见「柔得中」之为六五，不然，六二亦「柔得中」者也。大抵「外」字不重，只谓六五以柔居中，而顺乎上下二阳耳。柔得中者，其德性也，顺乎刚以处同旅之人言止者，其操行也，丽乎明以处所旅之地。言。其「柔得中」，即所以施诸顺乎刚者。「丽乎明」，即所以济乎其止者也。

山者火之所，旅久则延烧。狱者囚之所，旅留则淹滞。旅与狱皆非可久之处。君子观象以用刑，则取其火以为明，取其止以为慎，取其旅以不留狱。取象于旅，正恐其留狱也。自旅以前，听讼也。中孚死中求生，民将无讼矣。旅而居下，其道途负贩之旅乎？诗云：「琐兮尾兮，流离之子」，初六有焉。象之意可以旁通，又不特为旅言也。次舍旅所安，财货旅所资，童仆旅所赖。不云吉者，旅寓之际，得免于灾厉，则已善矣。旅贵卑巽，故位阴，爻柔者多吉。二「即次」而三「焚」，二得童仆而三「丧」，二之贞无尤，而三之贞则「厉」。二柔顺得中，三过刚不中故也。过刚岂处旅之道乎？闻之潘梦旗氏云：九三以刚居下体之上，则焚次。上九以刚居上体之上，则焚巢。位愈高，刚愈亢，则祸愈深矣。故三，其义丧；上其义焚。旅以行为义，处而不行，非旅之亨也。得资足以自利，得斧得以自防。为旅者不免计得丧，故下卦曰「得」曰「丧」，上卦曰「得」曰「亡」。六五则所亡者少，而有所得者也。上承「鸟焚其巢」，故更加「旅人」字，不云「旅人」，则是鸟笑哭也。上刚亢，失其柔顺而不自知，故有「丧牛于易」之象。同人，亲也，故先号啕后笑；亲寡，旅也，故先笑后号啕。以在内言之，初六不及乎中，故「琐琐」。三过乎中，故焚次。以在外言之，四不及乎中，故「不快」。上过乎中，故焚巢。惟二五得旅之中，故内则「无尤」，外则得「誉」。初如庆封奔吴而致富，君子知其及殃；息夫躬寄邱亭而祝盗，或者告其祝诅。故关羽种菜于魏，志不在于菜；苏武牧羊于匈奴，志不在于羊，必有能辨之者。二如晋文公之奔也，见秦伯则拜，见野人亦拜；至楚，楚飨之，楚送之；至齐，秦，齐妻之，秦纳而归之，可谓「即次」；腹心则子犯、子余，股肱则魏犨、贾佗，纪纲则秦之三千人，可谓得童仆。五如韩信亡楚归汉，其初未得知名，上未之奇，一时谋策空陈不用，亦「一矢亡」之谓也。汉高天性明达，竟以何荐拜为大将，终以誉命也。三如鲁昭公孙于齐四，其郑厉公在栎、卫献公在夷仪之时乎？

巽

内「巽」者，命之始；外「巽」者，申前之命也。若风相随而至，则是申命不一之象。「申命」者，致其戒于行事之先；「行事」者，践其言于申命之后。「命」，风象；「申命」，「随」，风象。卦之有「巽」者，多言文教风俗之事。小畜「懿文德」，蛊「振民育德」，观「观民设教」，姤「施命诰四方」，渐「居贤德善俗」，鼎「正位凝命」，皆此意也。阵阵相继，故曰「随风」。「巽」重复申明其命，如风继至，然后见之行事，民之从之，如风之迅矣。申命必行事，不然空言而已。

「进退」，巽柔不决也。「利武人之贞」，断决也。惟临事如武人之贞，斯无进退之疑矣。此与履六三皆以阴居阳，故皆称「武人」。「利武人」，勉之之辞。「武人为大君」，危之之辞。故小象于此曰「志治」，于彼曰「志刚」。「床下」，初也。古者尊上坐于床，卑者拜跪于床下。「床下」，卑者所处也。周官史掌卜筮，所以占其吉凶；巫掌袚欀，所以除其灾害。以阳处阴，过于「巽」也。故九二、上九皆有「床下」之象。然上丧资斧，二可用史巫，二得中而上失中也。闻之王肃注云：「祝，通孝子语于先祖；嘏，传先祖语于孝子。」家语之所谓祝嘏，即易之所谓史巫。始未善是无初，更之而善是有终，悔亡以下，都是这一个意思。如坤「先迷后得」以下，只是一意。蛊言「先后甲」，而曰「终则有始」，巽言「先后庚」，而曰「无初有终」，何耶？甲者，十干之首，事之端也，故谓之「终则有始」。庚者，十干之过中，事之当更者也，故谓之「无初有终」。自甲至戊己，春夏生物之气已备。庚者，秋冬成物之气，故改生为杀，改荣为枯，改燠为寒，改露为霜雪。蛊者，事之坏也，以造事言之，故取诸甲。巽者，事之权也，以更事言之，故取诸庚。易于甲庚皆曰「先后三日」者，谨其始终之意。上者，巽之极也，巽极不知变，而欲同九二之道，则其过也甚矣。旅九四以刚居柔，曰「得其资斧」，巽上九以刚居柔，曰「丧其资斧」，何也？旅贵于用柔，故以刚居柔者得之；巽戒于过柔，故巽极以刚居柔者失之。阴柔一也，弱者用之为邪，强者用之为正。卑巽一也，怯者用之为謟，勇者用之为谦。故李诉之拜裴度，正而非邪，上下之大分也。韩信之师广武，谦而非謟，师资之大义也。说卦巽为进退，故疑；又其究为躁卦，故武。孟尝、平原、信陵之徒，皆以养士为贤，实以谦己下士，而得门客之助。为之市义有之，为之定从有之，亦「田获三品」之意。盘庚迁都，先之以上篇之书，后之以中篇、下篇之书；成王化商民，先之以召诰、洛诰，后之以多士、多方，皆先庚后庚之义。巽为木，故言「甲」；巽为白，故曰「庚」。李斯忧蒙恬之代其相，则顺赵高废立之邪谋；惧失其爵禄而求荣，则顺二世之欲而劝之以逸乐。将以顺易位，而以位易宗。

兑

三女之卦，离、巽、兑多以贞戒之。三男之卦，震、坎曰「亨」，艮曰「艮背」而已。盖阴柔多病于不正，阳刚为能有立也。故咸取无心之感，兑取不言之说。「顺天应人」，革就革上说，兑就说上说。革之「顺天应人」，此特说之一端也。兑之「顺天应人」，则因革诸事可该矣。革与兑皆曰「顺天应人」，盖去旧易流于暴，悦民易流于邪。禹之随山濬川，非说而亡劳者乎？汤之东征西怨，非说而忘死者乎？劝民与民自劝，相去远矣。说而自劝，是以大之。

相观而善之谓「摩」，即易之「丽泽兑」乎？摩如两石相摩，丽则两泽相丽。石以刚摩，象「忠告」；「泽」以柔丽，象「善道」。合二者而朋友之道毕矣。交相浸润，互有资益之象。「讲」，兑象「习重」，兑象「义理之说」，心说之至也，是谓真「说」。说非自朋友得也，资朋友而得也。

「疑」谓疑于阴也。卦四阳，惟初与阴无系，故「未疑」。若二则疑于三，五则疑于上矣。「商兑未宁」，正公私界限处，不可不审所从也。九四介乎三五之间，欲舍三从五，则六三之阴柔，有以中其私情。欲舍五从三，则九五之中正，又难背乎公义。是商度而不宁，以「介疾有喜」言之，所以开示正道，隄防邪心。「兑」，秋之终，九月为剥也。他爻皆称「兑」，五不称「兑」而称「剥」，深为君子戒也。闻之苏子瞻氏云：「始皇、汉宣英主，亦湛于赵高、恭、显之祸。彼自为聪明人杰也，奴仆熏腐之余，何能为？」此之谓也。凡阴爻称「引」，萃六二「引吉」，引下而升也，故「吉」。兑上六引二阳而说，引之者，将以「剥」之。五言「有厉」，上不言「凶」，「凶」可知矣。「来兑」之恶易见，故本爻「凶」。「引兑」之情难知，故比爻当戒。要之，正之一言尽之矣。「和」者，正之和。「孚」者，正之孚。「介」者，正之介。六三下卦「兑」，说之极。上六上卦「兑」，说之极。位皆阴柔，故上者引下者来。

涣

萃之「王假有庙」，处萃而防涣者也。涣之「王假有庙」，处涣而求萃者也。惟卦义相须，故卦辞相合。自三来居二，得中而不穷，所以为安，如机之安也。二往居外卦之四，故曰「得位乎外」。所谓「上同」者，上同于五也。汉文帝云「朕获执牺牲以事宗庙」，又曰：「幸得供养高庙」，即在中之谓。水之残则溺万物，然乘一木则悠然而济；水之怒则决九山，然遇一风则欣然而散。易以巽言利涉者三，皆以木言。舟楫之利，独取诸涣，亦以此也。乘木者，巽木在坎水上也。有功，言克涉坎水也。在人事，是有智识谋略，足以济天下之涣者。唐玄宗遭禄山之乱，惟有仓卒奔蜀而已；宋高宗遭金人之乱，惟有请和乞怜而已，更无画策足济危乱。信乎涉大川，非乘木有功弗克也。

风行水上则水散，故曰「涣」。夫天大无涯，神气无不在，人死而降，魂气无不之，皆涣也。享帝立庙，合其散于一坛一室也。郊格庙享，有所寓故尔。古者立庙于东南，祭享必以血。易多象巽坎，巽居东南，坎为血卦。享帝，与天神接；立庙，与祖祢交，皆聚己之精神，以合其涣者也。卦辞言「王假有庙」，举其略。象曰「享于帝」，举其详。言不独归功于祖考，又当归功于天。「享于帝」，昊天有成命是也。「立庙」，清庙是也。或问：享帝立庙如何皆所以合其散？曰：上帝生物，散而为万。及其愈久愈散也，将不知其源之出于天矣。故于南郊而祭报之，所以合万古天下之心，使知反其本于上帝。祖宗生子孙，亦散而为万。及其愈久愈散，将不知其源之出于祖宗矣。故立祖庙以祭祀之，所以合百世子孙之心，使知反其本于祖宗。

六爻独初不云「涣」者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于「涣」也。「马」，所用以行者，马壮则行速，言用救涣之急也。「机」者，俯凭以为安者也。「奔」，急往也。二目初为「机」，初谓二为「马」，二急就于初以为安。「涣」之时，合力为胜，此初之从二为顺于理，而二之就初为得所愿也。己私散则为善，三之「躬」，四之「群」，上之「血」是也。丰四曰「夷主」，阳与阳等。此曰「匪夷」，阴不与阳等也。易中以阴应阳，则为柔得刚援；以阳应阴，则为刚以柔累。是以阴爻应阳多吉，阳爻应阴多凶。「涣」之所贵者「萃」，故「涣」惟六四「元吉」。「涣其群」者，散其朋党，「涣」之最善者也。「涣有丘」者，贤才尽聚，「萃」之最善者也。涣而能「萃」，故不徒曰「吉」，又曰「元吉」；不徒曰「元吉」，又曰「匪夷所思」。盖心和而平，道公而大，非寻常思虑之所能。如汉唐之季，内而阉尹权奸之属，各树其私党以为外援；外而节度藩镇之类，各据其疆土以为内应。所谓「涣其群」者，涣此类也。汗出不反，令出惟行，弗惟反，故象之。「汗大号」者，涣之时，人心离散之时也，不过痛自引过，以感人心而已。又「涣王居」，则号非虚汗，施有实惠，人心聚矣。唐德宗奉天之诏与琼林大盈之出似之。

节

天地之数六十，故卦六十而为节。贲与节皆自泰来，贲则柔来文刚，刚上文柔。节则柔来节刚，刚上节柔。泰为天地纯刚柔之卦，「贲」以刚柔纯质而无文，故文之。节以刚柔过盛而无节，故节之。发而皆中节，谓之和。稼穑作甘，以得中央之土也。火炎上作苦，亦以焦土之极也。刚得中而为节，乃为九五之甘。柔失中而过节，则为上六之「苦」。「天地节」者，刚节柔，犹冬之有春。柔节刚，犹夏之有秋。大抵节意于刚一边尤重，刚尤最易至于过，故又举卦体「刚得中」为言，以见节贵「亨」。「其道」，指「苦节」底道理。「穷」谓穷极而难通，故「不可贞」。

「数」，多寡。「度」，法制。「议」，谓商度求中节也。制数度，所以定万用之限。「议德行」，所以严一身之限。古者之制器用、宫室、衣服，莫不有多寡之数、隆杀之度存乎其间，故贵贱上下各安其分。善议德行，如禹稷之于平世，颜子之于乱世，曾子之去，子思之守，孟子以同道与之。民侈，受之以节。节苦，受之以中。度数制，则民志一，非徒善不足以为政。德行议，则民风淳，非徒法不能以自行。是「中正以通」，可见节之致「亨」。「苦节」之不可贞。因数以制度，因德以议行。「约民以制」，以制为制也。「先民以身」，以身为制也。二有可为之时，乃不出而为之，这便是凶之道，不是别更有凶。张敬夫氏云：「初九无位之人，虽慎密不出，而亦无咎。九二有位大臣，则不出为凶。时之通，则出为是，其不出者非也。时之塞，则不出为是，而出者非也。是故节而止者易，节而通者难。初之知通塞，知节者也。二之失时极，不知节者也。」安者，顺而无所勉强之谓。甘者，乐易而无艰苦之谓。五得中，故甘；上过中，故苦。味之甘，人所嗜也；味之苦，人所不嗜也。他爻之节，节其在我者。九五当位以节，节天下者也。节天下而使天下甘之，所谓「中正以通」者。甘在「临」之三，则我求说于人，故「无攸利」。在「节」之五，则人自说于我，故「行有尚」。「苦节」之「悔」，犹胜「不节」之「嗟」也。「其道穷」者，谓其道之不可通行于世也。「节」六爻，大率以当位为善，不当位为不善。初九、六四、九五，当位者也，故五「吉」，四「亨」，初「无咎」。九二、六三，不当位者也，故二「凶」而三「嗟」。上虽当位亦凶者，以其居上之穷，取义又不同。「节」之六爻，合时则善，不合时则不善。初合时，二不合时者也。得正则善，不得正则不善。三不正，四得正者也。居中则善，不居中则不善。五居中，上不中者也。「出」与入反，「安」与勉反；「甘」与苦反。三居泽之极，故溢而不节。六三之「不节」，不及于节。上六之「苦节」，过于节。无过焉，无不及焉。节而中，中而安，其惟六四乎？上则人苦其苦而己。甘其苦，周公悯其人，而深戒之以「凶」，又嘉其节，而深许之以「悔亡」。悔且亡，况凶乎？卦彖之辞，圣人不以苦节绳天下也。上六之辞，君子以苦节绳一身也。

中孚

一念之间，中无私主，便谓之虚。事皆不妄，便谓之实。不是两事。存于中为「孚」，见于事为「信」。「孚」字从爪从子，如鸟抱子之象。今之乳字一边从孚，盖中所抱者，实有物也。中间实有物，人自信之。中孚有卬之象，小过有飞鸟之象。豚鱼至愚无知，惟信足以感之。大川至险不测，惟信足以涉之。「仁及草木」，言草木难仁也。「诚动金石」，言金石难诚也。「信及豚鱼」，言豚鱼难信也。中孚所动至微而信豚鱼至危而蹈水火，至显而化邦，至应乎天，焉往而不动哉？海客之机心，海人未知而鸥鸟先知。燕客之忮心，秦人未觉，而白虹先觉。至信之感豚鱼，若舜夔作乐，百兽率舞等事，推之固其验矣。但易之取象，多非其实，且屡有象及豚鱼者，豚即豕也，所谓「豮豕、羸豕」、「贯鱼」、「包有鱼」是已。豚躁鱼冥，当为下愚躁冥之象。若舜之化傲弟，禹之格有苗，皆信及豚鱼之义也。豚鱼无知，中孚可感，则有知者又可知。大川险难，中孚可涉，则平夷者又可知。

大泽之上常有风，风感于上，则浪遄应于下，风去感他，他便应，故中孚。中孚之世，鲜有故犯。过失为辜，情在可恕。泽上有风，感得水动。「议狱缓死」，感得人心。议狱者，求其入中之出；缓死者，求其死中之生。若四凶无议法，少正卯无缓理。狱之将决则议之，其既决，则又缓之。王听之，司寇听之，三公听之。议狱也。旬而识听，二旬而识听，三月而上之缓死也。「议狱」兑象，「缓死」巽象。风无形而能震川泽，鼓幽潜。诚无象，而能动天地，感人物。中孚之感，莫大于好生不杀。舜之钦恤，舜之「中孚」也。有虞之民，协中刑措，天下之「中孚」也。

燕安裕也。「有它」，志不定也。人志不定，则惑而不安信。凡失于后者，由不能度于初。凡言有他指，非应而言。「或鼓或罢」，作止之无常。「或泣或歌」，哀乐之无常。凡爻以柔居阳者，多以「或」言。古者驾车用四马，不能备纯色，则两服两骖各一色。又大小必相称，故两马为匹，谓对也。闻之方逢辰氏云：「月几望」，不处盈也。马匹亡，不为党也。禹之不伐，周公之不骄，月几望也。晏子不入崔、陈之党，韩退之不污牛、李之朋，「马匹亡」也。六三与上九为亢，故曰「敌」。六四与初九为配，故曰「匹」。三阴柔不正，故不能舍上九以从刚中之二。四阴柔得正，故能绝初九以从刚中之五。然则三之得敌，非所以为得。四亡其匹，乃所以为得也。六爻不言孚，惟九五言之。九五，孚之主也。在二则曰「靡」，在五则曰「孪」。小畜至三五为「中孚」，故于五亦曰「有孚」。孪如。「月几望」，与小畜同。翰音者，音飞而实不从，处信之终，信终则衰。好信不好学，其蔽也贼，固守而不通之谓也。豚鱼知风，鹤知夜半，鸡知旦，皆物之有信者，故中孚彖爻取三物为象。上九，天之位也。鸡飞类之走鸣于地上，以孚于人者，欲其音登彻于天，则非所能矣。鸡鸣必先振其羽，故曰「翰音」。九二鹤也，而鸣于地之阴。上九鸡也，而鸣于天之高，有是理乎？在六爻以二五之刚为主，故二言「鹤鸣子和」，而五言「有孚」。二言「我爵尔靡」，而五言「孪如」。

小过

小过中二爻象飞鸟之身，上下四爻象鸟之翼。中孚柔在内，刚在外，有鸟□实之象。小过刚在内，柔在外，有飞鸟之象。所过当如飞鸟之遗音，鸟飞迅疾，声出而身已过，岂能相远也？身不甚远于声，事不可远过其常。大抵风皆自上而下，声音难逆风而上。况鸟飞于空，风力尤劲，鸟声安得排风而上乎？只是遗下耳。或曰：鹤鸣于九皋，声闻于天，亦有上闻者。曰：此以鸟音自然之理言，彼则极其鹤声所闻之远言，意各有主也。上章「声闻于野」，其意可见。矫天下之枉者，以过为正。然刚过而中为大过，柔得中为小过，是则事有当过者，而皆不可外乎中也。「小过可小事」，大则凶矣。如「飞鸟宜下」，上则逆矣。上逆者，过高必忤世；下顺者稍俯就方顺时。

雷行天上，其声迅暴；山上之雷震于高处，其声殷殷然，但能过于泽上之雷而已。山上有雷，飞鸟遗音，皆自高处放下声来。曰「行」，曰「丧」，曰「用」，皆见于动以象「震」；曰「恭」，曰「哀」，曰「俭」，皆当止之节以象「艮」。闻之晁以道氏云：「时有举趾高之莫敖，故正考父矫之以循墙；时有欲短丧之宰我，故高柴矫之以泣血。时有三归反玷之管仲，故晏子矫之以敝裘。虽非力行，亦足以矫时厉俗，不惧无闷。」过于激烈，过之大者。此则过于收敛，过之小者。盖可过乎恭，不可过乎傲；可过乎哀，不可过乎易。可过乎俭，不可过乎奢也。又以为不可甚过，恐恭之甚为足恭，哀之甚为灭性，俭之甚为吝啬也。虽小有过，而不害其为过，所以为善体易。

大过有栋挠象，栋之用在中，故于三四言之。小过有飞鸟象，鸟之用在翼，故于初上言之。然初二五上皆翼也，何独于初上言之？鸟飞不在翼而在翰，初上其翰也，飞于初已凶，飞于上可知矣。大过之初，过谨则无咎。小过之初，不谨已有凶。相过谓之过，邂逅谓之遇。遇是无心，过是有心。春秋公及宋公遇于清我所欲曰「及」，不期而会曰「遇」。及是有心，遇是无心。「遇」字与「及」字，「过」字与「不及」相反。六二柔顺中正，设使进而往，则过三、四之阳而遇六五，是「过其祖」、「遇其妣」也。只如此而不进，则不及六五而自遇其臣之分矣。二之过二阳，故曰「祖」；遇一阴，故曰「妣」。祖「妣」以象言，君臣以位言。「密云不雨，自我西郊」，文王为小畜六四言，周公以言小过之六五，皆言小者不能大有为也。初、上有飞鸟之象，在穴不飞者也。易之取象，大者以田，最大以狩，小则以弋闻之。张汝明氏云：阴多阳少，阳多阴少，则皆不雨。小畜以一阴畜五阳，阴少于阳，则不能固乎阳，言阳尚往，则不与阴和，而不能雨矣。小过以四阴包二阳，阳少于阴，则不能制乎阴，言阴已上，则不与阳和，而不能雨矣。上爻与四正相反，「弗过遇之」者，阳微而弗能过乎阴，反遇乎阴也。「弗遇过之」者，阴上而弗能遇阳，反过乎阳也。小过，阴过而阳弗过之时，故四言「弗过」，而上言「过」。四前有阴，有相遇之理；上巳过阳，无复遇之期。故四言「遇」，而上言「弗遇」，亦可见也。四，无心之遇，上有心之过，苟不过高，飞鸟安得离之？故飞鸟离之，为过高之象。合六爻而论，初、上两爻皆阴不中过者也，故皆戒其过。二、五两爻，二比三，五比四，刚柔相济，位复得中，不过者也。故二言「遇其臣」，五言「弋在穴」，亦无凶咎之戒。此上下四阴爻之别。

既济

卦名「既济」、「未济」，亦取义于坎。五行坎中之水最先，而天下坎险之时最多也。闻之赵汝腾氏云：「坤上乾下为泰，以天地之交也。坎上离下为既济，以水火之交也。」张希献云：坎在外，则内无险，故为既济。坎在内，则内有险，故为未济。济，渡也。书「若济巨川」，亦训渡。既济，已渡也。六爻有应者八卦，然应而皆得位者六十四卦，独此一卦而已。初九、九三、九五，阳皆居阳；六二、六四、上六，阴皆居阴。人情处无事则止心生，止则怠而不复进，此乱之所从起。处多事则戒心生，戒则畏而不敢肆，此治之所由兆。味「止」之一字，即既济「定也」之义。「思患」，坎难象。「预防」，离明象。思者，虑其后。「豫」者，为之于其先。思而豫防，使不至于患，可以保初吉，无终乱矣。卦言「终乱」，象言「预防」，爻言「濡首」，其义一也。

古者舟车皆用之以济。诗云：「淇水汤汤，渐车帷裳。」盖用车济，本「大亨」，济而既，所以「小亨」。五亦中，而不言及者，二方济，五既济也。「轮」，所以行，倒曳之使不进也。王安石氏云：车，载其上以行者也。轮有运动之材，而非车之全也，可以为车之一器者也。舆，有承载之材，而亦非车之全者也。辐，车舆所以行者也。兽之涉水，必揭其尾，濡其尾，则不能济。虽不遽济，而终可济，故「无咎」。九，刚动之才，有轮象。初，一卦之后，有尾象。「茀」，妇人出门以自蔽者，丧其茀，则不行矣。卦有六位，七则变矣。「七日得」，谓时变也。「丧」，但失其在外者，「逐」，则自失其在我者矣。管蔡之谤周公，公不辨而王自悟。燕王、上官之谮霍光，光不言而帝自察。诗硕人之「翟茀」，「载驱」、采芑、韩奕之「簟茀」，皆是小人戎狄，皆为阴类，戎狄之祸远，小人之祸近。故作易者，于用兵之后，必以小人勿用戒之，如师之上，既济之三是也。于初，是勉其戒谨，于二，则戒以勿逐，于三，则戒以勿用。于既济之时，唯欲持重缓进，常如未济之时。终日戒者，自朝至夕，不忘戒备，常若坐敝舟而水骤至焉。备患之具，不矢于寻常，而虑患之念，又不忘于顷刻，此处既济之道也。人之处事，惟其有所疑于心，然后能思所以处之。虞翻曰：「𦈡」，衣也。袽，败衣也。终日戒，常恐其漏至不知，而吾之衣袽不及塞也。杀牛，盛祭也。礿，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。祭之盛者，非无诚，然以物为主。祭之薄者，非无物，然以诚为主。时之过，如月已望而将晦之时乎？时之始至，如月方弦而将至于望之时也。夫文王与纣同此一时，在纣则为已过之时，在文王则为未过之时。物过于诚，则物胜诚，而诚日以衰。诚过乎物，则诚胜物，而诚日以著。五阳为东，二阴为西。闻胡一桂氏云：先天八卦，离正东，坎正西，此东西邻之义也。离为牛，为戈兵。坎性就下，又有幽阴之义，祭祀之象，此杀牛礿祭之象也。初九濡其尾而无咎者，以既济之初则吉也。上六濡其首而厉者，以既济之终止则乱也。高宗征伐之事，于诗殷武见之。伐鬼方，则经传皆未之见。大雅荡诗云：覃及鬼方。注云：鬼方，远方也。舜七旬，有苗格。高宗三年，始克鬼方。文王伐崇，因垒而降。宣王伐𤞤狁，至兴六月之师。舜、文战德，高、宣战义。既济六二之柔难于行道矣，然犹慰之以「七日」之得者，取其柔之中也。九三之刚易于伐国矣，然犹迟之以三年之克者，抑其刚之过也。甲胄干戈，一兵事也，两言之，曰「起戎」，曰「省躬」，皆以轻动为戒。厥后鬼方之伐，果无轻动，而直至「三年克之」，帝于此遂为武功第一，卓居百世不迁之庙。既济之穷则之于未济，故曰「濡其首」；未济之极则反于既济，故亦曰「濡其首」。既济之濡尾，将登岸而濡也；未济之濡尾，将涉渊而濡也。

未济

狐能渡水，濡尾则不能济。其老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也；小者则未能畏慎，故勇于济。未济非不济，待时而济尔。既济已然之亨，未济方来之亨。未济之时，其花未开之春，月未圆之夜乎？既济、未济虽因坎取义，然皆曰「柔得中」，则又专指离而言。坎之与离，可相有而不可相无，如此狐尾大，濡其尾则弗得济矣。

同人别其所同，未济致之各异，与同人之「辨物」所以异。辨物如火之明，居方如水之聚。水火异物，故以之辨物；水火各居其方，故以之居方。当既济之初而濡尾，时可济而不敢轻济也，故无咎。

当未济之初而濡尾，时未可济而不能自济也，故「吝」。于六五则言其贞吉光晖，尽君道之善；于九二则戒其恭顺，尽臣道之正。未济缘既济立象，故「濡尾」、「濡首」两卦既同，而「伐鬼方」与「曳其轮」，先后一位尔。既济六爻不出卦名，未济六三卦名独见阴柔居险极也。「伐鬼方」而忧其惫者，既济之世利用静也。得其赏者，未济之世利用动也。既济言高宗，未济则受命出征者耳。诗时迈云「薄言震之，莫不震叠」，与此震同。林黄中云：「四应在初，故先悔而后亡。五应在二，故贞吉而无悔。既言饮酒之无咎，复言饮酒之濡首，何耶？盖饮酒可也，耽饮而至濡首，则昔之有孚者，今失于是矣。饮酒濡首，象其乐之过也。诸爻之义，内卦皆未济之事，欲人之谨于求济也；外卦皆已济之事，欲人之谨于处济也。」读易纪闻卷四，