钦定四库全书
读易纪闻卷三
明张献翼撰。
咸
上经首乾坤，「天地定位」也；下经首咸，「山泽通气」也。位欲其分，故乾坤分而为二卦；气欲其合，故山泽合而为一卦。物之相感，莫如男女，而少复甚焉，故二少为「咸」。咸二少相交者，夫妇之始；恒二长相承者，夫妇之终。「咸」加「心」为「感」，「感」去「心」为「咸」。圣人以「咸」名卦，彖传以「感」释之。「乾」，气化之始，曰「品物流形」；咸，形化之始，曰「二气感应」。气与形未尝相离也。
泽非山上所有也，而有焉。泽气上蒸于山，而山受之，谓山之虚也。山受泽，山之虚。心受人，君子之虚。虚故感，感故应。闻之元俞琰云：「山泽之气相通，以其虚也。」惟其虚也，二气感应以相与，不虚则窒而不通，安能相与？一人之相感，有浅深轻重之异，识其时势，则所处不失其宜矣。咸拇感之未深，而艮性能止，故不言吉凶。恒初未可求深，而巽性善入，故虽贞亦凶。又拇之动，未足以进也。杨文焕氏云：「感以腓，可谓凶矣。然居而不行，静而不动，故可以易凶而吉，易害而利。」咸艮皆取身为象，艮其腓不言吉凶，咸腓则曰「凶」者，躁动故凶也。「居」，即「艮其腓」矣。「居吉」，即洪范之「用静吉」。艮言随在二，二腓随三之限而止也。咸言随在三，三股随下之足而动也。彼不处而我亦不处，「处」，谓动也。四在三阳之中，当心之位，感之主也。象明故不言心。又言「心」，则但为一体，而不足为一卦之主。历言众体而不言心，盖所以尊心也。心之本体，不落于思虑，则寂然不动，感而遂通，是谓正。正则「吉」，则「悔亡」。一入思虑，失其心体，是谓「思」。思则朋从，则不正，则悔。爻言「贞吉悔亡」，凡四卦皆先占后象，诸爻动而无静，五静而无动，皆非心之正也。不直曰口，而云「辅」、「颊」、「舌」，犹今人谓口过曰唇脗。闻之程直方氏云：「初与四应，故拇与心皆在前。二与五应，故腓与脢皆在背。三与上应，故股与辅颊皆在两旁，而舌居中。」童景孟氏云：「以心志感人，所感已狭，况滕口说以求感，其能感人乎？」咸之诸爻，曰「拇」、曰「腓」、曰「股」、曰「脢」，取象各以其一。上六曰「辅」、曰「颊」、曰「舌」，取象独以其三。其恶佞也深，故取类也徧。状其「滕口说」，务感悦人也。「拇」、「腓」、「股」，义取下体，无感人之道者，劳而无成。「脢」、「辅」、「舌」，义取上体，无感人之实者，烦而无益。心通万变，出令而非受令，应物而不留物。苟明屈信之自然，贯物我为一体，所谓「圣人感人心而天下和平」，朋亡不足言矣。「脢」言「背肉」，殊与爻象不合。言「艮止，可取诸背」，「咸」言「感」，所取皆动物。拇而腓而股而心而喉之「脢」，口之颊舌，自下而上，自末而颠，有次序，皆运用也。凡人将行未行，则拇自振摇；将言未言，则喉中宛转。「拇」者，动腓股之渐。「脢」者，鼓颊舌之先。六二阴柔之「咸」，本无吉也，而居焉则吉。九三阳刚之「咸」，宜无吝也，而随焉则吝。闻之注疏云：六二咸道转进，所感在腓，腓体动躁，则成往而行。今初六所感在未，则譬如拇指，指虽小动，未移其足，以喻人心初感，始有其志，虽小动未甚躁求。凡吉凶悔吝，生乎动者也，以其未伤于静，故无吉凶悔吝之词。「居吉」者，非以不动而吉，若徒以不动为吉，则五之「咸脢」，何以谓「志末」？二之「居吉」，不妄动者；五之「无悔」，不能动者。既曰「咸其股」，即是随矣。又曰「执其随」者，重在「执」字，其志甘于是，而安之不疑，执之不变，诚由其不中，而心有所系故也。亦不处释「咸其股」之义。「志在随人所执」下，释「执其随」而致陋之之意。二句语意各有所重，但相承耳。五之「咸脢」，仍是正理。四之「私感」，则非正理。此二爻所指之不同。
恒
闻之张希献氏云：「恒字左旁从立心，右旁从一日，乃立心如一日也。」胡炳文氏云：咸以卦体、卦德、卦象释卦辞，卦亦叠是三者，仅以释卦名义。盖咸之为咸者，易知；恒之为久者，未易知也。雷、风，气也，故曰「相与」。山泽，形也，而相与者气，故曰「二气感应以相与」。风多有不因雷者，不必言矣。但雷震则便有风，此是雷之风也，故为常理。彖传以「久于其道，天地之道，恒久不已」，释「亨，无咎，利贞」，此不易之恒。以「终则有始」，释「利有攸往」，此不已之恒。「观其所恒」，谓观日月之久照，四时之久成，圣人能常久之理。郭子和氏云：彖言所以为恒者四，又言恒之所以为道者二。久于其道也，终则有始也。久于其道，虽天地亦如之。终则有始，虽日月四时亦如之。此所以见天地万物之情。
「巽」，入也，而在内。「震」，出也，而在外。二物各居其位，故谓之恒。雷入而从风，风出而从雷，二物易位而相从，故谓之益。象于恒言「立不易方」，于益言「则迁则改」，其义明矣。体雷风之变者，为我之不变者，善体雷风者也。雷震则风发，二者常相从而不厌，故曰恒。咸之彖言感象则言受。恒之彖言久象则言「定」。
「浚」，深也，谓于正礼恒分而深加之也，如「浚井」之「浚」。本义解爻辞，兼初、四备言之。象传只重在初意。九二提出「能久中」，诸爻不中，故不久。一件物事，自以为正，却有不中在。如饥渴饮食是正，若过，便非中节。中节处，乃中也。责善，正也。父子之间不责善，闻之。程可久氏云：大壮九二、解初六及九二爻，皆不著其所以然，盖以爻明之也。「或承之」，谓有时而至也。「羞」，九三之心自羞。「吝」，方指人厌之而耻辱至九二得中，故「悔亡」。九三不中，故「羞」且「吝」。冯奇之云：四位不当，与二爻同，而休咎异者，中不中之辨也。书伊训云：「恒于游畋，时谓淫风。」谓畋非可久之事也。畋之久，则「无禽」矣。程传：有五君位，不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况君之道乎？朱子所谓吉凶者，非爻之能吉凶。爻有此象，占者视其德而有吉凶耳。童景孟氏云：「恒其德」，与「不恒其德」反。九三之刚太过，六五以柔居中故也。胡炳文氏云：「咸其腓」，戒二之动也。五「咸其脢」，不动矣，而又不能感。「或承之羞」，戒三之不恒也。五「恒其德，贞」矣，而又执一不通，故二爻皆无取焉。郭立之氏云：「妇人吉，而夫子凶，如伯夷圣之清，孟子谓之隘。伯姬守礼而不去，孔子取其恭。」程传云：「振，如抖薮，运动之意。如振衣、振书在上而其动无节。以此为恒，其凶宜矣。」蔡伯静氏云：爻皆非有得乎恒之正语。恒之正，其惟彖乎？初，如贾谊之说文帝，京房之说孝元。二，如颜子三月不违，一善弗失。三，如郑朋之两从，吕布之屡叛。四，如扬雄久居莽贤之间，官不过侍郎执戟是也。五，其鲁哀、晋元之世乎？上，如桓温枋头之役，商皓桑山之师。
遁
与书「微子行遁」之遁同。遁字从豚、从走。豚，微物而遁逸。「遁」，取豚之遁逸也。易中「小」字，未有以为小人者，如「小利有攸往」，「小贞吉」之类。以彖传推之，则是指小人而言。「浸长」，如水之浸物，以渐而长。「临」之彖曰「刚浸而长」，「遁」之彖不曰「柔浸而长」者，刚之长可言也，柔之长不可言也。「遁」而「亨」者，穷于进而通于退也。
天上山下，相去势甚辽绝。遥望之，天与山势若相接连，何恶之有？及到山顶，则山自止于下，天自行于上。天若遁去，山与天邈不可干，岂非严乎？君子如天，小人如山，相绝之义，须是如此方得。远小人不过危行言逊而已。逊则不恶，不使之怨。危则有不可犯之势，不使之不逊。盖恶非专恶声厉色之谓，凡用心拒阻皆是。严非只容貌辞气之间，凡律身素行皆是。孔子答货曰：「诺，吾将仕矣。」孟子与𬴐朝暮见，何疾恶之有？见货亦□亡，见𬴐未尝与言行事，何不严之有？惟不恶故不害，惟严故不污。卦之名有以象，有以义。「地中有山」，「谦」象也。「天下有山」，「遁」义也。
二以阴应阳，其志当坚。五以阳从阴，其志当正。不安于疾惫，不系于情好，不事于外正，其在我之志而已。厉道非一，此则有疾而惫也，厉道之一也。此纪唐之所以愧龚胜，机、云之所以媿张翰也。「肥」者，充大宽裕之意。君子远小人，贵速不贵迟，贵远不贵近。王湘卿氏云，遁以最深为美，故四之好不如五之嘉，五之嘉不如上之肥。肥者，疾惫之反也。项安世氏云，下三爻艮主于止，故为不往，为执革，为「系遁」。上三爻乾主于行，故为「好遁」，为「嘉遁」，为「肥遁」。九三以情难自割于小人者也，九四以理能自绝于小人者也。微陋巷之颜，汶上之闵，舞雩之曾，其谁实当之？九五则小人能以理义相远者也，故其遁也嘉。上九则小人原以远不相及者也，故其遁也肥。此孔子不脱冕而行，孟子浩然有归志之事也。
大壮
闻之朱子发氏云，阳动于复，长于临，交于泰，至四而后壮。泰不言壮者，阴阳敌也。犹人之血气方刚，故曰大壮。胡炳文氏云，三画卦，初为少，二为壮，三为究。六画卦，初二为少，三、四为壮。杨文焕氏云，姤者，女之壮也。大壮者，阳之壮也。彼羸则此壮，彼壮则此羸。女而壮者，非女之所宜。阳而壮者，则为阳之常理。丘行可氏云，「遁，小利贞」，小者利于贞也，指二阴言。「大壮利贞」，大者利于贞也，指四阳言。阴之进不正，则小人得以凌君子。阳之进不正，则君子不能胜小人。不云大正，而云正大，恐疑为一事也。齐梦龙氏云，大者壮，以气言。大者正，以理言。胡炳文氏云，心未易见，故疑其词曰其见天地之心乎？情则可见，故直书之。孟氏养气之论，自此而出。
雷之威本震而在天上，乃雷声之壮盛者也。非礼勿履者，复之事。至「大壮」，则动皆天理，无待于勿矣。勿者，禁止之之词。弗者，自不为也。盖以雷震之威震其私，以天讨之师讨乎己。
闻之兰惠卿氏云，壮之初九与夬之初九，或为趾，或为前趾，何也？夬，五阳已盛，初前往而不可遏，故谓之「前趾」。「大壮」，则二阴未全消，未可即往，故谓之「趾」。不特曰「凶」，而曰「凶有孚」，言其「凶」之可必也。易、春秋美恶不嫌同词。九二因中得正，曰「贞吉」，许之也。九四不中不正，曰「贞吉」，戒之也。小人尚力，故用其壮勇。君子志刚，故「用罔」，犹云「蔑」也。以其至刚，蔑视于事，而无所忌惮也。君子、小人以地言。「羊喜触藩篱」，以藩篱当其前也。「羸」，拘累缠绕也。「藩」，所以限隔也。「輹」，轮之要处也。车之败，常在折輹，輹壮则车强矣。云「壮于輹」，谓壮于进也。「藩」，五也。「决」，开也。以刚决柔，易而无困也。下乘三刚，壮輹之象。五自失其壮，故爻不言壮。大壮本好，爻中所取却不好。「睽」本不好，爻中所取却好。五「丧羊」，专以一爻言。上「羝羊」，合一卦而言。三「羸角」，上「艰则吉」者，三过刚，必至于自困，上不刚，故可勉之以艰也，兼壮终有变之义。「羸」，音义如缧，拘縻不得释也。「大壮」诸爻，皆为刚者告也。初九、九三以刚居刚，则「凶」矣，厉矣。九二、九四以刚居柔，则皆吉矣。六五以柔居刚，则「无悔」矣。上六幸其不刚，则亦艰而吉矣。虽「大壮」而不贵于壮也。噬嗑初九以灭趾为象，灭则不进矣，故「无咎」。大壮初九以壮趾为象，壮则勇进矣，故「征凶」。「壮」，无礼之勇也。「罔」，无知之勇也。「丧羊」于易位使之然也，故有不觉其「亡」之象。再闻论九三者曰：君子小人，其类原不相容。当「大壮」之时，为小人者正抱不平之气，有不胜其愤忿疾视之状，是小人方用壮也。而九三君子，顾乃恃我之壮，蔑视小人，以谓无能为，至任情非礼以阻绝之，而「用罔」焉。虽其志在于裁抑小人，原非为邪，固亦贞也。然以「用罔」处之，实危道也。本义分明云是小人用壮，而君子则用罔也。玩「而」、「则」二字，语意自有所归。本爻自主君子说，非取君子、小人二象也。夫邪正盛衰之际，正形迹间隔之时，故有「藩」象。为君子者，则欲触小人，使不得为国家之害，此三四所以取羊象；为小人者，亦欲触君子，使退而不得遂其进，此五上亦取羊象。九三触藩而羸，九四不触而决者，九三遇九四之藩，而九四之上皆阴爻也。舆之大，可往而进，輹之壮尤可往而进。三十輹俱壮而舆可往，四阳俱协而时可往。
晋
大明在上，而下体顺附，诸侯承王之象也。在上而言，则进于明盛；在臣而言，则进升高显，受其光宠也。周官凡朝觐会同，毛马而颁之。锡马蕃庶也。大行人：「公之礼，三享、三问、三劳，昼日三接」也。左传晋文公朝王，王赐之车辂弓矢，出入三觐是也。「坤」有土有民，故有侯象，为牝马，为众，有蕃庶象。离为日，为中虚之象。彖曰：「晋，进也。」杂卦曰：「晋，昼也。」不特以晋为进，必以明为进也。凡卦，离在上者，柔居君位，多云「柔进而上行」，噬嗑、睽、鼎是也。
「自强不息」，我用我之刚。「自昭明德」，我用我之明。日出于暗曰「晋」，德去其蔽曰「明」。易大象惟乾、晋以自言之。至健莫如天，以之自强。至明莫如日，以之自昭。合两体成一卦，大象论体象，君子皆以卦之重者论。如此卦只取离明之义，置坤于不言，盖有不必尽论两体者。
「罔孚，裕无咎」，又是解上两句，恐「贞吉」说不明，故又晓之，所以申贞之必吉也。患阻于「罔孚」而弗能「裕」耳。「贞吉」，其常；「裕无咎」，其变。贾生明王道，而黜于文帝好贤之代。仲舒首群儒，而废于武帝用儒之朝。绛、灌、公孙，非其交也。摧如在彼，而吾不可以不正。罔孚在人，而吾不可以不裕。未受命，如我无官守，我无言责。「王母」，祖母也，谓阴之至尊者，指六五。「介」，大也。彖「蕃马三接」，即爻所谓「介福」。彖言「锡」，爻言「受」，互文也。凡进退皆不可以自必。初有应，宜可进也，而有欲进见摧之象。二无应，若可愁也，而有受福王母之占。皆戒之曰「贞吉」，不以应之有无为吉凶，惟以不失在我之正为吉。「众」，「坤」象。「坤」，顺之极，故有「允」象。三居下卦之上，为众阴之长，正「康侯」之谓也。初「罔孚」，众未允也。二「愁如」，犹有悔也。三可以进而受宠矣，未信而进，其悔在后。众允而进，其悔乃亡。解以阴居阳者，象「狐」。晋以阳居阴者，象「鼠」。狐性疑，解当去其疑。鼠性贪，晋当去其贪。五为自昭明德之主，何悔不亡？待众允而悔亡者，六三是已。不待众允而悔亡者，六五是已。彖惟升言「勿恤」，丰言「勿忧」。爻则泰九三、家人九四、萃初六，皆言「勿恤」。事有不必忧者，「勿恤」，宽之也。有不当忧者，「勿恤」，戒之也。晋六五「勿恤」，戒词明矣。当晋之时，易有患得患失之心，故复戒之。「鼫鼠」，蝼蛄也，俗呼为土狗，非诗之「硕鼠」也。九过刚，处晋极，不宜伐外，惟用伐其私邑，示以自治之道也。下三爻坤体，初吉，二「吉」，三悔亡，惟顺以进，故「利」也。上三爻，四与上皆阳体，皆「厉」，以不当位也。五柔体，当位也。惟进而当位，始无恶于进。
明夷
以二体则离明也，伤之者坤。以六爻，则初至五皆明也，伤之者上。他卦言「利贞」，而明夷独言「利艰贞」，盖时当明夷，不能直用其贞者，惟艰难以守其贞也。不晦其明，则被祸患。不守其正，则非贤明。文王、箕子，大槩皆是「晦其明。然文王外柔顺」，是本分自然做底。箕子「晦其明」，又云艰是佯狂底意思，便是艰难底气象。用一卦之道者，文王也。用一爻之道者，箕子也。大难以天下言，内难以一家言。纣之难，大能及天下，而不能及文王；小能及一家，而不能及箕子。文王因而发伏羲河图之易，箕子因而发大禹洛书之畴。夫晋，明盛之象，君子敛而用以自治。明夷，晦明之象，君子用以治人。明夷一卦，用之以处险，则为文王与箕子明而晦，用之以居易，则为莅众之君子晦而明。明而晦，故全己，晦而明，故烛物。
夫知几者，君子之独见，非众人所能识也。故明夷之始，其见伤未显而去之，则世俗孰不疑怪？故有所往，适主人有言也。若俟众人尽识，则伤已及而人不能去矣。此薛方所以为明，而扬雄所以不获其去也。如穆生之去楚，申公、白公且非之，况世俗之人乎？但讥其责小礼，而不知其避胥靡之祸也。当其言曰：「不去，楚人将钳我于市。」又如袁宏于党事未起之前，名德之士方锋起，而独潜身土室，故人以为狂生，卒免党锢之祸。所往而人有言，胡足怪也。可以不食而不可以不去，去重于食故也。「主人」，主我者也，谓初与四为应也。「有言」，谓讶其去之早也。曰「飞」，曰「行」，曰「往」，皆进之谓。曰「垂翼」，曰「不食」，曰「有言」，皆伤之谓。「君子于行」，去其禄位也。「三日不食」，谓义不食其禄也。贲之初，不可乘而不乘。明夷之初，不可食而不食。卦皆下离，决去就之义于早者，非明不能也。飞者不愿不高，今乃「垂其翼」，知其不可不退也。行者不能不食，今乃「三日不食」，知其不可不速也。初伤其翼，所伤犹浅；二伤及股，则害于行矣。「吉」者，得免伤害而已，非谓可有为于斯时也。非吉之吉，凶之吉也。既伤股矣，非凶乎？伤而获拯，非凶之吉乎？明夷取手足心腹为象，初二为股，三四为腹，五上为首。丰与明夷下体离，皆以上六一爻为暗主。丰九三与上为应，故「折其右肱」，伤之切而不可用也。明夷六二远，故「夷于左股」，伤之未切，犹可用也。闻之郑刚中氏曰：大抵救伤拯涣，非健速不可，故皆以马壮言。南者，进而在前之方。狩者，畋而去之之事。初无位可去，则去之宜速。二在位可救，则救之宜速。然二之救难可速也，三之除害不可速也。闻之李季辨氏曰：「武王处明夷，则以不可疾为贞。箕子处明夷，则以利艰为贞。」李舜臣氏曰：「杂卦云：晋昼则明夷为夜，明夷诛，则晋为赏。锡马三接，赏也。南狩大得」，诛也。右当用，故为明显之所。左不当用，故为隐僻之所。人之手足皆以右为用。世谓僻所为僻左，左者，隐僻之所也。「获明夷之心」者，微子之自靖。「出门庭」者，微子之行遁也。伤人之明者，上也。六四深入其腹，而得其伤明之心，故曰「获明夷之心」。幸而四与上同体，于此得其密意，知上之暗主不可辅，舍而去之，以就九三之明，故有「于出门庭」之象。微子于纣为同姓，肺腑之亲，知其意之不可谏，舍商纣而归武王。书曰：吾家耄逊于荒，我不顾行。遁行此爻之义矣。节初九「户庭」指九二，九二「门庭」指六三。阳为户，阴为门，今六四称门「庭」，指本爻之象也。爻说「贞」而不言「艰」者，言箕子则艰可见，不必更言之。微子已去，不可复去。比干已死，不必复死。此殷有三仁，而爻独以箕子言之，非为之奴，以深晦其明，则居艰而不利；非守其贞，而不同其恶，则明灭而或息。上六不曰「明夷」，而曰「不明晦」，惟上六「不明而晦」，所以五爻之明皆为所夷矣。离之「照四方」，以德言。此之「照四国」，以位言尔。既曰「不明」，又曰「晦」者，甚其昏之辞也。纣之嗣位，闻见甚敏，材力过人，四国望之照临。及其以昏弃失德，而为独夫，天下失其所法则。「则」者，不可逾之理。失则所以为纣，顺则所以为文王。易称古人者七，汤、文王、武王、箕子、颜氏之子，动而尚其变者也。高宗、帝乙，筮而尚其占者也。
家人
闻之赵汝梅氏曰：父义母慈，母何以亦称严？母之不严，家之蠹也。渎上下之分，庇子弟之过，乱内外之别，嫚帷簿之仪，父虽严，有不能尽察者。必父母尊严，内外齐肃，然后父尊子卑，兄友弟恭，夫制妇听。正莫易于天下，而莫难于一家，莫易于一家之父子兄弟，而莫难于一夫一妇。正女正者，女非自正也，盖有正之者。孰正之？男也。正女以男，正男以父以身，正身以言行。前之二正在彖，后之二正在大象与上九。风化之本自家而出，家之本又自身而出。「物」谓事实，「恒」谓常度法则也。□人家无二尊，一人在二人之上，一人为主之意，即彖传「家人有严君」之谓，小篆讹而从豕。二十一年「夫人姜氏薨」，女乱之终也。二十三年「夫人姜氏入」，女乱之始也。若吕、武南面，则男女易矣，名分乱矣。彖辞云「利女贞」，而家政举其要。彖传男女正而家政会其全。初闲有家以法也，法可以防患，而非所以致福，故不曰「吉」，而但曰「悔亡」。九五假有家以德也，德足以致福，而不必于虑患，故既曰「勿恤」，又曰「吉」。彖专言女，而传亦先之，盖内治之系于家大矣。正自尊者始，故曰「家人有严君焉」。妇人居中而主馈，故云「中馈」。妇人无所专成，惟在主「中馈」而已。「遂」者，行其志，专其事，有其功之谓。「在」者，守位而不离也。占法：阳主贵，阴主富。记曰：「父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。」「家之肥」，即「家之富」。「小畜」九五称「富」，「泰」六五称「不富」，阳实而阴虚也。「家人」六四，阴也，而称「富」，阳主义，阴主利也。二，在下之妇也，四其在上而主家之妇乎？闻之李去非氏曰：初闲之，二馈之，三治之，四则享其富，此治家之序也。三五阳刚，皆主治家者。三刚而不中，失之过；五刚而得中，威而能爱。严以分言，正家之义。爱以情言，假家之义。有家之有，如「浚明有家」，「亮采有邦」之有，「有」是虚字，非「奄有四海」之有也。「闲有家」，家道之始；「假有家」，家道之成。大有六五「威如」，以其不足于严而勉之。「家人威如」，以其能自律之严而许之。反身谓何？言有物而行有恒是已。内卦三爻，女子之事；外卦三爻，男子之事。即女正位乎内，男正位乎外也。初如舜之刑于二女，文之刑于寡妻，鲁桓公、唐高宗反是。二如二女之事舜，太姒之事文，褒、妲反是。三如周公之诛管、蔡，训康叔，得「嗃嗃」之义矣。庄公之于段，文帝之于长，景帝之于武，其「嘻嘻」者欤？四则思齐、太任是已，舜母反是。杨廷秀氏曰：以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为子，以邑姜为妇，其不交相爱乎？故诗人歌之曰：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。此交相爱也。仲尼颂之曰：无忧者，其惟文王。此勿恤吉也。人能不以恶于子者事父，则天下皆舜；人能不以检于妃者自恕，则天下皆文王。上九君之上，其文王之王季欤？故周家之正，有刑于太姒者，有刑于文王者。九，「乾」刚，故「威」。上，「巽」极，故「孚」。
睽
癸以步，以矢步正田亩，分别町畦，不相浑同也。「睽」则情意乖离，怒目相背。从癸取分义不同意。程可久氏云：「火泽无相用之理，故相遇则革，不相遇则睽。」闻之孔安国云：「大事，谓兴役动众，必须大同之世方可为。」小事，谓不待众力者，虽「睽」亦可。小过柔过乎刚，故可小事，不可大事。「睽」，柔进而居刚，故亦可小事而已。言「睽」者，本同也。本不同，则非「睽」也。燎而丽于高上之处者，火也。流而猪于卑下之地者，「泽」也。故曰「动而上，动而下」。妇人以嫁为行，少则同处，长则各有夫家。林黄中氏云：「离火兑泽，同赋形于天地；中女、季女，同鞠育于闺门。」其始未尝不同也，其终未尝不睽耳。彖先释「睽」义，次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之大。卦之才，皆柔之为也。柔岂能成大事哉？「天地睽」，以上下异位说，事同则生成万物，天地共其功也。「男女睽」，以阴阳异质说，志通则居室处家，男女同其志也。万物睽，以形体散殊说，「事类」谓感应化生，物物皆相类也。「水火济而亨，橐籥鼓而风，雨旸时而茂物，黍糱和而成醴」，所谓「睽而事类合」。三句总是必有分乃有合，不有体之对待而相别，则其用之相须而统同者，或几乎息矣。此可见睽时用之大。彖言「睽中有合」，责君子济睽之功。象言「同中有异」，论君子不苟之性。火性炎上，而又在兑泽之上；泽性润下，而又在离火之下。上不逮下，下不奉上，故为「违」。同象兑泽之悦。异象离火之明。既见「恶人」，则非避矣。惟初九以不避为避，而以见为避。初九刚正，故「丧马勿逐」而「自复」。既济六二柔正，故「丧茀勿逐」而自得。本义于彼以为戒辞，此则以为象，何也？此承上文「悔亡」之占而言也。「丧马」，悔之象。「勿逐自复」，「悔亡」之象。在睽违之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜。学易者识此，则知变通矣。「巷」者，委曲之途。「遇」者，会逢之谓。彖「得中而遇乎刚」，指此爻。「睽」而未遇，彼此不无不见之疑。疑之既亡，彼此又若一旦之遇。「掣」，从制从手，执止之义。三、上两爻，皆提起一「见」字，意见之见，非真见也。火泽之「睽」，生于动，三、上之「睽」，生于见。本无「舆曳」，本无「牛掣」，本无天劓，疑故见其如此耳，故「无初」。正理本不如此，故「有终」。初九以刚居刚，得正，故谓之「元夫」。六三以柔居柔，不正，故谓之「恶」。人情以疑而相睽，惟刚足以去疑而相合，故四终于「遇元夫」，而上终于「遇雨」。志可以行，不止「无咎」而已。爻辞但言「无咎」，小象又从而明之云：「可以行其志，救时之睽也。」「宗」，亲之也，上当以情亲下也。「主」，尊之也，下当以分严上也。无所不疑，见三如豕之污秽，而又背负涂泥。「往」者，自此以往也。小畜上九曰「既雨既处」，畜极则通；睽上九曰「往遇雨」，睽极则和。「见豕」，疑其污我也。「载鬼」，疑其祟我也。豕犹有之，鬼则妄矣。三在二之上，见有「舆曳」之象，故上见二载三，有「载鬼一车」之象。三在四之下，见四有「牛掣」之象，故上见三负四，有「豕负涂」之象。四、上皆言「睽孤」者，四无应故孤，上有应，自猜狠而至于孤也。三疑而见上，犹以为人之有伤也。上疑而见三，则以为豕，且以为鬼矣。鬼以象疑，以其众妄塞胸，群疑满腹，故若「载鬼一车」。「睽」生于疑，见「舆曳」，无曳之者，见「牛掣」，无掣之者。天且劓，亦其人自取之耳。上九之疑，抑有甚焉。豕负涂犹可言也，车之载鬼，其可言哉！「匪寇婚媾」，返求之也；「遇雨」之「吉」，反得其和也。其始「睽」也，无所不疑，故云「群疑」。过于明，故过于疑，过于疑，故无往而非疑。「先张之弧」，疑其为寇而害己；「后脱之弧」，又疑其可亲而非害己。然惟天下之至明，为能生天下之至疑；非天下之至明，亦不能释天下之至疑。其初杂然而疑，其后涣然而释。「睽」之诸爻，皆「睽」之「睽」，惟九二、六五乃「睽」之合。初如孔子见南子，孟子解子敖，陈实吊张让。三如子产相郑之初，驷、良方争，南、晳相攻，子产谓子皮曰：「国小族大，不可为也。」有欲攻子产者，有欲杀子产者，而子产能焚谤书，赂伯石，以和柔调伏之，郑遂以治。四如举朝皆武氏之臣，而狄仁杰以一身狥唐，非孤立于睽离之世乎？乃下荐洛川司马张柬之。荐一柬之，而五柬之合与仁杰，而六周复为唐。仁杰之志行矣，岂惟「无咎」，又何「厉」矣。五以成王、周公、刘禅、孔明当之上九当其善疑也，似唐德宗于萧复、姜公辅；及其疑之亡也，又似成王之于周公。要之，皆不及昭帝之于霍光，先主之于孔明矣。
蹇
坤西南，艮东北。坤言「西南得朋」是矣。又言「东北丧朋」，取「艮」与「坤」对也。「蹇」下「艮」，言「不利东北」是矣。又言「利西南」，取「坤」与「艮」对也。以对待言，则此为得，彼为丧；此为不利，知彼为利。「蹇」难之时，去难为利。处「蹇」不可无其人，故以见五为利；处「蹇」不可无其道，故以不失正为吉。「蹇」有险阻之义，屯亦难也，困亦难也。同为难而义则异。屯者，始难而未得通；困者，力之穷。「蹇」乃险阻艰难之义。泽无水，困是尽乾燥处，因之极无可为者，故只得「致命遂志」。若山上有水，犹可进步，故教以「反身修德」，岂可与「困」为比？处「蹇」之道二：曰静、曰动。济「蹇」之道四，曰择、曰避、曰才、曰德。处「蹇」道二。「贞」者，体也；智者，用也。卦辞曰「贞」，贞则必智。彖传曰「智」，智则必贞。文王以贞出智，故能济蹇于羑里；孔子以智全贞，故能济蹇于桓魋。「利西南，往得中」，知择也。「不利东北，其道穷」，知避也。「见大人，往有功」，得人也。当位贞吉，以正邦，有德也。水流而就下，势顺而利。今在山之上，为势既逆，逢石则碍，信乎涩滞难行，故曰「蹇」。易象示人处难之道有三：在屯济以动，故曰「经纶」；在困济以说，故曰「遂志」；在蹇，止于善耳，故曰「修德」。屯志在救民，困志在善道，「蹇」犹可须也，因事舒迫，相己进退，而酌成之已尔。凡二皆王臣，「蹇」独称之者，平时未足以见臣节，蹇之时分见之。五位蹇中，王之蹇也。主忧臣辱，亦二之蹇也。「蹇蹇」者，多难而非一难也。不尤之者，嘉其志而恕其才也。他爻戒其往蹇，二应五，故称其「蹇蹇」。闻之雷氏云：初以不往为「有誉」，二以匪躬为无尤，有位无位之间耳。当位不曰正而曰实，上下之交，主于诚实，用各有其所也。处蹇难，非诚实，何以济？闻之杨文焕氏云：易之为义，以得阳为实，以失阳为虚。如翩翩不富，皆失实者，无阳故尔。蹇之三，反为解之四，彼于四曰「朋至」，故此以三为「朋来」。闻之郑刚中氏云，诸爻皆以来为言，与「朋来」之「来」异。诸爻之来，自外反内。「朋来」之来，自下趋五。闻之毛伯玉氏曰，自我言之，所谓当位贞吉，以正邦也。自「朋来」者言之，所谓「利见大人，往有功也」。先言来硕，后言「利见」者，上得三而后可以援五也。项平甫氏云，上六之往，犹初六之来。上六本无所往，特以不来为往耳。初六本无所来，特以不往为来耳。蹇之诸爻，惟君臣同患，共当济险，余则无济险之责，皆戒其往，而喜其来。初极远，不可冒进，然象又教以待时而进。三当反就二阴，四当连于九三，六当来就九五。圣人虽不教人冒险，亦未尝不教人济险也。连如孟子「连诸侯」之连，初、上、三四皆不许其往，惟六二、九五无不许其往之辞者。二为王者之大臣，五履大君之正位，不往以济难，而谁当往乎？
解
解，判骨角也，从刀判牛角，指解之事，借为和解之义。俗作「解」，非。「解」与孟子「犹解倒悬」之「解」同。不早去则将复盛，事之复生者，不早为，则将渐大，故「夙」则「吉」。蹇未解，且「利西南」，既解可知矣。蹇言「不利东北」，解不言者，蹇方止于险中，故言利平易，不利险阻。解已出险外，故但言平易之利，不言险阻之不利。本义两「若」字，未定之辞，顾其时何如耳。然其吉也，则皆在于来复而已。西南，得朋之地，得朋而动，乃能济险。故蹇之「大蹇朋来」，与解之「朋至斯孚」，皆一道也。不云无所往者，省文耳。患难方平之际，既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠。屯象草穿地而未申，解则雷雨作而百果草木皆甲坼。坼，分裂也。剥之「硕果不食」，藏天地生物之仁。解之甲坼，发天地生物之仁。天地解，心也；雷雨作，气也。皆甲坼者，形也。解之雨，即屯之云。高帝已定天下，而复伐匈奴，过于为也。幸于苟安，安于秦陋而不求复二帝三王之法度，不及为也。闻之崔说云：坎在上，则为云泽未及物也，屯也；坎在下，则为雨泽已及物也，解也。解者，物离旧而更新之时，赦宥所以涤其旧而与之更新也。号令如雷之震而莫不耸动，恩泽如雨之霈而无不喜悦。体天地与物为新之意，而与民为新，无不解散者矣。
小人宜在下以负荷，而且乘车，非其据也。小则为盗，大则为戎。「解」者，本合而「离」之也，必「解拇」而后「朋孚」，盖君子之交而小人容于其间，是与君子之诚未至也。小人情状最为不一，狐以言其蛊惑，隼以言其鸷害，拇以言其附丽，「负乘」以言其僭窃。墉墙，内外之限也。在墉上，离乎内而未去也，亦可丑。犹未见其为恶以解悖，其恶著矣。二在三下，言「获狐」者，获三也。四处三上，言「解拇」者，解三也。上与三应，言「射隼」者，射三也。五「解」之主，言「孚于小人」者，退三也。「狐」者，小人之妖，恭显是已。「拇」者，小人之贱，「通」、「嫣」是已。隼者，小人之鸷，宪冀是已。乘者，小人之僭，莽卓是已。一卦之中，五致意焉，防难不为不谨矣。
损
非特二簋之用有时，以卦画推之，损刚益柔有时，以天下之理推之，凡损益盈虚，皆有时也。损于「时」之一字，凡三言之，然则不当损之时而损，可乎哉？
泽灭木，则大过者泽也。上有泽，则虚受者山也。下有泽，则损者山也。风得雷，则益者风也。象各有所重，山泽二者，其气相通。山体中虚而受润，于是泽气上通，而山上有泽，是为咸之象。山下有泽，则泽寇山而山塞泽。泽也日壅，山也日削，是为损之象。扬子云曰「山杀瘦，泽增高」是已。卦名损，损兑泽之深，益艮山之高。损益并言，以见损下益上之意。此云「山下有泽」，不复兼取益艮山之意矣。人之忿勇气涌，与山之突兀相似，况多忿如少男者乎？故君子惩之，必如山之倾摧。人之意欲无厌，与泽之污下相似，况多欲如少女者乎？故君子窒之，必如泽之填塞。震动，忿也，艮山止之，是为惩忿。兑说，欲也，坤土塞之，是为窒欲。在修己之道，所当损者，惟忿与欲。怒之过为忿，喜之过为欲。戒其恶使不复作，然后谓之惩。塞其源使不复流，然后谓之「窒」。
三人行而损一人，两也。一人行而得其友，亦两也。当致一，一则一阴一阳之谓，各致其一，则为两矣。此卦为损，本因兑上缺，艮上满，为损下以益上。而六三一爻实下体，所以为损者也。六三与二阳同下体，而六三独为损下以益上，有至理存焉。「三人」之云，自爻画言也。在人事，不必拘定恰三人。此在损卦就损立论，重在损字上取用。「三人行」者，六三与二阳同体也。「损一人」者，六三一爻阴也，是自贬损，不与二阳同也。「一人行」者，六三往而上应也。则「得其友」者，上九与三相应也。爻位本相应，今一阴上往，一阳下交，两相感应，专一无二，故谓「得友」。初言「遄往」，四言「使遄」，初之「遄」，实四有以使之也。损兼言益，益不言损，此又易之微意。三当可损之时耳，卦辞必曰「有孚」，爻辞初曰「酌损」，二上皆曰「弗损」，四但「损其疾」而已，五则无损而大有益。观此六爻，圣人知损之时，故其损也无不获益。若常人不识其时，祗有损而无益矣。否、泰之初上相易，故「茅茹」象同。损、益之二五相易，故「龟朋」象同。未济之三四相易，故「鬼方」象同。卦变之道，于是乎观。闻之郑汝谐氏云：凡曰「或益」，曰「有它吉」，曰「有陨自天」，曰「自天祐」，皆谓不期于得之也。
益
损益二卦之得名，只据见成卦体言，不必推原。下卦本乾，上卦本坤。上卦本乾，下卦本坤。盖艮兑合而为损。兑之所以为兑者，以其上画阴。艮之所以为艮者，以其上画阳也。兑上阴为虚，为损。艮上阳为盈，为益。卦体兑下而艮上，是为损下而益上。巽震合而为益，震之所以为震者，以其下画阳。巽之所以为巽者，以其下画阴也。震阳下实为益，巽阴下虚为损。卦体上巽而下震，是为损上而益下。
诸彖传皆不言五行，曷言木道自益始，凡「利涉无如益」，益之「利涉无如木」，然亦以震巽皆属木，故偶及之。损彖无赞，益彖有赞，见圣人恶损喜益。如乾为金，易卦之金。兑之金，五行之金。巽为木，卦中取象，震为木，乃东方属木，五行之木也。木道兼震巽，震阳木，巽，阴木。闻朱子发氏曰：利涉大川，言木者三，益、涣、中孚也，皆巽也。程传云：方，所也。有方所则有限量。「无方」，谓广大无穷极也。蔡渊曰：「无疆以悠久言，无方」以广大言。风雷相遇于天地之间，上下无常，不可以上下言也。故恒言「雷风恒」，益言「风雷益」。挠万物者，莫疾乎风，动万物者，莫疾乎雷。二者固不相悖，然风乃阴气，惟能挠物而已。所以盛发育之功者，得雷之阳气动而为之助耳。如「山下有泽」，损，谓艮山因兑泽之寇而为损，非谓山泽相损也。「风雷益」，谓巽风得震雷之助而为益，非谓雷风相益也。「迁善」，巽象，巽在外，于人之善见则迁之，自外而益也。「改过」，震象，震在内，于己之过，有则改之，自内而益也。损益二大象，其以序言乎？先惩忿窒欲，然后改过迁善。忿与欲，过之所当改。惩与窒，善之所由迁。以风之长万物而长一己，以雷之威万物而威一心。风以长之，则益一善而为万善。雷以威之，则损不善以益至善。然则君子损己以益人，未至也。损己以益己，斯至矣。能损己之所不易损，然后谓之至损。能益己之所不易益，然后谓之至益。
冯去非云：益之爻用享帝，用凶事，用迁国，皆大有作为之卦。闻之朱子曰：吉凶是事，咎是道理。有事虽吉，而理则过差者，是之谓吉而有咎。程传云：「厚事」，重大之事也。用以享上帝，犹当获吉，况与人接物，其意有不通乎？求益于人，有不应乎？胡炳文曰：乾言「或跃」，坤言「或从」，或在我者，未定也。恒或承之，损益或益之，或在人者，未定也。又云：三、四皆非中，三而中，则「告公」而可以用圭矣。四而中，「告公」则见从矣。二不求益，而或益之。上求益不已，而莫益之。五之「吉」，由中心之「有孚」。上之「凶」，由立心之「勿恒」。吉凶之道，孰有不自心生者哉？「大作」仍是分所得为，理所当为，务要殚心竭力为之。象传不及「大作」者，所谓「元吉」，是甚事物耶？便是那「大作」的可知矣。辞省而意完。本义：「下本不当任厚事」，犹云下本不当受厚益耳。六二以柔中之德，方为群心所益，王者用以荐于上帝，使之主祭，帝必享而受之，吉也。昔者尧荐舜于天，而天受之，正此「王用享于帝吉」也。家语曰：「贤者，神明之主」，亦谓用以享神，神咸享之也。三所告者，亦是职业功绩，但圭字只以象其实功实绩，有征可信云耳。以困其心，衡其虑，激奋其阳明之性，感发其中正之行，故谓「益之」。由是阴柔不中正处，克改之而「无咎」矣。然可无所以报答于君乎？故当「有孚中行」。既「有孚中行」矣，可无所以报命于君乎？故当「告公用圭」，以上慰君心也。益「用凶事，无咎」，是上之所以为六三益也。有孚中行，六三所以图报乎上者，亦惟求其为上之益而已。盘庚之迁都，优游反复，体悉臣民，是听于人者也。又屡称先后与群臣祖父之降罚以恐之，此其诅祝之语，不亦听于神乎？盖仲丁以后，子弟争立，诸侯莫朝，盘庚复兴，故其兴亡交会之俗，邪正相杂有如此。邾文公卜迁于绎，史曰：「利于民，不利于君。」左右曰：「命可长也，君何弗为？」然文公曰：「命在养民，死之短长，时也。」遂迁绎而卒。古之迁国为民者，若商之盘庚，周之太王，公亦克继二君矣。「有孚惠心」者，君实益也；「有孚惠我德」者，民实悦也。勿问之矣。即「勿问元吉，大得志」，非以民感为快也，吾之德大行于民，而益下之志于是乎遂也。「偏辞」二字，须用究言发之本义。若究而言之，则又有击之者矣。此句仍是解偏辞，非解下句。夫子论周公系此句，且是偏就其求益一端而云，犹未究言其弊也。以善益己，己益而人不损；以利益己，人损而己不益。
夬
以五阴而剥一阳，如剥木然，剥残而消落之也。圣人惨伤之，故名为剥。以五阳而决一阴，如决水然，决放而流去之也。圣人痛快之，故名为夬。即，从也，从戎，尚武也。不利即戎，与「莫夜有戎」相应。「有戎」，小人常伺隙兴兵寇。「不即」，言君子不当专尚威武以胜小人。夬言「利有攸往」，欲其为纯乾也。剥言「不利有攸往」，不欲其为纯坤也。于剥见剥一阳之易，于夬见决一阴之难。若虞朝之去四凶，周室之诛三监，得夬之义矣。唐五王不去一武三思，不旋踵而君子之祸烈矣。汉之去宦官以袁绍，而汉亡亦以绍。唐之去宦官以崔昌遐，而唐亡亦以昌遐。盖夬以五阳决一阴，理势之易者无如夬。然彖辞致戒之详，不以易处之者，亦无如夬。夬之卦辞不一言「吉」，而五阳爻亦绝无吉。卦辞惟一言「利」，而五阳爻则绝无利。又恐君子之纵小人也，于诸爻每慰之曰「勿恤」，曰「无咎」，曰「悔亡」，而于上六则直斥之曰「终有凶」。先言「刚决柔，立君子之义」，继言「柔乘刚声小人之罪」。执义则罪斯声，治罪则义斯行。「利有攸往，刚长乃终」，慎终也。「壮于前趾，往不胜为咎」，慎始也。坎爻一言「坎坎」，而小人阴险之状悉。夬爻两言「夬夬」，而君子刚决之情备。以一柔而在五刚之上，则是奸邪小人窃据高位，所谓「负且乘」，「隼在墉」，故见其为罪。「扬于王庭」者，以此而扬之于众也。「乾」，下施者也，故「雨施」、「德施」，皆于乾言之。夬以乾为下卦，故大象曰：「施禄及下」。姤以乾为上卦，故大象曰：「施命诰四方」。以坎遇乾，彼此皆阳，故坎水之气上腾于天，则未能成雨，是为「需」之待。兑，阴卦也，以兑遇乾，阴阳和合，故兑泽之气上腾于天，则成雨而下降，是为「夬」之决也。闻张希献云：「云上于天，需」，泽不及下，「泽上于天，夬」，则天之所以泽万物者，夬矣。居则积而不流，德斯匮矣，故忌。四阳为壮，五阳为夬。大壮初九曰「壮于趾」，此曰「壮于前趾」，因「大壮」而言也。夬五阳由四阳之壮而成，故初与三犹存壮之名。壮之初而壮于趾，「征凶，有孚」。夬之初而壮于前趾，往不胜宜矣。闻之李仲永氏云：一是当壮之初，而戒其用壮。一是当决之初，而戒其好胜。「惕号」、「孚号」，皆取呼号之义。彖合众刚爻而言，刚实故「孚」。此指九二一爻而言，二柔故「惕」。「莫夜」，人所不及见之意。意外之变，卒然而来，为「莫夜有戎」之象。爻辞谓「惕号」，故能「勿恤」。象传谓「得中」，故能「勿恤」。要非有二也。复六四曰「独复」，阴处阴中，独复以应阳，舍小人从君子。夬九三阳处阳中，独行以应阴，舍君子从小人。故皆言「独」。「独」者，违众自立之辞。壮于𬱓，则有凶，而和以决之，乃无咎。面外为頬，𬱓，頬骨间也。𬱓以九三本爻取象，「雨濡」连上六应爻取象。闻之余德新氏曰：夬夬者，深勉九三之辞。夬之三与五，一应阴，一比阴，非倍其决不可也。象传「终无咎」，玩「终」字，仍含「遇雨若濡有愠」意在。闻冯奇之云：「三在下卦上为𬱓，四在上卦下为臀。六爻不相蒙。或曰：夬，三月卦，苋始生之时。姤，五月卦，瓜始生之时。故以取象。」邱行可氏云：夬夬者，言当决而又决，不可系累于阴也。四介三、五两刚之间，亦欲决上以进则碍五，居则碍三，故有臀无肤，行次且之象。牵羊者，教其效牵羊之术也。以羊象众君子，以牵羊教九四，安出众君子后，闻言不信，所以策励之，使必信也。九五原为上六所深入，圣人正恐其系而不决，故策之曰「夬夬」。「夬夬」，只是去其人，而九五本身所行，向被牵诱，流于私邪，仍要自身所行，悉由中正之道，不复牵系于私乃可。故又曰「中行」。象是破九五尚有未慊之心，非追议向日相比之心也。夫向日虽有所比，今能根心决去，则自不失为光大矣。特以其平素相入之深，今虽能决去之，而行由乎中，顾其心犹未释然。谷永所谓「公志未专，私好颇存」者也，故谓其有「未光」。当五阳之盛，犹有不胜之忧。初之「不胜」，戒躁也；二之「惕号」，戒孤也；三之「遇雨」，戒暴也；四之「不信」，戒不断也；五之「中行」，戒比昵也。「夬」之时义大矣哉！九三与九四皆有君子小人两从之嫌，而九三独「无咎」者，九四「闻言不信」，而九三「君子夬夬」也。胜在往先者胜，往在胜先者负，况不胜在往先者乎？「夬」下五阳上而决一阴，「姤」上五阳下而遇一阴。「夬」九四与上同体，当群阳上决之冲，而五又比上，故「坐不安，进不速」。「姤」九三与初同体，当群阳下遇之冲，而三已遇初，故「坐不安，进不速」。「夬」必决，而四不能引其类，姤可不遇，而三不党于阴，其得失又有辨。
姤
女壮，勿用取女，非实为女子言也，乃圣人为世道虑，假阴女为象，以悟司用人者，使知此始进小人，慎不可用之耳。应其德曰「遇」。「姤」之彖曰：「柔遇刚也」，当其位亦曰「遇」，又曰「刚遇中正，天地相遇」，是略了一与五字，只就阴与阳遇取义。「刚遇中正」，是略了一阴始生，只就众阳与五相遇取义。至「姤之时义大矣哉」，则自一阴始生，与五阳遇，论道理不容混者。吴幼清云：「彖辞虽虑小者之始生，而势渐盛。」彖传又喜大者之居尊，而道得行。闻之李元量氏云：月建一阴，月曰蕤宾，则阴为主，而阳已为之宾矣。
天之下者，万物也。风之行，无不经触。天至高，物至卑。风自天降，与物遇也，乃遇之象。「风行地上」，与「天下有风」，皆周徧庶物之象。「行」者，在地而行，各以其方。有者，自天而下，无往不遇。行于地上，徧触万物，则为「观」，经历观省之象。行于天下，周徧四方，则为姤，施发命令之象。省方，必亲临而观之；诰四方，则施命而已。张希献云：「风者，天之号令，所以鼓舞万物。命者，君之号令，所以鼓舞万民。」程子云：柅，止车之物，金为之，坚强之至也。止之以金柅，而又系之，止之固也。「豕」，阴躁之物，故以为况。羸弱之豕，虽未能强猛，然其中心在乎「蹢躅」。「蹢躅」，跳踯也。阴微而在下，可谓「羸」矣，然其中心常在乎消阳也。小人虽微弱之时，未尝无害君子之心，防于微，则无能为矣。彖总一卦而言，则以一阴而当五阳，故于女为壮。爻指此一画而言，五阳之下，一阴甚微，故于豕为「羸」。「壮」，可畏也。「羸」，不可忽也。初六取象不一，于本爻观之，则曰「豕」；于二、四观之，则曰「鱼」；于九五观之，则曰「瓜」。大抵皆取阴物而在下之象。剥五阴，曰「贯鱼」。姤一阴，但曰「鱼」。「包」，如包苴之包，容之于内而制之，使不得逸于外也。姤之「有鱼」，将为剥之「贯鱼」矣。李去非云：「贯鱼」，「包有鱼」，皆阳能制阴，故剥「无不利」，此亦「无咎」。胡炳文云：三下不遇于初，故有居不安之象。前无应于上，故有行不进之象。易象或以阴为小人，以为小人，远之可也。或以为民，以为民，民不可远也。今虽未凶，凶由是起矣。吴幼清云：「志不舍命」，辞意与「远民」相似。民之远君，由君使其民之远也，故不曰民远，而曰「远民」。天命之不违人，由人能使天命之不违也，故不曰「命不舍」，而曰「不舍命」。胡炳文云：九三以刚居下卦之上，于初阴无所遇，故虽「厉」而「无大咎」。上九以刚居上卦之上，于初阴亦不得遇，故虽「吝」而亦「无咎」。遇本非正，不遇不足为过咎。初六象以「羸豕」，斥其恶也。恶则系而禁之，故曰「系于金柅」。二五象以「鱼」、「瓜」，期其善也，善则包而容之，故曰「包有鱼包瓜」。杞乃杞树。包者，包覆蔽盖之意。以杞树之大，而包一瓜之小，其包之也有余矣。上之「吝」者，无以下制初阴，「无咎」者，亦不为阴邪所免。大壮九三之「羸其角」，晋上九之「晋其角」，角在我也。姤上九之「姤其角」，角在彼也。角在彼而我遇之也。
萃
家人「王假有家」，盖彷萃之「王假有庙」。为治始于家人，极于萃。彖曰「用大牲以示丰」，爻曰「利用礿以示俭」，恐萃之流于奢僭也。祭仪曰：「祭之日，乐与哀半。」乐乃乐其亲之来享，非在外之乐。思其志意，父母之志意也。谕其志意，孝子之志意也。有是思，故有是谕，其所谕，即其所思。飨者，乡也。乡之然后能飨焉。
泽上于天，则决而为雨，夬之象也。泽上于地，则聚而为湖，萃之象也。泽乃众水之所聚。虞，度也，谓戒谨虞度之所不及。如秦皇之销锋镝、铸金人，李唐之议消兵，则非谓之除戎器。汉武席文、景富庶，至穷兵黩武，以事四夷，又岂戒不虞之谓乎？
「号」者，心不自安，而自叹自鸣，以致悔过从应之意，非呼九四之谓也。士君子多为忌嫌，此处宁终限于恶，而不背反，故破其嫌曰「勿恤往」而仍从正应，乃无咎。礿者，祭之薄而无文者也，故以喻焉。马援谓光武脱略边幅，魏征告太宗不事形迹，皆心孚而文薄者也。程传云：初，阴柔非中正，恐不能终其孚，故因其才而为之戒。二，虽阴柔而得中正，故虽戒而微辞。张希献云：「用大牲」为「吉」，「备物」，乃王者所以随其时；「用礿」为利，「有孚」，乃臣下所以通乎上也。钱藻云：初之「号」，三之「嗟」，上之「赍咨」，皆阴柔之常态也。李舜臣云：萃爻或有应无应，或得位不得位，占无凶词，情合而萃，所由「亨」欤！
升
有位之升，有德之升，升位则足以行道，升德则足以进道。当升之世，群贤升于位，君德升于圣，天下升于治之时也。木伏根于地中，发芽于地上，积以岁月，则其高寻丈，可以干霄，其大合抱，可以蔽日。何也？顺也。君子之德，何以异于是？顺则遂其始达之机，积则循其下学之渐，升而不已，以成高大。若夫暴行逆德，凌节不逊，未能升而困随之矣。「顺德」，坤也。「积小以高大」，巽也。
晋三「众允」，下为二阴所信也。升初「允升」，上为二阳所信也。以阴信阴，不过「悔亡」；以阳信阴，故「大吉」。九二虽不言升，而上下既已交孚，岂惟「无咎」，且有升进之喜也。「入无人之邑」，其进无疑阻，阶所由而升，登进自阶，言有由而易也。豫曰「冥豫」，戒以「成有渝」；升曰「冥升」，戒以「不息之贞」者，一动其悔过之心，一顺其不已于进之心，以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之？「不富」，无复增益也。消息一理耳，息则富，消则不富。「礿」者，夏祭也。秋祭，物成可尝，故曰「尝」；冬祭，庶物盛多，故曰「烝」；春祭，物生未有以享，故曰「祠」；夏祭，惟以声乐交于神明，而物未备，故曰「礿」。天子望秩天下名山大川，诸侯祭其封内山川，若歧山者，周封内也。惟文王帅彼天常，但修祀事于歧山，是文王不敢有妄升也。六四实象之，「吉」者，得臣道之纯，「无咎」者，无僭分之失。其升而有事也，一以顺而升，未尝逾分而妄有所升也，故其象如文王之「亨于歧山」也。初「允升」，言合志，二言「孚」，三言「无所疑」，四言「顺事」，五言「正」，六言「不息之贞」，可见圣贤不求升于升，而求升于己。凡志之不合，与有疑，与不顺、不正、不恒者，皆不足以进德，不足以立位，虽升，非易之所谓升也。
困
蹇能止，则知足以避，需不陷，则义无所穷。坎一阳陷二阴之中，兑一阴蔽二阳之上，皆刚掩于柔也。然刚之困如此，刚之亨自如。他卦言亨与「贞」，不贞则不亨，亨由于贞。此卦言亨与贞，处困能亨，则得其贞，贞由于亨也。「有言不信」，是泛戒人之处困者，非复戒大人亨。不于其身于其心，不于其时于其道。刚于中者，百险不能陨其正。正于己者，千忧不能丧其说。
泽中不宜有火，有火所以为革之象。泽中宜有水，反无水，非困而何？「有」「无」二字，有深意存焉。泽必资水以利万物，水在泽下，是水漏于下，而泽枯乏，何以资物？故为困。体坎陷以「致命」，体兑说以「遂志」。「见危授命」，授亦「致」字意，言将命授与之也。命在天，志在我，困则委其命于天，困而亨，则遂其志于我。
在卦之底为「臀」。「株木」，无枝之木，「臀」，所以居也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。人之体，行则趾为下，坐则臀为下。初六困而不行，此坐困之象也。欲去九四，而四坚如石，是「困于石」也。欲据九二，而二刚锐如蒺藜，是据于蒺藜也。「困」与据是一例字义，皆困时不能自立，苟为投止依附之意。祢衡以曹操之强，而甘为其鼓吏，此「困于石」也。黄祖性极疾急，而托以为安，此「据于蒺藜」也。「入于其宫，不见其妻」，明死期将至，凶则决，言身不保而死至矣。九五上掩于上六，则王纲为其所拥蔽，而无由振举于上；下乘乎九四，则王命为其所拥逆，而无能推行于下。象传但曰「中直」，不兼爻辞。本义所谓说体者，盖困于赤绂之时，尤以「中直」为难也。爻论困义，非特刚困，柔之困亦甚矣。柔之困也，「困于株木」、「困于石」、「困于葛藟」。所困者，无枝之木，缠绕之草，「石」则又甚焉。刚之困，「困于酒食」、「困于金车」、「困于赤绂」。饮食、车服，皆美物也。当困之时，不可亟以求通，故二曰「方来」，五曰「乃徐」，四曰「徐徐」，皆缓词也。先曰「掩刚」，以雪其被困之故；遂曰「刚中」，以表其难困之德。刚爻「困于酒食」者无咎，「困于金车」者有终，而「困于朱绂」者有悦。断柔爻，则「困于株木」者不觌，「困于石」者不见，而「困于葛藟」者，仅许其有悔征吉。所谓「有悔」者，取其悔掩刚之过也。爻、彖若符契矣。闻之胡允云：「九四欲来初六之心，即初六欲觌九四之心。」其未觌、未来者，一时之困耳。时移困解，则欲觌者终于觌，欲来者终于来，故曰有终。耿南仲曰：「享祀，人臣所以祀宗庙。祭祀，天子所以礼百神。」蔡伯静云：「享狭祭广，君臣之用异也。二之享祀，人臣竭诚事上之象。」五「用祭祀」，人君致敬御下之象。六爻至上六，始有征吉之辞，要当时而不可欲速也。两「悔」字，与豫「悔迟有悔」不同。豫言「悔迟」，则事必有可悔。此言事虽可悔，而能悔则吉。「臲卼」，危动之貌。小人之揜君子，圣世所不能无也，况困之世乎？上之一爻，有处一卦之上者，有处一卦之外者。处上，则为尊高之极，乾之上九是也。处外则为吉凶之轻，困之上六是也。诸卦系祭祀之词者四，涣、萃之义大矣。随之上六，诚之极也，困之九五如之。其九二中实，有积诚之象焉。观之盥、损之「簋」、既济之「礿」，虽非为祭而告，然得之亦吉。观以敬，损以俭，既济以中虚，虚诚也。二、五两爻，君则「朱绂」，臣则「赤绂」；君则祭祀，臣则享祀，虽困难而实重名分如此。爻辞罕有言卦德者。困九五为兑之中，其辞曰「乃徐有说」，此特一例也。困有君子之困，有小人之困。初、三、六，小人之困也；二、四、五，君子之困也。读易纪闻卷三