钦定四库全书

读易纪闻卷一

明张献翼撰

乾

「潜龙勿用」，则欲君子之难进；「履霜坚冰」，则防小人之易长。「勿」者，禁之之辞。「至」者，危之之辞。既曰「潜」矣，虽欲用之，于何用之？或曰：「舜穷而在下，未尝欲自用；孔子穷而在下，未尝欲勿用，何也？」曰：治则圣体其常，乱则圣通其变，舜、孔子易地则皆然。初九在下，君德之隐，故曰「潜龙」。九二居中，君德之章，故曰「见龙」。「田」者，象圣人应世之迹尔，龙岂真在是哉！三，下卦之终，故诸爻多于三言终。夕亦三象日之终也。下乾终而上乾继之，故曰「乾乾」。夕者，暮夜宴安之时，惕若戒惧之心见于容也。初与二既皆称「龙」，四虽不称「龙」，即上文知其为龙也。犹大壮九三「羝羊触藩」，九四不言「羊」，知「藩决不羸」即羊也。「渊」者，龙之所安也。九五者，位之极；「中正」者，得时之极。「在」者，位乎天位也。当其在田，天下犹利见之，而况在天乎？二居下体之中，本只是中，然中则无不正矣。盖以九居二，原非正也。但纯阳之爻与他卦不同，故独曰「中正」云。他卦九三，本义皆直用过刚字，此因纯乾之爻，故谓之「重刚」，以见其刚之不息云耳。至「若不中也，居下之上也」，皆以九三所遭时位言。若武王崩，成王幼，王室未安，殷民未固，正不中不好时节。周公摄天子事，非居下之上乎？以其重刚不息，故能「终日乾乾，夕惕若」。如此即思兼待旦之意。九四之与九三，位若同而异，情若异而同。九三居下之上而方尊，九四居上之下而已逼，故位若同而异。九三之惕则惧于进，九四之跃则向于进。四之跃，其情固异乎三之「惕」也。四爻为太子之位，懦于跃则为汉之惠元，躁于跃则为商臣。或曰：晋之申生，汉之荣疆，非以跃而咎也。曰：易之戒义也，三子之遭命也。至泰伯、仲雍、伯夷、叔齐，则跃与否、无咎与否，皆所不能囿也。德而不位，仲尼以之虚天下之望也。位而不德，癸辛以之失天下之望也。德与位并，二帝三王以之慰天下之望也。居君位而又上焉，将何之乎？此益戒舜以「罔淫于乐」，禹戒舜以「无若丹朱傲」之时也。若志与位俱亢，梁武帝、唐明皇晚年是已。用者，谋虑裁处以行之之谓。九六，天道；「用九」，「用六」，人道。易为人作，故言「用」。洪范「九用」亦此义。乾「见群龙」以知言，坤「利永贞」以行言。乾主知，坤主行也。六十四卦于此发其凡。刚过则竞，故欲后而不先；柔过则邪，故欲正而能久。

「乾者万物之始」，对坤而言，天地之道也。「元者万物之始」，对「亨利贞」而言，四时之序也。「资始」与「资之深」，「资于事父以事君」，皆训「取」字。「统天」言乾之体，「御天」言乾之用。「统」如身之统四体，「御」如心之御五官。「利」者物之遂。方是六七分，到「贞」处，方是十分成。孔子虽是释文王卦辞，然多自发明已意。如体、德、象、变与才，皆卦辞所未发者，皆于彖传释之。故卦之名义，至彖传为始备。「元」为禀气之始，未可区别，故总谓之「万」。「亨」则流动形见，各有区别，故特谓之「品」。「云行雨施」，亨之见乎气也。「品物流形」，亨之见乎形也。「终」谓下乾之终，九三是也。「始」，谓上乾之始，九四是也。一乾方终，一乾又始，则生意于此，续而不绝，故不曰「始终」，而曰「终始」。说卦「终万物，始万物」，亦此意。「六位」，言六画之定分。「六龙」，言六爻之变象。六位乃诸爻之所同，六龙则纯乾之所独。圣人法乾道之终始，而为六位之时成。六位之时成，即以寓乾道之终始。「乘龙」「御天」，则天道「元亨利贞」，皆其所运用设施，非专行其「元亨」而已。「万国咸宁」，亦兼有始亨遂成之意。八卦之象广矣，圣人举其大者。「天行」以气言，主动。「地势」以形言，主静。卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。「自强」者，体乾之象。「不息」者，体重乾之象。乾坤不言重，异于六子也。称「健」不称「乾」，异于坤也。象皆孔子所自取，文王、周公所未尝有，与卦爻之词，绝不相关。卦爻有吉有凶，大象无有不吉。其间一「以」字，示用易之法。言「君子」、大人、先王，或言「后」、言「上」，见易非小人所得用也。运行不穷之谓健，进而不息之谓强。象在彖后者，彖详而象略也。小象于乾，曰「阳在下」，于坤曰「阴始凝」，阴阳之称始。此以六十四卦阴阳之初爻，即太极所生两仪之一，以为诸卦通例。九二在下，云「德施普」者，如日方升，虽未中央，其光已无不被矣。小象提出一「德」字，见二所谓「大人」者，以德言，非以位言也。「阳在下」者，阳气潜伏，而未出于地。「德施普」者，阳气著见，而普及于物。二之「施」以德言，五之「造」兼德与位言。有其德无其位，不敢作礼乐，即所谓造也。四爻辞但云「或跃无咎」，夫子加「进」字以断其疑。「盈」谓极阳，「不可久」谓阴生。以「盈」释「亢」字，「不可久」释「有悔」字。人知其不可久，而防于未亢之先，则有悔者无悔矣。乾者万物之首，非有心首万物也，虽为首，而实未尝为首。老子曰：「后其身而身先。」迹虽不为首，心实为首，可见老易公私之辨。德在此，位在彼。初九以阳德在下，潜德非为我。九二以阳德而出，施普非兼爱。九三知有此而不知有彼，故反复于道而不敢离。九四知有此而不知有彼，故旋观无咎而后敢进。五不以得位为乐，而志在大有为上以处高为悔，而戒其不可久。盖乾之德不可为首故也。知乾德不可为首，则惟六位所遭而处之，焉往而不裕？

君子体仁，是以仁为体。以仁为体则一，以我体仁则二。夫利和义者，善也；其害义者，不善也。世人多谓疏通者能干事，不知疏通者，虽能取办目前，然不贞不固，终必败事，惟贞固者为能干事也。「元亨利贞」，释彖分而二之，一阴一阳之谓也。文言分而四之，四时五行之谓也。君子行此四德，是一之也，非二之也。体仁则嘉会利物，贞固一以贯之。

释爻辞之文言，惟乾坤二卦为详。至于余卦见于系辞传者，如「鸣鹤在阴」之类，所释者，诸卦十八爻而已。初九以世从道，不以道从世；以实晦名，不以实显名。内乐存，故不有行于时，必有行于己，所谓「遁世无闷，乐则行之」也。外忧亡，故不见知于人，必见知于天，所谓「不见是而无闷，忧则违之」也。「遁世无闷」二句，比「不易乎世」二句，为深一节。「乐则行之」二句，比「遁世无闷」二句，又深一节。论龙德之隐，必至是而后尽。违者，去而不以道殉人也。潜、见、飞、跃，只是一体，虽极于五，而非有少加于初，虽居于初，而非有少诎于五。然非有确乎不拔之潜，必无圣作物睹之化。

庸言宜无事于信矣，而亦信焉；

庸行宜无事于谨矣，而亦谨焉。谨信如此，宜无事于闲邪矣。犹闲邪以存其诚，恐其发于言行者，犹有不信不谨也。夫如是，既善于世矣，然犹不自以为善，而或自伐也，其所以庸信庸谨而闲邪存诚者，犹欿然若不足也。初之隐，二之正中，人所同有，皆重在龙德上。庸信庸谨，造次必于是也。邪自外入，故闲之；诚自我有，故存之。诚然后我真与天地万物同为一体，然后为体元，为穷理尽性至命，为天德，为龙德，为君德，然后先天不违，后天奉时。如此乎！大人之学，不可自小也。

终日乾乾，必有事焉。无事而勤，徒勤也。勤于进修，则非徒勤矣。然进修必有地，德业必有物，忠信辞诚，所以指其地、实其物也。知至能至，知终能终，圣知之学就矣。是以「高而不泰，卑而不戚」也。「知至至之」，致知也。求知所至而后至之，知之为先，故「可与几」，所谓「始条理者，知之事也」。「知终终之」，力行也。既知所终，则力进而终之，守之在后，故「可与存义」，所谓「终条理者，圣之事也」。上句则以「知至」为重，而「至之」为轻。下句则以「知终」为轻，而「终之」为重。能知此几，则进退存亡皆先知之。能终守此几，则进退存亡皆不失其正。此几之所在，天地造化之体用皆统焉。大人之所以合德、合明，合序，合吉凶者，此知此几耳。曰「至」，曰「几」，皆「进」字意。曰「终」，曰「存」，皆「居」字意。以下体言，则三居上画，故曰「上位」。以二体言，则三在下卦，故曰「下位」。三、四皆以进修言者，重刚不中，皆危疑之时也。恒，犹常也。以上进为常，则其志邪。以下退为常，则其德孤。九五只是释「利见」二字，盖大人之所以为大人者，已释于九二。闲邪存诚，德博而化。五之「飞龙在天」，则至诚之变化者也。各从者，一物亲一物而已。至于圣作物睹，无一物不亲者，何也？圣人者，三才之宗主，万物之天地，所谓出乎其类者，故统乎万类，万物睹。圣人即「利见大人」。六龙之首，故曰「贵」曰「高」。非君非臣，故曰「无位」。纯阳无阴，故曰「无民」。自四而下，皆从九五，故曰「无辅」。如是而动，其谁与我？上九既已无民，则丧亡至矣，岂但有悔而已哉？闻之黄尚书懋明曰：「此三无字，乃上九自无之也。」盖既谓之贵，自是居有位者，但以其志满，不能小心以慎有位，故曰「无位」耳。既位之高，自是统有民者，但以其志满，不能巽志以体下民，故曰「无民」耳。既谓之贤人在下位，则自是为我辅者，但以其志满，不能虚己以用贤人，虽有位，若无辅耳。皆亢意也。爻辞但言有悔，而夫子以动释之，「吉凶悔吝，生乎动」者也。「阳在下也」，阳以气言，下也以人言。孔子释「潜」曰「隐」，曰「下」，曰「藏」，随事制义，无不可也。象傅「反复其道」，主在道理上说。「行事」，主在事任上说。夫道不容违，故「终日乾乾」，以重复践行乎斯道。事不容诿，故「终日乾乾」，以行吾当行之事。要之，行事者，即其道行之于事也。

「天下文明」，以文明之运言之。「乾道乃革」，亦以天运言。与时偕行，须说得斟酌。盖无时而不谨者，君子守身之常；因时而加谨者，君子处危之道。「文」谓物之鲜荣，「明」谓化之光显。「时行则偕行」可也。「时极则偕极」，是为不知变。「时隐则隐」，故初九当退而安于潜藏之幽。「时显则显」，故九二当见而著其「文明」之治。天之健，终日而不息，九三之进修亦与之不息，故曰「与时偕行」。龙之在渊，革潜而为「跃」，九四之上进，亦革卑而居尊，故曰「乾道乃革」。以龙德宅天位，则德不俭于位；以天位处「龙德」，则位不俭于德，故曰：「位乎天德。」天时之极者，暑极不生暑而生寒；君位之极者，治极不生治而生乱，故曰：「与时偕极。」天不为首，天之则也；君不为首，帝之则也；故曰：「乃见天则。」初曰「德之隐」，二曰「德之中」，三四皆曰「进德」，五曰「位乎天德」。上不言「德」者，过中非德也。文言释六爻凡三节。第一节似以「德」言，上爻又似说「位」。第二节初似说「位」，二似说时位，三以上又似说「用」。第三节却全似说「时」。亦略有分别。闻之孔颖达云：「潜龙勿用，下也一节，以人事明之；阳气潜藏一节，以天道明之。」

释彖曰「性命」，此则曰「性情」。言「性」而不言「命」，非知性之本；言「性」而不言「情」，非知性之用。彖言「元亨利贞」属之乾，文言以属之君子，乾之德固在君子躬行中也。彖传言「云行雨施」属之乾，文言以属之圣人，乾之功用在圣人发用内也。止言利而不言所利，其利大而不容止一事也。若曰「利建侯」，「利女贞」，「利涉大川」，皆言所利者也。「大哉乾乎」，只是一个「乾」，只是一个四德，何处是刚健？又何处是中正？又何处是纯粹精？盖乾德只是一样，但赞美之词，有不能一二字尽者，故首以「刚健」赞之。见其犹未足也，更着「中正」字；犹以中正未尽也，更着「纯」与「粹」字，又更着「精」字，反复赞咏，不能自已也。非圣人知天地之化，而与默契无间，亦说不到此。刚健、中正、纯粹、精，只在四德上见。刚言四德之运，到此时便始亨，到此时便遂成，初不容阻挠。健则年年此始亨、遂成，亘古亘今此始亨、遂成，不容停息者也。中言元亨，恰好这些气候，利贞恰好这些气候，此无太过，彼无不及。正则元亨行始亨事，利贞行遂成事，此无侵于彼，彼不犯于此。纯是纯一不杂，如七分酝酿始物之气，却有三分阴柔不始之气杂之，便不纯矣。惟乾则元之时纯是一段始物之气用事，利之时纯是一段利物之气用事，至利贞莫不然，更无一毫阴柔之气杂乎其间焉。粹是粹美无恶。如元本冲和之气始物矣，若稍有一毫厉气杂之，便欠粹矣。惟乾则元始之气，极其冲和休美，至亨、利、贞，皆极其冲和休美，更无一毫邪恶之气杂乎其间焉。精者，元始、亨通、利遂、贞成，皆维天之命，至微至妙，上天之载，无声无臭，有不可以粗迹形容者。又闻之杨万里氏曰：曷谓纯粹精？请以金喻。不杂者，金之纯；不杂而良者，金之粹；良而百炼者，金之精。精者，不杂之至。故夫正者，道之纯粹也；精则未也。中者，道之精也。盖正犹有偏也。楚、燕南北之正也，非中也。洛师，天地之中也。夷、惠，吾道之正也，非中也。孔子，吾道之中也。正者中在其外，中则正在其中。乾阳，故刚健。阳居二，故正。阳居五，故中。六爻纯阳，故纯粹精。圣人在下，虽已显而未得位，则进德修业而已。学聚问辨，进德也。宽居仁行，修业也。君德已著，利见大人，而进以行之耳。乾之道不尽于九二，故有学问之功。坤之道盛于六二，故「不习无不利」。心大则百物皆通，心小则百物皆病，必宽以居之，则吾之所以学聚问辨者，常见其与心为一矣。学以取善，故众善集。问以明善，故一不善不入。闻之虞翻曰，以乾接乾，故「重刚」。位非二五，故不中。然忧所当忧，卒于无忧。疑所当疑，卒于无疑。此二爻所以皆无咎。「上不在天」者，非居天子之位，而摄天子之事，为天下所疑忌者也。「下不在田」者，非居群僚之位，而总群僚之上，为天下所瞻仰者也。

「天地合德」四句，就「大人」二字极言之。「先天弗违」以下，就「利见」二字极言之。此大人以在天之大人言，所谓合德、合明、合序、合吉凶，即其上治之功如此。先天后天内都包有了，下面抽出，重在弗违上去耳，非合德之外，又另有先天后天之功也。一云存之为天德，故曰「先天；动之为天道，故曰后天」，非两事也。天不违，固见天之从之；奉天时，亦见天与之应。天地之德，元尽之矣。元气之成象为日月，元气之运行为四时，元气之变化为鬼神，元气之虚灵在人者为心，一也。大人之合明、合序、合吉凶，总只是与天地合德，故曰：「人者，天地之心。」天地以全体言，鬼神则各有所司存，如风云雷雨、社稷山川之类，皆鬼神所在。鬼神言其功用，天地言其主宰。覆载无私之谓德，照临无私之谓明，生息无私之谓序，祸福无私之谓吉凶。九二大人于道，不容不用力，至此则以道为体，无所容力矣。

「进退」者，身也。存亡者，位也，得丧者物也。此爻穷上反下，则退矣。九变为六，则亡矣。「无民无辅」，则丧矣。「潜」之为言，言君子者再，必君子而后能安于潜也。「亢」之为言，言圣人者再，必圣人而后不至于亢也。不言得丧者，知进退存亡，则无得丧矣。上九「亢矣」，病也。亢而不知焉，病之病也。知之斯能处之，故「亢」者，不知丧亡之几，而不知退者也。圣人唯能知之，故能不失其正以处之，又何亢之有？

坤

物之牝者，皆能顺阳而行，求其从一不变，莫牝马若也。马象「乾」，而坤言「牝马」，明其为「乾」之配。「元亨利牝马之贞」，已尽「坤」之全体。「君子」以下，则申占辞。曰「后得」，曰「得朋」，利也，「牝马之贞」故也。曰「先迷」，曰「丧朋」，不利也，非「牝马之贞」故也。迷犹迷途，得犹得路。先迷，后得主利，是一意，明于臣子之大义，毋敢专制也。「得朋」「丧朋」，又是一意。安于臣子之大分，毋敢逾越也。合之总是顺于君父。文王彖词，鲜有举「君子」以归责者，惟坤则曰「君子有攸往」。盖道自「乾」而「坤」则属之人矣。属之人，故责之人者于是乎始。乾贞欲刚，故天尊；坤贞欲柔，故地卑。闻之淮海易谈云：先则迷，先乾也。后则顺，后乾也。失道，失坤道也。「得常」，得坤常也。丧朋，先迷也。得朋，后顺也。「利」其后顺之利，吉其得常之吉。

坤之辞言「无疆」者三。「无疆」者，天道也。厚则可以合天道，顺则可以行天道，贞则可以应天道。观此三言，「坤元」之「承天」见矣。乾言「不息」，其至久之德邪？坤言「无疆」，其至大之业邪？「坤」未尝不健，但其健也，以顺为健。然则无刚德者柔，其所柔，岂坤之柔？无方德者静其所静，岂坤之静？故君子法坤，不当于柔静，而当于刚方。能刚方，然后有常，然后化光，然后时行。故曰：「坤之用，皆乾之用。」以「含弘光大」四者形容坤道，犹乾之刚健、中正、纯粹也。臣道一于顺，故欲柔欲静，不顺则为莽、卓。臣节病于顺，故欲刚欲方，顺则为张禹、胡广。「坤」何以动而刚？曰发生必达中顺二者，爻辞皆就见于外言，象传则以二者之见于外，皆根于中而发。至文言却以「中」在中，「顺」在外，其立言不同。中顺二者，非有二项道理。所谓「中」者，要即顺之纯粹而精美耳。如文王之「徽柔懿恭」，「柔」与恭即此之「顺」，徽与懿即此之「中」。故单言「中」，即顺之得其中；单言「顺」，即以中道为顺。

乾之初九阳始萌，坤之初六阴始生。阳始萌则曰「潜龙勿用」，言方隐而未可以进也。阴始生则曰「履霜坚冰至」，言虽微而必至于盛也。观二爻之辞，可以知君子之难进，而小人之易盛矣。「履霜」而知「坚冰」之将至，「羸豕」而知「蹢躅」之有孚，姤之一阴，即坤之初阴也。「驯」谓习，习而至于盛。习，因循也。乾五爻皆取象，惟九三独指其性体刚健者言之。坤五爻各取象，惟六二独指其性体柔顺者言之。乾九四阳居阴，坤六三阴居阳，故皆曰「或」。三多凶，故于乾坤之第三爻辞又独详焉。言为臣处下之道，不当有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，非含藏终不为也。含而不为，不尽忠者也。夫子惧其人之守文而不达义，又从而明之。惟其知之光大，故能含晦。浅暗之人有善惟恐人之不知，岂能「含章」？「光」谓见得明，「大」谓见得大。他处光大，每以「光」为「知」，「大」为度。此曰「知光大」，皆以「知」言。含章曰「可贞」，可贞方能时发。未有不能含章而能守贞者，未有不能守正而能时发者。誉者，咎之招也。六四之所以无咎者，以其无誉也。坤卦六爻，初上二爻言阴道之消长，中四爻言臣道之显晦。初，阴之微，忌其长也。上，阴之极，著其穷也。二言其德之盛，五言其业之美。乾者，刚健中正之卦。九五者，刚健中正之爻。「坤」者，柔顺中正之卦。六二者，柔顺中正之爻。盖惟其柔顺中正，故为直方且大。惟其得坤道之纯，故「不习无不利」也。含则有时而发，括则无时而出矣。乾皆取龙为象，「坤」不一而足，阳纯而阴杂也。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。「龙战」者，可疑难辨之辞。「血玄黄」者，依然分定之义。谓战似两龙，视其血则一，非龙也。赵高篡秦，秦亡而高亦诛。王莽篡汉，汉微而莽亦败。以坤马之僭龙，而战夫乾之真龙也。「野」谓进至于外，取阴势泛漫散溢，无复限制之意。「黄裳」乃黄的裳，即其裳乃黄色也。「中顺」乃中的顺，即其顺皆中道也。或曰：用九用六，乾坤七爻，妄也。有位斯有爻，位止于六，爻有七乎？用九用六，不特乾坤之变化，学者气质之变化亦以之。气质偏于刚，以柔变化之，用九之义。偏于柔，以刚变化之，用六之义。乾极于九，则亢而有悔；坤极于六，则战而必伤。天地尚不可过，而况于人乎？文言释「履霜」，因言积不善，以积善配；释「括囊」，因言贤人隐，以草木蕃配。配则相形，而其理自别，此文言所以为文之格也。「积善余庆」之庆，即「乃终有庆」之「庆」。子安于正以从父，臣安于正以从君。不安于正，不能有庆。不早辨他，直到不可反方却辨，刬地激成事来，善可积也，不善不可积也。弑逆，国家之大祸，圣人不忍言，臣子不忍闻也。探其初，亦止于萌一小不善之心而积之。传曰：「有无君之心，而后动于恶。」故一小不善之心，在下者不可不察之于己，在上者不可不察之于人。辨，察也。察之早，勿使之渐，则国之祸不作矣。敬即义之在内者，义即敬之在外者。有言敬不必言义者，如修己以敬；有言义不必言敬者，如集义所生。敬义是一事，内外是一道，体用合而德不偏，故「敬义立而德不孤」也。立谓并立，不孤谓不偏。偏于内，只敬而无义，则做事出来必错了。偏于外，只义而无敬，则无本何以为义？皆是孤也。须是敬义立，方不孤。「敬义立而德不孤」，即解「大」字。乾九三言诚，坤六三言敬，诚敬者，乾、坤之别。乾九二言仁，坤六二言义，仁义者，阴阳之别。易卦惟乾、坤两卦论学最多，乾、坤两卦论学，惟九二、六二最精。天地之间，万物灿然而陈者，皆阴丽于阳，其美外见者也。六三、六五皆以阴居阳，故三则曰「阴虽有美」，五则曰「美在其中」。然三方进而位不中，故虽有美而尚含之。五正位而居体，故美在其中而发于事业。初六首言人之善不善，末断之曰「盖言慎也」。六四首言天地之交不交，末断之曰「盖言谨也」。初当谨审，毋纵夫微阴之长；四当谨审，毋衒于重阴之时。六五当与六二并看，故皆以君子言。盖直内方外之君子，即黄中通理之君子也。为臣之道，有大美而不能含蕴者，矜也。有大美而不从王事者，吝也。从王事而自有成功者，骄也。禹之不矜伐，周公之不骄吝，得六三之义。变化即董仲舒所谓「圣人在上，阴阳调，风雨时」者也。如洪范所谓「恒」，即非变化矣。闭即所谓「政多纰缪」，则阴阳不调之谓也。或恒于阳而不交于阴，或恒于阴，而不交于阳，此龚胜所以不仕于莽之朝，蔡邕所以失节于卓之官也。天地之杂，皆言阴之似阳，臣之似君。上六当与六三并看，故皆揭以阴之一字。三曰「阴有美」，「含」之犹知有阳也。上曰「阴疑于阳」，则与阳均敌，而无小大之差矣。在君父则宜早辨也。不曰「马与龙战」，而曰「龙战」者，不没其僭也。不没其僭，所以深诛其僭也。龙之类有血，血之类有色，故曰「未离其类」。

屯

时屯求亨，其道有三：惟至正为能正天下之不正，故曰「利贞」；惟不欲速为能成功之速，故曰「勿用有攸往」；惟多助为能克寡助，故曰「利建侯」。辞曰「勿用有攸往」，戒于遽也。诗称武王曰：「于铄王师，遵养时晦。」夫商末周初，正屯之日也，而武王云尔，谓非戒于遽者哉？汉高帝平秦项之乱，除秦苛法，为义帝发丧，得屯之「利贞」；不王之关中而王之蜀汉，隐忍就国而不敢校，得屯之「勿用有攸往」。会固陵而诸侯不至，亟捐齐梁以王信越，得屯之「利建侯」。彖言世变之屯，象则自言人道之常。经者，立其规模，纶者紏合而成之，亦有艰难之象焉。经以象雷之振，纶以象云之合。坎在上为云，故云雷屯；坎在下为雨，故雷雨作解云而未雨，所以为屯。卫君待子而为政，必先正名，此便是经纶处。

易只有三处言「利建侯」，屯两言之，豫一言之。屯之初，非不正也，而二近之，则为寇。旅之上，非不凶也，而五承之，则有「誉命」。「屯如」以时言，塞而未遽通也。「邅如」以遇屯之时言，回而未遽进也。「屯」者，阴阳之始交，二与四阴居阴，初与五阳居阳。二应五，四应初，故皆曰「婚媾」，取阴阳之始交也。屯四阴爻，二四上皆言「乘马」，三独言「即鹿」者，才位皆柔，不能进者，故有「乘马班如」之象。爻柔位刚，躁于进者，故有「即鹿无虞」之象。易言「不如舍」，辨之审也。传言「舍之」，去之决也。凡飞走可擒获者，皆谓之禽。周礼云：羔、豚、犊、麋、雉、雁，谓之六禽。六爻惟二五言「屯」，二在下而柔，五刚而陷于柔，皆非济屯之才。「屯如」，时之屯也。屯其膏，五自屯之也。爻言「班如」者，三二「班如」，待五应也；四「班如」，待初应也；上「班如」，独无所待，进又无所之，忧惧而已。「利建侯」。凡卦爻辞重见者，苟有其义，则不别辞，不必皆有象也。「女子」之云，乃是假象。古人诗赋，凡意关君臣，往往托为夫妇之辞，正犹此也。「乘马」，欲行也，欲从正应而复「班如」，不能进也。下马为「班」，与马异处也。小贞者，且即近事，以渐料理，使各得其正也。此于见在分位力量，犹可为也，故吉。大贞者，遽于大事，一举匡厘，欲尽反于正也。此以时势度之，未可便有所为也，故「凶」。坎体象水，故取膏泽之义。「何可长」，诗人苕华之比，身际衰周，如苕附物，虽荣不久。圣人取其早，辨录居小雅之末。若赵良对商君，有朝露之比。张彖论杨国忠，有冰山之比。

蒙

屯者，物之初，非物之厄。蒙者，人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，稚而未达曰蒙，故蒙有亨之理。果昧也，奚亨焉？教者无求于学者，然后先王之道尊。学者有求于教者，然后教者之言入。故无求非傲，有求非诎。未达而求达者，一问答而加多。不达而求其达者，百问答而加少。初筮而告，达其蒙也；再三而不告，亦达其蒙也。一告而达则悦，再三而不告则愤，安知愤者之达，不深于悦者乎？从草作蒙，乃草长掩物也。小篆从豕，亦无知意、会意。凡为蒙覆之意，又借为相承之义。「初筮告」，渎则不告者何以言其不告也？诚意专一而筮，则神之告之，卦辞、爻辞应合所问。如占婚姻，与之咸恒，曰「纳妇吉」，曰「勿用取女」，曰「归妹征凶」。占征伐，曰「利用侵伐」，曰「在师中吉」，曰「不利行师」，曰「勿用师」。占田猎，曰「田获三狐」，曰「田获三品」，曰「即鹿无虞」，曰「田无禽」。若此者，皆所谓「告」也。若夫卦辞、爻辞不应所占之事，此则诚意不至，所谓「不告」也。渎之为言，亵也。「再三问」者，亵也；「再三告」者，亦亵也。「童蒙求我」，犹是执贽抠衣来及门耳。至于「初筮」，方是考德问业，有所叩请。若又「再三筮」，则是以初所值者为未足凭，而有疑二之心矣。初筮告者，当其可之谓时；「渎则不告」者，不凌节而施之谓「逊」。初与再三，就「蒙」者之疑与不疑说，不就蒙者问我之多寡说。

泉方出山而未达，如人方在稚而莫适也。初出之泉，潜伏未见，亡所污滑；未发之蒙，蕴蓄在内，亡所诱化。德者行之自出，行者德之所形。泉不可御，君子得之以果其行；泉不可测，君子得之以育其德。

伊尹作三风十愆，曰「具训于蒙」。士夫训蒙一语肇于尹，而「发蒙」等语续于周。「发蒙」者，贵有包蒙之量；「包蒙」者，贵有发蒙之政。渎蒙则失言，击蒙则失蒙。小象于屯之初九，阴阳以贵贱别；于蒙之六四，阴阳以虚实分。「包蒙」，包上下，四阴也；「纳妇」，纳六五一阴也。「包」与「纳」，二虚能受之象；「克」，九刚能任之象；「一」，六五也。性阴，有蒙象；阴应阳，有妇象；位尊，有父象。刚柔有上下之分，故屯二之于初恶其乘；刚柔有往来之情，故「蒙」。二之于五，喜其接。诸爻皆「蒙」，其不蒙者惟二刚。二以刚居中，「包蒙」以开其善。上以刚过中，击蒙以惩其恶。上下四阴爻，皆因二以起义。五应二，则为「童蒙」之吉。初承二，则为「发蒙」之利。四远二，不明者也，则为「困蒙」之「吝」。三乘二，不顺者也，不以蒙待之，故不言「蒙」。阳明阴暗，上明下暗，以阴居下，是两重暗，故曰蒙之甚在发蒙，非实有桎梏，取其拘禁过甚之意耳。「妇群蒙」，尊教者也。「子」九二，尊受教者也。学者才识有高下，入道有难易，故「包」之。「妇」谓柔顺者，纳之，如孔子取狷者。童受圣教，如子事父也。一爻而三善具矣。「见」谓所见在于此也。「金夫」，多金之夫。所谓「蒙」者，动以利则身非其身，失其身则利非其利。陈相下乔而入幽，公孙曲学以阿世，斯女不可取也，斯士独可用乎？是有教无类之中，又得取善去恶之道。窒于通之谓「困」，啬于复之谓「吝」。吝疾者讳医，吝过者讳师。有童稚之蒙，有小民之蒙，有学者之蒙，有圣人之蒙。六五秉巽顺之德，自居于童稚之蒙，以下学九二刚明之贤，此圣人之「蒙」也。聪明睿知，守之以愚。高宗自以其德弗类，学于傅说，武王自以不知彝伦，访于箕子，所谓「蒙以养正，圣功」者也。「蒙」至于「击」，则继之以怒矣，教其未裕乎？盖「包」者容其发之所不迪，「击」者，攻其包之所已穷。发之之蚤而包之之极，然犹蒙而不化，以至于击。教之诚有如王制所云「不变者斯击之」矣。读易之「屯知君道」，读易之「蒙知师道」，有天地则有君师，此屯蒙所以次「乾」「坤」也。乾「坤」既位，人居其中，屯以建侯作之君，「蒙」以养正作之师。爻辞曰「子克家」，以九二之才言。象传曰「刚柔接」，以九二之得伸其才言。彖传「志应」，象传「刚柔接」，都重在五之应。二三以启蒙为时用，女子只是假象。象传之意，言「勿用取女」者，以此女行不慎，故「勿用取」。夫子据象为传，而蒙意自见于言表。

需

传曰：「需，事之下。」又曰：「需，事之贼。」易之「需」，非不决之「需」，见险而未可动，能动而能不动者也。「孚」者，以诚待诈，诈穷而诚自达。「贞」者，以正待邪，邪诎而正自伸。虽大川，亦可涉而利也。凡「乾」在下者，必当下复。今欲上复，前遇坎险，未可直进，宜「需」待之。「需」之义有二：有「需于人」者，初二三四上是也。有为人所需者，五是也。凡五皆天位，屯不足言，特于「需」发其义。「乾」在「坎」下，为「需」，刚健而不陷，故「利涉大川」。「乾」在「坎」上为「讼」，健无所施，故「不利涉大川」。

升而未降，则天下望云而徯雨。蕴而未施，则君子藏器以待时。待时者，夫何为哉？饮食以自养，宴乐以自怡而已。此颜子箪瓢陋巷之日，谢安游宴东山之时也。「云上于天」之「需」，自是人「需」之。大抵「饮食」只谓日用饮食，以见其如常耳。「宴乐」即其饮食如常处，见其宴闲安乐也。要知此「饮食」与九五「需于酒食」不同，九五「酒食」，假象也。大象无假象之例，故此饮食宴乐，实谓饮食如常，宴闲安乐也。惟有德之君子能之。不然，含哺之民皆颜，酒荒之士皆谢矣。

国外曰郊，「同人」以象上九，此以象初，皆取其远。「同人于门」、「于宗」而后「于郊」，近而远也。「需于郊」而后「于沙」、「于泥」，远而近也。初最远坎，「利用恒」，乃无咎。九二渐近坎，「小有言矣，终吉」者，初九以刚居刚，恐其躁急，故虽远险，犹有戒辞。九二以刚居柔，性宽而得中，故虽近险，不害其为吉。近则有言，迫则致寇，其势然也。凡患难之辞，大小有殊。小者至于有言，言语之伤，至小者也。「需」与「渐」，皆取有所待而进之义。「需」内卦「于郊」、「于沙」、「于泥」，由平原而水际，水际非人所安也。渐内卦「于干」、「于磐」、「于陆」，由水际而平原，平原非渐所安也，皆以三危地故也。需之三「遇坎」，而曰「致寇」至渐之三互「坎」，而曰「御寇」。「御寇」者，「艮」刚而能止；「致寇」者，「乾」刚而不中也。「致」之为言，罪在三矣。问敬慎之别。曰：「敬」字大，「慎」字小。如人行路，一直任地去，便是「敬」；前面险处，防有颠踬，便是「慎」。慎是惟恐有失之意。三能敬，则虽迫坎之险而不败；四能顺，则虽陷坎之险而可出。敬与顺，固处险之道也。「需于郊」者，险地尚远，人所必不避也，而避焉，以刚而能守也。「需于血」者，险难迫切，人所必不安也，而安焉，以柔而不竞也。九三为内卦之上，而敬慎不败；上六为外卦之上，而敬之终吉。内外三爻之需，一于敬矣。自阳呼阴曰「寇」，自阴称阳曰「客」。四，外卦之初，出尚有可之之所；上，外卦之终，出无可之矣。故入而藏。出，逃其巢穴，所以避阳而去；入，伏其巢穴，所以避阳而来。上不言「需」者，时既终，无复有需矣。需初九、九五之吉，固不待言。至余四爻，虽时有悔吝，然终归于吉。初、上二爻皆无位，二士，三乡大夫，四大臣，五君位。乾上九「贵而无位」。需上六「不当位」，乃爵位之位，非阴阳之位。或问刚者能「需」，六四是柔，何以亦能需？曰：六四柔而得正者也。刚之能「需」，犹乾之健而知险。柔而得正者之能需，犹坤之顺而知阻。顺之至，亦自有健在，故刚柔同归于能需。或者疑六四既于血矣，又何需之有？不知六四若不是能「需」，则便死了，又安能「出自穴」？大抵凡人落在难中，若能韬晦宁耐，亦自有可出之时，岂谓一伤便无生望？上六原只是敬而顺之，殊非因不能御而后顺也。初之恒，二之衍，三之敬，四之顺，五之贞，六之敬，此六者所以「需」也。

讼

需、讼皆以坎之中实为主，特需之「坎」在上，为「光」为「亨」；讼之「坎」在下，为窒为「惕」。窒、惕者，光亨之反。讼者，争之尤也。中者，不偏于己，无过于争也。曲直未明，故「窒」。胜负未明，故「惕」。「中吉」，虞、芮之相逊是也。「终凶」，雍之纳赂而蔽罪邢侯是也。讼之吉者四，「凶」者一，利不利亦各一。曰「吉」曰「利」，非劝讼也，皆止「讼」也。名卦之义，自卦德上刚下险，险而健取，乃不好底讼。文王繋辞又就卦体、卦变、卦象取出来，垂戒于人，以见讼非好事，不可徒以上刚下险，险而健，两相角持，而辄争辨，须是不得已乃讼，而讼又得中可也。大川乃险陷深昧不测之所在，人事则刑法深昧，乃不可知之地也。卦辞「有孚窒」，是提一头，中也，终也。「见大人」，「涉大川」，俱为「有孚窒」者示戒。

刚自上而反下为来，柔自下而升上为往为进。刚来而得中，此卦变也。易中言卦变始于此。书吕刑云：「咸庶中正。」则中正者，听讼之道也。虞、芮争田之讼，必欲见文王，故其讼之理决。鼠牙雀角之诚伪，必欲见召伯，故其讼之理明。为听讼之大人者，不尚中正可乎？天上水下，势自不接而违，讼之象也。人之情不相合则暌，讼之由也。天为三才之始，水为五行之始，故君子法之，作事谋始，期不至于相违而已。凡事有始有终，讼「中吉终凶」。然能谋于其始，则讼端既绝，中与终不必言矣。君子必自讼，自讼者，讼心也。讼心者祥，讼人者殃。

爻上自五君位外，上不足言。初、三、四「吉」，二仅「无眚」者，以犯分于先，不克而后逋窜，非本无讼上之心也。二爻上两句皆是爻辞，下两句方是象传。如需之上六象传句法，初、三两柔爻，皆系以「终吉」，知柔而不喜讼者终吉，则知刚而好讼者终凶矣。「坤」六三虽「无成」而「有终」，但不敢为倡而已。「讼」六三止云「无成」，则始终皆无矣。「王事」即讼事，「无成」即彖之「讼不可成」。「食旧德」与「位乎天德」语同。食必称德而食。二与五「讼」，四与初讼，其与为敌者强弱不同，皆曰「不克」者，盖二以下讼上，其不克者势也；四以上讼下，其不克者理也。二见势之不可敌，故归而逋窜；四知理之不可渝，故复而即命。二、四皆刚居柔，故能如此否？九四「有命」，指气言；此「有命」，指理言。皆上「乾」，故皆曰「命」。「归」者，反而安其分之小；「渝」者，变而安于理之正。在下皆「无讼」，此九五所以于「讼」为「元吉」也。初六、上九不能「无讼」明矣。初不言「讼」，杜其始也；上不言「讼」，要其终也。初「不永所事」，三「守旧居」，上九虽有鞶带之锡，而不免「终朝」之三禠，首尾皆不可成之意。不谋其始，讼之祸何如哉？谓之「所事」，则亦「讼乎公庭」矣。曰「不永」，犹未说到完结也。辨明而吉，方是事结。永其讼，则不胜而祸难及矣。「逋」者，避为敌之地也。三百户，邑之至小者，若处强大，是犹敌也，能无眚乎？羔裘诗云：「舍命不渝」，大雅诗云：「敬天之渝」，皆训变。讼非善事，四舍其不善以复于善，盖无讼才而有讼心，亦非也。五。凡有孚而见窒者，皆来讼之，非无理而讼也。易中以中正之类，须是随卦体认如此中正。本义训之云：「听不偏，断合理。」学者得是法焉，可以说易矣。象传亦不足敬，姑未及其三褫，只据终讼得胜而论之，亦犹益上九象曰「莫益之，偏辞也」。故杨恽告霍氏，息夫躬告东平，初以此而侯，卒以此而诛

师

师也者，授民以器之凶，而纳民于事之危。为民御寇，为中国攘狄，为天下除残去兵，若黄发之尚父，元老之方叔，足以当丈人矣。廉颇、赵充国、李靖，抑其次也。王翦、马援、王元谟，则年焉而已矣。然则用将必年，则周瑜、谢玄可废欤？曰：何可废也。然必曰丈人，何也？将者，国之司命，必曰丈人，谨之至也。吉谓必克，无咎谓合义。盖有吉而有咎者，有无咎而不吉者，吉且无咎，乃尽善也。知师贵正，则看武经七书，有所取裁。知师贵丈人，则看百将传有所权度。

「众正可王」，赞六五「刚中而应」，赞九二「行险而顺」，赞两体「刚中而应」。彖传凡五见，或五应二，或二应五。师独曰「刚中」，谓二应谓六五应之以在师之时，五之信任乎二，尤不可不专也。「毒」字如毒药之攻病，非有况疴坚症，不轻用也。八百诸侯，三千臣心，皆欲伐纣，则伐纣非武王。诸侯王皆欲击楚之弑义帝者，则击楚非高帝。武王、高帝特因众心之正而用之，以正彼之不正而已。

地中之湿者皆水，田中之耕者皆兵。水行乎地，兵隐于农，故取为象。容民畜众，皆在无事之时。于比得古人封建之法，于师得古人井田之法。

初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言「吉」，否臧则言「凶」者，律令谨严，出师之常，其胜负犹未可知，故不言「吉」。出而失律，凶立见矣。爻言「王命」，象言「天宠」，亦春秋「王必称天」之意。须知锡命又是宠任，后屡致优典。讼多私忿，故上九讼胜，而以三褫示其辱。师多公义，故九二「师吉」，而以三锡彰其荣。三为将者也，「师或舆尸」，不忍必言之。五任将者也，直书曰「弟子舆尸」，谓五用二而又用三，必至于如此。禹之征苖，启之伐有扈，胤之征羲和，伐有罪，必执言，不但鸣条以后也。「田有禽，利执言」，是师贞意。「长子帅师」，乃是本爻有此象，是丈人意。「弟子舆尸」，乃假设之辞，与「家人嗃嗃」，继以「妇子嘻嘻」同。彖言师必用老成，则既贞又吉。爻言用老成，而以新进参之，虽贞亦凶。一「使」字，系民命之生死，国家之安危。「王三锡命」，命于行师之始。「大君有命」，命于行师之终。怀邦乱邦，大人小人之所以分。「弟子舆尸」，戒于师始。「小人勿用」，戒于师终。始无弟子，则终无小人。间一有之，或赏而不封，或封而不任，不任亦不用也。师旅之兴，成功非一道，不必皆君子小人。平时易致骄盈，况挟其功乎？汉之英、彭所以亡也。初六出师而严其律，九二帅师而得其人，戒六三之舆尸而一其令，审六四之左次而重其进。去天下之害而不自为害，奉天人之辞而不自为辞。此皆六五之君，得兴师之道，操任将之法，至上六而功成治定，师之道终焉。然宠命有功，非至正不为功。登用人才，非君子不为才。致其忧于甚喜之后，吝其用于博用之初，然后功成而无后患。六爻出师驻师，将兵将将，与奉辞伐罪，旋师班赏，无所不载。虽后世兵书之繁，不如师卦六爻之略。初，师之始，故曰「师出以律」。上，师之终，故曰「开国承家」。「师」之次序然也。四之无咎，不如二之吉。三之凶，又不如四之无咎。自卦辞至四之「无咎」，皆恐惧重民之意。

比

一阳之卦，得位者师比而己。得君位者为「比」，得臣位者为「师」。「比」所以次师者，言众虽听命于将帅，而心当亲辅于君也。「蒙」之「筮」，问之人者也，不一则不专。「比」之「筮」，问其在我者也，不再则不审。彖言五阴比一阳，象言一阳比五阴，以互相发，「比」之义尽矣。「比」之于人大矣，故必筮而从事。古人祭必筮尸，冠必筮宾，况比乎？何莫不筮，而独言于比与蒙？「蒙」言「初」，尚诚也。「比」言「原」，尚豫也。九五阳刚，是天德中正，即是天德之运，为王道处。「原」者，依原如初之意。「原筮」，言必如初之勤，而常自审察也。后是不来，此上下之亲比，非小人之朋比也。上亲下，则下有归，下亲上则上有与。有归则不离，有与则不孤。商以离德亡，周以同心昌，故曰「比吉」。太公避纣以待文王，曰：「吾闻其善养老。」马援舍陇而归汉，曰：「当今非特君择臣，臣亦择君。」故曰：「原筮，元永贞，无咎。」郦生说田横以天下后服者先亡，故曰「后夫凶」。上下指五阴，其在人事，犹云群后百姓耳。上下是已比者，「不宁」是未比者。

地上有水，非泽所钟散而会川，各有所比。公、侯、伯、子、男，封疆有限，建之也；朝聘往来，恩礼无间，亲之也。万国犹地也，诸侯之得国，犹水之居地也。唐虞万国，周止千八百国者，众建而少其力也。众建则多助，少其力则易制。不曰「万国建后，诸侯亲王」，而曰「王建万国亲诸侯」，盖上之亲下，甚于下之亲上。禹贡既分天下为九州，又分为五服。分州为贡赋设，建服为诸侯朝见设。古以封建治天下，分州以为经，分服以为纬，每州为二百一十国，有方伯连帅以统之，此其经也。至其朝也，则不论州而论服，若各随道里远近为疏数之限，因四方而分四时，此其纬也。经纬之纷错，所以相持而法难坏。夏五服，周六服，周官九服。彤弓虽列于一什之首，其实为蓼萧、湛露之次。天子于诸侯，以朝会则歌蓼萧，以宴私则歌湛露，以赏功则歌彤弓。易言「有孚」者二十一，有言「信其如此」者，有言「有孚诚」者。五为比主，六二自内卦比之，六四自外卦比之。「师」、比之五，俱取禽象。「师」之曰「有禽」，害物之禽；「比」之「前禽」，背已之禽也。在师则执之，王者之义；在比能失之，王者之仁。使邑人不谕上意，有惟恐失之之心，则禽无遗类，其仁不广矣。师之使不当，谁使之？五也。比之使中，谁使之？亦五也。卦言其才，则夫当顺从而不可后；爻言其变，则首当统下而不可无，其凶一也。缶质器盈缶，内充实而外无文，诚之至也。故余耳之光初隙末，则如勿光；周郑之信不由衷，则如勿信。物以相亲而益，亦以相亲而贼。故与离娄同楫罔不涉，与师冕同辙罔不蹶。仲尼兰鲍，荀卿蓬麻，皆戒于亲非其人也。王者之比天下，去妙巧，捐策谋，昭示之以至正大中之道而已，可以比天下而不可以示天下，王者不由也，故曰「显比」。夫惟不取禽而禽自至，故为天子之畋；不诫人而人自亲，故为王者之比。太王去邠而从之者如归市，则驱禽而禽不去；成汤征葛而闻之者怨奚后，则不令而捷于令，有身无首，有众无主之象。所谓「比之」，言天下之民所比辅也。「无首」，言无君也。比之自内，如舜因尧之求而起自历山以相尧，伊尹因汤之聘而起自萃野以相汤，傅说因高宗之求而起自岩穴以相高宗。其身不出，待聘者也。外，则其身出而杖策来从也。三驱者，立四表而三作三坐，王者之田之法也，周官详矣。以法从事而不必于得邑者居邑，易中所言邑皆同。王者所都，诸侯国中也。诫，期约也。待物之仁，不期诫于居邑。上之使之，只是「三驱失前禽」之意，有以化之耳，非别有所以使之。显其比，周而不比矣。不显其比，比而不周矣。

小畜

云之为物，散则霁，密则雨。今密而不雨，自西故也。云自西，则曷为不雨？乾西北、巽东南故也。云兴乎西，而风起乎东，霍然散矣，何雨之望？大抵风从云，则阴阳和而雨；云避风，则阴阳戾而暵。韩退之讼风伯曰：「云屏屏兮吹使漓之。」盖天地之气，东北阳也，西南阴也。云起东北，乃阳倡而阴必和，故有雨。云起西南，乃阴倡而阳不和，故无雨。俗谚云：「云往东，一塲空。云往西，马溅泥。云往南，水潭潭。云往北，只空黑。」是其验也。又验之风电亦然。小人虽以阴道柔术，思欲系畜君子，而君子为其所欺，亦牵系之，然未翕合附协而与之和。譬则阴气虽密，而阳不与和，犹未成雨。如此，则是为小人者，徒自劳其思虑，自用其谋术耳。所谓「畜未极、施未行」，正卦中所蕴小畜道理。凡占得此者，当毋为小人所终畜，使小人得行其施可也。「畜」，系畜也，言要结而制畜之也。此小人用卑逊谦柔之术，以要结众君子，欲将大家都牵系定了，方制缚之，而犹未能系得定、制得倒者也，故谓「能系而不能固」。有止而畜之者，畜之大；有入而畜之者，畜之小。文王当纣之时，左右𪫺人终不能自止其进，以此知文王志在明夷，而道在小畜。小过六五爻辞，与小畜彖辞同。文王之意，谓一阴畜乎五阳，阴有所不及，不能成雨。周公之意，谓四阴过乎二阳，阳有所不及，亦不能成雨。阴不及，不许小者之畜；阳不及，不许小者之过。

健者持守坚定，终不为小人所诱。巽者识见精密，竟不为小人所欺。「刚」指二五，则九五亦作君子看，乃君子之领袖者。「尚往」，阳也，言阳升而阴不能固止之。「施未行」，阴也，言阴未能畜阳，降而成雨也。曰「刚中而志行」，曰「施未行」，二「行」字相应。阳被畜而志犹可行，阴虽得位而施未可行。「尚往」也。「在人事」，是小人虽用阴谋诡术系畜君子，而其积累未久，系畜未极，君子犹自上行，未与小人和也。「施未行」也。「在人事」，是小人之畜未极，而君子犹自上行，则其谋虽用而未效，术虽劳而未售，是小人之「施未行」也。

文德者，德之见乎外，著于容貌、动静、颜色、词气之间，如天气之下著也。「懿」者，远暴慢，去鄙悖，必使极其懿美，如风行天上，尽畜止其痕翳，而天气极其清明也。此君子亦是厚积远施者，但因小畜之象而寻出所以，则其象者耳。要之，「细行不矜，终累大德」，「君子顺德，积小高大」，总大畜内事也。

卦言「畜」，取止之义。爻言「复」，取进之义。爻与卦不可一例。观在下而畜于阴，势也。其不为所畜而复于上者，理也。复待于牵，己不如初复之为易，然牵而能复，亦不为失也。「辐」，车轑也。「輹」，车轴转也。辐以利轮之转，輹以利轴之转。然辐无说理，必轮破毂裂而后可说。若輹则有说时，车不行则说之矣。大畜、大壮皆作「輹」字。九三「反目」称「妻」，言相敌也。上九「既雨」称「妇」，言相顺也。「舆说辐」，阳畜于阴而不得进也。「夫妻反目」，阳不平其畜而与之争也。卦辞言「不雨」，未成畜也。上九言「既雨」，畜道成矣。卦爻互辞以见意，如履卦「不咥人亨」，爻言「咥人凶」。「夫妻反目」，罪夫也，斥阳而使之就中。「妇贞厉」，罪妇也，斥阴而使之损过。三刚不中，而「夫妻反目」，五刚得中，而富以其邻。此卦六爻，自五阳为一阴所畜而言，则五阳为君子，六四一阴为小人。自四、五畜下三爻而言，则又以下三爻为强梁跋扈者流矣。巽体三爻同力畜乾，此乾字如唐诸藩镇之类。九五如唐宪宗，四上二爻如裴度、杜黄裳诸臣。以此而畜众阳，斯皆在其所畜之中矣。爻辞二句本相承说，象传挈而明之，正以见「有孚」尤为本也。爻辞「尚德载」，主在君子。尊尚其德者，布满也，象德积载，只主在小人身上说，言其阴德要结人心，已积累至于布满也。

履

卦体以兑遇乾，兑柔，固主在柔善说乾刚，非偏指刚恶言。卦名且据履字为义，犹未致重危机之意。危机之意，至文王「虎尾」之云方说出。履同人艮中孚，皆以卦名入彖辞，省文也，释在其中矣。履一阴居下卦之上，夬一阴居上卦之上，文象相类，故五亦称夬。履者，礼也。又履，不处也。不处者，行之谓也。行天下而不御者，莫若礼。凡有血气者，皆有争心，故天下之刚暴，莫惨乎争心。而虎为下，礼一行焉，慢斯恭，悖斯顺，争斯逊矣。若蹈虎尾，而亦不噬人矣。岂惟不噬，又且亨焉。大哉，礼乎！

或问：「柔刚说乾四字何别？」曰：「柔刚且」以各人本等性质言，说乾则二人之所以相与者也。「柔履刚且」据「履」字立意，且虚言蹑其后而进。「刚中正」一条，与上文释卦辞无干。卦中具有这段「履」底大义理，故复举而明之。本义所谓「又以卦体明之」者，乃明履之道，非明亨之义也。夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。今辨上下、定民志，不言于上天下水之讼、上天下地之否，必言于上天下泽之履，何也？曰：上天下地，其分自辽绝，又何必辨？上天下水，其行自相违，亦不必辨。惟上天下泽，则有不可不辨者。盖泽以漫漶，远望则与天相连，不知孰为天，孰为泽，所以观此象以辨之。泽如湖海之类，圣人于疑似之间，必致意焉。故不曰天下有泽，不曰泽在天下，必曰上天下泽，所以严大分也。天高地下，天尊地卑，泽又下之下、卑之卑者。君子徐行后长者，而民犹有𬘝其兄之臂；君子不敢齿路马，而民犹有犯属车之尘。故辨上下者，非私其上也，安其上也；非安其上也，安其下也。所谓以诸侯而请隧与繁缨者，无有矣。以大夫而僭八佾，以市井而僭称公者，无有矣。如后世之庶人帝服、娼优后饰者，益无有矣。繋辞以易之兴为文王与纣之事，故其辞危。「履虎尾」，危之至矣，而纣卒不能伤文王。故「履」为九卦忧患之首。

初九，素其位而行者也。舜饭糗茹草，若将终身；颜子居于陋巷，不改其乐，其斯之谓欤？独，专也。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素哉？无其素而欲行，欺也；不于其志而于其身，污也。故古者学而后行，后世行而后学。颜子陋巷之禹稷，仲舒下帷之伊吕，孔明草庐之管乐，不如是不为素履。幽不是幽隐，即是九二之「履道坦坦」，是乃幽静玄澹之人，恬无嗜欲者然也，明非多欲之人所能也。居宗庙朝廷之上，而不改箪瓢糗茹之气；在冠冕佩玉之列，而不忘黄冠野服之心。世之富贵得而乱之哉？张良近之矣。行不中则跛，归妹初九但曰「跛不中也」。视不正则眇，归妹九二但曰「眇不正也」。履六三一爻并书之者，恶三不中且不正也。眇，自以为能视，跛自以为能履，犹武人而自以为能有为于天下。「位不当」，只是「履乾」，盖其所值之方，非六三所利者也。六三言「虎尾」，以乾为虎。九四言「虎尾」，以君为虎。彖言「履帝位而不疚」，正指九五而言。五，爻辞乃曰：「夬履，贞厉。」在下者，不患其不忧，患其不能乐，故喜其「履坦」。在上者不患其不乐，患其不能忧，故戒其「夬履」。二之「坦」，则正而吉，喜之也。五之「夬」，虽正而危，戒之也。故去四「凶」，非舜之刚，而莫刚于班有苖之师；伐匈奴。非武帝之勇，而莫勇于弃轮台之地。得此爻之戒矣。小畜、履上九皆不取本爻义，小畜取畜之终，履取履之终。但小畜之终，专从六四一阴说来，故曰「凶」。履之终，统从诸爻说来，故曰「其旋元吉」。凡事善，而或一事之未善，一事中九分善，或一分之未善，皆非旋也，皆非大善而吉也。若只是半截时，无由考得其祥，后面半截却不好，未可知。旋是那团旋来，却到那起头处。「大有庆」，方是实说福。初上，履之终始也。初言「往」，上言「旋」，彖与六三以一卦言也。爻不与六三以一爻言也。「履」，主于行者也。然初尚素履，二尚幽贞，勇于行而三「凶」，惧于行而四「吉」，五决于行则「厉」，上反其初则「庆」。然则履不处也，而未尝忘于处也。

泰

否泰之彖，归宿在君子小人之消长，故曰：「易以天道明人事。」「内外」，释「往来」之义；阴阳健顺、君子小人，释「大小」之义。信而任之则为内，疏而远之则为外。内阳而外阴应天地交来，内健而外顺，应，上下交来。内君子而外小人。君子道长，小人道消，则又专就君子小人为言。盖「小往大来」本旨。否、泰二卦，彖传合名辞而释之，不分释卦名、释卦辞者，盖内阳外阴，内健外顺，内君子外小人，固「小往大来」之义，亦正所以为泰也。天地交而万物通，上下交而其志同，固泰之义，亦正所以致「小往大来」。义本相贯，故彖传合而释之。阴阳以气言，阳者，天地之生气。阴者，天地之杀气也。时则造化生生之仁，布德和令而主岁功，其摧折剥落之威，固置诸空虚不用之处矣。健顺以德言，夫健，君德也；顺，臣德也。内健，言内当为主者，方刚毅果断，无少委靡之意。「外顺」，言外当听令者，方恭谨忠顺，无敢凌犯之意。君子者，得阴阳正气以生，其令德足以为治者；小人者，得阴阳邪气以生，其凶德足以为乱者。「内君子，外小人」，不是君子皆在朝，小人皆在野，内只是为主而用事，外者退听而已。君子小人以人言，道长道消以道言。谓之外，则犹有在位者，但疏远而不当事任耳；谓之消，则全灭息绝不行矣。桑扈、鸳鸯二诗，天子诸侯同心一体，以君子互称，则名势相忘，以福禄互祷则富贵相济，所以上下交而为「泰」。

天地之道何道也？一言而尽，曰交而已。君民之情交，故鳏寡达于旒纩；君臣之志交，故幽侧发乎梦卜；天人之心交，故言行感乎日星。大哉，交之为道乎！如尧典之「历象日月星辰，以闰月定四时成岁」；禹贡之「别九州则三壤」，皆裁成辅相以左右斯民之法。「左右」即辅翼匡直之谓，与益稷「左右有民」之「左右」同。在天地，则裁成之以制其过，辅相之以补其不及；在斯民则左右之以救其偏，无非皆欲其中也。

初曰「以其汇」，君子与君子为类，三阳欲进，而以之者在初。四曰「以其邻」，小人与小人为类，三阴欲复，而以之者在四。茅茹，茅之根也。汇，类也。一茅拔众根随，一贤举，众俊归。泰之初，惟一阳首进，则三阳类进矣。尧举一舜，乃得十六舜，舜举一禹，乃得九禹，吉孰大焉？致泰之道，其纲一，其目三。何谓一？曰包荒以宏其度。何谓三？曰用人之际，不以全责备，不以近忘远，不以群间孤。易曰「用冯河」，诗曰「不敢冯河」，何易之所取而诗之所戒耶？徒勇于「冯河」者亡，象勇于「冯河」者昌，易诗之教，互发而不相戾也。汇征于初九，则君子之党盛；朋亡于九二，则小人之党绝。举元凯，诛四凶，并行不悖也。「尚」之为言配合也，如西汉以列侯尚主之尚。阳之平也，已有陂之几；阴之往也，已有复之几，况九三将过乎中，其陂其复，此天运之必至而有孚者也。平陂往复者，天运之不能无；艰贞勿恤者，人事之所当尽。「泰」之时，有何艰而言「艰」？惟后克艰，然后安厥后。惟臣克艰，然后安厥臣。阳自上而下曰「复」，「小往大来」也。阴自上而下亦曰「复」，「大往小来」也。故曰「无往不复」。居泰之世者，勿谓时平，其险将萌；勿谓阴往，其复反掌。开元之末，天宝之初，其「泰」之九三乎？夫人富而其类从者，为利也；不富而从者，其志同也。阳之进曰「拔茅」，以自下而上升之难；阴之返曰「翩翩」，以自上而下复之易。君子所当戒，不待言矣。屈之甚者伸必烈，伏之久者飞必决。故不待结之以富，而其邻从之者，甚于从富；不待戒之以令，而其类信之者，速于信令。萧传陨而恭显荐贡禹，王章诛而钦永贺王氏，九龄罢而林甫引仙客、国忠。其「泰」之六四乎？九三之时，犹可为也；六四之时，不可为也。商之君以天干甲乙丙丁为次，帝乙乃制王姬下嫁之礼者，握隍土积累以成城，如治道积累以成泰。泰将反于否，如城土颓圮，复反于隍也。城复于隍，岂徒取象哉？否泰相仍，陵谷相变，亦道其实耳。

否

泰之君子，以一身之亨亨天下；否之君子以天下之正正一身。文王就卦名为辞，言时至于否，匪人道矣。所谓朝廷非朝廷，世界非世界。秦亡于李斯上书之日，汉替于张禹谈经之时，咸阳之煨烬，始皇之涂炭，何必见而后悟哉？泰曰「健顺」，否曰「柔刚」者，盖健顺都是「好」字，惟泰之时说得。若否之时，固即泰之反，然曰「内顺」「外健」，则于字义不通矣。故此曰「柔刚」，言内当为主者，反柔懦不振，而外当顺从者，反强梁方盛，盖君弱臣强之时也。伏羲名卦，以乾上为君，不下交，坤下为臣，不上交。夫子发卦之蕴，则又以内外贞悔为主宾。故内坤为内柔，而朝廷根本之地方懦弱之象；外乾为外刚，而群臣诸侯方强盛之象。主德不断，亦阴柔也。女谒通行，亦阴柔也。近习用事，亦阴柔也。俭德避难，不与害交也。「不可荣以禄」，不与利交也。此君子体天地不交之象。不可荣，不可得而荣，非戒其不可也。世固有假避祸之名以保荣禄者，故必兼言之。俭德，坤之啬也。不可禄，天之高也。闻之汉玄儒娄先生碑云：「安贞守贱，不可荣以禄。」盖否而荣以禄，邦无道而富贵也；夬而不施禄，去小人以为己利也。「泰」之象，言后道在上也，「否」之象言君子道在下也。时乎否也，君子在下。泰之时，裁成辅相，君子与有力焉。今也不然，是谓俭德。尝闻苏子瞻云：「渐喜不为人所识」，意近之矣。辟难可也，何必俭德？非能忍天下不可忍之穷，不能辟天下不可辟之难。

彖言「不利君子贞」，初乃言「贞吉亨」，何也？彖指在位君子显而未退者，爻指在野君子隐而不出者。「泰」之初九，君子难进，故勉之以「征」。「否」之初六，小人进而为邪，故戒之以「贞」。居庙堂则忧其民，处江湖则忧其君。「泰」之志在外，而「否」之志在君也。一曰志在外，一曰志在君，语意相符，不以治乱邪正为别者，以否与泰并论，则无不可为之时；以君子小人并论，则无不可化之人。易虽不为小人谋，而不能使小人之不占，故开之以包承君子之路。泰初九志在外，本有是志也。此志在君，因「贞吉」乃能也。否者，俭德辟难之意，包羞而未发。倘其自以为可羞，则亦羞耻之心，义之端也，故不言凶咎。人无有不善，所以包畜邪滥至可羞耻者，岂其本心也？特所处之位不当而已。否九四「有命」，即泰九三「无往不复」之义。泰变为否易，故于内卦即言之。否变为泰难，故于外卦始言之。「不可荣以禄」，为不在位者说。若四之志行，以居近君之位，而任济否之责者，二、五皆以「大人」言，不能处「否」而亨，其能休天下之否乎？「有命」，将济之时「休否」，可济之时。「倾」，则「否」于此尽矣。「喜」字又自「其亡其亡」戒惧中来。古字「俦」与「畴」通，洪范九畴之「畴」亦训「类」。「离」，附丽也。「祉」，禄也。「否」之九四，其与「泰」之六四对乎？六四「以其邻九四，畴离祉」。夫以一「阴」字尽阴类，而斥恶也周；以一「畴」字该阳类，而赏善也徧。九五大君能用九四，故曰「休否」。复二下仁，亦曰「休复」。泰之三泰已改，否之上否方倾。深九仞而废井，遭一折而覆车。初六「小人之媒」，许、史是已。六二「小人之魁」，「石显」是已。六三「小人之朋」，「郑朋」、「五鹿」是已。小人锐于初，壮于二，穷于三，群小用事，三斯盈，盈斯穷矣。九四一阳在外者，将复进矣，六三之势，安得不穷？然君子见几于未穷之先，小人乐祸于已穷之后，包羞忍耻，以苟富贵而不去，不知其位之不当，而身之将危也。思上蔡之犬，悔华亭之鹤而后已。冯异谓「愿陛下无忘在河北时，小臣不敢忘巾车之恩」，郭崇韬谓「无忘战于河上之时，当使烦暑生清凉」，得否九五、上九之义矣。其亡者勿恃其否之可休，勿安其休之为言，则休否之吉可以固，如桑本而不拔矣。盖圣人愿治之心愈切，而思乱之心愈危。光武日谨一日，以十年为远，审黄石，存苞桑，所以能身济大业，延祚四百也。不然，如梁武帝、唐庄宗身得天下，身失天下，休否可恃乎？读易纪闻卷一，