钦定四库全书
周易洗心卷七
宗人府府丞任启运撰
文言传梁武帝曰：「文言」者，文王之言。孔子欲明乾坤二卦之蕴，首述文王语以发端，故谓之文言传。刘𤩽谓依文以言其理，非也。彖传象传何一不依文以言其理哉？左传穆姜所称，与此首章不异，则文王常有是语，而周人世传之审矣。乾坤，易之门，六十二卦皆自此出，故特详之，而余皆可推也。王弼分附乾坤二卦，于坤亦增「文言曰」字。
文言曰：「元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。」此一节就人所同具者，明天德之自然。善存于心，嘉见于身，义及于物，事则统乎人已也。敬、诚、「明果」俱「善」，而「元」则「善之长」；聪明、恭从皆「嘉」，而「亨」则「嘉之会」。义方似难于「和」，而「利」则「义之和」；事繁似难于一，而「贞」则「事之干」。朱子曰：「元」者生物之始，天地之德莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为知，而为众事之干。干，木之身，枝叶所依以立者也。来氏曰：「一理也，自其发端言之，则曰元；自其会聚言之，则曰亨；自其各归分愿言之，则曰利；自其确实言之，则曰贞。」愚谓：大哉乾元，开于子，至哉坤元，辟于丑。至寅而物生焉，已渐向于亨矣。自元而亨，而利，而贞，而复元，其推行有渐，其变迁无形，其循环不息，大无不包，细无不入。天如是，人亦如是。圣有之，凡亦有之。而于其间细分，大约天先而地后，天地先而人后，亦圣先而凡后也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子即体乾之圣人也。尽乎人事之当然，至所存所发，无不于仁，则欲立立人，欲达达人，无不在怙冒中矣。动容周旋，旡不中礼，则事上接下，随其所及，各有以极情文之备。其于物也，爱之周，处之当，其各得其分而不相逾者，乃义之所以和。其于事也，知之真，守之固，则立于至正，如木之有干，而枝叶之繁，英华之发，皆自此生也。○先儒极争义利之辨，而文王曰：「利者，义之和。」盖天地无私，即利即义，众人有私趋利，未必合义也。若君子之利物，则亦足以和义矣。或分乾主义，坤主利，是以地为有私也。文王何以于乾亦曰「利」哉？君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。非君子之至健，无以行此，君子即乾也。右第一章。述文王之言。朱子曰：以申乾卦彖传之意。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。陆氏释文无上二「乎」字，○设为问答，以明其理，特加「子曰」，以别于上文王之言也。朱子曰：龙德，圣人之德也，在下，故隐。六爻皆以圣人言之，有隐显而无浅深也。愚谓：不易者，不贬道以徇世；不成者，无专执以取名。遁世无用我者，不见是并无知我者，而皆无闷，乐亦在其中也。时苟可行，即见于世，时之未可，姑卷怀之，确乎不可拔，大行不加，即穷居亦不损也。非有是龙德不足称隐也。○旧说不易世，未能善世也。世不能善，何德可见？德施未普，何名可成？亦通。翔曰：兼乐行言之，时隐而隐，非一于隐也。沮溺大人，德非龙也，奚其潜？九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。」庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。九二当下卦之中，故曰「正中」，不必以六居二，乃为正也。朱子曰：「不潜而未跃之时，常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。」愚谓：邪自外入，故曰「闲」；诚本自有，故曰「存」。圣人至诚，非有邪也。而常言亦信，常行亦谨，如惧邪之乘间而入者。然邪之闲正，诚之存也。善已盖于一世，而犹不伐，则其德广博，虽未在君位，而天下己化之，以其德固君德也。天佑下民，作之君师，能为师，即能为君矣。○钱氏曰：「君子所性，随处充满，遁世未减毫厘，如何闷？善世不加毫未，如何伐？」九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」初、二、四、五，皆据成德言，三独以进德言者，两乾相接，正君子自强不息之心。圣不自圣，无时不以下学自居也。欲进其德，必修其业。既修之而德日进，又必有以居之，乃得而不失也。忠信主于心者，无一念之不诚，心之所至，必求至之，故所以「进德」。修辞见之言者，无一非身所实践，故所以「居业」。盖由乎其前，则至善之地，我所必至。知其至而忠信以至之，此动之微，吉之先见，故可与几。由乎其后，则既至于是，又终守之，此精义之至，成性存存，故「可与存义」。自始至终，无时不然，所谓「惕」也。因时而惕如此，则上之而为「跃」为飞可，下之而为见为「潜」亦可。上不骄，下不忧，何「咎」之有？○苏氏曰：「此上下之际，祸福之交，成败之决也。初之所以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆系于此。三不能处此，则乾丧其所以为乾矣。天下莫大之福，不测之祸，皆决于我，其济不济，间不容发，是以终日乾乾，而夕犹惕若也。」按苏氏谓「天下之祸福，系此一身」。愚谓毕生之圣狂，系此一心，其象一也。九四曰：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」离，去声。○卦中二爻为人位，则二为人所履之地，五上为人所遇之时，三为人进德之功，四则德已成也。在上则天，在下则田，皆有常。进则飞，退则潜与见，皆有恒。此当变革之时，急于进上，则疑躁进而为邪。一于退下，则疑独善而离群。故其进也，「止」跃而已，不上于天。其退也，犹「于渊」焉，不下于地。盖德既进，业既修，则欲乘时有为，道固然也，何咎之有？「无常」「无恒」，释「或」字义。非邪「非离」，释无咎义。○胡氏寅曰：三四危疑之地，圣贤处此，惟「进德修业」而已。于进退识其机，于变化见其妙，非穷理尽性以至命者，孰能之？九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。天下之物，凡声同则相应，气同则相求，如燥湿非有意于水火，而水火自即之，龙虎非有意于风云，而风云自从之，声气之感，原动于不自知也。然则圣人非有意于人之戴已，而人孰不利见之乎？夫本天而生，若木之叶、鸟之羽，皆亲上；本地而生，若草之茎、兽之毛，皆亲下，无不各从其类。如此则圣人为人类之首，在上而人皆利见之，宜矣。○虞翻曰：「同声」，谓雷风相薄；「同气」，谓山泽通气；「燥湿」，谓水火不相射；「乾龙坤虎」，谓天地定位。来氏曰：「同声」，若鹤鸣子和；同气，若阳燧取火于日，方诸取水于月。「亲上」，如日月星辰皆丽天；「亲下」，如草木虫兽皆丽地。崔憬曰：「本天」，谓动物；「本地」，谓植物。钱氏曰：圣人上有天道，下有地道，故本天之物无不亲，圣人如天。本地之物无不亲，圣人如地。并通。上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。在上，故曰「贵」、曰「高」。九五居尊得民，群贤辅之，不及于上，故「无位」、「无民」、「无辅」也。于此妄动，能「无悔」乎？应氏奉曰：欲其「无悔」，是唯无动。○按悔有属事者，以灾为义；有属心者，以改为义。事有悔则心必悔之。心能「悔」则事亦可「无悔」矣。二义相因而相成也。右第二章朱子曰：申乾卦象传之意。
潜龙勿用，下也。何妥曰：如虞舜耕渔。见龙在田，时舍也。朱子曰：未为时用。何妥曰：如孔子教于洙泗，终日乾乾，行事也。如文王阴行善。或跃在渊，自试也。朱子曰：未遽有为，姑试其可。愚谓非德有未可，时未可也。如孔子见行可之仕。飞龙在天，上治也。朱子曰：居上以治下。何妥曰：如尧、舜垂裳。亢龙有悔，穷之灾也。非德有穷，时已过也。知进退存亡而不失其正，则处之裕如，如尧禅而作游宫于陶，舜禅而居鸣条以老也。李鼎祚谓如桀、纣之无道，此真穷而灾必及之矣。乾元「用九」，天下治也。周公泛教人用九之道，而孔子特举用九之本以明之，见善用九者，必以乾元也。元亦首也，而有异焉。龙之首，见其刚，乾之元则刚健中正，纯粹以精，不见其刚也。以乾之元用九，则仁之至而勇自行，如益烈山，禹决川，其大勇皆大仁也。故自圣人言之，其九之用，一元之自行，而自人观之，则见其仁不见其勇，其所用者，群龙无首矣。如是而天下有不治者乎？
右第三章再申前意。何妥曰：此皆以人事言之。
潜龙勿用，阳气潜藏。子月为复，阳气始生，犹伏而未动也。见龙在田，天下文明。丑月为临，阳气自下达上，将出于地。李鼎祚曰：「草木萌芽孚甲，故曰文明。」愚谓：若日未出，而东方已明也。○朱子曰：圣人虽不在上位，天下已被其化。终日乾乾，与时偕行。至于寅月，三阳已泰，阳气时行，而万物之生意，皆与时偕行矣。或跃在渊，乾道乃革。卯月之卦，是为大壮。乾道已成，又进而上，万物皆去故以就新也。何妥谓「五月阴始革阳」，恐非。飞龙在天，乃位乎天德。辰为苍龙之正位，其卦为夬。阳至此位，其德乃大行也。○朱子曰：「必有是德，乃宜居是位。」亦通。亢龙有悔，与时偕极。四月纯阳生长之至，无可复加。阳气上极，而万物之生长，亦「与时偕极」矣。极则悔而思迁，阴于是始生也。「乾元用九」，乃见天则。自潜而见而偕行，自跃而飞而偕极，皆天道之自然，而总□乾元之所用。君子用九如此，乃见天之则也。不然，用壮固失之过刚，欲济以柔，亦出于有意之私，而或并失其刚矣。
右第四章再申前意。何妥曰：「此皆以天道言之。」愚按：言天道之自然，正以示人道之当然也。故朱子于二、五，皆以人事言之。杨名时曰：反复由绎，意味深长。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！「元亨利贞」，乾之四德，何以谓乾元为统天而独大之？盖此「乾元」乃物之所资以始，始则必亨，而收敛而归藏之理，已毕具于此。至归藏之极，而发生又于是始焉。则此由亨而收敛者，乃物之所以成其性；由归藏而至发生，乃物之所以达其情也。是乾之始，即能以嘉美之亨利天下，而利必归于正固之贞，则其利固有所不必言耳。盖「元」必归于「贞」，而「贞」下又以起元，一言「元」而「亨利贞」统之矣，岂不诚大矣哉？○罗氏伦曰：「始」，元也。「美」，亨也。「利天下」，利也。不言所利，贞也。吕氏楠曰：「始」者「元」，「亨」者亦「元」，「利贞」即「乾元」之性情也。愚按：孔子自此以后，凡「元亨利贞」皆不言「利」，即「利贞」亦不言「利」。盖利出于天，自无不正。若人有意于利，即不正矣。故于此首发明之，见「利」非直人不当言，即天亦原不言所利，所以示人正其义，不谋其利之学也，其意深哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。又反复咏叹之。朱子曰：「刚」以体言，「健」兼用言。「中」者其行无过不及，「正」者其立不偏，「纯」者不杂于阴柔，「粹」者不杂于邪恶。愚谓「中正」者，刚健之善。「纯粹」者，中正之至。而「精」则又纯粹之极，而无以复加也。乾德之妙如此，则统言乾而理已无不该矣。而周公又分六爻以发挥之者何？盖此六爻自下至上，举凡万类之物，其情之随时因地而异者，无不旁通曲尽于其中。圣人以时乘此六爻之位，以继天出治。乘者龙，御者天，云为行，雨为施，何往非刚健中正，纯粹以精之妙用耶？而天下自于是乎平矣。○「云行雨施」，天之自元而亨，举元亨而利贞在其中矣。盖元亨阳，利贞阴。乾主元亨，故于元亨重言之，犹坤主「利贞」，彖于「利贞」再言之也。
右第五章。因上乾元用九而极言之。第一节见用九之必出于乾元。「大哉」二句，明九之天则。「六爻」二句，明九之必以「乾元」用。末二句，明用之而天下治。朱子曰：「复申首章之意。」
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。行，去声。○行，谓事功。德者，行之本。行者，德之用。君子之德既成，此日已可见之行矣。而犹潜者，盖德必待时以行，其时尚隐而未见，则行虽可见而犹未成。君子之弗用，凡以此也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。二与五俱为利见之大人，而二之见，不若五之飞，岂德有不及哉？盖内圣外王，其理一贯。君子平日多闻多见以聚其理，而又尊师取友以讲明之，以之知临无疑也。从容悠裕以大其藏，而又敦笃乎仁以实践之，以之敦临有余也。君德备矣，而但见而未飞，亦其时位然耳。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。「重」，平声。○「重刚」，谓两乾相接，非谓爻位皆阳也。「不在天」，则无可飞；「不在田」，又无可见。故「乾乾」以善用其重刚，所谓「自强不息」。惕若以善补其不中，不以亢而有悔也。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「无咎」。四之重刚不中，与三无异也，而微有异焉。盖非特「上不在天，下不在田」，并不若三处人位之实，而已介于进退之间，故「惕」亦无所用之，而以身为或不见冇已也。如是则「无咎」矣。钱氏曰：「三要终穷，上以乾乾；四原始极，深以渊渊，妙于虚矣。」夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？「天地」，阴阳之主。「日月」，阴阳之精。「四时」，阴阳之运。「鬼神」，阴阳之灵。「日月」、「四时」、「鬼神」皆阴阳之用，而地亦统于天也。大人无不与天默契，有时若圣心如此，而天即从之；有时若天心如此，而圣已奉之。天即圣，圣即天也。天且弗违于圣若此，况人与圣同类，岂有不作睹者哉？明如是，幽亦可知已。「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！丧，去声。王肃本上圣字作愚，非。○进退以身言，存亡以位言，得失以物言。人知进与存及得之有正，而不知退与亡及丧之亦有正也。时既亢矣，能无丧乎？善为退与亡，乃妙于处亢而不失其正也。○原始及终，进退，呼吸耳；存亡，旦暮耳。九五之圣人，范围天地之化而不过。上九之圣人，通乎画夜之道而知。于初再言君子，于再言圣人，处隐犹易，处亢实难也。
右第六章。承上「时乘六龙」而详言之，见用九之妙，其因时而异者如此也。未子曰：「后申第二、第三、第四节之意。○此以上皆明乾卦，而震、坎、艮之用九者皆可知。」
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。坤德至柔而动则刚者，附阳以有为也。乾阳故动，坤阴故静。凡物圆者动，方者静。地处天中，天统以旋，日相摩荡，其体亦不能不圆，而处天中而至静，是其德乃方也。地后天而生，依天而立，是后得天以为主，而能有常也。夫是以静翕动辟者，受天资始之气，而万物之生皆含之。至于形之既成，乃化而出，而含者于是乎光矣。是唯坤道之顺，能承天而时行故也。得主，利也。有常，贞也。含万物者，贞中之元，其化光则亨也。坤阴主利贞，故以利贞先言之。
右第七章。申坤卦彖传之意。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜坚冰至」，盖言顺也。顺，朱子谓「慎」，今如字。○天下之事，始乎微常，卒乎巨殃。庆之余，始于善不善之积，皆非朝夕之故。然则龙战之祸，至于弑君弑父，又岂不以渐哉？辨之不早，驯致大恶。盖由阴性柔顺，始于可安，浸于渐长，至于其势已成，虽欲辨之，亦无及矣。以申象传驯致之意。直其敬也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。古作「其敬」，王弼作「其正」，礼记引此作「其政」，盖「敬」讹为「政」，又讹为「正」也。张璠「直方大」上有「易曰」字。○坤中虚而外耦，中虚，故受乾之直而为敬，外耦，故成已之方而为义。敬以承天，义以守已也。君子法之，顾𬤊天之明命，则敬以直内，志气不以颓惰而昏。又谨于貌言视听，则义以方外，而慢易自无所缘而入。此直方之所以即为大。凡以敬义之立，而坤德以承天而不孤也。夫人之不能敬义，大率多始于疑。疑俗之不可异，则不能方；疑天之不易希，则不能直。即有时勉行，而旋而辍之，又旋而习之，已不免为频复之厉矣。不疑而待于习乎？故行之自无不遂也。○乾二曰宽仁，坤二曰敬义，此乾道坤道之别。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。六三内含章美，则非无才而不能成，特以地道无专成，故含之而弗敢成耳。夫臣道与妻道等，敢自炫乎？惟弗敢炫，而代天以终成物者，必属之矣。所谓有君民之大德，有事君之小心，舜、禹、文王周公之谓也。○乾之知至，至之有始也；知终，终之有终也。坤非特不敢有始，即有终亦曰代之云尔。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。天地交泰，草木且蕃，况于君臣，其喜起宜也。惟当天地闭之时，则贤人当隐，故以「括囊」为善耳。盖四当改革之初，离下而上，而重阴不中，故宜慎如此，非谓近臣但务苟容也。○乾四无恒元常，身为变化；坤四「无咎无誉」，保身而已。乾初隐，待治也；坤四「隐」，已乱也。乾四欲进以及时，坤四务俭以避难。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。六五「黄裳」，非特黄外内实有此中德，于健顺尊卑之理通其所以然，故知位如是则正如是，而以是居其体焉。是故以其在中之美畅于四支，而温恭者一纯臣之貌，发于事业而翼为者一股肱之良，此所以顺承天而吉也。○坤不言圣人，惟二、五言君子。钱氏曰：二直内方外有其德，五积中发外有其业，三含未底于畅，五畅不止于含。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫「玄黄」者，天地之杂也，天玄而地黄。「疑」，姚信、蜀才皆作「凝」。「嫌」，郑作「慊」，荀作「衔」，许慎作「溓」，今并从王弼为「离」。并去声。○「疑」，谓钧敌而无大小之差。「嫌」，犹似也。阴与阳战，则阴不知有阳，故特言龙，使知有阳；并不自知为阴，故特言血，使自知其为阴也。且两败俱伤，尊卑几不可辨，而犹曰「玄黄」，见天尊地卑定分终不可易。明周公于一称名而具有深意如此，所谓杂而不越，圣人之情见乎辞也。○钱氏曰：阳穷于亢，终不失正。阴穷于战，遂至无终。必初早辨，上不杂，始得坤道之正也。蔡子木曰：疑由不辨，辨之于早，乃不疑。
右第八章。申坤卦象传之义，而巽、离、兑之用六者皆可知。
说卦传吴氏澄曰：此篇备载卦德、卦位、卦象之说。盖古有是说，意出于八索之书，而夫子采取之以为传也。隋志言秦后失说卦传三篇，汉宣帝时河内女子发老屋得之，亦十二章。
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。蓍草每生百茎，大衍用其半。苏氏曰：介绍以传命，谓之赞。天地鬼神与人不相接，蓍龟居其间，若介绍之传命者然。邹氏曰：生蓍，谓生此用蓍之法。天圆地方，天大地小。凡物就圆者而方之，则圆之径三，方之径二。朱子曰：圆者，径一而围三，阳数奇也。方者，径一而围四，阴数耦也。三各一奇，故参天而为三。四合二耦，故两地而为二。亦通。「其在大衍」，则取河图之生数，合一三五为九，以参天，合二四为六，以两地也。止用生数者，生为万物之发端，成为万物之究竟。此方用以起数，用生不用成。若已成卦，则一七、一八、乂六口九，皆用成也。「变」即三变十八变。阴阳即三变所成之爻，十八变所成之卦也。「发挥」，谓六爻中，或坤体而乾用其九以来，乾体而坤用其六以来，或老阴老阳之必变而又将往也。「立卦」，谓文王立此彖辞。「生爻」，谓周公生此爻辞。就一卦观其全体，就六爻观其主爻。动爻则阴阳行而命出，所谓「继之者善」。刚柔具而性成，所谓「成之者性」。性命之理，人所共由，则谓之「道」。人所同得，则谓之德。惟圣人则和顺而无所勉强也。「义」者，事物之宜。「理」，谓见之明而处之当也。「穷理」，穷极此理于义者。「尽性」，尽其理之所当为。「至命」，并识其理之所以然也。盖人知筮之用蓍，而不知圣人实有与神明为幽赞，而蓍之法生焉。不然，蓍亦枯草也。人亦知筮之用九、用六，而不知圣人实有与天为参，与地为两者，而数倚以起焉。不然，数亦技术也。人知占之或用卦辞，或用爻辞，而不知圣人实有体阴阳之变，备刚柔之性者，而立此卦辞，生此爻辞。不然，辞亦徒言也。盖圣人于性命之理，体之为德，由之为道，莫不和顺从容，行之甚熟，而声即律，身即度，于凡事物之宜，无不灼见其条理。是以卦爻之辞，皆足以穷极此理于义者而明著之。以是尽人之性，凡刚柔异禀，皆有以曲成之而不遗。且上至于天命，即阴阳变化之所由生，亦有以范围之而不过，而天下之人亦和顺于道德之中而不自知矣。○俞氏曰：「蓍法三变之末，三奇相倚成阳画，二耦相倚成阴画。九变皆阳，三其三为九，过揲之策四九三十六，参之则三其十二也。九变皆阴，两其三为六，过揲之策四六二十四，两之则二其十二也。乾六爻之策，参之则为七十二者三；坤六爻之策，两之则为七十二者二。至于三百八十四爻悉参之，则乾三其二千三百四；悉两之，则坤两其二千三百四。不言七八者，七八不可得而参两也。」张敬夫曰：「义在我，命在天，人皆知义命，则易可不作，圣人正为不知义命者设也。」
右第一章。言作易之本，具之者圣人也。
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。性命之原本一，而其条理则愈分，不知其分，无以各当其则也。故统言之，则阳刚阴柔；析言之，则阴阳以气言，刚柔以质言。天主气，若寒暑往来；地主形，若水流山峙；人统天地，则仁阳义阴、仁刚义柔也。谓之「立」者，胡氏曰：「天无阴阳则气机息，地无刚柔则地维坠，人无仁义则禽兽矣。」就三画卦言，上天、中人、下地；六画则上二天、中二人、下二地。又分之，则上阴、五阳、四义、三仁、二柔、初刚，其位也。故易必六画而成卦。然阴阳之位虽分，而居此位者，则刚柔迭用，阴中有刚，阳中有柔，柔中有阳，刚中有阴。于人则仁中有义，义中有仁，参用天地之阴阳刚柔，故易必六位而成章。盖天阳地阴，气阳形阴，奇阳耦，阴外阳内，阴动阳静，阴来阳往，阴，画无定阳，位有定阴。天之生人也，命无定，又而性则有定。人之既生也，性有定，而尽性以至命，则无定。圣人作易，使阴得其阴，则性之理顺，阳得其阳，则命之理顺。盖仁义皆性命，而又性阴而命阳，其自然之运，即有常之则也。此易所为顺性命之理也。○朱氏震曰：「易有太极」、太虚也。阴阳，太虚聚而有气也。刚柔，气聚而有体也。仁义根于太虚，见于气体，而动于知觉也。分阴阳、用刚柔者，仁义也，以人而用天地也。
右第二章。言作易之用，乃圣人之及于人者也。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。神农始开伏羲之图而为卦，于是又以其卦为先天后天两图，而文王因之。先天之图以对待为体，后天之图以流行为用。其在先天图者，天最高，故居上，地最卑故居下，是「定位」也。天地之间，以形用者，莫如山泽，乃山高而艮居西北，位近于地，反处卑；泽卑而兑居东南，近于天，反处高。是明夫山泽之相通者，雷以气不以形也。 以气用者莫如风，而雷从地起，故次地而居东北，风从天降，故次天而居西南。以明雷自地而上薄于天，风自天而下薄于地也。若夫坎离，则得乾坤之中交，天之阳入于阴中而为其所涵，则融而为水。地之阴入于阳中而为其所化，则发而为火。天地既定其位，则水火亦各安其方，而离东坎西，水火亦不相射也。而总之，此图之设，则纯取八卦之相错焉。盖流行之用，必自对待中出也。夫有流行则有来往，我所向往，则其道在前，而数之者顺；我所自来，则其事已过，而知之者逆。今观河图，阳自左升，自一而三而七而九，阴自右降，自二而四而六而八，数其所往皆顺也。然自七至九，阳之降者，已为阴所自来。自六至八，阴之升者，已为阳所自来，知其来者，不皆逆乎？开而为卦，震一阳，兑二阳往乾三阳，巽一阴，艮二阴往坤三阴，数其所往，皆顺也。然震、兑阳方长，而离中阴已生；巽、艮阴方长，而坎中阳已生。故乾纯阳即阴所自来，坤纯阴即阳所自来，知其来不皆逆乎？是故周易后天之位，以流行为用。位离于乾，以明阳极阴生而坤即次之；位坎于坤，以明阴极阳生而乾已先之。此正从「天地定位」之相错出也。位震于离，以明离交坎而得其上；位兑乎坎，以明坎交离而得其下，此正从水火不相射之相错出。位艮于震，以明震错巽之上下两爻。位巽于兑，以明兑错艮之上下两爻，此正从「雷风相薄、山泽通气」之相错至于此极，而巽错震之上两爻，艮错兑之下两爻，遂为乾坤之退老于西，而春木、夏火、秋金、冬水之气，于是流行而不息。是神以知来，其知者逆而数之，自春而夏，阳长阴消；自秋而冬，阴长阳消。一消一长，顺也。夫不有对待者以立体，何以见流行之妙用哉？先言乾坤之无为，而后及六子之有为，由体而后达用也。○旧说往谓前日，其事已往，故易数；来谓后日，其事未定，故难知。愚谓卦画自下起，则由太极而两仪者，其所自来；八卦成而因而重之，其所自往。故易之大例，以内卦为来，外卦为往，恐非前日后日之说也，但其理则一耳。盖我所从来之地，其境已往；我所从往之地，其日方来。故子在川上而曰「逝者如斯」，无来之非往也。繋易而曰「逆数」，无往之非来也。则夫数往亦即所以知来矣。
右第三章此明周易先天图图本于伏义之乾坤圆图，而后天圆图之流行之用，即自此相错中出也。伏羲方图乾一兑二，离三震四巽五坎六艮七，坤八，而圆图乾兑离震自右旋左以下，不以兑离艮右旋，巽坎艮坤自左旋右以下不以胡巽坎震左旋，必如此乃相错，然实河图自然之象也。○氏煦曰：此从对待见流通成卦之妙，故下即以往来顺逆言。太极为两仪来处，四象八卦为两仪往处。乾生于震之一阳，历兑二阳，其所自来。巽一阳消艮二阳，消其所自往。坤生于巽之一阴，历艮二阴，其所自来。震一阴消兑二阴，消其所自往。乾以下交为顺，则上生为逆，坤以上际为顺，则以下行为逆，故溯其所自来皆逆也。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。晅，荀作「烜」，徐虞作「暅」。君，郭京作「居」。○雷风以气用，日月水火以精用，山泽以形用。动生意始萌，散生意毕达。震长男，巽长女，故以生物为功。润则物日滋，晅则物日畅，坎中男，离中女，故以长物为功。物形既充则止，生意既遂则说。艮少男，兑少女，故以成物为功。六子代父母以有为，而总之皆乾所君，坤所藏也。先言六子之有为，而后及乾坤之无为，显仁原以藏用也。○朱氏震曰：阳聚而动，动极则散，散而复聚。阴积而润，润极则熯，熯而复润。艮则动者静，止而入于坤。兑则止者悦，行复出于乾。乾以君之，万物睹也。坤以藏之，天地闭矣。胡氐寅曰：「自动至晅，物之出机。出无于有，气之行也，故以象言。自止至藏，物之入机。入有于无，质之具也，故以卦言。」李文贞曰：「前言不易之体，则天地者分之尊。此言生物之用，则风雷者气之始。故于图象顺逆不同如此。」愚按：要亦因上相错而言，见其相错者，正相为用也。
右第四章此明周易先天方图本于伏羲之横图，且通于神农连山之外图，及黄帝之归藏也。伏羲横图自乾一至坤八。连山外图，自坤一至乾八。归藏方图，自下而上，自右而左，则乾一至坤八；自上而下，自左而右，则坤一至乾八，其实一也。盖天地之生物，皆先气而后形；万物之受生，皆气内而形外。雷风纯以气用，故居图之中；日月水火，半气半形，故次外；山泽纯以形用，故更外；天地无所不包，故极外也。孔子曰：「我观商道，得坤乾焉。」说者谓黄帝作归藏，商人因之。其书首坤，其正建丑，盖地统也。今归藏之正经既亡，而张行成谓元包经实祖归藏。愚按：元包先坤后乾，似取归藏之义，而六子皆少后长，与先气后形之义，殊不相符，恐不堪附会耳。至于伏羲首乾，黄帝首坤，则一顺一逆，初无二理。归藏先言坤，此终言坤，互相发也。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。「成」，李巽岩作「诚」。○帝，天之主宰，有性情焉，有功效焉。震巽以下，则其所乘之时也。帝以生物为心，至震而始出，至巽而乃齐，至离乃尽出而相见矣。由其所生者而长之养之，至坤而无所不极其至也。由其所长者而充足饱满，至兑而无所不悦也。仁之及物，已至无可复加，而乾乾不息者如故也，则「战乎乾」矣。万物闭藏，生物之心几无可见，而至静之中生意跃如，如有忧焉，则劳乎坎矣。如是则成其终者即成其始，而成乎艮者复出乎震，而生生不已也。盖阳不自用，而阴必见用于阳，故震止乾之资始耳，而巽离即受役焉。至坤之致役尽，而兑以阴终矣。若是者，孰非乾之大用乎？而乾不自有功也。其战战不息于诚者，方深藏之隐伏之中，而艮之成终在此，震之资始即在此矣。盖吾于战乾劳坎，而知帝心之退藏于密也。圣同天，不亦深乎？春夏阳，而为之役者实阴，秋冬阴，而为之主者实阳。此阴阳主辅之分，亦显仁藏用之大机
也。于艮兑皆曰「言」者，居阴阳之上，体兑为口而错艮，犹曰「天有成命」云尔。 ○胡氏寅曰：由出而齐而相见，帝之鼓其出机；而致役则由出以向入。由说而战而劳，帝之鼓其入机；而成言则由入以向出。以方则有周游之意，以时则有递王之理，以五行则有相生之次。右第五章此明周易后天圆图通干炎帝之连山也。朱氏震曰：连山之序，艮、震、巽、离、坤、兑、乾、坎，其后夏人因之。其书首艮，正亦建寅，盖人统也。今按，后天八卦，周易方位与连山正同，特其书首乾，而正亦建子，所谓「天统」也。今连山正经亦亡，而说者谓太玄实祖连山。予考太玄首中亦取「天开于子」之义，而以四时顺序，日始于寅，则兼取周易与连山可知。但连山首艮，此终言艮，成始成终，初无二理，是正所谓合也。
万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑，正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。「战乎乾」，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮，东北之卦也，万物之所成终而成始也，故曰「成言乎艮」。洁齐，万物皆去故就新，其齐者皆洁。律名姑洗，亦此义也。坤于帝有臣道，故上言「致役」；于万物有母道，故此言致养。在帝即役之使养也。十月纯坤，所谓阴疑于阳必战，而坤者乾之配，故以纯乾莅之。坤见则乾伏而非无乾，天命之不已，正于此全其体焉。至子则天心见矣。坎心忧，故劳，劳则宜休息之，而为万物之所归，从此而万物生，莫不得此。矢一之水始也。万物经冬闭藏，还入于地，至春复出于地。畜之固，故发之力。藏之厚，故施之光。阳始阴终，艮之成终即所以成始也。八卦或言方，或言时，或言象，或言德，错举之互文也。○离代乾，故向明而治，君之也。坎代坤，故为物所归藏也。山水，地之形质，而实乾之用九也。非是则物无以生矣。风日，天之精气，而实坤之用六也。非是则物无以成矣。李文贞曰：「以三阳卦终始岁功，三阴卦效职于中。乾不居始，而以终为大始。坤不居终，而居中以代终。三阴居中，坤又中之中，在一岁亦为中央之位。此阴阳主役之分，天命嗣续之机，文王之精意在焉，而亦一因乎卦体之自然也。」
右第六章。上章言帝之生成万物，此章言万物之随帝以生成。盖帝之出入不可见，故以万物之出入于四时者明之也。旧合上为一章，李合上下为一章。○兑正秋，则震正春，离正夏，坎正冬可知。子曰「我观夏道，得夏时焉」。或曰夏时即连山也。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，润万物者莫润乎水，说万物者莫说乎泽，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。妙，王肃作「眇」。熯，徐作「暵」。「润万物」句，今本误在「说乎泽」下。盛，郑音成。相逮，释文作「不相逮」，恐非。○以主宰言谓之帝，以变化言谓之神。钱氏谓「主之之谓帝，妙之之谓神」是也。朱氏曰「天地合而神生焉」。盛，犹包也，谓终始俱在其中。艮不言山，终始万物非山之为也。后天之图，离南坎北，则日之晅下烛于地，水之润上蒸于天，而先天之水火不相射者，至此而相逮矣。巽东南而震东，则风雷相随以行，而先天之雷风相薄者，至此更不相悖矣。艮东北而兑西，则正秋之成物自始而终，初春之生物自终而始。先天之山泽通气者，仍未尝不通也。六子用事，故乾退居西北，坤退居西南，可不言。然六子之功，皆阳变阴合，则亦惟乾坤之神有以妙万物，然后能变化尽万物而成之。是天施地生，上蟠下际，天地之定位者，似无为，而六子之功，正乾坤之无为者为之也。然则观八卦之相错，而所以流行者，即在其对待中矣。○朱子曰：「此言六子合而为乾坤。」
右第七章。承前第四章，见流行之妙，正出于对待，而先天后天相为体用，不可缺一者也。
先天从上下升降处见其流贯，后天从左右旋转处见其流行。乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾纯阳，故健。坤纯阴，故顺。震以一阳屈二阴之下，故动以自伸，而并能以阴之息者动。坎以一阳陷二阴之中，故待时而出，而并能以阴之险者行。艮以一阳升二阴之上，故止无所往，而并能以阴之升者止。三者皆分健之能也。巽以一阴居二阳下，故卑以求入，而下虚者阳亦入之。离以一阴附二阳间，故喜丽阳以自见，而大明者，阳亦丽之。兑以一阴居二阳上，故喜悦阳以鸣得意，而善柔者阳亦悦之。三者皆分顺之能也。
右第八章。言八卦之性情，所谓以通神明之德如此。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。麻衣正易心法作「巽为手，艮为鼻」。○首尊而在上，腹宽而有容。足动于下而能进，股开于下而可入。耳聪主内受，阳在内也。目视主外明，阳在外也。手能止物，且阳动在上也。口能悦人，且拆而在上者，口也。麻衣曰：「鼻者，面之山也。风动鼓舞万物，手之所以能舞也。」又曰：「艮为鼻，兑为口，山泽通气也。巽为手，震为足，雷风相薄也。」亦通。但经于艮，取手象者甚多，未易轻变。
右第九章王弼本作十章，今从郑本。○以下言八卦之象，皆所谓以类万物之情也。胡氏曰：「性情，其真也；象，其似也。性情非可意测，此下举象之似者细分之，而此一章则其近取诸身者也。」
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。马性健，其蹄圆，起先前足，卧先后足，阳也，至病乃卧。牛性顺，其蹄拆，起先后足，卧先前足，阴也，至病反立。龙蛰于冬，遇阳则奋。鸡鸣于丑，雉内日入则伏。豕内性刚躁而外受污浊，内阳外阴也； 性退怯，内柔，故。而外著文明，内阴外阳也。狗外刚，故能拒人而 亲媚于主。羊外柔，故无忤物；而内刚狠，故喜在人先。
右第十章王弼本作九章，今从郑本。○此一章则其远取诸物者也。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。索，阴阳相求，我有以与之，彼有以报之之谓也。坤交诸乾，而得其阳爻之一，则为男。乾交诸坤而得其阴爻之一，则为女。卦自下上，其得初为长，得中为中，得上为少也。盖古有是说，而夫子释之云。右第十一章。乾用其九于坤，故震坎艮所用皆九，体阴而用阳。坤用其六于乾，故巽离兑所用皆六，体阳而用阴也。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。瘠，荀、京并作柴。○乾体纯阳，至大而无外，至健而无息，故惟天足以象之。其为圜者，象天体之转运也。统万物，故为君。知大始，故为父。粹精，故为玉。刚断，故为金。朱震曰：不变者为玉，变者为金。位西北，故为寒，为冰。且子之初，一阳所自生也。时值已为盛夏，故取南方之色为大赤。盖已之终，六阳所自极也。若以其时，亦可言暑；以其方色，亦可言玄矣。故易雅言为玄也。乾固为马，而以其德，则曰良，以其知，则曰老。且有阳无阴，则有骨无肉，故瘠也。驳，兽名，刚猛能食虎豹。马文似之者，亦能伏虎，刚而有文之象也。木果，木生之果，若橘柚之属，本天亲上，而形又圜也。○按古归藏有「乾为天，为君，为父，为大赤，为辟，为卿，为马，为禾，为血」卦。余卦虽不传，亦可知自古有此取象法，而文、周系辞亦用之也。今并取他本及杂见占书附之。荀九家有为龙，为直，为衣，为言。宋衷有「为群星」。虞翻有「为门，为野」，为郊，为远，为久，为旧，为始，为先，为立，为盈，为易，为爱，为敬，为德，为扬善，为福，为甲，为百，为「尽」。元包有「为」字，为高，为刚。来知德有「为富」，「为大」元同补象有「为元，为颙」，为石，为瓮，为鼎腹，为鸠。愚按，万物之象，以八卦该之，数可盈乎？亦在人举一反三耳。如乾为圜，则坤方，震直，巽曲，离锐，坎平，艮阜，兑污可知。乾为君则坤后，而震巽下皆臣妾。乾为父则坤母，而震巽下皆子女可知。「乾为玉、为金」，则震、坎、艮得乾一体，皆有金石象。如艮为小石，则震「磐石」，坎岩石可知。「乾为马」，则震坎有「善鸣」、美脊诸象。惟艮不言马，「马不贵止」也。「乾为木果」，则兑为果蓏，而坤芝，震莲、坎芡，离果坚甲，巽果蔓延可知。坤为地，为母，为布，为釜，为「吝啬」，为均，「为子母牛」，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。坤体纯阴，至广而能载，至顺而有常，故「为地」。作成物，故「为母」。而后之母天下，不待言也。「布」者，东西纬，南北经也。「釜」，熟物以养人，而容六斗四升，亦坤数也。静翕，故藏之也「吝啬」。动辟，故施之也均。坤为牛而生生不息，故「为子母牛」，而离牝牛亦得坤中也。「乾为倚盖」，则「坤为大舆」；「乾为质」，则「坤为文」；「乾为主」，则「坤为众」，皆可互见也。「柄」，所以持地之载也。「黑」，阳极于亥，北方之色，若以中德言，亦可谓之「黄」也。○荀九家有「为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆」。虞有「为事、为形、为应、为终、为后、为晦、为包、为身、为腹、为思、为下人、为康、为迩、为大业、为遏恶、为虚、为祸害、为死丧、为鬼、为兕、为虎、为乙、为十、为都邑、为万国、为财用」。元包有为暮、为暝、为蔽、为障、为瘗、为绶、为玺。章怀太子云有「为土缶」。补象有为安宁、为承、为敦、为允。朱震有「为城、为墉墙、为泥、为甓」。来有为末、为小、为能、为朋、为户敦。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇；其于马也为善鸣，为馵足、为作足、为的颡；其于稼也为反生；其究为健，为蕃鲜。「龙」，虞、于、李俱作「𩧪」。「敷」，姚、虞、李俱作「专」，来云：「当作车。」干宝云：「𦺉通。」「躁」，姚、虞、李俱作「燥」。「馵」，京作「朱」。「的」，说文作「馰」。「反」，虞作「阪」。○震一阳动于下，雷龙皆阳，自地奋，故象之。虞曰：𩧪，苍色。或曰：色始杂也。亦通。玄黄二色合则成眚，天地之始交也。敷，散也，阳气始动而布散。吴氏曰：华，敷芳也。干曰：花之总名。虞曰：阳在初，犹乾之专。来曰：车动，其音如雷。未详孰是。前开故为大涂。一索得男，故谓长子。阳锐进，故为决躁。苍筤萑苇，其色皆青，上虚下合，亦震为象也。马左足白曰「馵」，额有旋毛曰的颡。震得乾初，故亦马。善鸣，震之声也。左白，震居东也。作足，震性动也。凡马的颡者必善动。一曰额白，曰的颡，宜属艮，而马非止性，故并属。此先天之震即后天之艮也。反生，禾既获而复生，今湖广再熟稻，象阳复也。朱震曰：艮反为震，艮为果，果成则降而反生于下。胡煦曰：凡种初生，根先着地，首反戴甲，阳在下也。并通震巽阴阳始生于下，故皆以究竟言之。健者，乾之德，自一阳而三阳成，乾德也。蕃者，巽之草；鲜者，巽之洁。以震错巽，成巽德也。始必有终，致至而反，二者皆其究也。○房有为鹤。荀九家有为玉，为鹄，为鼓。虞有为侯，为兄，为祭、为行，为出、为交，为问，为宽，为征、为讲论、为大笑、为声律、为恐惧、为惊走、为转、为筐，为麋鹿、为林木。郑有为日门补象有为斗，为官，为大作、为耕获、为簋，为鸟隼。赵汝梅有为动，为振，为频来，有为青，为跻，为升，为奋，为东，为春，为耕，为园。愚谓亦为佩，为鬯，为镛，为磐石。巽为木，为风，为长女，为绳直、为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。「臭」，虞、李作「嗅」，王肃作「香臭」。「寡」，虞作「宣」，释文作「蒜」。「广」，郑作「黄」。「躁」，李作「燥」。○巽一阴入于下，物之善入者莫如木，无土不穿。气之善入者莫如风，无隙不透。皆本阴静而朱阳动也。乾一索而得，故「为长女」。木作曲直，震木直，巽木曲，以绳直之，则巽亦直也。引绳制曲莫如工，故为工，所谓「德之制也」。先天震东北，木之始；巽西南，金之始，故震青而巽白。虞曰「阳在上，故白」。孔曰「风去尘，故白」。集诂：「已位近日，故白。」翔曰：「巽洁齐，故白。」并通。若以草言，则亦青也。风行故「长」，木长故「高」。风行无常，故「进退不果」。且一阴盘旋，二阳下，故「多疑」也。一阴内郁，二阳外达，故「为臭」。阳主气，阴主血，阴少血不升，故「寡发」。虞作「宣」。黑白始杂也。阳多而气上盛，故「广颡」。离柔居中，为目之正，巽阴下阳上，故「多白眼」。乾主「元亨」，坤主「利贞」，巽得坤初，故「近利」。谋利必于市，言三倍者，始于巽必终于坤也。躁者，震之性，以巽错震，亦致至而反也。不言其究，为顺阴，不欲其极也。○荀九家有「为杨，为鹳」。虞有为茅，为鱼，「为谷」、「为同」、「为处」、为系。元包有「为从」、为丹、为髀。补象有「为肱、为盥，为泣」、「为杞，为桑」。来有「为浚」、为宫人、为老妇。愚谓亦「为童牛，为床」。吴士澄曰：巽为臭，则震为声，兑为味，艮为色可知。坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。矫，一作「挢」。𫐓，宋作「揉」，京作「柔」，荀作「桡」。轮，姚作「伦」。亟，荀作「极」。卦，一作「衄」。○坎阳内阴外，故「为水」。阳内，故内景，且其中生物多也。阴外，故易狎玩，且润物也。行水曰沟，潴水曰渎，又合行曰沟，单行曰「渎」。沟之言媾，渎之言独也。阳匿阴中，故为 伏，阳明而阴暗也。矫，曲使直；𫐓，直使曲。皆先火之而后水之，水之则直者不复曲，曲者不复直，且矫𫐓之功必重习也。弓与轮皆矫𫐓后成者，且中直为矢，刚中能任重也。坎中实为心，孚以陷于阴，故加忧，忧之甚，必至心痛也。坎内阳为耳，聪以陷险中，故「痛」。血，人身之水，以病故衄。赤，血之色。又乾为「大赤」，坎得其中，故亦为「赤」。又坎主心，故「赤」。若以水色言，亦可曰「黑」也。「乾为马」，坎得其中，故亦为马。「美脊」，刚中也。「亟心」，中躁也。「下首」，上爻阴。「薄蹄，且曳」，下爻阴也。行险故舆多眚，且坎惟舟楫之利也。通者，水之性。月者，阴之精。盗者，二阴困阳。就阳言，则为隐遁之君子，终不失其通。就二阴言，则为寇盗之小人，必入于险陷，各随其人所自为也。大约此卦多兼二象，刚在中，故「坚多心」。○荀九家有「为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏」。虞有「为腹心，为志，为腰，为脊，为习，为常，为平，为藏，为丛木，为穿木」。元包有为云，为雨，为时，为聪，为孚，为忍，为俘，为阱，为狱。来有为沫，为泥涂，为孕，为淫，为酒食，为臀，为北，为幽。赵有为泉，为险，为陷。愚谓亦为中男，为带，为臼，为深，为疑，为鸟垂翼。离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。「乾」，董、郑皆作「干」。「蠃」，京作「螺」，姚作「蠡」。「蚌」，一作「蚌」。「科」，虞作「折」。「槁」，郑作「槁」。干作「熇」。○离阴内阳外，故「为火」。阳外，故外景而能暖物。阴内，故内暗，且入其中，无不杀也。日者，火之精，电者，火之光，皆阳外者也。乾再索得女，故「为中女」。火上锐，故「为戈兵」。外刚，故「为甲胄」。中虚，故「为大腹」。坤为腹，离得其中也。乾正也。后天以离代乾，乾为君，向明出治亦君，故曰「王用出征，以正邦也」。或曰言此即先天之乾卦，亦通。虞谓「火熯物，故乾」，恐失「卦」字之义。鳖、蟹、蠃、蚌、龟，皆物之内柔外刚者。木内空曰科。槁，木芝，因湿而生，久之则槁。○荀九家有「为牝牛」。赵有为明，为文明，为大明，为丽，为雉，为牧牛。虞有「为鹤，为爵，为隼，为飞矢，为规」。元包有「为𦈡」。朱有「为丝，为蓄」。来有「为三，为苦，为朱，为焚，为歌泣，为城，为南，为不育，为害」。愚谓亦为信，为夏，为绂，为凤。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔啄之属。其于木也，为坚多节。「蓏」，京作「堕」。「寺」，徐作「寺」。「狗」，虞作「拘」，朱作「狗○子」。「黔」，郑作「黚」。元子云：「一本无坚字，陈云：一本无多字。」艮阳止于上，故为山。径路，山下之蹊间，与震大涂相反。上实下虚，故为门阙，亦为宗庙宫室也。果蓏蔓生，若诗「果裸之实」，亦施于宇，下柔而上实也。阍，掌门，止物不当入者。寺，掌宫，止物不当出者。指属于手，亦能执物而止之。「狗」已见上。虞作「拘」，谓拘执之也，其说亦通。黔，黑也。凡鸟喙多黑，鼠刚在齿，乌刚在喙，皆刚在前之象。「坚多节」，亦刚在外也。○荀九家有「为鼻，为虎，为狐」。虞有「为居，为肤，为尾，为友，为慎，为狼」。元包有「为屾，为肾，为斗，为器，为狠戾，为蒙，为冒，为掩，为悔」。来有「为童，为笃，为终，为止虚，为床，为庐」。愚谓亦为少男，为虹，为韧，为屏，为扆，为冠冕，为阁道，为梁，为俎，为几。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。羊，虞作「羔」，郑作「阳」，一作「美」。○坎阳水，兑阴水，坎水行，兑泽止，在天若云汉，在地若湖潴，以及人之津液，草木之滋膏，皆是也。乾三索而得，故为少女。巫，以言悦神于幽者。口，上阴象。舌，下二阳象。毁折，秋金气至而肃杀也。上一阴依二阳为附，下二阳变上一阴为决。阳在下故地刚。阴在上，故地卤。东方曰斥，西方曰卤。水性润，下润作咸。坎体下变，润色已散，故为刚卤之地，草木不生也。少女从长女以归，故为妾。羊已见上。虞作「羔」，谓女使之贱者。郑作「阳」，谓养无家女，行赁炊爨者，并通。○荀九家有为常， 为辅颊。虞有为陂，为密，为用，为孔穴，为小星，为鹿。元包有为喉，为笑，为睚眦，为噂㳫。补象有为跛，为虞，为素，为虎豹，为葛藟。来有为五，为食，为眇，为西。愚谓亦为秋，为杀，为收敛，为泪，为斧，为获，为履。
右第十二章。广八卦之象，有文王、周公所已言，而子未及者，有文王、周公所未言，而子连类及之者，总以见此神明之德，触目可见，所谓活泼泼地者也。
序卦传夏首艮，商首坤，则其余卦之序，亦必有异，而今不可考矣。此首乾坤，终既、未济，乃文王所序之卦，而孔子作传，明所以序之之故也。其辞虽未及精蕴，而天运人事，盛衰往复之故，毕见于此。故王仲淹曰：「大哉序卦，时之相生也，达者可与几矣。」而或且疑为非夫子作，欲举而废之，何哉？来氏曰：「乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦，有错无综，各为一卦。其余五十六卦皆相综，两卦合一卦。上篇三十卦，错之综之为十八卦；下篇三十四卦，错之综之亦十八卦，适相当。」愚按：合之则四其九而三十六。邵子所云「三十六宫都是春」，以此。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯；屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比；比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履；履者，礼也。履而泰，然后安，故受之以泰。「物生」，郭、京作「始生」。「蒙也」，郭作「蒙」，昧也。「稚」，或作「稚」。「比也」，郭作「亲比也」。「饮食必有讼」句，孟喜本作「阴阳养万物，必讼而成之；君臣养万民，亦必讼而成之」。「履者礼也」句，郑本有之，王弼本误入注。吴澄谓当正之，胡氏亦谓王弼略例亦引此句，则误刊入注，审矣。○乾坤，万物之所资以始生也。乾坤交而物始生，一生则俱生其屯，然不能自遂其生者，盈天地间皆是也。夫始生必蒙，欲启其蒙，必设之教，而非养亦无以为教。盖饮食之欲，与生俱来，而冒于饮食，即争讼所自起。有争则各树其党，必至于用师，非有大德之人为天下所亲比，争何由息？夫惟所比者畜以养之，又礼以履之，然后教养兼举，人得其安。天地始交而成泰，此古圣人辅相裁成而与天地参第一义也。○右乾坤相错为二卦，屯蒙八卦，相综则四卦，合之乃六卦也。乾坤之后，震坎艮三男即代乾坤以有为，而坎独居六，盖坎得乾之中，尤震艮所取正也。小畜、履、姤始用巽、兑之一阴以柔民也，如男冠始求女也，如是泰乃成。此上篇第一节，自开辟至唐、虞，其景象如此。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者物必归焉，故受之以大有。大有者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。李本作噬嗑者。○天地开辟以来，历十卦乃正交而成泰，泰之难也如此。然气运循环，自然之理既泰矣，能无否乎？而治「否」者必有藉于同人之力。君臣之交，一天地之交也。我「同人」而人归我，斯所有者大，而犹必持之以谦，乃能保泰而常豫耳。不然，因豫之故，而苟以相随，未有不至于蛊者，此即其所以否也。以治蛊为事，而阳于阴以德临之，阴于阳以分观之，则阴阳之交可合，而合必以礼，此即所谓履而泰也。其救否以泰又如此。○右十二卦皆相综，亦六卦也。首以乾坤，天地之定位也；次以泰否，天地之正交也。同人、大有，离代坤以交乾，离也者，坤之中也。谦、豫，震、艮代乾以交坤，坎之交坤，以在前也。随、蛊，泰、否之初变，自泰而将否，以随致之，似交实不交也。临、观之求与，则真交矣。噬嗑、贲，泰、否之再变。自否而将泰，惟礼乃合，不易交，故交可久也。此上篇第二节，夏、殷间似之。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。「然后亨」，郑作「为亨」，李作「而后亨」。「亨」，徐读享，韩如字。「不可动」，李作「不可以动」。王昭素曰：古本未有「丽必有所感，故受之以咸。咸者感也」十四字，朱震、晁以道并取之。今按：下章起法似不宜有此，故不从。○致，极则法也。饰以求亨，而过饰，则亨之道反尽。穷于上而为剥，必反于下而为复矣。夫剥复之机虽由乎世运，而剥复之理实宰乎人心。无妄以保其天命之真，大畜以治其气质之过，然后养德之道全，而养之有过人之德，动之有过人之才。然物不可终过，必内持之以忧危之心，外又求丽于刚明之佐，乃能刚柔皆用其中，而有以持剥复之运也。○右剥复四卦相综，颐、大过四卦相错，亦六卦也。剥，乾之将终；复，乾之方始。剥尽而未复，则为纯坤，是乾坤之相为终始也。无妄以乾主复之初，大畜以乾尚剥之上，亦乾之自为终始也。颐象离，而中纯坤，不免过虚。大过象坎，而中纯乾，不免过实。坎得乾之中而中艮、震，离得坤之中而中兑、巽，为能不过，而又能始之，能终之，故代乾坤以有为者，必坎离也。上经以乾坤起，以坎离终，明后天所以以坎离代乾坤，为入用之学也。此上篇第三节，因世道之多变，而归其主宰于人心。
右第一章。明上经三十卦之序。有天地，然后有万物，有万物，然后有男女，有男女，然后有夫妇，有夫妇，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后理义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以暌。暌者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益者，益也。一本无「遁者退也」句，「终壮」作「骤壮」，「其家」作「于家」。诸本无「益者益也」句，今从郑本存之。○夫妇之道，非自夫妇始，搆精之男女，本由化醇之天地来也。夫妇之道，又非自夫妇正，父子君臣上下之礼义，皆自此出也，而可忽乎哉？故咸之感以情，而恒之久必以道也。夫天下之事，进退相巡，不可久居者，必受以遁而为退；不可久退者，必受以壮而日进。然进而受伤于外，终反其家，而家顾不重乎？一家之中，上下长幼各有其夫妇，因而妇各媚其夫，夫各私其妇，此家道之暌，每由妇人始也。至于以乖成难而欲解之，解不以道而但缓之，难即缓，而道之失固多矣。必先自损其情欲之私，至于损之又损，则义理日益，夫然后家道成，而君臣上下之礼义有所错，进退之间，莫不得其道也。○右十二卦皆相综，亦六卦也。咸、恒皆以乾体入坤体中，乃天地之正交，其损、益则咸、恒上下之易。且咸、恒，否、泰之三变；损、益，否、泰之四变。损近否，益近泰。乾、坤定位，历十卦而否、泰成；夫妇交合，亦历十卦而损、益成。故子曰「否、泰反其类」，损、益盛衰之始，皆合言之也。又卦惟咸卦，乾、坤以上爻交，恒卦，乾、坤以下爻交，既济、未济，乾、坤以中爻交。下经以咸、恒始，以既济、未济终，明人道之法天地，始之终之，要必取于天地之中也。○此下篇第一节。与上篇对言之，则天地大，夫妇小；递言之，则第二节修身，此及齐家也。益而不已必决，故受之以夬；夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤；「姤」者，遇也。物相遇而后萃，故受之以萃；萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以「震」；「震」者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰，丰者，大也。有所遇，李无「所」字。井道，虞无「道」字。「止之」上李有「动必」二字。○损欲益善可也。不然，求益不已，而至满盈，能无决乎？决于上则流必聚于下，下之所聚既众，则必相与偕升。然聚而升者，必皆君子乃可也。不然，升而不已，则小人必肆疑阻于其间，而困随之矣。困于上必反而归于下，而最下者莫如井，能如井之居其所而不改，可谓能守矣。然井之道，贵其不改，亦贵其能迁。若徒为石隐，变革之任非所能胜也。必也不易于世而能易世，以革去故，以鼎取新，廓积久之阴翳，使清明于一旦，此非体乾出震之长子，其孰能之？至于大乱既革，然后酌不可终动者而遂止之，酌不可终止者而渐进之，则所进者必得众志之同，而归之者多，遂极于丰大。此转乱为治一大关也。○右十二卦皆相综，亦六卦也。夬、坤之将终；姤，坤之方始。夬尽而未姤，则为纯乾，是乾、坤之相为终始也。乃自夬、姤以巽、兑合乾，而乾不复见。萃、「升」以「巽」、「兑」合「坤」，而「坤」亦不复见。此节本阴之盛，而坤亦不复见者，有「乾」斯有「坤」，无「乾」并无「坤」也。而天地之心或几乎息矣，故次以「困」、「井」。困固否，而井安于下，亦不能以「泰」，故次以「革」、「鼎」。此旋乾转坤之大力也。乾、坤始立，即继以屯蒙，世境之始开也。乾、坤既终，复重以「革」、「鼎」，蒙错为革，屯错为鼎，世境之大变也。且天地间，水之用莫大于井，火之用莫大于「鼎」，水火皆因「巽」以为功，改革之交，所谓「巽以行权」也。震、艮成列后，乾以终事，而合「巽」、「兑」以为「渐」、为归妹，则否、泰之六变也。复转否以为「泰」，故次「丰」。此下篇第二节，文、武之兴似之。文王阴行善困而井也，武王一戎衣革而鼎也。合上下节以观，则「咸」、恒者，太姜、任姒之化乎？睢、麟之意远矣。丰、旅以下，其周之衷乎？晋、郑焉依？旅之容巽以说也。文王序卦，非以言周，而周事如睹，即秦汉以下，递兴递灭，与其盛衰补救，莫不毕见于其间，所谓「神以知来，虽百世可知也」。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。恃其丰而轻于用财，劳于使民，则必失众丧家，而身为旅，虽未亡乎，几于亡矣。旅无所容，而务为卑巽以悦人，虽幸存乎，亦不成乎存矣。悦之以散人情之湮郁，愈于壅之，然不成乎治也。而又不敢过散，兢兢乎节之，惟伤财害民之是惧，如是以信乎民，叔世之贤君也，过乎常君矣。然中之所孚者小也，即过于人，亦小过耳。有过人之才乃必济，小过如此，其既济乎？其未济也。夫天下之物不可胜穷，一物之不济，即君道之有亏，如之何其能既济耶？天地无涯，此未济之忧，亦终古无涯矣。○右中孚、小过相错，余八卦相综，亦六卦也。礼旅，否、泰之七变，之乎否者也。涣节，否、泰之八变，未成乎泰者也。既济未济，否、泰之九变，既济则纯乎泰，即未济亦大异乎否也。然而圣人视民如伤，望道如未见之心，恐恐乎无已也，故以未济终焉。○上篇第一节，未及否泰，开辟之始也。第三节，不及否泰，自治之道也。上篇第二节，下篇第三节，否泰之变各三。夏、商之季及周之衰，世变于是乎亟矣。震、艮合坎，为屯，为蒙，草妹之始，然日趋于治也。此后天坎、艮、震之自北而东也。巽、兑合离，为鼎，为革，文明之季已日即于衰也。此后天巽、离、兑之自南而西也。夬、姤、萃以下，乾坤不复见矣。震、艮欲代乾以有为，而得离者，为丰，为旅。巽、兑欲代坤以有为，而得坎者，为涣，为节。惟坎、离得乾坤之中，不得坎、离，无能为也。故次以中孚，重离也。次以小过，重坎也。次以既济、未济，坎、离之正交也。与上篇之以颐大过、坎、离相应，明乎后天以坎、离代乾、坤也。
右第二章。明下经三十四卦之序。李文贞曰：「易道无穷，随其所遇，无不可相生，无不可相对。夫子因卦序所遇以见例，明乎卦卦相遇，皆可以其理通之，而占筮之用，亦在其中。」愚按，有下卦而复得上卦，此即三画卦之相遇也。有本卦而复得变卦，此亦六画卦之相遇也。吉凶悔吝，多因所遇而迁。左传同。复于父风，为天于土上，皆相遇之义。又按，错之综之，上下经各十八卦。十八卦者，二其九，三其六也。乾用九，坤用六，圣人参天而两地，二其九，以地合天；三其六，以天合地。故上经至十卦，而巽、震、艮、兑始交。下经以井、鼎为坎、离之大用，而居十八卦之中，亦二其九之义也。
杂卦传：「杂卦，孔子之序卦也。」不言序，不敢匹于文王。若曰吾特杂举之云尔。前五十六卦，错综与文王同，而先后之序异，明错综之对待有定，而序原不必定也。后八卦并错综而杂之，见易道无穷，错综亦不足尽之也。惟上经始于乾、坤，下经始于咸、恒不易，天地万物之始，夫妇人道之始，不可得而变易者也。文王坎、离在上经，震、艮、巽、兑在下经，孔子坎、离在下经，震、艮、巽、兑在上经，六子之用，上下无常，可得而变易。盖坎、离者，乾、坤用九、用六之中；先坎、离者，执中以御偏，文王开治之志；后坎、离者，救弊使就中，仲尼拨乱之志。与时偕行，其道一也。文王上经终于坎、离，先忧其险，后乐其明；孔子上经终于晋夷、井困，望其进，愈忧其伤，望其通，愈忧其揜，反之异以时也。文王下经终于既济、未济，乐其济，又忧其未，与民同患之心，如是乎其无已。孔子下经终于未济、夬，忧其未急，望其夬，与民同患之心，如是乎其迫切。时异而位亦异，故其用心有各至焉，与时偕行，其道一也。夬决尽则纯乾矣。以乾始，以乾终，拨乱世反之正，若有快辞焉。仲尼之序卦，仲尼之志也。呜呼！是仲尼之易也。
乾刚坤柔。乾一于刚，坤一于柔，所谓为物不贰也。有乾之刚，又有坤之柔，所谓两在不测也。圣人于卦，止以一两字释之，言弥简而义弥精矣。比乐师忧。在上而众归，故乐；在下而任重，故忧。临、观之义，或与或求。临之下，以阳变阴，固将有所与，而上之以位为临者，未尝无所求。观之下，以阴仰阳，固深有所求，而上之以身为观者，更不能元所与也。屯见而不失其居，蒙杂而著。「杂」，郭吉作「稚」。○屯之初建以为侯，才固见矣，而以居为贞，则固不失其居也。蒙之二，尽包群蒙，类且杂矣，而亨行时中，务使众著于其道也。○此孔子上经第一节，以师忧为主。孔子所谓师，乃万世觉民之师，非师旅之师也。言天地定位，刚柔既分，民主其间，知愚揉杂，不有为之君者，何以治之？不有为之师者，谁与教之？顾君在上，则道易行，而其志乐；师在下，则道难徧，而其志忧。然其位之临御乎人，德之观示乎人，我有以与人，而人来求我，则均也。但屯之作君，功虽著见，而要以不失其居为难。一有徇人之心，是失已也。蒙之作师，所统晦杂，而要以明著其道为贵，一有独善之心，是弃人也。统言君师之道固如此。震，起也。艮，止也。阳动于下，故「起」，极于上故「止」。若阴则必从阳，其起其止，皆非所能自为也。损益，盛衰之始也。艮止于上，其位甚尊，而损下益上，徒止者已为衰之始。震动于下，其事甚劳，而损上益下，能动者已为盛之始也。大畜，时也。无妄，灾也。艮山岂有畜乾之力？而乾尚其贤，竟为所畜，是幸而值其时之可。无妄岂有取祸之道？而邑人之灾，出十意外，是不幸而遇此灾之来也。萃聚而升不来也。泽聚于地之上，而坤体互艮，故聚者止于下而不复往。木根于地之下，而坤体互震，故升者上往而不复来。谦轻而豫怠也。「怠」，京作「治」，虞作「怡」。或曰：「轻」，一作「谨」。○山高于地而能下之，疑若自轻。雷发于地而鸣其豫，则已怠矣。噬嗑，食也。贲，无色也。上下二阳啮去其中之梗，故为食。所重者，震之起。六二文明化于上之白，故无色。所贵者，艮之止也。○此孔子上经第二节，以震艮言，继乾刚以有事者，在震艮之二男。帝出乎震，万物所自起。成言乎艮，万物所自止。而当起当止，则有道焉。损，上止也，而「莫或益之」，即衷之始。益，下起也，而「利用大作」，即盛之始。虽大畜之「艮得其志」，无妄之「震遇其灾」，时命或不可知，而萃泽之止聚于下，升木之起达于上，皆有积久之致焉。必如谦之有功而不居，乃善于止。苟若豫之自鸣其待意，即不善于起矣。夫食色之性，人之所同。食不可无，故噬嗑之起，以震为功。色不必华，故贲之止，以艮为道。养之教之，作君作师，初无二义也。兑见而巽伏也。兑阴在上，故外见；巽阴在下，故内伏。要其伏、其见，类因乎时，不若阳之自为也。随，无故也；蛊则饬也。饬，郑玄、王肃俱作饰。○巽悦所伏者震。震之起，见兑之而相随，是以元故而偷安。兑所伏者艮，艮之止，得巽之卑而成蛊，然以多难而自饬。故安见者，危之伏；祸见者，福之伏也。剥，烂也。复，反也。兑伏则艮见，剥之艮阳在上，若果烂而核犹存，即生意之伏也。巽伏则震见，复之震阳在下，若核种地而芽将发，其生理已见也。晋，昼也。明夷，诛也。「诛」，孙炎作「昩」，叶音暮。○日出地上者，见之象。日入地中者，伏之时。晋为画，则明入于地为夜可知。明夷为诛，则锡马三接为赏可知。互文见意。井通而困相遇也。巽乎水而上水，故坎因巽而上行，伏者见也。川遇泽而无水，故水因兑而源涸，见者伏也。○此孔子上经第三节，以兑巽言。继坤柔以有事者，在巽兑之二女。兑悦见于上，似其施已行。巽入伏于下，似其功未著。而为见为伏，又有异焉。随之兑岂不在上？而或以无故而偷安。蛊之巽岂不在下？而或以多难而自饬。是安者危之机，而乱者治之兆也。夫剥穷于上，何尝非见？而生理犹伏。复反于下，何尝非伏？而天心已见。且由伏而见晋者，复旦之期；由见而伏夷者，乃天诛所加也。故井在于地，而井收勿幕，其及物者见原始于伏坎，为兑揜而处，困而亨，其乐天者伏，未尝非见，则道之行者，虽不在君，而可行之道固即在师矣。
右第一章。孔子杂文王之上经。自下经升者，艮、震、损、益、萃、升、兑、巽、晋、明夷、井、困十二卦。钱氏曰：「乾坤既定后，尧舜以前，皆晋之世画也。汤武以后，皆师之世诛也。」又曰：将来比乐，在疏井通。欲释师忧，先安困、遇。又曰：升、萃居上杂之中，其仲尼潜心文王之深思乎？天下萃矣而大牲用焉，岐山亨矣而贞吉升焉。不以师忧易比乐，不因困、遇忘井通，无取明夷之诛，而思昼日之晋也。其前大畜、无妄，曰「时」曰「灾」，商季、春秋时为之也。羑里、陈蔡，灾也如何？其后谦、豫曰「轻」曰「怠」，声色不大，知能俱无，犹以为轻。游田不敢，愤乐孳孳，犹惧其怠也。前损、益曰「盛衰之始」，损即盛，益即衷矣。后噬嗑、贲曰「食曰无色」，卑服疏水，其安也。震起艮止，兑见巽伏，总一乾坤合德，万古不磨之真精神也。
咸，速也；恒，久也。感之专，故能速；心有常，故可久。○来氏曰：速则昏姻及时，久则夫妇偕老。涣，离也；节，止也。水为风所散，故离。水为泽所壅，故止。○翔曰：解近散，然至止则行不久，与上相反见义。解，缓也；蹇，难也。难已解则人情稍缓，难方殷则人情倍急。○翔曰：解近涣，然不至离；蹇近节，然不终止，与上相因见义。暌，外也；家人，内也。家暌则情向于外，身正则道成乎内。○疏其所亲者，必亲其所疏，道之逆也；正身以正家，正家以正国，道之顺也。否、泰，反其类也。否「大往小来」，泰「小往大来」，其类正相反，二卦为乾、坤正交，故特明之。○损、益，盛衷之始，否、泰，治乱之成。大壮则上，遁则退也。「上」，各本作「止」，此从熊、来二本。○大壮则阳升上卦可动而有为；遁则阴已浸长，阳可止而退矣。大有，众也；同人，亲也。「众」，荀作「终」，非。○大有，圣作而物睹，明在上而下仰之，其势广也。同人善世而不伐，明在内而外归之，其情亲也。革，去故也；鼎，取新也。水火相息，则去其故，除恶务尽也。正位凝命，咸与维新，会朝清明也。○此孔子下经第一节，以「否泰反其类」句为纲，言道惟感之专，斯应之速，要诸久，斯化乃成。圣人感人心而天下和平，久于道而天下成化，唐、虞、三代，莫不如此。若无以感之，则涣而离，不能恒者，以节而止矣。而亦有当涣者，如难不可不解；亦有当节者，如蹇则不易行。然难固不可不解，而已解则日趋怠缓；蹇固不易行，而方蹇则人有奋心。大约内之情暌，则向于外，外之难急，则反于家。此其以怠弛而致乱，以奋发而自修其倚伏之故。「否」与「泰」每有反其类者，皆始于至微，而成于至著，不可不慎也。如「大壮」与「遁」，皆四阳二阴，似阳之胜势同，而「大壮」之阳上进，道可大行；「遁」则阴长，而阳已可退矣。夫「大有」之众，其得众者在上；「同人」之亲，其可亲者在下。苟无其人，将涣离蹇难之不免是惧，而又安望其「泰」乎？故必「革以去故」，乃可「倾否」；「鼎以取新」，乃可致「泰」也。此一节望其道之大行。小过，过也；中孚，信也。「小过」，事之过已见于外。「中孚」，心之信尚藏于中。丰，多故；亲寡旅也。当作「旅寡亲」，与上「新信」叶。必多，荀以「多故亲」为句，恐非。○礼之时，视事无不可为， 故旅之地，凡人皆所偶值，故「寡亲」。朱氏云：「凡人处礼盛，则多故旧；在穷途，则少亲知。」亦通。离上而坎下也。火性炎上，水性就下。○文王序卦，先坎后离，即「既济」也。孔子杂卦，先离后坎，则未济矣。小畜，寡也；履，不处也。二卦皆五阳一阴，「小畜」一阴，欲止阳使不进，然止而不成乎止，以其寡也。「履」一阴，欲顺阳使急行，虽行亦不成乎行，而已几为所动而不处也已。需，不进也；讼，不亲也。「需」守已以待时，故「不进」。讼上人以求胜，故不亲。○离之阴，乾所索于坤而得，故以乾遇离为大有，为同人，情倍亲也。坎之阳，乾既畀之坤矣，故以乾遇坎为需、为讼，志已隔也。○此孔子下经第二节。孔子降坎离于下经，为下经之主，故中置之。而下经三节皆以山泽雷风为首，明是四卦必取中于坎离也。二节小过，雷山也，犹阳卦也；三节大过，泽风也，皆阴卦也。且小过犹少承长，大过卑陵尊，小过犹可，大过必不可也。小过之时，岂曰非过？但如夏过忠，商过质，其过之形虽见于外，其孚之信犹在于中。夫丰之时而多故，旅之时而寡亲，皆势所必然，所赖得乾坤之中若坎离者，以共济之，乃文王之时，坎上而离下，有水火相逮之道。今也离上而坎下矣，上下不交，何以济乎？若小畜之「不雨」，履尾之咥人，需之「见险而不前」，讼之「下险而上健」，皆未济之形。大有之众，同人之亲，可复见耶？此一节叹道之不行。翔曰：下经三节，皆以山泽风雷起，以水火终，明代乾坤而有为，必坎离也。大过，颠也；姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。颐，养正也；既济，定也。归妹，女之终也；未济，男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。蔡节斋本作：「大过，颠也，颐养正也。既济，定也，未济，男之穷也。归妹，女之终也。渐，女归待男行也。姤，遇也，柔遇刚也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。」来本同。朱震则以颐、大过、姤、夬、渐、归妹、既济、未济为序。愚按，错综虽与文王同，而上经但错其序，下经并错其文。如大有众，与小畜寡对，同人亲与讼不亲对，履不处与需不进对，小过过与大过颠对。至此并易其序，对其意，错其辞，恐圣人自有意，未易改定也，故悉仍旧本。○阴卦用事，而阳犹负其过而欲自为，故必至颠。阳卦用事，而阴安受其养，颠且得颐，故可为正。男女皆得其位，故定。内外皆失其正，故穷。穷独言男者，君子之穷，尤可慨也。女嫁虽迟，而嫁则女之事已终矣。男年尚幼，而待则男之事方兴也。柔遇刚，其遇可危；刚决柔，其决可喜，此反对之义也。○此孔子下经第三节，以夬为主，言大过之时，上下刚柔者失其道，能无颠乎？大厦之倾，非一木能支矣。然我思致乱之故，不过一阴之姤，辨之不早，驯致乎此。夫有阳不能无阴，若如渐之待而行，阴不先阳，颐之养以正，阳能束阴，则阴阳各得其位。既济之定，由斯道也。所患者，若归妹之女不正而说以动，驯致未济之尽失其位，而男穷耳。文王之终未济，固忧天下于无穷，而今大过颠矣，可犹不济乎？是必如夬之决阴，复为𫄙乾，庶师之忧，转为比之乐也。跂子望之矣。此一节见乱极而仍望道之行。○钱氏曰：「大过中互重乾，姤即大过下体，夬即大过上体，杂以是终。足之所投，手之所举，无不以小人为忧者，非忧小人，忧已之未免于是也。圣人以无大过自期，而假年学易，其以此哉！」愚按，理者，乾之阳；欲者，坤之阴。乾之君子，宽以居之，仁以行之，所存所发，无非天理也。坤之君子，敬以直内，义以方外，克人欲以复天理也。不至人欲之净尽，不能使天理之自行。孔子杂卦始于乾，卒于夬，此圣希天之学也。
右第二章杂文王之下经。自上经来者，否、泰、同人、大有、离、坎、小畜、履、需、讼、大过、颐十二卦。盖转否为泰，在大有之公，而亦在同人之亲。今以离上坎下之故，驯至小畜之寡、履之「不处」、需之「不进」、讼之「不亲」，既大过矣，可不谋养之以正乎？文王以大过居坎、离前，小过居既济、未济前。孔子下经主坎、离，故以小过、大过为后二节之首，皆损过以就中之义也。○其综之而易其先后二节十二卦比、师、大畜、无妄、兑、巽、井、困、睽、家人、否、泰、大壮、遁、大有、同人、小过、中孚、离、涎、大过、颐、姤、夬。大约以下一卦为重，按之莫不有义焉。○胡氏曰：「上三十卦终于困之柔揜刚，下三十四卦终于夬之刚决柔。柔揜刚，君子不失其所亨；刚决柔，君子道长，小人道忧矣。盖天地之间，刚柔相离，独君子小人必不可使相杂。圣人于杂卦之末，特别言之，赞化育、扶世变之意微矣。」愚谓文王、孔子皆与民同忧者也。文王之忧也远，故以未济终；孔子之忧也切，故以夬终。读文王之易，而以文王之心为心者，孔子也。故曰：「文王既殁，文不在兹乎？」孟子曰：孔子惧，作春秋。春秋，天子之事也，是故孔子曰：「知我者，其惟春秋乎！」愚曰：孔子忧，赞周易。周易，天地之心也，是故孔子曰：「知我者，其天乎！」周易洗心卷七。