钦定四库全书
周易洗心卷六
宗人府府丞任启运撰
繋辞下传两篇，皆以乾坤易简示人学易之准。上篇言「大始成物」，欲人大其心以同覆载，体道于大也；此篇言「知险知阻」，欲人小其心以处忧患，体道于小也。孔子大圣，譬如天地之无不持载，无不复帱，而于学易尚不敢言「可以无过」，止言「无大」，过心之小也。至于如此，其诸乾坤之「知险知阻」者与！
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；繋辞焉而命之，动在其中矣。八卦成列，伏羲横图，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。伏羲不言象，而天泽、火、雷、风、水、山、地之象已在其中；因而重之，六十四卦横图也。伏羲未分爻，而初二、三、四、五上之爻已在其中。盖伏羲以白黑分乾刚、坤柔二象，以立其本，又于刚柔上各加一刚一柔，至三而八卦之象成，至六而六爻之位备。虽不言变，而或刚上柔下，或柔上刚下，则往来之变已在其中。至文王繋辞以明两象相交之变，周公繋辞以明各爻时位之变，而辞之所繋，总以明阴阳、上下、来往之情，是则虽未言动，而动已在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。承上「动在其中」而言。繋辞有吉凶悔吝，而此吉凶悔吝何自生哉？盖刚柔相推而有往来，有上下，则必有远近。爱恶情伪之情动于中，动而正必吉，动而邪必凶。有小疵而动欲改之心者悔，知小疵而动惮改之心者吝。是吉凶悔吝皆生于动，而刚柔二画乃其本根。其迭加而变通，至于两卦相遇，则皆其所趋之时。文、周系辞，正明此趣时而动之情也。夫人之趣时，谁不欲吉？而纯吉者，惟处其一。盖天下之理一于正，乃胜。天地之观一于正，日月之明一于正。顾天地日月无私，而人有私则不能一于正。夫惟速悔其不正以趣于正，而断不可吝改以蹈于邪。圣人系辞，正欲使人之动皆贞夫一焉耳。夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。确，说文作「寉」。「𬯎」，孟作「退」，陆、董、姚作「妥」。见音现。○刚柔立卦之本，而纯刚如乾，确然示人易；纯柔如坤，𬯎然示人简。此天地之观，皆贞大一也。然则分而为爻，亦惟效此易简；像而为象，亦惟像此易简而已。乃诸卦皆自乾坤出，而乾坤无杂，诸卦有杂，杂则不能贞夫一，而邪正判，吉凶分。爻象之情方动于内，而吉凶之形已见乎外。卦之情，一人情也。且有是情，必为是事，爻象之功业方见乎变，而圣人见其正则喜之，而告以吉，见其邪则忧之，而告以凶，且以悔吝示其自凶而吉，自吉而凶之方，使知所趋避，同患之情见乎辞矣。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。「宝」，孟喜作「保」。「仁」，吕谓当依王弼作「人」。今按郑玄、王肃、卞伯玉、桓玄、明僧绍诸本俱作「仁」，从「仁」为是。○天地之德，分言之曰易曰简，合言之则「大德」，总曰生而已。「大哉乾元」，天之生也，仁也；「至哉坤元」！地之生也，仁也。君子法天，仁以居之，而惟「飞龙在天，乃位乎天德」，故「圣人之大宝曰位」，非宝其位，宝其能参天地举天下而仁之之位也。苟不于仁，何以守是位哉？夫天地之生人，不惟生之，且备百物以养之，盈天地间皆物也，则圣人谋所以保聚斯人者，断不外理财矣。顾理财有二道，明正其辞，使人知所当取，如以佃以渔，以耕以爨，所以趋吉也。明禁其非，使人不可相争以害人，多杀以厉物，所以避凶也。若是皆曰义矣。仁外无义，义外无仁，义即仁之宜，对言之，则仁阳而义阴矣。义有二道，阳奇阴耦故也。然则圣人同患之情，不惟见于辞，实有使民动而正者矣。
右第一章。明伏羲方图见文王、周公繋辞所自定，而总归于法天地之易简也。来氏曰：「上系首举乾坤易简知能之德，而继以圣人之成位，见圣人有以克配乎天地。此作易之源，易之体也。下繋首举乾坤易简贞一之德，而继以圣人之仁义，见圣人有以参赞乎天地。此行易之事，易之用也。」
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。包，孟作伏，或作「庖羲」，孟、京俱作「戏」或「牺」。「地之宜」，「宜」上，王昭素谓「古」上有「天」字。今考孟、京、马、郑、二王诸本俱无之，是昭素妄也。○包羲，风姓，木德之君，以卦画为文字始，后世号曰文祖。象如日月星辰以著明，故曰象。法如山陵川泽有定位，故曰法。鸟兽之文，谓动物，如马之健，牛之顺，雉之介，鸿之仪。地之宜，谓植物，如林木宜山，蒲苇宜泽，峄之桐，渭之竹，雍宜黍稷，青宜稻麦之类。身如耳目手足，物如飞潜动植，金贝龟玉皆是。神明之德，如健顺动止。万物之情，如本天亲上，本地亲下，以类聚，以群分也。继天立极之圣，首推伏羲。李文贞曰：「道法皆于是始。」其八卦所以立本，而后世圣人趣时而起功业者，皆不能外焉。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。重离之卦，中互巽兑，离为目，兑为口，巽为绳。因结绳以为罔罟，两目相离，而物遂丽之，取以供热用犀连则体似水凉，而余绝不知为寒热也。更兼巽床子，祷祀徧谣诼。故无百金产，一朝卷飞箨。产破我曷伤，佞鬼愧陨获。一旬有七日，游魂返故魄。九月六日游魂，二十三日归魄。时余一无所知，而间发一言，后辄验，岂所谓游魄为变欤。开眸暂一瞬，穷檐俨华桷。恰似梦初回，不忆今与昨。哹徒语心得，却见妻孥愕。谓幸今日苏，我道今果觉。所答非所问，絮絮自欢□。或惊语类谵，恐病犹未却。我夸图画妙，至苦正极乐。众言愈刺谬，我意更绵邈。「闭门谢俗子，下惟遣童仆。静抚周一身，始识竟痟削。呼灯照皮鸡，引镜对发鹤。欲坐臀无肤，欲起足仍镞。家人谓我大病几死，余谓余何曾病，蹶然而起，行不能前，始疑果病也。嗟兹无妄疾，乃试无妄药。易病宜易医，奉顺自天若。耿耿冬夜长，寂寂众籁莫。悠悠我心幽，无潆亦无泊。得此静中象，依稀返鸿朴。忽地耳畔鸣，虚声渺天乐。侧听乃读易，飘飖泛寥廓。一言沁心脾，妙会在偶触。苏后，又昼夜不寐者半月。夜静辄闻天半读易声，每一语都有沁心之妙。覆载非有宽，方寸讵云约。吁嗟周甲逾，学易此其朔。圣贤不予欺，象示胜作朴。渊默知龙潜，声雷震木铎。寄语徧诸生，汝冠年甫弱。先鞭吾所畏，天衢众腾跃。愿汝驷虬鹥，高举共追逐。」
困于易六十四韵
生平学易，苦不能贯通。庚戌发愤探索，恒至彻夜不寐。九月六日，忽神游乾坤图内，身如委蜕，自馆舁归，虽妻子号动于前，不知也。迨见八卦划然开朗，乃苏，越十有六日矣。卧榻口占，用寄及门诸子
我年周甲余，始知究易学。侧闻前哲训，探源溯河洛。羲皇肇十言，炎黄继分画。中有天地心，象像示约略。于今说易者，陈言尽糟粕。我本蒙且钝，不揣竭探索。忽身入图中，如囚被拘获。初坐第一环，非囊又非橐。默数生平过，仰愧俯亦怍。但汗时浃背，如衣匪澣濯。强欲自支盖，百猬刺心膜。意此致知关，是非务明确。展转出一环，二环更危悚。力重郛又坚，白黑昭善恶。时而当我颠，泰岱压禽㲉。时而著我足，万仞骇溪壑。骨肉立粉𩐆，无从避觳觫。力持寅直志，始获稍存作。念此人鬼关，毫末难假托。三环较近人，又似弥天博。旋转倏万形，精光旁四烛。迸裂见八卦，赤黝更驳荦。乾坤非目尽，六子略窥度。离乃心之体，炎炎比火灼。坎乃才之任，直如天柱卓。心声耳自闻，恍友相酬酢。见离如日轮出海，火光四射；坎黑如立柱撑天拄地。耳闻人语云：「如此无一毫遮蔽，无一息间断，方成个心体。」又云：撑天拄地，方可言才。伊尹圣之任，才尽坎之用。终不见谓我者震艮，始终维两卦相对为经巽兑人已络，两卦交织如纬。一经又一纬，午达任交错。欲济惭无梁，欲启愤无钥。闻语云至要只大明终始一语，汝体会着。又云习坎维心亨，不习无不利。汝意云何？图画困我灵床第委躯壳。妻子谓我死，四走问医卜。先者桂附施，虫虫肆焚烁。后则犀连并，冷冷转冰泽。医用桂附，则身如火口食，此离之象。上古禽兽逼人佃渔，取以为养，而除其害。人贵物贱，乃向明而治，第一事则离之义也。包羲氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。神农姜姓，火德之君，以树艺为耕稼祖，后世号为艺祖。耜耒首起土处。古者斲木，后世加以金。耒则身与柄总名也。两木相附，后动前入，中互艮坤，手把耒而入坤土，此益之象。上古鲜食而已，至此谷食始兴，为功于民甚，则益之义也。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各复其所，盖取诸噬嗑。离为日中。震为足，为动，为大涂，致民奔走偕来象。中互艮山坎水，百货所出象。离互坎，交易象。震动互艮止，退而得所象。皆噬嗑之象也。物情不相合，市司平其价以合之，则噬嗑之义也。神农氏殁，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦。神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。一本无变则通句。○黄帝，姬姓，名轩辕，土德之君，以有中德，故后世号为黄帝。羲、农之时，民俗朴野，至黄帝、尧、舜，风气渐开，守其故而不变，则厌倦之意生，而不可以久。三圣通其变，所以使民不倦，而又不见改作之迹，但存者神，过者化，与民宜之而已。盖穷必变，惟通其变，乃可久也。李文贞曰：道法至黄帝、尧、舜而备，故总其变通趋时者而极论之。乾为衣，坤为裳，垂衣裳以治乾坤之象，而无为而成，尤乾坤之义也。刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通。致远句，以利天下，盖取诸涣。以下皆黄帝尧舜之事。或曰黄帝臣，化狐作舟，或曰虞姁，或曰奚仲子番禺，意必递详其制也。刳，虚其中，使可载。剡，薄其尾，使可掉。济不通，谓横而截流以渡。致远，则或溯或沿，及百千万里也。上风下水，中互震木，风引虚舟，行于水上，此涣之象。又互艮止，自此动而行，至彼系而止，无远不聚，则涣之义也。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。服，许慎作𣖾，又作犕。○少昊作牛车，奚仲作马车。随卦上兑下震，中互艮巽。震为车，又得乾初为马。巽为绳，又得坤初为牛。艮为鼻，为拘。牛性奔，以绳系其鼻，则受制。马力散，以绳四拘之。背有韅，腹有鞅，前有靷，后有绊，则力完。皆随之象。而牛马随人所使，车动于下，人悦于上，又随之义也。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。豫卦上震下坤，中互坎艮，坎为盗，艮为门、为阙、为阍人，为手击、为止。震为柝。立门地上，阍人手上击木，以止寇盗，皆豫之象。而寇未至而早防之，又豫之义也。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。傅言：「赤冀作杵臼。」又曰：「后稷制舂。」小过上震下艮，中互兑巽。震木艮土，互兑毁折。断之掘之。艮止于下者臼，木动而下入者杵，小过之象。震巽二木，在兑泽间，亦有济义。民自神农始得粒食，至后稷而舂簸兴焉，食益美矣。然食精乃能养人，于义不妨小过也。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸暌。传言黄帝臣挥作弓，夷牟作矢。暌卦上火下泽，中互坎离，为木坚，坚多心。又为弓矢，锐于前，为水火相激，去而甚远，暌之象也。朱子曰：「暌乖然后威以服之，刚明服远而内悦，暌之义也。」上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。上古荒远之时，盖又远于古矣。凡言易之，皆上下两卦相易也。无妄卦上乾下震，中互巽艮。乾为野，艮为山穴，巽为入处。传言黄帝作合宫，孟子言尧时下者为巢，上者为营窟，是黄帝虽作宫室，犹未及民，至尧舜教民乃渐广也。栋以上承，宇以下覆，震雷互兑泽，皆在天上，有风雨象。而震木可为栋宇以待之，大壮之象，而室取壮固，亦其义也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。衣，去声。○衣，犹覆也。虞翻曰：穿土曰封，聚土曰树。中孚卦上巽下兑，中互艮震，兑为壑，巽为薪，以艮手动尸，委之壑，而覆以薪象。记言「有虞氏瓦棺，周则革木棺」，备大过巽木入重泉，有葬之象，而送死大事，宁过于厚，亦大过之义也。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬履之卦，上乾下兑，中互巽离，巽为绳，离为治，又上下分定，亦治之道。上古恐有遗忘，则结绳以记之。后世事日烦，诈日起，必书以详之，契以合之，乃征信也。工兑口，下乾文，以口语载之文，书契之象。而有书契，则事明而易决，夬之义也。○大过及夬皆互纯乾，乾为父，为君。葬厚，父子之仁。治察，君臣之义。右第二章。承上守位聚人理财而言，君如此，乃无愧于天地之大德也。朱氏曰：罔罟耒耜，以足民食。舟车交易，以通民财。弦弓门柝，以防民患。杵臼以利养。衣裳以文身，宫室以安生，棺椁以送死，所以为民利用安身者，无遗憾矣。然器利用便，则巧伪必生，故以夬之治察终之，亦诚有不得已焉耳。上十三卦皆理财正辞，夬则禁民为非也。钱氏曰：「此皆推广天地生生之大德，而见于变之实功大业也。」李文贞曰：「圣人之道，以仁义为本，故列代相承，所以创制宜民，非仁即义，其递有变通，时不同耳。以申立本趋时，而终归易简之意。」愚按，十三卦始于离，后天之乾也。终于夬，决尽则为纯乾也。人禽之判在离，治乱之分在夬。孟子好辨章，其义本诸此。其「大义」，正其大仁也。异学好言平等母，乃真不仁欤？又按，易之象，无所不包，圣人制作，亦无往不与道合。就易观之，见其有取于是耳，非制器时，必按此卦尚此象也。他器他卦，亦可放是推之。李文贞本合上「天地之大德」至下「象也者，像也」为一章。
是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。由十三卦观之，可知无卦不有象，而象也者，皆像。此易简之乾坤可知己。但彖之象，就其一卦上下两体之材而言，或主阴，或主阳，有相为用，不相为用，而吉凶之象已见。至爻之象，则并其爱恶情伪而效而出之，不惟有吉凶，而且有悔吝。见合理则吉，悖理则凶，离而合者悔，合而离者吝，正欲使天下之动皆归于正而吉也。
右第三章。结上二章以起下章。见易之象，以通神明之德，类万物之情。人必体此象于身，知吉凶悔吝之皆由于动，而贞夫一也。
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。奇，音基。耦，一作偶。德行之行，去声，后放此。○乾阳贵，故为君；坤阴贱，故为民。就一身言，则心者乾君，而耳目手足坤民也。震坎、艮皆乾用其九于坤，而为阳卦，皆一阳二阴。巽、离、兑皆坤用其六于乾，而为阴卦，皆一阴二阳。所以然者，阳卦以画之奇者为主，阴卦以画之耦者为主也，而德行亦于是乎分矣。盖以阳为主，则阴必听命于阳，而其心一；以阴为主，则阳将反受役于阴，而其心贰。此君子小人之道所为分，内而一身之志气形神，外而国家天下之尊卑邪正，莫不皆然也。旧谓阴卦凡四画，阳卦凡五画，稍误。盖奇耦止以代黑白，不可谓两仪凡三画，四象凡十二画也。
右第四章。此承「贞夫一」之意，以彖之材言之，明卦有君子小人之辨也。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。信，一作伸。蛇，一作蛇。○咸以乾体入坤体中，而四尤乾之中，所称「刚健中正，纯粹以精」者也。同归者，根本之地，如人之有家。「一致」者，必赴之涂，尽人所当至者也。同归一致，乾之专。殊涂百虑，坤之辟。兑互乾在西，月与寒象。艮互巽在东，日与暑象。乾聚于中为屈，坤分见于上下为信。义无不正，乾之一也。利有正有不正，坤之两也。以乾为主，则利者义之和矣。「蛰」，神变之所藏也。言人为此憧憧之思，何哉？天下之动贞夫一，故正者必同归，必一致。惟同乃能殊，惟一乃能百。殊者同之变，百者一之化也。苟不得其同归一致，而漫事于殊涂百虑，则憧憧之思尽成妄耳。且夫往极于外，似信而实屈；来反于内，似屈而实信。顺其屈信之宜，则义也，而利自生矣。大而日月寒暑，细而尺蠖龙蛇，无不一信一屈，而以屈为信也。况此有屈有信，有往有来，乃两之所以为化，而究非一也。夫下有一而神者乎？人由殊涂百虑之中精研之，以求一致同归之义，而入于神，则得其一，而所以致用者在此矣。由此推而致用，用无不利。用利即身安，而内之德不且日崇乎？虽德之崇未究竟何如，而神已入之，且必穷之。至于穷神，则得乎一之神，自识夫两之化，而天地之化亦默与之契而无不知，德之崇于是极盛矣。而要其始，惟于义见之真，故动皆贞夫一耳。憧憧之扰，诚何益哉？○朱子曰：因言屈信往来之理，而推以言学，亦有自然之机。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而利用之本，利其施用，无适不然，信之极也。然乃所以为入而崇德之资，外内交养如此，自此以上，则无所用其力矣。穷神知化，则德盛仁熟而自致耳。然不知者往而屈，自致者来而信，亦莫非感应自然之理也。张子曰：气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。又曰：一故神，两故化。又曰：神，天德，化，天道。苏氏曰：往来屈伸皆二也，而以明一者，唯通二为一，然后其一可必。朱氏曰：同归者，如君臣有义，父子有亲，穷此谓之穷神。一致，如素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，知此谓之知化。不求德之盛，而盛已无可加矣。邹氏德溥曰：往来屈信者，迹，无往无来、无屈无伸者，神。此其同归一致者也。顾神不可以潦卤入，必精其义以入之。入神则无思之思，思无不当，无虑之虑，虑无不审。故用利而身安，泰宁无事，德之所由崇也。然此境犹可知，过此不可知矣。神不可测，安所容吾穷？化不可为，安所容吾知？穷乎所无容穷，知乎所无容知，斯德之盛也夫。孟子曰：「圣不可知，谓神其有以达此矣。」易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死其将至，妻其可得而见邪？」死其，陆云：「一作死期。」○困，谓有意害人。小人而欲害君子，是非所困而困也。据，谓必使自有。小人乘君子之器，是非所据而据也。钱氏曰：「君子精义，故利用安身，自入于神。小人出乎义，入乎利，则名辱身危，日迫于死。」○杨廷秀曰：「君子之困，非我自致之，故身困而名不辱。」易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器物而动者也。」括，矢扣弦处。不括，若矢离弦，疾之至也。盖承上君子之利用而言，精义入神，则器成矣。子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。」易曰：何校灭耳，凶。又因上名辱身危而言。狥利以贰心，则恶日积矣。子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，繋于苞桑。安危以身言，存亡以家言，治乱以国言。君子固利用安身，然君子之心，正不敢自以为利也。安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，戒慎如是，不惟身安，而国家亦可保矣。又因上利用而推言之。○钱氏曰：「君子动而不拈，出而有获，则为安，为存，为治。小人始于小恶，积于大罪，必为危，为亡，为乱。」子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，尠不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。小人知安不知危，必至凶于家，害于国矣，又何以保其身哉？小人而乘君子之器，未有不败者也。」子曰：「知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」渎，一作黩。正义云：「或作吉。」凶之先见，定本无「凶」字。○身之保与不保，繋于用之利与不利。用之利与不利，繋于义之精与不精。而精义之至，是为知几。盖精义斯入神，而知几则其神也。凡人上交而自以为下，则必逾下之节而謟。下交而自见其上，则必挟上之势而渎。盖此介在几微之间，不容有毫末之过。知几则其动至微，而已见其吉，见之至明，即赴之至决。其所作者，宁复有姑待而不断者哉？盖君子之知几也，知其微即知其彰，而见之甚明；知其柔即知其刚，而赴之甚决，其为万夫之望宜矣。○按：几善恶之论，自周子发之，然此乃是诚之者之事，至诚无恶也。几只是善之见端，故但曰「吉之先见」。子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祇悔，元吉。」君子知几，自无不善。若颜子者，其殆近此几乎？盖其有毫末之不善者，如明镜之纤尘，而有不善未尝不知，其见亦甚明；知之未尝复行，其断亦甚决也。不远即复，则未达祇一间而已。天地𬘡缊，万物化醇；男女媾精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。𬘡缊，一作氤氲。○𬘡缊，交密之意。知几者，精义之至，所谓「归之同，致之一」者，此也。然此孰非天地自然之道哉？夫天地一阴阳，男女亦一阴阳，故天地者男女之大；男女者天地之小。天地以气交而𬘡缊交固，万物之化于是乎醇焉；男女以形合而精气凝结，万物之化于是乎生焉。然必皆致其一而后化，固未有以杂而成者也。○孔氏曰：天地无心为一，二气自和，若有心为一，则不能使万物化醇矣。黄氏端伯曰：泽山为咸，山泽为损。咸一致，损致一，致其一则一致矣。子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不兴也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」郭京上「不与」作「不辅」。○得致一之道，则在已者身必安，心必易，即以与人，其交亦必易定也。夫身安则动无烦扰，心易则语无险诐，交定则信在言先，用利而德亦崇矣。不然，我之不一，而望人之与我伤之，不免是惧，曾何益之有哉！○翔曰：恒者咸之综，而损者咸之上下，易所当参观者也。故以咸始，损恒终。
右第五章亦承「贞夫一」之意，以爻效天下之动言之，见君子之道在致一，小人之道在贰心也。
子曰：「乾坤其易之门耶！」乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。无形之易括于两画中，故曰「易之蕴」。有象之易辟于两画后，故又谓之门。撰，具也，转也，犹礼撰杖屦之撰。伏羲之图止名乾坤，未名曰易，而已为易之门。盖变易之道总自一阴一阳出，自伏羲以黑白辨阴阳，而乾为阳物，坤为阴物，然浑然一图，未尝剖判阴阳，犹合德也。但黑阴白阳，而刚柔则既有体矣。由是加之，而见阳转而上，阴转而下，则四象者，天地之撰，而乾坤已体之。三加而以刚遇柔生兑之说，离之明，震之动；以柔遇刚生巽之入，坎之陷，艮之止。此皆神明之德，而乾坤亦已通之也。易之门如此。天地之撰，神明之德，其变易者日出而不穷，而其所以体之通之，则乾一于健，坤一于顺而已。其称名也，杂而不越于稽其类，其衰世之意耶？越，许慎作□，○文王序六十四卦，各系以名，剥、复、否、泰名以时，师、讼、渐、归妹名以事，井鼎名以器物，颐蹇名以人官，可谓杂矣。然总不越于天地之撰，神明之德也。意上古风气浑朴，世变未开，历夏及商，世变多矣。文王乃以衷世之事悉寄之象，而教人以处之之道耶？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。伏羲图，图始于内而终于外，由太极而两仪，而四象，卦之所由来，成于八，重于六十四，则达于外而为往矣。文王观图之内外，其成于外者易见，生于内者难知，既彰其往，又察其来，引外以入内而微其显，推内而出外以阐其幽。虽图之开不始于文王，而立之名而名当，象之物而物辨，繋之辞而是非正、吉凶断，则至文王而伏羲设象以尽意者乃大明，而易之用于是乎备矣。如归藏需名「溽」，畜名□，谦为「兼」，震作厘，坎作「荦」，晋作齐，济作□，则尚多未当、未辨者。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报，名不徒当，而且取类于天地神明，名则小而类则大焉。辞不徒断，以范围天地，以曲成万物。旨甚远，故辞亦甚文焉。言不徒正，而且能曲而中乎事物之情理；物不徒辨，而且显设者，其中更有无尽之藏焉。要其所以为此者，岂文王不惮烦而好辞费哉？凡以君子之道一，而小人之道贰，则贪于利者诈伪争夺起而失必多。文王因其贰而思所以济之，故于得则豫报以吉，失则豫报以凶，欲民去其贰以贞夫一，此衷世之志也，亦诚有不得已焉耳。
右第六章。此言文王之系辞，皆因小人之失在贰而作也。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？民行贰则忧患生矣。圣人有与民同忧患之心，故易不得不作也。或专以文王羑里、周公居东当之，恐泥。是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。修，马作「循」。○欲免于忧患，莫如修德。圣人教以修德之方，正使人不入于忧患，即遇有适然，而所以处之固有道焉，不徒为无益之忧患也。九卦于德尤切，故列陈之。非礼无以立，故必履于礼始有其基。而满则易盈，故惟谦乃能持之使不倾。二者持身入世之大端也。下又以修之目及其序详言之。人性本善，贪于利欲则丧之。复则一阳来反，天心见焉。因此而充长之，则希圣希天，亦可望也。而不常久，则一暴十寒，理不胜欲，即日至月至，其频复者，能无厉乎？故次以恒欲修德必去其贼此德，务其滋此德者，故次以损益。至于处困而不变，乃可谓见之明，守之确。又进而不易乎世，若邑改井不改。又进而因时制宜，若风与时行，则不惟可与立，且可与权。盖复恒损益，皆以持身，而困井与巽以入世，是德之成也。○按卦乾一兑二为履，坤八艮七为谦，震四巽五，天地之气相薄于中，故九卦震巽独多，而巽尤多时行之妙，惟风有而不见其体，动而不见其用也，独不及离。处忧患宜晦，所谓用晦而明也。邹氏曰：处亨易，处困难，困得而不丧，井无丧无得，巽则无险不夷，无危不安矣，何忧患之足虑哉。履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易。益长裕而不设。困穷而通。井居其所而迁，巽称而隐。此明九卦之材，修德者所以必取之之故也。礼顺人情，似甚和也，而当乎天理之正，则又至焉。谦以尊人，似晦己也，而人莫能上，则又光焉。一阳之复，其几甚小也，而天心之见，则于物甚辨焉。平居之恒，事甚杂也，而能久于其德，则不厌焉。损之道，惩忿窒欲，先甚难也，而习之日熟，则后易焉。益之道，日积月累，长且裕也，而勿正勿助，无设心焉。身之困厄，时或穷也，而无欲自得，道则通焉。井居其所，无所改也，而功足以及物，用则迁焉。巽顺于物，称可知也，而时行之妙，体又隐焉。九卦之妙如此。履以和行，谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害，益以兴利。困以寡怨。井以辨义。巽以行权。此乃言人之用之以免于忧患，与处忧患而终自得其我之道也。行过方则戾于物，履以和之；礼过严则忤于俗，而谦以制之。善端初复，则其自见为最明；善行有恒，则其所操为可久。害莫甚于徇欲，而损以远之；利莫乐于为善，而益以兴之。困而自反，则躬自厚而薄责于人，怨之所以远也。析义若井之浚，则智日深，而所辨于义者必精矣。处物若风之行，则心善入，而所及于物者自称矣。以此而处忧患，岂不各尽其道哉？
右第七章朱子曰：「三陈九卦，以明处忧患之道。」愚谓此皆圣人之因贰以济民行者也。盖天下之道，一于正必吉，杂于邪必凶。民有贰心，则或动于邪，而忧患出矣。至入于忧患，而又展转以求趋避焉，是走愈疾而求影之不动也，不可得矣。故道莫若自修焉。若自修而或有意外之义，则非守道君子之忧患也。朱子曰：圣人偶说九卦，道理自足，非谓他卦皆非所以处忧患。张氏曰：始于践履，终于知权，此圣学之全功也，岂仅足以处忧患哉？
易之为书也不可远，其为道也屡迁。不可远，则甚切于人，屡迁，则初无可执。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。卦必六位，初、三、五为阳，二、四、六为阴。未有所画之卦，则六爻皆虚位也。有时刚上柔下，有时柔上刚下，变动周流，则此六位之阴阳，不可为常法，唯变而居此者，以视其义之所适何如耳。此承上「屡迁」而言之。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。屡迁，故「不可为典要」。然非果无典要也，其要在文周之繋辞矣。盖刚柔上下，或自内卦而出在外，或自外卦而入在内，皆有自然之法度焉。在内固为主也，而在下则志难伸，可惧。在上固志行也，而在外则已为客，又可惧。文王、周公之系辞，要在使人知惧而已，且不特于忧患明之也，并其所以忧患之故亦明之焉。盖存亡吉凶，分于一念之敬肆，则此繋辞之使知惧者，不如师保董之，即如父母临之。于初念之发，即率此繋辞以自省所向者，一乎？贰乎？贞夫一则吉，即于贰则凶。是此繋辞既有典常之可循，而非不可为典要者矣。然苟非诚能学易之人，则道虽典常，而人不行道，道亦不能以自行也。盖使人知惧者易，而人不知惧，则易亦无如之何矣。此乃承不可远而切言之，密学者于易，常能无有师保，如临父母，则亦可洗心藏矣。此二语学易心法。
右第八章胡氏曰：此论观变玩辞，为学易心法，而深有望于其人。愚谓承上处忧患之道而言，圣人与民同忧，故使人知惧。又明于忧患与故，欲人警惕，以免于忧患也。人不自惕，此道岂能自行哉？胡氏煦曰：上章言卦，释文王之易。此以下言爻，释周公之
易。易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。卦有定体，故曰「质」。然非卦之遽成此质也，画之初爻，即羲图之两仪始判，由此阴阳交易，积之至上，而质乃成。是原始于初，要终于上，以为此质也。物，指六画之阴阳。六十四卦各有六爻，总以阴阳相杂而居，则就各位观之，其居此者，各有其时，各有其物。故文之彖，据卦之质以定吉凶，而公之爻，唯据其时物以为言，不尽同于文所云之吉凶也。○由未揲等论，则位为虚，画为实，位无定而画有定。由既有卦论，则卦为体，爻为用，体有定而用无定也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。原始于初，则初者卦之本，善恶方分于此，故公多为拟议之辞。要终于上，则上者卦之末，善恶之积，于是已成，故公多为明决之辞。以其知之有难有易也。若夫中四爻，则又与初上之本象不同。盖二至四互一卦，三至五互一卦。如屯上卦综蒙下卦皆坎水也。而屯之坎互艮，止则其膏屯蒙之坎互震，动则其亨行。其物水与山与雷杂，而其德之陷亦以止以动而转矣。而是所杂所撰，人有是非之辨焉。如义当止，则以震互艮是也，而艮互震非。义当动，则以艮互震是也，而震互艮非。其余诸卦之互，莫不皆然。盖文王之卦，既以成实之善恶定吉凶，而公又取六爻所杂之时物，一一审度之，而其吉凶乃辨析无遗矣。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。「知者观其彖辞，则思过半矣。」周公辨析六爻，至详至密，要亦据文王之名卦与其彖辞之大义而析之，非有加也。苟据全卦原其始以要其终，则存亡吉凶灼然昭著。君子居而玩其象，其所当居者已可知；知者玩其彖辞，而思其所当行、所当止，则思又已过半。盖学必先识乎其大，而后有以尽乎其细也。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？画自内生，内近而外远，六画既定，上贵而下贱。二与四互一卦，故同功，而「二多誉」、四多惧者，二在内卦，其地近，柔犹足以及之；四在外，则其地远，非柔所利也。夫位柔者，爻宜济以刚，而九四每以不当位为惧。盖人在外，其要归无咎者，大率以用柔为中。若二在内，则柔固正中，而刚亦足以自立而多誉矣。三与五互一卦，故同功，而三多凶、五多功者，五在上卦，其位贵，其道能以自行；三在下，则其位贱，志有不得伸也。夫位刚者，爻宜济以柔，而六三每以不当位为凶。盖人在下位，则欲有所事者，必刚乃足以胜之。若五居贵，则刚固正当，而柔亦以贵下人而多功矣。盖卦言「不当位」者，否、豫、噬嗑、暌、震、兑、中孚、未济皆六三，晋、解、萃、夬、丰、旅、小过皆九四，故于此特明之。然此亦据大槩而言，若晋之六三「亦众允」，萃之九四则「大吉」也。
右第九章。详言爻位。○胡氏煦曰：伏羲之图，太极内，上爻外。太极无可指名，初爻则两仪之始判也，所有爻位，皆自此生。初之性情，才见端倪，故难知。上则性情己定，故易知也。顺论之，则初为两仪之肇分；逆论之，则五即两仪之未定，故五尚有两卦相同。二为四象之既呈，四犹四象之，故四尚有四卦相同。顺三为八卦之既成，逆即八卦之含蕴，故三尚有八卦相同。逆二如重仪，尚有十六卦相同。逆初如重象，尚有三十二卦相同。顺之逆之，皆具此妙。又曰：上爻定体，遂与太极相对，皆专精而不分。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。广大，外无不包；悉备，内无不有。析言之，则「广」即地道，「大」即天道，悉备即人道也。以德言，谓之极，以能言，谓之才。卦必三画者，以象三才，而三才各有阴阳，故重之而六画也。道有变动，故曰爻，爻有等故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。三才之位有定，而三才之道无定。天道能下济，地道能上行，而人之道能上下与天地同流，变动如此，故不曰天位、地位、人位，而曰爻。爻也者，效天下之动者也。以是无定之爻，处于有定之位。言其位，则上贵下贱，内近外远，其尊卑疏戚之分迥殊，是之谓物。言其爻，则往来上下，综之错之，是之谓文。其间或以阴居阳，或以阳居阴，或以阴乘阳，或以阳下阴，其不当者甚多。然或以各正为法，或以相济为功，或以相求为用，或以相比为嫌，则吉凶于是乎生。此观象玩占所为必审之于其道也。
右第十章。承上章爻位而言，以终前「八卦成列，因而重之」之说，见吉凶之生乎动也。易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。「易者」之易，音异，王申子作「倾者使易」。○乾坤图象始于伏羲，虽其后或演为归藏，递有发明，而要不足尽伏羲之蕴。至文王演为周易，道乃大兴。盖乱不大则世变未极，而非圣人之盛德，亦不能尽处变之妙。当殷之末世，而变故尽呈，文王以与民同忧之盛德，当此其能不一一为之所乎？故其辞危。然非文王故为此危辞也。天下之事，得失存亡总繋于一心之敬肆。心以为危，则危者可使之平，心以为易，则易者可使之倾。此其道无所不该，大而家国天下，细而饮食起居百物，皆有不能废者。文王作易，亦使人惧以终始，而要归于无咎焉耳。不然，始之不惧，已误于初基，即始惧而终骄，亦隳于末路，虽欲无危，岂可得哉？子曰：「五十以学易，可无大过矣。」又曰：「文王既殁，文不在兹乎？」圣圣相传，知惧而已。
右第十一章。应前衰世之志，及其有忧患之意，所谓圣人之情见乎辞也。众人之忧患以己，圣人之忧患以民。一夫不获，时予之辜。一民溺由己溺，一民饥由己饥。孔子以一乱惧作春秋，孟子以一乱惧距杨墨，此与民同患之心，实有不能自已也。呜呼，岂不仁哉？
夫「乾」，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫「坤」，天下之至顺也，德行恒简以知阻。则柔交而难生，是险阻生于「乾」、「坤」之交也。唯「乾」、「坤」之交生险阻，则亦唯「乾」、「坤」之纯一知险阻。夫「乾」，非天下之至健乎？其德行固恒易者也。夫「坤」，非天下之至顺乎？其德行固恒简者也。自「坤」索于「乾」，而「乾」之中阳入「坤」，一阳遂为二阴所险，而成「坎」之险。然而恒易者，固「乾」也，以其易自足知其险。能入乎险，即能出乎险，而「震」以动之，出险之始；「艮」以止之，济险之终，皆此至健为之也。自「乾」索于「坤」，而「坤」之中阴入「乾」，二阳遂为一阴所隔，而成「离」之阻。然而恒简者，固「坤」也，以其简自足知其阻。明乎所以阻，即可平其阻。而「巽」以入之，辟阻之始；「兑」以悦之，夷阻之终，皆此至顺为之也。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。朱子云：「侯之二字疑衍。」杨氏云：「侯字当作民。」○王弼云：「能有为之谓侯。」愚谓古人凡众多者谓之「侯」。大雅「维予侯兴，侯于周服」，此谓众民也。乾、恒易，坤、恒简，则有以自悦于心，而不以险阻自困矣。示人易，示人简，并有以通众人之虑，而使人知险知阻矣。夫欲成天下之亹亹，必先定天下之言凶；欲定天下之吉凶，必其研众人之虑。而能研众人之虑者，又未有不先自悦其心者也。是故悦心则口之所云，身之所为，以言以动，皆有变化自然之妙，而知几其神。吉之先见吉事，已知其有祥矣，而又能研众人之虑。立之象，而象事可以知器，制器者尚之。立之占事，可以知来，卜筮者尚之。此皆所以定吉凶而成亹亹者也。○刘绩曰：「吉事当作言事，谓以言者尚其辞也。」亦通。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。天地无心而成化，其能不待言也。圣人法天地之易简，而能悦心，能研虑，则「天地设位，圣人成能」，而圣人之能，一天地之能矣。至于象占设而卜筮兴，则与人谋之，又与鬼谋之，其定吉凶而成亹亹者，非直圣人成能，即百姓亦可与能矣。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。「凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。」伏羲不言象，而
「八卦成列，象在其中」，是既以象告也。文、周不言情，而繋辞命之，动在其中，是又以情言也。何也？「吉凶悔吝生乎动」，而所以动者各有情，情之所以迁，或因所居之位、所接之事、所遇之人。自八卦设而刚柔杂居，譬之男女相遭，邪正相反，贵贱相临，而吉凶已可见。故易之变动，其使人趋吉避凶者，皆以利人而言之。其明著夫吉凶者，正著其情之迁，或贞夫一，或失之贰也。情迁如何？人情有所爱，又有所恶，则爱恶相攻，而吉凶已生矣。其爱恶之人，或远或近，则昵近忘远者有之，舍近图远者有之，而悔吝又生矣。且或情实爱之，而势有不得亲，情实恶之，而势有不能却，则其爱恶又有情与伪，而利害更生矣。大约不相得而地远，则害犹不相及，故凶害悔吝，唯近而不相得者多也。伏羲以象告于前，文周以情言于后，其欲使百姓与能之心，则一而已。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。情动于中，则辞见于外，故人之言莫不自肖其情也。圣人见爻有爱恶情伪，亦繋之辞以肖其情。人之辞，吉一而已，而失者五焉。爻之动，吉一而已，而凶悔吝三焉。人玩易之辞，不可不慎动以贞夫一也。○虞翻曰：「惭者，坎人之辞，枝者，离人之辞，寡者，艮人之辞，多者，震人之辞，游者，兑人之辞。屈者，巽人之辞。」又曰：「兑毁折，故叛。巽进退，故疑。坎喜陷，故诬人。离喜丽，故失守。」愚谓天下之情，八卦固无不该，但圣人止举言之，自肖其情，以况繋辞肖物之情，非必一一牵配也。且将叛为兑人之志辞，惭为坎人之辞，不反不相肖乎？故不取其说。右第十二章。统结下传之意。○黄端伯曰：「乾坤，气之纯，余皆天地之杂也。离而险阻之途纷矣。乾坤纯，故知天下之险阻。圣人体天地之纯，故能定天下之吉凶。知者，能之本也。百姓与能，则亦可分圣人之知，以成其德行矣。」周易洗心卷六。