钦定四库全书
周易洗心卷一
宗人府府丞任启运撰
周易上经文王繋彖，周公繋爻。言周易以别夏连山、商归藏也。所言皆万世不易之道，故谓之「经」。其分上下，则自文王已然。
彖辞上传彖辞，文王所作。传，孔子释之之词。孔子自言述而不作，故自名曰「传」，谦也。经分上下，故传亦分上下。
大象传一卦之象曰大象，故曰「彖者，言乎象者也」。孔子统举一卦之大旨，示人学易之要原，次彖传下，故十翼不名篇。
小象传一爻之象曰小象。爻辞，周公所作而孔子释之。○孔氏颖达曰：古经二卷，传十卷，彖传上一下二，象传上三下四，繋辞传上五下六，文言传说卦传序卦传杂卦传，谓之十翼，皆次经后。胡氏旦谓十翼者，彖传大象传小象传乾文言坤文言及繋辞傅以下也。胡氏瑗谓彖传分大象，不分小象。愚谓孔氏所云，要为近古。自汉费直始移彖象传属各封经文下，如今本乾卦之次。郑康成又析彖传、大象属彖辞下，小象传属各卦辞下。王氏弼又析文言属乾坤象传。后唐李鼎祚又析序卦传属各卦间，若过文。宋赵氏汝梅又移大象传列卦画下，在彖辞前。程子传从王，因注疏乃王本也。朱子本义从晁以道考定，始复十翼之旧，但以大象冠小象传，微异耳。明初主程傅，而割朱子本义附之，后独存本义，而次犹因程传，世俗通行刻本是也。愚本朝折衷，始复朱子考定之次，而诵习犹仍俗刻， 谓从古自当遵朱子。但孔子彖传、象传本以释经，相近则易明，文言、序卦则有不必分者，故一以郑本为定。至于「象曰」字，则郑氏始加之大象上，以乾彖、坤彖皆言理，其象至天行地势始明也。唐孔氏乃于彖传上槩加「彖曰」字，小象传上槩加「象曰」字，不知彖亦有象，且致人误以孔子之传为彖传，故尽删之，而惟存篇目云。
孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易六十四卦分为上下，象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而耦，故下篇三十四，所以象阴也。乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗，为上篇始，尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离终也。咸、恒者，男女之始，夫妇之道，人道之兴，必由夫妇，所以奉祖宗，为天地生育，为下篇首，贵之也。既、未济为最终者，所以明戒慎而存王道也。孔子赞易，十翼备矣。此章见乾凿度篇，明上下终始之故，亦玩易之纲领，故取冠之。
乾䷀无综卦、互卦及上下相易错卦。坤，胡氏谓之伏卦。盖阴阳相为表衷，阳见即阴伏，阴见即阳伏也。初九一爻变姤。九二，变同人。九三变履九四，变小畜九五，变大有上九变夬。两爻变遁。三爻变否。四爻变观；五爻变剥。游魂晋。归魂大有
乾：元亨利贞。朱子曰：「一此者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。 卦六画皆奇，上下皆阳，则阳之纯而健之至也。」愚按：伏羲立象以尽意，凡阳而健皆乾，凡阴而顺皆「坤」。文王始目乾以天，目坤以地，举其极也。京房以为巳月之卦，元亨利贞，文王所系之彖辞也。元者，体之一；亨者，用之通。利，履而宜；贞，正而固。元，神始；亨，神发。利，形始；贞，形成。元亨，自内而外，静而动。利贞，自外而内，动而静。而元则贯乎亨利贞，以成终而成始也。此四德，于气为生长、收藏，于理为仁礼义智，于时为春夏秋冬，于月为朔、弦、望、晦，于日为晨昼、𠯑夜，于物为少长老死，于一身为出行退藏，于天下为治盛、衰乱。天道人事，统贯其中，而要则望人之体此四德，以继天立极也。朱子云：天道大通至正，筮得此卦，其事当大通，而必利在正固，然后可以保其终。则但以卜筮言耳。大哉乾元，万物资始，乃统天。此孔子彖辞上传十翼之一也，○极赞乾元之大。乾有四德，而元足以统亨利、贞，是乾之德元为大。乾坤各一元，而乾足统坤，是元之德乾为大。万物皆资乾之元以始，而后坤之资生者随之，是无不统者天也。○诸卦间有言元者，凡阳卦皆得诸乾，阴卦皆得诸坤，而大小又各因其卦矣。云行雨施，品物流形。施，去声。○乾元统天，则坤元亦乾元所统。乾元与坤元合，而天一生水，遂云行而雨施，此先天之坤所以成后天之坎也。乾主气，坤主形，有是气乃有是形，形虽未著，而气已流之。乾元之始，而亨固如此也。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾元下施，则坤元亦上与乾元合，而地二生火，大明生焉。此先天之乾所以成后天之离也。乾资始，坤代终，而乾坤又各有始终。震乾始，艮乾终，巽坤始，兑坤终。坤主形，形以位定。乾主气，气以时行。故天道十二月一周，而乾坤各六爻，实符其数。春夏阳、秋冬阴者，阴阳之大分。而于其间，奇月阳，耦月阴，望前阳，望后阴，画日阳，昏夜阴，又交错于其间，此乾道之大明。其终之始之者，随其成之六位，而时乘此六阳之龙以御之。阴之退即阳之进，阴之息即阳之消。总此一元变化于其间，是乾元一亨，并此「利贞」者而亨之，而自不容己也。乾元之大如此。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。朱子曰：「变者，化之渐，化者，变之成。太和，阴阳会合冲和之气。」愚谓即乾坤两元之合也。乾元一亨，而乾元之施于坤者变，此天之所以为命。坤元之受于「乾」者化，此物之所以为性。至物之性各正，而天之命于物者亦各正焉。命者亨，性者利，乃亨之所以为利。由是而两元之合，且保之而安，合之而固，乃利之所以为贞。而贞下又将复起元也。首出庶物，万国咸宁。「首出」者，乾之元。就方亨言，曰品物，就利贞言，曰庶物。万国，即坤阴之成位者。又以结上文，言此乾元一亨，而时乘以御者，遂至无不各正而保合焉。是惟此乾之元，首出于庶物，故此坤厚所载之万国，莫不咸宁。以坤元之至，皆此「乾元之大统」之也。乾元之大，诚何如哉？○朱子据坤卦「君子攸行」句，析「大明」节为圣人之元亨，「首出」节为圣人之利贞。愚按，坤彖有「君子」句，乾彖无「圣人」句。「坤」道之君子，以人合天。「乾」道之圣人，即天也。则言「乾」而圣人之功化在其中矣。
天行健，君子以自强不息。此孔子大象传。孔子彖、象传，止就文王、周公繋辞明之，独大象传特示君子以学易之道，乃吃紧为人处也。○天者，「乾」之象，而天非有二，故以行言之。天今日一周，而明日又一周，亦重乾之象也。健者乾之德，独「乾」以德言者，见此健德，天得之以为天，人亦得之以为人。天不息其健，而人以间于欲而息之。人能克己，则自胜者强，而天理流行，亦如天之健行不息矣。是天不可学，而究未尝不可学也。○凡大象上句以天道言，下句以人事言，皆象也，而大旨则在勉人法天尔。
初九：潜龙勿用。此周公所系之爻辞。初以时言，上以位言，时虚而位实，时阳而位阴。凡物之生，先气后形。初阳，故以时命之，见受气于此始。上阴，故以位命之，见受形于此成。且言初，则尚有资之以始者在前，言上，则即有穷上反下者继之也。 名一 为九为六者，以生数言，合一三五以参天，则九，合二四以两地，则六。以成数言，则阳进而赢，极于九，阴退而缩，极于六也。上必待先初上于九、六者营之，即知为初，至末即知为 九、六，乃成此爻此卦也。中四爻则必即此为九、
为六者，以审其所承、所乘及所互，以定吉凶。所谓「杂物撰德，辨是与非」，则非中爻不备也。天地万物之理，皆具于人，则卦六爻皆人之位。而就三才论，则上二爻天，下二爻地，中二爻人。故于此二言「田」，三言君子，五言「天」，以见例也。卦画之作，始于龙马负图。天用莫如龙，地用莫如马，此乾坤二用之合体，故即取龙以象乾，取马以象坤，明天地之分，即阴阳之合也。地下有水曰「潜」，初阳在下，未可施用，故于物象曰「潜龙」，于人事言「勿用」。以卦变言，则初变姤，而姤曰「勿用」；初往坤为复，而复曰「闭关」，义皆可参。盖卦有四通：一本卦，一错卦，一变卦，一综卦，皆当合以审其异同之故。○王氏守仁曰：此皆圣人事。以一人言，六爻有显晦，无浅深；以六人言，有贵贱，无优劣。愚谓易冒天下之道，各视其人。以时位论之，在圣贤，则「密以洗心，静以养德，隐以求志，安以定功」，皆是；言分位，则「王侯养晦，储贰毓德，卿大夫未任事，士藏修，商贾待贾，师左次女待字」，皆是；言时序，则子丑之月，子丑之时，亦是也。诸卦诸爻，皆仿是以推之可已。「潜龙勿用」，阳在下也。此孔子小象上传，十翼之三也。○以阳释龙，以下释「潜」，而「勿甪」之故已明矣。○于抑阳曰「在下」，望其上也。于阴曰「始凝」，惧其终也。圣人扶阳，阴情已见乎辞矣。○九二，见龙在田，利见大人。上见音现。○见变离象。凡言「变」，非己之彼卦也。□则中己虚，□则辟已合矣。后凡言「变」者仿此。○二既「出潜」，见乎地上，五为「飞龙」之「大人」，此利于见之也。变「同人伏师」，则「于宗锡命」义亦可参。○我为大人，则人利见我；我非大人，则我利见人。我为大人而在下，则如伊、吕之遇汤、文；我为大人而在上，则如汤、文得伊、吕。宾主大小之间，在其人之自审耳。「见龙在田」，德施普也。施，去声。○刚健中正之龙德著见，则薰其德者，即其泽之所被也。其德之施，岂不广乎！○九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。夕，说文作「夤」。○天行一日一周，内卦终，则此一日终矣。终日象夤，自夕以逮寅，终夜也。两乾相接，故曰「乾乾」。以衣涉水曰「厉」。乾衣变兑，泽象。涉水可危，故凡危事曰「厉」。「咎」，从人各二，人各心曰「咎」，一人二心亦曰咎。○夕则君子「向晦入宴息」矣。然身有息，心无息也。衽席之间，一有不谨，则天命为之中绝。君子戒慎不睹，恐惧不闻，独卧不愧衾，对妻子若严君，慎之至也。盖此为绝续之交，惧其绝故危，危则续而无咎。变履伏谦，履虎咥人，不知惕也。「劳谦终吉」，厉无咎也。正可参观。○钱氏一本曰：不言龙，君子即人龙也。终日乾乾，反复道也。日而夜则反，夜而且则复，阴阳迭运，天行之健有常，安危用舍有殊，而君子之自强不息，道固一也。○九四，或跃在渊，无咎。变巽为进退，跃象。初在下体，故「潜」。四入上体，故「跃」。「渊」，下阴象，亦变互兑象。○渊似下于田而跃而起则向乎天矣。四居下之上，改革之际，进退未定。盖欲进者，君子之志，而时或未可，则所就三，要惟其义而已，如是则「无咎」也。变小畜、观伏豫，「血去惕出，朋盍簪」。亦可参。「或跃在渊」，进无咎也。惟不遽进，故「进无咎」。○三无咎于已，四无咎于人，圣人视天下犹一家，中国犹一人，退岂忍言哉！「沽之沽之，我待贾者也」，圣人之情见乎辞矣。○九五，飞龙在天，利见大人。见变离象。○刚健中正以居尊位，有圣人之德，居天子之位，下有见龙之大人，此利于见之与共治也。变大有，伏比，交孚显孚，义俱可通。○尧舜在上，禹皋拜飏，臣利见君；伊、吕在下，汤、文就见，君利见臣，亦视德之所在何如耳。若庶人，则执贽而见公卿，与从王事，皆其象也。「飞龙在天」，大人造也。「造」，刘歆作「聚」。○造，作也。作而在上，释「飞」之义。大人在上，即见之者，亦利也。○公言为见龙，则利见明圣之君；为飞龙，则利见贤圣之臣；子言为见龙、为飞龙，则人皆利见我。内外宾主之义，互相发也。○上九，亢龙，有悔。「亢」，说文作「慷」。○「亢」，高而不能自下之义。「悔」，灾也，亦改也。凡悔皆以心言，冇灾，则必知悔而能改，能改，则亦可免于灾，大约自凶而可以趋吉之辞也。阳极于上，不能复下，故「有悔」。然必有悔者，天运之常。若知进退存亡而不失其正如圣人，则亢而不亢，亦悔而无悔矣。变夬伏剥，呼号得舆，义皆可参。○亢有自我为之者，如桀、纣之肆于民上，终不知悔也。有非我为之者，如尧九年之水，汤七年之旱，忧勤补救，固冇道焉。有时已极而不可居，则如尧、舜之禅让；有时已极而我可除其害，则如汤、武之征诛；冇时虽极而我未可为，则如文王、箕子之蒙难；有时已极而我不能力挽，则如比干之一瞑不视，孔明之鞠躬尽瘁，不在其位而时极，则如孔子之惧而作春秋。要视吾分，度吾德，量吾力，要于知进退，存已而不失其正，皆「与时偕极」之道也。凡卦与爻凶者，率以是推之。「亢龙有悔」，盈不可久也。盈故亢，不可久故有悔。○日中则昃，月盈则食，其不可久者，天道之自然。聪明睿知，守之以愚；功被天下，守之以让；崇高富贵，守之以惧；危疑震撼，守之以安。不可久而可久者，人道之当然也。○「用九，见群龙无首，吉。」此明卦用之通例。乾、坤之体，静别而动交，故不用七、八，而用九、六。震、坎、艮皆乾，用其九于坤；巽、离、兑皆坤，用其六于乾。九之用多主健，六之用多主顺，阳施而阴受也。故凡观象，必先审此卦之用爻内外有俱用阳者，有俱用阴者，有一用阳一用阴者，而此二用又冇远近、应与不应之殊，故于乾卦总明之曰「群龙见」，此六爻皆龙，而震坎艮之用九，皆自此往也。曰「无首」者，「首」即元也。乾坤各有四德，而乾「资始」，主「元亨」，坤「代终」，主「利贞」。乾既用其九，则「元」之于「亨」，而「元」不可见也。龙之取水，藏其首，垂其尾，而地中之水自随以升，虽磐石莫之阻。君子之用九，使见者若群龙之「无首」焉，则「吉」矣。凡土方平曰「吉」，斜陷曰「凶」，故凡言「吉」者，皆据所处之地而吉。「用九」，天德不可为首也。天德，浑然之德也。万物资之以始，而不见所以始，惟其不自用，故妙于用也。见而为爻，则已为两仪、四象、八卦之形，而非首矣。○左传蔡墨以用九为乾之坤，王氏安石属上九，谓「亢则悔，无首则吉」。李氏光地谓虽不变，而用九之理自存，乾元无端，即无首之妙。胡氏煦谓用九即元之既亨。周公言「无首」，离元以言「亨」。孔子言「乾元用九」，务合元以言「亨」。愚谓溯其本，则胡、李为精，举其末，则诸说亦各有当。盖「易有太极，是生两仪」，奇耦形而太极已不可见。乾资始有始而乾之元亦不可见。大用不可见存者，震、坎艮，皆坤索于「乾」，一阳往而乾之， 为巽、离、兑之二阳，而乾之全体更不可见。即就重乾论，惟二五得中，初下之下犹「潜」，四上之下方「跃」，三下之上已「惕」，上居最上即「亢」矣。是无首皆吉，而为首即凶也。君子常养其未发之中以为体，而其用而见之事者，无意必于前，无固我于后，皆顺乎物而已，不与焉。即至功盖天下，泽被生民，而敛却神功，寂若无，庶可语于群龙之无首矣。
坤䷁无综卦、互卦及上下相易错卦乾初六一爻变复六二变师，六三变谦，
六四变豫，六五变比，上六变剥两爻变临，三爻变泰，四爻变大壮，五爻变夬。游魂需。归魂比
坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主句。利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。「坤」，归藏作□，古作巛。○朱子曰： 「者，耦也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。此卦六画皆耦，上下皆坤，则阴之纯而顺之至也。」京房以为亥月之卦。愚按，乾坤相配，乾有元亨利，坤亦有「元亨利」，不别言之。乾先坤后，顺相承者，惟「乾」以刚为正，坤以柔为正，故于贞别言之。阳可以统阴，乾牡
乾为龙，则坤为马。而乾亦可为马者， 马，而坤「牝马」。阴止能附阳，且阳之交阴者，即阳之阴；而阴之承阳者，尤阴之阴也。乾主气，「元亨」为重。坤主形，「利贞」为重。故即君子以人事申言之。乾不言圣人，坤乃言君子者，圣人无为，自与天合。君子有事于法天，即坤道也。阴必从阳，阳者阴之主。乾全坤半，故先未得主则迷，后得主乃利。此申言「利」也。文王言卦之用，多属后天。东北四卦，乾、坎、艮、震；西南四卦，巽、离、坤、兑。坤在西南，止得巽、离、兑之朋，必往东北乃丧之。此以阴从阳之正道，必安之乃吉。此申言贞也。○言得主利，又言「安贞吉」者，臣得贤君，妻得贤夫，固利；即不得于所主，而臣不可不忠，妇不可不节，必安之，乃其贞也。○至哉坤元，万物资生，乃顺承天。「坤」之元视乾差小，故以情言而曰「至」。万物资坤之元以生，若人既受气于父，而母血日滋，益之以成形。盖「坤」以顺为德，其承天者，乃其顺以成之也。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。「坤」不能资物之始，则生物之德，不足以匹乾。惟生而尽载之，则其厚者，足以合天之徧覆而并无疆矣。阳实阴虚，阳施阴受。「乾元」与「坤元」合，而「坤」以其中虚；受「乾」之实，而生气之含于内者弘，此先天之「坤」所以为后天之「坎」。「坤元」与「乾元」合，而「坤」以其中虚用之于「乾」，其生气之光者，又附「乾」而大，此先天之「乾」所以为后天之「离」。而品物之流形者，至此乃无不亨，则「坤元」之至，真足配「乾元」之大也。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。「坤」主「利贞」，则「坤元」既亨，其必利贞可知。而于「贞」特别之以「牝马」者，盖行地者马，而牝则为阴，尤地之类，故取象之。惟「坤」之柔，能顺天之健，故天行之健无疆，而地之顺承天者，亦与为无强也。是其「利贞」，亦一柔顺之为之，而「坤元」之至，更可知己。君子攸行，先迷失道，后顺得常。「西南得朋」，乃与类行。「东北丧朋」，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。君子所行，何以先迷后得？盖阳者阴之主，先之迷，惟失其从阳之道；后顺承天，则得主而可有常矣。「西南」得阴类，则得朋者正其迷。东北得所主，则丧朋者正其「庆」也。君子如此，则其「安贞」者，亦足应地之无疆矣。○始而迷者，气禀之拘；终而明者，得师之益。陈良于北学，中国似之。若拘于方，囿于俗，则终迷而已矣。地势坤，君子以厚德载物。地者坤之象，而地非有二，故以势言之。「乾」主气，「坤」主形也。地势西北高，东南下，其𬯎然者，积而弥厚，冇重象焉。君子以敬义之学，自立于不倾，而被之物者，厚生正德，亦日积而不已，此君子之博厚，所以载物而配地也。初六，履霜，坚冰至。「坤」，亥月，有霜象。变复，子月，坚冰象。下爻为足，变震，履象。○初六一阳始生，然既生即日长，如睹履霜，则知坚冰之将至也。初六履霜，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。郭京无「初六」字。王弼作「履霜坚冰」，误。朱子云：「当从魏志作初六履霜。」郑读「履」为「礼」，徐读「驯」为「循」，并非。○六而在初，阴方始耳。然阴从阳而化，自用则凝，由其凝者而驯致之，即至坚冰矣，可不惧哉！○六二，直方大，不习无不利。「直」，坤所受。「方」，坤所成。「大」，坤所从。「乾」惟五刚健中正，故以五为尊。「坤」惟二柔顺中正，故以二为美。然不称其柔中，而称其直大者，坤道承天，二动而辟，则「乾」之动而直者，已交其中，而方不徒方，且从「乾」之大以为「大」矣。此自然之理，不待驯致而已「无不利」矣。六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。凡用九、用六，皆动于乾，不言动，动自主之，不待言也。若「坤」则以静为体矣，故特言之。其于二，为「坤」主也。「坤」之体，能辟不能直；「坤」之「元」，能至不能大。而六二既动，则其动也辟，而「乾」之直已行其中，不惟方，而且直以方矣。夫是以受乾之气而含者弘，即所含者发之，而其光亦大，不待习而无不利其大，正以「乾」之大光之也。变师承天宠，正以「坤」顺承天之义。○六三，含章可贞，或从王事，无成有终。「坤」为文章象。变艮止，则「含王」，乾象。「冇终」，艮象。之至。○三居改革之际，似未能贞，而动将变「艮」，则笃实 能含其美，而「可贞」矣。三不能舆「乾」五配，似未从王
事，而以「坤」之「无成」，变「艮」之成终，则出而从王事，必「有终」也。「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。知、「智」通。○四德贞为知，而以「含章」为「可贞」，非知不当发，乃发之必以时耳。至出而从王，则成终者笃实之至，光辉发焉，而「知光大」矣。含之，故先「无成」；时发，故后「有终」。○公于爻，二言「利」，三言「贞」，五始言「元」。「坤」重「利贞」，贞下起元也。公不言，而子于二言「光」，三言光大，见利贞亦其亨，故离曰「利贞亨」也。○六四，括囊，无咎无誉。坤为布，为吝啬，囊象。重坤不中，故囊而又括之。○「囊」而且括，则非特「含章」而已，必不失所有，故「无咎」。终不见所美，故「无誉」。重坤之际，爻位俱阴，故象如此。然亦惟事当隐密，时当隐遁则可，要非道之中也。变豫「朋盍簪」，亦有聚义，而由豫大有得，则时舍亦时行也，岂终括哉？「括囊无咎」，慎不害也。慎之故「括」。不害，故「无咎」。不及「无誉」，畏慎之至，誉原非所希也。○苏氏轼曰：出乎咎必入乎誉，脱乎誉即罹乎咎。咎所以获罪，而誉亦足以致疑，故「无咎」难，而「无誉」更难也。○六五。黄裳，元吉。乾衣坤裳，乾玄坤黄，「黄裳」配乾象。○五位尊矣，而不敢自专，有中之德，居下之饰，是顺承天之元德也，何吉如之？○苏氏曰：「黄而不裳，非臣也。裳而不黄，非贤臣也。六五阴盛而有阳德，故称裳，著其臣，称黄，著其德。」愚按：二卑，故承天者取其动，若臣之事君。五尊，故承天者取其静，若后之配帝。坤五且不言君，然则后人于六五必曰「柔中之君」，谬矣。「黄裳元吉」，文在中也。「坤」为文，○惟有中德，故安于下之节，而不著其文，此所以为「元」而「吉」。○公意有此中德，尚能居下而为「裳」。子言惟有中德，故能自下而为黄裳，互相发也。○上六，龙战于野，其血玄黄。「龙」，乾象。上二爻为天，于天不可言战，故言「野」，亦乾象。乾玄坤黄，○阴主血，阳主气，「坤」盛阴极，至与乾争，然亦两败俱伤矣。○阴与阳争而战，言龙以阳主之，重阳也。阴阳俱伤而伤，言血以阴主之，抑阴也。「龙战于野」，其道穷也。阴阳递运，道也。阴盛于此，则阴道穷，而阴必反而复矣。于阳但惜不可久，于阴直斥其穷，喜阳恶阴之情，见乎辞矣。○来氏知德曰：「坚冰至」者，所以防龙战之渐于始。「龙战野」者，所以著坚冰也，可之至于其终。愚谓乾为马，而坤以从乾为牝马，其贞法也。乾为龙，而坤以抗乾为战，龙其穷也，当戒也。战固阴之罪，然多由阳之亢而复也。君子当养其中，为不食之硕果，而徐以俟天心之见，岂可轻用其忿于一战哉！○用六，利永贞。明巽、离、兑之用六，皆自坤往也。坤主「利贞」，而又加言「永」，见坤尤以贞为重也。若言坤变为乾，何不云「元亨利贞」乎？用六永贞，以大终也。大明终始者，乾也。坤能至不能大，一于从乾，则代终者以大终矣。直以方，乾之以坤也。以大终，坤之以乾也。如此而乾坤之元合。○乾坤皆备「元亨利贞」。而「元」则必「亨」、必「利」必「贞」者，阳之所以顺而通。非贞无以为利，非利贞无以为「亨」。为「贞」者，阴之所以反而复。故于乾重「元亨」，坤重「利贞」也。「元亨」皆阳，而「元」未可见，于「亨」见之，故彖多言「亨」，不言「元」。于于「元亨」但言「大亨」，见此自「乾元」之大出，非元本体也。「利贞」皆阴，而「利」犹未成，于「贞」成之，故彖于「利」多举一事，若「建侯见大人」、「涉大川」，见他事未必利，而「子罕言利」，即彖象言「利贞」，止就「贞」释言之。如苗至实则秀可知，若秀而不实，不可为成。且人有利之之心，即失其正心。朱子谓大通而利在正固，则止有礼智，无仁义，而「元利」二字皆虚矣。利字虚言之犹可，若举元虚言之，是无仁也。无仁而所谓正者，又何物哉？
屯䷂错卦鼎综卦蒙互卦剥上下易解
初九变比六二变节六三变既济
六四变随九五变复上六变益
屯，元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。「屯」，二卦合体之名。胡氏煦曰：凡六画卦，皆于两卦相重处，观其理而定其名。盖两卦有两用爻，则于两用爻往来相得处观理。若止一用爻，则以余五爻比量观理。此卦下震上坎，坤一索于乾，得初为震，一阳屈二阴下，动而欲伸，故其德为动。能动物者，莫疾于雷，故其象为「雷」。坤「再索于乾」，得中为「坎」，一阳陷二阴中，未能自出，杂震则动而行，杂艮则止而守，故其德为「险」。最险者莫如水，故其象为水。在天则雨云亦水也。乾坤既交，则代乾坤以有为者，长子莫如震，得中莫如坎。而此卦以震遇坎，坎之中爻方在险中，且互体杂艮，是中男尚少，且㦏止而未能有为。惟震之长男动而有为于下，故其卦为「屯」。如屮萌芽已动，尚未能出地也。坎乾坤中曰「交」，而震阳始动，故即以乾四德全与之。坎未能有为，故「勿用有攸往」。惟震能有为，故坎「利建之以为侯」，明二用之以初为用也。天佑下民，作之君师。屯之初，君也。蒙之二，师也。此君师之所以与乾坤并也。
屯，刚柔始交而难生。以卦二体释卦名。「刚柔始交」，谓坤初索于乾而得震。难生，谓阳陷于阴而成坎。明卦之所以名「屯」在坎也。故爻于五言「屯」，二应五亦曰「屯」。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。而郑读「能」，朱如字。○以卦德卦象释卦辞。「动」，震德。「险」，坎德。「雷」，震象。「雨」，坎象。皆自乾出，天造象。「草」，震为蕃象；「昧」，坎隐伏象。「建侯」，指震，「不宁」，指坎。○此乃明卦用之在「震」初也。自乾坤始交，生人生物，即不能无险难之端。惟大有为之君，能于险难之中，奋然振作，始大亨以正也。夫此屯难之时，纷杂晦昧，如雷雨满盈，草木萌动，乾坤之大，于是始「亨」，所谓「云行雨施，品物流形」者。天造如此，安可遽有攸往？但当建此「大有为」者，以为侯谋，所以开治，而忧心正未已也。「草昧」，若洪水未平；「建侯」，若举舜敷治；「不宁」，若尧独忧之。
云雷屯，君子以经纶。「纶」，郑作「论」，或作「伦」，今从王弼。○坎不言水，方屯于上，雷而未雨，不成乎水也。各理其事之谓经，相与有成之谓纶。若治丝，先分之，后合之也。云蒸雷殷， 乃阴阳缔搆之形，君子当屯难之时而营谋，亦犹是也。初九，磐桓利，句，居贞，句，利建侯。「磐」，或作盘，非。○「磐」，大石；「桓」，大柱，皆震象。室之有柱，○初为卦用，屯之济实赖之。其材力甚大若 石，可谓利矣。而又安周不摇，其居之者贞焉。
象所称「利建侯」者，此也。○爻无「元亨」者，元德藏于「坎」隐伏之中，而时方屯难，又不见其亨也。虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。「民」，坤象。卦本坤体，乾阳来下之，得民象。○卦之「大亨」，在能动乎险中，而轻于动者，必非能动之人，故贵如「磐桓」之不摇。然非果不动也，望之虽凝然不动，而志已行其正。此动静一原，即体即用之道也。又明其所为「磐桓」者，民为邦本，本固邦宁。初以「乾」之贵来下于「坤」，民皆爱之，则为国家植万年不拔之基矣，此真国家之柱石也。○六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇昏媾。女子贞不字，十年乃字。「邅」，说文作「𫘰」。○「震」马「坎」「马」，各为一列，班象。「坎」为盗，寇象。变「兑」少女，「未」字象。「十年」，互「坤」数。○回旋不进曰「邅」，布列相对曰「班」。初为动主，五为险主，两主不相得，而疑生焉。五乘坎马，布列迎二，见二乘震之马，布列相对，因疑而欲寇之，故二邅回而不进。然五实非为寇也，乃求与二为昏媾耳。而二柔顺居中，与五正应，至于「十年」，则互坤之数满，而字于五矣。盖「震」之主在初，初以居为「贞」，故二亦以「不字」为「贞」。至「坤」众尽安而屯乃「济」。「邅如」者，始竟行也。六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。乘初之马，故五疑之。然初乃「震」之主，非二之私。济五者，必初也。五疑解，则反于常矣。○六三，即麓无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。麓，虞翻、王肃本同，王弼作「鹿」。○麓，山足。互，艮下象。虞，虞人指四。坎为丛林中象。○三居震与互艮之中，动极，故轻进而入于山麓。四方应初，不为之导，遂困于林中而为所止。若君子明于动止之几，自当舍之，不轻进以取困也。与五为互，故言「往吝」者，文至而实不至，口然而心未然，故为鄙而可羞也。即麓无虞，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。石经作「何以从禽」，郭、京同。○即麓必有导之者，无虞而何以从禽乎？故君子必舍之。不然，见利不见险，其穷也必矣。○六四，乘马班如，求昏媾，往吉，无不利。卦之二，用不相得。五欲得初，先求昏媾于二；初欲得五，先求昏媾于四。五有疑马，初无疑也。故初乘震马，与四乘坎马，班布对列，而乾之往于坎者，得初之利而亦无不利也。胡谓四求初往，亦通。求而往，明也。初之求四，正以五之往坤，方在难中，不得四不能往外以相拯，故必求而往，以出震之明，开天造之昧也。○九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。坎为雨，膏象。互艮止，故「屯」。○艮少男小，坎中男大。贞主冬，冬主藏，艮之止，其贞宜也。坎互艮止，以屯其膏，则凶矣，明五当藉四以得初也。屯其膏，施未光也。得震之动，则云行两施而光矣。尧询四岳而得舜，其终也光被四表焉。○上六，乘马班如，泣血涟如。坎为血卦，为加忧，泣血象。○涟，说文作连。○上亦乘坎马，而初非正应，三止林中，远初之贤，失坤之众，徒随五之屯，忧泣而已。「泣血涟如」，何可长也。处屯之道，贵有经纶，徒泣无为也。
蒙䷃错革综屯互复。上下易蹇
初六变损九二变剥六三变蛊
六四变未济六五变涣上九变师
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。马作来求我。说文「渎」作「黩」。○其卦下坎上艮，坤三索于乾，得上为艮。一阳在二阴上，无所复往，故其德为止。止而不动莫如山，故其象为山。山下有水，水草之交，其地幽昧，故为蒙。蒙之文象草冒豕，豕亦坎畜也。童，艮少男象。筮求之鬼神以取中，坎隐伏得中，五求二筮象。坎在下，曰初筮比。坎在下，曰原筮。水烦浊曰渎。不告，艮止象。○蒙不言元者，屯始生犹有元，蒙则既生，元不可见也。蒙似未亨，然有亨道。盖阴者暗，阳者明。卦用有二阳，但上过刚而止，二得中互震，能自明以明人，故二不求五，而五自来求二。盖五纯一，故教之。若三四之渎，则不教矣。而亦非不教，不屑之教，亦教也。能教故利，教必以正，故贞。而此「利贞」，正所以为「亨」也。不然，一有徇人之心，则失其正，而亦无以为亨矣。
「蒙」，山下有险，险而止，蒙。以卦象、卦德释卦名。止，艮德。山下有水，险阻未开，蒙之象也。如是而止，不求开明，蒙何以启明？卦之所以名蒙，在艮也。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。以卦用释卦辞，明卦用之在二也。蒙似未亨，而能亨者二。以已及人而又行之，以时中也。二自乾来，阳明在已而居中，则又能时。互震则又时行。五以柔中应二刚中，互坤则顺，艮体则止其志，相应如此，告之宜矣。若三轻动而欲往，四又止而不来，则彼已非出泉之清，彼渎而我告之，愈渎矣。夫发蒙之始，即作圣之基，性无不善，我当养其纯一之真，而深拒其再三之渎，是惟刚中之正能之，必不客苟且以益其渎也。○屯之五，蒙之二，同一坎也。五得位而膏，反屯以互艮之止；二在下而亨，乃行以互震之动，物杂而德转矣。故子曰：「杂物撰德。」辨是与非，则非中爻不备，亨行是而屯膏非也。他卦放是推之。
山下出泉，蒙，君子以果行育德。凡「德行」之「行」，去声，后放此。○山下有险地，固蒙昧，而泉始出则静而清，未至于渎也。君子法泉之必行，以果其行，法泉行之渐，以育其德，至于放海，圣功成矣。自养其德，与养人之德一也。或曰育德如山，亦通。
初六，发蒙，利用刑人，用说，句。桎梏以往，吝。说、悦通，王读「脱」，似非。○初泉始出，发象。坎为律，刑象。变兑，说象。桎在足，互震下，阳象。梏在手，艮上，阳象。往，指外卦，○在卦之初，故先言养正之道。初泉始发，其清未渎，教者但以正道养其真纯，使之欢欣鼓舞，乐于进德可也。若束䌸之，驱迫之，使就外之击蒙者，则彼未渎而多其文，强以口，彼必苦之，而外诱反入矣。「利用刑人」，以正发也。「发」，诸本作「法」，今从苏本。○蒙惟以正始能发之。○九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。「包」，贾作「苞」，郑读「彪」，非是。「家」读「姑」，谓母也。○应阴，妇象。互坤居尊，姑象。○卦有二用，而二得中，上下四阴皆所统治。然如三四来不拒，去不追而已。惟五童蒙志应，若分等于我，则如妇来归，纳之可也。分尊于我，则如母从子，克之可也。「克」，能也，与之相能。伊尹于太甲，周公于成王以之。「子克家」，刚柔接也。五尊，能以柔接刚。二卑，能以刚接柔。独举「子克家」者，以卑正尊，尤难也。必如此，始见亨行时中之妙。○六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。互坤变巽，女象。「夫」指上乾为金，艮坎自乾出，亦称金。惟震不言金，震居东为木，则当纳震动。「不有躬」象。○因上纳妇而言，如五之纯一 之若三既与震为体，而见上九又欲往应，是「见金夫不有躬」也，又何利而取之乎？明所以再三渎不告之故。「勿用取女」，行不顺也。顺，互坤象，朱子读慎，今如字。○三上正应，岂不当从。但坤索乾，得中为坎，顺之道也。今不从坎而从艮，失其顺矣。盖所贵乎顺者，酌以义，非牵以情也。○六四，困蒙，吝。困之文木，四隘而不能展。四互震而艮，山厂之困象。○「蒙」之至者，独此一人。「困蒙」之「吝」，独远实也。自我离之，读去声，本「离」者上声，后放此。○五应二，初近二，皆可借以亨，独四远之，宜其困也。然止「吝」者，特限于地耳，非若三之有外心也。苟自得师而求近焉，则亦困而知之矣。○六五，童蒙，吉。与二志应，彖所称「来求我」者也。「童蒙」之「吉」，顺以巽也。「巽」，郑作「僎」，苏作「选」，皆非。○顺至坤象，巽变巽象，○顺则不逆于师，巽又心入于理。此子兼互象、变象以释爻辞，亦观象玩占之一法，举此而他卦皆可知。○上九，击蒙，不利为寇，利御寇。「击」，马郑作「繋」，非。○艮为手，击象。下卦坎，寇象。变师，御寇象。○以刚居上，治蒙甚严，又拘执而少变通，此真所谓「桎梏以往」者。不如二之包蒙，故蒙不甚归之。惟三以应来，上遂据之，而与二为敌。不知坎之为寇，正以二阴之陷阳。今上以三为徒，而与二为敌，是身为寇也，不利甚矣。惟知三之为寇，不利于二，即不利于我而御之，则不利者转而利也。○三变蛊，与渐之三，皆以长女惑少男，故皆言「利御寇」。视女如寇，可以免矣。利用御寇，上下顺也。变坤互坤，上下顺象。○卦用二阳均敌，故上与二争。若变为坤，则能自克，使众阴皆受二之化导，则养正之功，岂必独在二哉。上顺者，下亦顺矣。变师，伏同人，义皆可参也。此亦兼互象、变象以释爻辞。
需䷄错晋。综下易上讼互睽。
初六变井。九二变既济。九三变节。六四变夬。九五变泰。上六变小畜。
需，有孚，光，马、郑句。亨，贞吉。利涉大川。「需」，郑读「秀」，训阳秀而不直前，畏上坎也。非是。○其卦下乾上攻，两在天上而未下，故为「需」。需之文，雨在天上， 鸟伏卵曰孚。坎中实似鸟之
身，两旁开似鸟之翼，象乾俟其自化也。互离光，利涉象。鸟之服卵积诚，而坎为水，大川象。○坎体中实，有孚信之心，且坎藏戊土，主信也。进而在上故光。光则亨，冇孚而光则贞。此就上体观之而知其吉也。就下体观之知险，涉坎之大川，需而不遽进，不又利乎。○凡震、坎、艮皆乾之用，其九于坤，以是三卦遇乾本体，则用在震、坎、艮，而乾无用矣，需、讼、无妄、大壮、遁、大畜是也。故此卦用全属九五，但乾居上体，则全不用；居下体，则已交于地，冇不用之用焉，如此之「利涉大川」也。若与他卦合，则大约以中爻为用。「需」，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。以卦体、卦德释卦名。「需」，待。须，资也。凡有所须于人者，必需迟以待之。今九五刚在险中，须乾共济，而「乾」知险，见险在前，又不遽进，能无需乎？大待敕不前，必至失陷。而此以需为义者，坎之中本自乾来，其刚健足以自立，而「乾」之刚健，与五同德，气类实足以相资，是其义不困穷，故可需也。
贞吉，位乎天位以正中也。利涉大川，往有功也。上「位」字，郑作莅。○以卦体释卦辞。坎本乾之中，今全乾在下，而坎上之，是五之正中，乃全乾之气上行，而「位乎天位以正中」，非仅若屯、比诸卦之正中也。正中固贵，而「位乎天，位以正中」，则极其光而亨可知，此其正之所以「吉」也。且五本以乾往坤，今以全乾往而相济，其「利涉」也必矣。云上于天，「需」。君子以饮食宴乐。王肃作「云在天上」。○坎为水，饮象。又中满，食象。乾为福庆，宴乐象。○不言水，犹需未雨也。曰「云上于天」，见需之主在五也。朱子曰：「云上于天」，无所复为，待其阴阳之和而自雨耳。事之当需者，亦不容更有所作为，但饮食宴乐，俟其自至而已。吴氏澄曰：「宴」者身之安，「乐」者心之恬也。愚按：正中自守，其能「需」在坎；不犯难行，其能需在乾。要其相须共济，各有道焉。不然，不能自立而望救，与往救而畏葸不前，且「载胥及溺」而已。
初九。需于郊，利用恒，无咎。「郊」，乾象。天旷远，郊亦旷远。○初远于坎，未入互体，故恒易知险。初独专之，「利涉大川」，正用此也。如是，何咎之有。「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。「难」，去声。王弼本脱「无咎」二字，马郑诸本俱有之。○乾以往而有功，初「不犯难行」，似异心矣。然所以有功，正以不轻犯难，恒易之德固如此，岂失常哉？○九二，需于沙，小有言，终吉。「沙」，孟作「沙」。「衍」，郑作「沚」。○互兑，有言象。○沙在水边，渐近于坎，始疑，故「小有言」。同德相孚，故「终吉」。○变既济，则「终凶」，盖急济则犯难故也。此相反，正可以相通。「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。孟喜「衍」字句。○水在中行曰衍。坎之孚在中，故与乾同志。始虽以互兑而疑，终必以往有功而吉也。○九三，需于泥，致寇至。「寇」，坎象。○「泥」，上之近水而泞者。坎之刚中，需乾共济，本不为二阴所陷，则四亦未成于寇，而三以重刚迫之，四竟成寇矣。五自乾出寇，五即以寇乾，是寇之至，乃三致之也。「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。虞乾为敬，○三虽近险，然灾非切身，本在外也，自我致之，乃成灾耳。然能敬者「乾」之德，能如「乾」三之「惕」然，岂至败乎？此子又为致寇者进一解，见如此则亦可吉终也。○水流，湿情也。二、三互兑，三变亦兑、坎陷不我及乎？「不节」之「嗟」，亦坎水注泽之象。○六四，需于血，出自穴。「坎」为血卦，归藏「乾」为血卦，○隐伏穴象。「坎」之陷阳者二阴，故四、上皆「穴」。四互离明，故能「出」。○五与乾相须，四以阴隔之，故于初为「难」，于二为「言」，于三为「寇」，而身亦在杀伤之中矣。然互离明，犹知应初，故虽「需于血」，而犹能「出自穴」。「需于血」，顺以听也。「坎」本坤体，故能顺。「坎」为耳，故能听。○四能顺听于阳，则无灾寇，而险自平矣。○四变「夬」，恐其闻言而不信，亦相反而义正相通。○九五，需于酒食，贞吉。此需卦之主，故饮食宴乐独专之。「酒食贞吉」，以正中也。今本作「正中」，据叶韵则当从古本作「中正」。○「酒食贞吉」，岂惟酒食哉？以其中正之德，实自「乾」来。「乾」之全体，必以其同德，向往之，难自济矣。此所谓位乎天位，以正中者也。不然，及时般乐，何济之有？○五变成「泰」，险已济可知。○上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。处互离外，故入穴不能自出。○「三人」，谓乾三爻，与五同德，故偕来。本非上所致，故为「不速之客」。然能敬之，则己虽无出穴之明，亦因五而偕出也。彖以全体言，故乾曰「往」。此就上体言，故乾曰「来」。○三敬而上亦敬，敬以坎自乾中出也，故曰「敬以直内」。不速之客三人来，敬之终吉，虽不当位，未大失也。上非卦主，乾之来为五不为上，于位原不当，然能敬之则「终吉」。「虽不当位」，岂以不当敬而敬为失哉？盖过于纵弛，宁过于畏慎也。○李氏光地曰：三致寇矣，敬则不败。上客来矣，不敬犹未必「终吉」也，可不畏欤！讼䷅错明夷综下易上需。互家人。初二变「履」。九二变「否」。六三变「姤」。
九四变「涣」。九五变「未济」。上九变「困」。
讼，有孚，窒，句。惕，句。中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。窒，马作踬，郑作咥，今从王弼。○其卦下坎上乾。「讼」，争辨也。下言公事曰「讼」，两言之于公亦曰「讼」。「大人」，指九五。乾不用，故「不利涉」。○坎之「有孚」与需同，而此抑之于下，则「窒」矣。此其所以讼也。但以其得中，故能惕于心。虽讼及中而止，则犹可以吉。若必终之，则「凶」矣。乾体在上，故二利见之。但乾居上而不下济，则亦「不利涉大川」矣。○此卦以二爻为用，故彖多就二爻言之。
「讼」，上刚下险，险而健，「讼」。以卦体、卦德释卦辞。「讼」本以下卦立名，而子推之，见「讼」者下，而所以致讼者上，深探其本也。上刚以制其下，斯下险以伺其上，而讼生。至下险以伺上，而上犹健以制之，「讼」何以弭乎？所谓以言教者，「讼」也。○朱子谓，以一人言，内险而外健；以两人言，此险而彼健。足尽讼者之情，但卦义非也。「讼，有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。以卦体释卦辞。一阳之卦，惟「坎」得中，此全「乾」在上，故指明之。言此坎之刚，乃自「乾」来而居「得中」也。惟得中，故「有孚」。处窒塞而能自惕，虽讼而中止，知讼之不可成也。若终则必凶矣。「坎」得「乾」之中正，故「乾」之中正而尚之。然「乾」居工体，亢而不下，则「坎」之险，谁与拯之？恐不免于「终凶」矣。○厚庵李文贞曰：「所以终凶，在上九也，故独凶。」凡卦义善者，爻合德则吉，反之则凶。卦义不善者，卦反之则吉，合德则凶。后放此推之。天与水违行，「讼」。君子以作事谋始。乾健，作事象。「资始」，谋始象。○「坤索于乾」，得中为「坎」，是「坎」与「乾」本为一体。乃乾在上，坎在下，天日高，水日卑，而其行相违矣。然非水与天相违也，水何尝不升其气以接于天，而天处极高，水不能接，乃天与水违行耳。讼之不亲，在君不在民也。君子鉴之，而作事必谋其始，立爱惟亲，立敬惟长，言思可道，行思可法，则以身教者从矣，何讼之有哉？○或谓违行者，天西旋，水东注，则昆仑以西，水未尝不西注也。或谓先天乾一坎六，后天坎一乾六，则一生六成，不更相合与？
初六，不永所事，小有言，终吉。下三爻皆讼者，变兑，故「小有言」。然变险为悦，故不永其讼而终吉。「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。「辨」，马韩作「分」。履○变履，辨上下，辨象。互离，明象。○辨上下，定民志者 也。动而之履，知下讼上之不可长，则虽「小有言」，而君民之分固已明矣。○九二，不克讼，归而逋，虞李句。其邑人三百户，无眚。乾凿度初民，二大夫，三卿。坎隐伏，逋象。乾为百，坤为户，坎多眚，动而之否，自匿其形，而成坤。三百户，无眚象。○九二性刚，为险之主，欲讼，言其上之非，而畏全乾之刚，故「不克讼」。归而遁形于私邑之中，其邑人之三百户，尚保有之也。削地曰眚。不克讼归逋，杨句，窜也。自下讼上，患至掇也。窜，叶恻。掇，郑作「惙」，今从王。○鼠逃入穴谓之窜，大夫遁私邑中似之。掇，取也。以下讼上，势必不敌，其患乃自取之，反言以见不克讼之无眚。○六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。乾为旧，为德。坎为食。坤三从王变巽，非艮不能成终。○卿有世邑，其所食者，君之旧德，伹守其正而已。或不得君而有危厉，亦不敢讼而终吉。或君任之事，亦守地道无成之义而已。○内三爻多据坤言，明九二自乾来也。然初予其辨明，三予其食德，而于二不称其得中，反有讥辞者，以下讼上，不可以为训也。且初变履，能辨之于早矣。三遇姤，有遇合之思焉。二变否，上下隔而貌为承也。「食旧德」，从上吉也。言上明旧德之为乾，重予之，故并不言厉。○九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。渝，郑作俞，许也。今从马及王。○互巽又变巽，重巽申命，进退不果，有渝象。○上三爻皆治讼者，四近君为喉舌，出纳王命，其职也。布令而民不从，不青民之违命，而复即命于君，谋得其当而出之，虽变于前而民安之，此正道也，其吉宜矣。○彖不言贞，上下违行，皆非正也。三、四相接，三厉而从王，四渝安民，则上下不渝矣，故以贞许之。复即命渝，安贞不失也。下险而上健，以上之体不可失也。不知失民，则愈失上之道，变其命以安民，何失之有？○四变涣，有「涣其大号」之思焉。当其理乃无失命。○九五，讼，元吉。「元」，善之长者。体仁以长人，乃所谓利见之大人也，故「吉」。○彖无「元」，此言「元」者，变之未济，乾之元交坤，坤之元交乾，庶几无讼也。违行之世，有遐思焉。「讼元吉」，以中正也。朱子曰：「中则听不偏，正则断合理。」此正其可尚者。○上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。褫，郑作「拖」，晁作「拖」。○乾为圜，鞶带象。乾为君，巽为命，锡象。自旦至食时为终朝，朝，三象。变兑毁折，褫象。○此能听讼之臣，故君或锡以命服。然以讼受，岂能长久？「终朝三褫」，甚言不久也。郑谓「不胜其喜，故终朝三拖，以夸于人」，于象亦合。以讼受服，亦不足敬也。不特褫之为可丑，即受之时亦不足敬。以深鄙之，○上变困，有言不信矣。○子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？」周公之以「元」为「吉」，无讼之思也。子且称其中正，听讼之能也。就讼而言，则中正者亦「元吉」矣。于臣明贱之，曰「不足敬」，于君有优辞焉，然而情已见乎辞矣。师䷆错同入综下易上比互复。
初六变临。九二变坤。六三变升。
六四变解。六五变坎。上六变蒙。
师，贞，大人吉，无咎。丈，子夏作大。○其卦下坎上坤，坤索于乾，得二为坎，正所谓「得主有常」者，故正名之曰「丈夫」，谓可倚仗也。○地上水下，二体皆得其正，而二为卦主，居坤之中，其地甚安，故「吉」。五阴从之，无有二心，故「无咎」。○不言「元」，乾已交坤，元不可见。不言「亨」，必有不通，乃至用师。不言「利」，以师求利，尤非仁人忍言也。
师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。毒，从生从母，若子之生于母，音笃，又与育通。王肃说文、蜀才并同。今本作「毒」。○以卦体、卦德释卦辞。坤为众，以坤索乾，得二为主，此固坤从乾之正，而二自乾来，亦实能以其众正也。惟自乾来，故即以可王许之。刚则能威克，中则以理胜，应则又多助，故行师之事，虽险而顺理以行，以此复育天下，救民水火之中，故民乐从。在己者吉，而人亦无咎也。旧说师旅之兴，不无毒害于天下。愚窃谓，「以毒天下」，恐民不从矣。
地中有水，「师」。君子以容民畜众。水不外于地，兵不外于民。为井牧之法以容民，则丘甸之中，即寓卒伍之法，众之畜即在此矣，所谓「以此毒天下」也。容民法坤，畜众法坎。不曰兵而曰众，君子止知养民而已，即不得已用众，亦救民也。初六，师出以律，否藏凶。九家：「坎为律。」左传：「川壅为泽。」坎变兑，否藏象。○在师之初，故先言用师之道。程子曰：「就用师言，以禁暴诛乱为本；就行师言，以号令节制为本。」愚谓，「水流而不盈，行险而不失其信」，此坎之德，即师之律，师出必以之者也。若变而临，则有所壅遏不行，虽幸而胜，于义亦凶，所当戒也。师出以律，失律凶也。失律即凶，不必其败。○苏氏曰：「小人所由入，每自不以律始。」不以律，然后能以奇胜。夫以奇胜者，岂可与居安哉？圣人之师，其始不以奇胜，故其终可以正攻。○九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。「王」，乾象。○九二卦主在师，而所为皆得其中，此真能「以律」者，故以彖之「吉无咎」全与之。本自乾来，故「王三锡命」。「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。「宠」，王肃作「龙」。○万邦，全坤象。○此爻乃乾所称龙德正中者，乾以冒万物为德，故分此以与坤，坤受之以成卦。王以怀万邦为德，故锡命子丈人，丈人承之，以安坤众也。李文贞曰：「将非王命，无以成大功；王不得贤，无以安天下。」○六三，师或舆尸，凶。变巽，或象祸害，为互震，舆象。坤为 死丧，尸象。○六三阴柔，不能自主，变巽更进退不果，故「或」之。而互体之震又妄动于其间，若荀林父邲之役是也，其败必矣。苏氏曰：「或，疑与众。尸，主也。」不能专其师，而为或者之众主。来氏曰：「将不能主而众主之。」亦通。「师或舆尸」，大无功也。左次已无功，舆尸更甚矣。○六四，师左次，无咎。日月随天西行而不及天，则退而渐左，故谓退为左。坎为月，变震，左次象。师三宿曰「次」。○四与初同，犹知以律不敢轻，且变成解，兵终不交。○三、四同互震，而三变升，故欲进；四变解，故知退。象之中又有象焉，杂物撰德如此。「左次无咎」，未失常也。知难而退，亦师之常，不可以耻于无功而轻进以致衄也。○六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。郭京云：「当作执之。」考诸本无作「之」者。○「田」，坤象。「禽」，坎象。乾为文言象。「执」，倒艮象。凡卦有取倒象者，自上视下也。「长子」，坎互震象。○由坤视坎，「田有禽」矣。其义甚正，故「利执言」。但命将如九二则吉，若六三，则虽正亦凶。将兵犹易，将将实难，不可不慎也。○但言「利执言」，不言「利斩伐」，王者之兵，声罪致讨，杀戮非所贵也。长子帅师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。「当」，如字。○二刚中而五应之，是其行险而顺者，乃以中而行也。若是三之不胜任而使之，其「舆尸」也必矣，岂非命将者之咎乎？○上六，大君有命，开国承家，小人勿用。「大君」，乾象。「国家」，坤家。○九二本自乾来，至此师之终，天下大定，尽坤众而安之，则亦当分坤土而赏之。或命之开国，而建以为侯；或命之承家，而世其采邑，不但在师之三锡已也。然天下大定，逸乐易生，而小人或因以用，故深戒之。盖此爻变蒙伏革，蒙昧之中，革面之小人，且冇蘖芽其间者，不可不慎也。○朱子谓小人虽有功，但当优以金帛，不可使有爵土。来氏谓，屠贩有功，亦不可不授以爵土，但不与机谋，参庶政。愚谓，周初帅师，则周公、太公，中叶亦方叔、召虎。即春秋之世，列国皆以命卿，岂有屠贩厕其间哉？若夫力胜诈谋，正师不以律者，圣人早摈而不用，岂至此乃思处置之法耶？功同而有封，不封必以不均致怨生乱。封之而但不与朝政，彼国之民奚罪哉！恐皆以后世事度圣人，非三代以上法也。「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。正功，以正为功，不能以众正，即幸胜，非功也。邦已大定，而犹忧小人之用必乱邦，其虑远矣。○师卦言正言中，不言胜，师不必胜也。战而胜，两国暴骨，圣人岂忍言哉！后世若赵充国之振旅，善矣。盖吾读讼，而知圣人之志在无讼也，故曰「作事谋始」也；读师，而知圣人之志不在战也，故曰「容民畜众」也。比䷇错大有。综下易上师。互剥。
初六变屯。六二变坎。六三变蹇。
六四变萃。九五变坤。上六变观
比。吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。其卦下坤上坎，坎在上曰原筮，自乾来也。后夫指上。○不宁，坎象。方来，言坎之九五。方 子夏曰：「地得水而柔，水得地而流。」愚谓坎上则水之润下入于地，与师之高下相临不同，故为比。此本坤卦「黄裳」顺承之位，而乾以飞龙来莅之，故尽坤之众，奉若神明，而求质者，原原而来也。盖以乾元之「用九」，合于坤六之「永贞」，而无二心。其「不宁」者，方自乾来，不特上体二阴比之，即下体全坤亦比之。然比之中又有异焉，居其前而向之则吉，上一爻处其后，则亦凶矣。○「师」者，将之道，故但言「贞」。「比」者，君之道，故特言「元」。冇「元」而亨不待言，至「永贞」而「利」更不待言矣。「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。以卦体释卦辞。顺者，情不容己。从者，义不可违。言比之所以「吉」者，盖「比」取义于辅，今下顺而从之，是得其辅，故「吉」也。此刚中自乾而来，为卦之主，故上下五阴皆应之。则所云「后夫凶」者，非在五下者顺从，而上独不顺从，正以人皆处前，我独处后，其道穷矣。光山胡氏谓：「同体不可言应，于大有、小畜上下应之，皆上字绝句。」愚谓乾坤相索，阳倡而阴即应之，则一阳自乾来，本卦二阴已应之矣。地上有水，「比」。先王以建万国，亲诸侯。水本在地之中，此地上有水，乃地自下之，使水得上行，以相亲辅，而地因得而有之也。「建万国」，象地之因水而界。「亲诸侯」，象地之与水为依。王亲侯，而侯遂皆为王有矣。言「先王」者，建国也。○来氏曰：「师之畜众，井田法也。比之亲侯，封建法也。二者王政之大端。」初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。「有孚」，谓坎中满。初变「震」，「仰盂」象。又成「屯」，屯者盈，「盈缶」象。五互「艮」，故曰「终来」。非正应，故曰「有它」。○九五刚中，实有孚信之德，故上下皆「比之」。初在下，极远即比，未必见知于五，然问之心，固无二也。积之久而仰承若缶，「坎」泽之流而下及者，且盈其缶焉，则「终来」之吉，且出其意外矣。「比」之初六，「有他吉」也。初，应不如二，近不如四，而何以「有他吉」？以其为比之首，率先归附，故五嘉之也。○六二，比之自内，贞吉。六二为内卦之中，与五正应，故特言「内」。其所以比者，不待他求，若伊尹乐尧舜之道，而汤之聘自来也。其正如此，其吉可知。「比之自内」，不自失也。有意于比，即自失矣。孔子曰「待贾」，孟子曰「穷不失义」，故士得己焉。与初异者，初民而二士也。○上卦一阳而下卦应者，初「鸣豫」以「凶」，三剥之「无咎」，此以中独吉。○六三，比之匪人。王肃有「凶」字。○三非不欲比五，而应不如二，近不如四，变蹇难行，又不若初之变屯行，正无往而可，独为非民乎？然犹在前，不若后夫之凶也。「比之匪人」，不亦伤乎？怜其志而悲之。○旧以比昵小人为说。按爻五比之，皆言比五不应，此独异训。且二、四皆贞，更不应以比二、四为比小人也。○六四：外比之，贞吉。四己在外卦，故先言外。其所以比者，皆奔走宣力之事。与二异者，二以中德，四以近臣也。外比于贤，以从上也。九五刚中，实有贤德，故四以柔顺从之为正。不然，君之命亦有不可苟从者已。○来氏曰：「二以正应比，得乎已而页吉。四以近君，此从乎人而亦贞吉。于此可见易之时。」愚谓，时以人异，二中四偏，以所抱之德异。二远四近，以所居之位异也。○九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。自乾来，故称「王」。「禽」，坎象。「邑人」，坤象。自五至三，倒象。似震为舆，为马作足，三驱象。「坤」辟户，自四至初，正「坤」互「坤」，无有阻阨，「失前禽，邑人不诫」象。且于此言前，则后夫指上可知。○五为卦主，其来比者，未必不各有意。而五之受其比者，廓然大公，无有远近彼此。其来比者，顺其天而不扰。其未比者，俟其化而不追。如天子不合围，开前面之纲，去者不求必获，虽下之臣民，亦喻上意，不为警备，以务获之，此吉之道也。「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失
前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。按：郭京谓当作「失前禽，舍逆取顺也」，则韵不叶，恐未然。○田猎之法，来者不射，如敌来降，则腢不杀，故面伤不献。惟背我去者则射之，或自左膘达右，或自左髀达右䯚也。「逆」，迎也。言所以「失前禽」者，以来逆我则舍之，惟顺而去乃取之。而前面无纲，奔逸而去，亦不追故也。邑人小民，岂不贪利，而上以正中之德，化之使中，「显比」之公，入人深矣。○虞氏翻曰：背上六，舍逆也。据三阴，取顺也。不及初，「失前禽也」。亦通。○上六，比之无首，凶。上亦欲比五，而不能居其前，则为后夫之「凶」而已。「比之无首」，无所终也。初虽甚远，而首以比来，故终有它吉。上出互艮之外，则「终来」之「吉」，必不能及之，故「凶」。朱子曰：以上下之象为「无首」，以始终之序为「无终」。亦通。○胡氏煦曰：阳欲「无首」，欲阳之交于阴。阴以「大终」，欲阴之交于阳。荀氏爽曰：此阴而「无首」，不能以大终也。
小畜䷈错豫综履。上下易姤互暌。初九变巽。九二变家人。九三变中孚。六四变乾。九五变大畜。上九变需。
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。「小畜」，归藏作「毒」。○其卦下乾上巽，乾一索于坤，得其初阴。一阴居二阳下，务为柔顺，以系于阳，故其德为入。善入者莫如风，故其象为风。巽一阴二阳，而曰「小」者，以一阴为主也。「畜」，止也，养也。阳性刚，止人之欲，以养其德；阴性柔，养人之欲，使恋我而自止，皆畜也。虞易兑为密，
互兑象。下四画互夬。泽在天上，宜雨。阴欲止阳，风以散之，故「不雨」。 内乾主二，「我」，二也。乾兑皆西郊，乾象。周都西北，在乾之方。朱子谓我，文王自我也。亦通。○巽以一阴畜阳，其畜也小也。而乾阳上进，能不为所畜，故「亨」。乾彖于「亨」言「云行雨施」，盖阳德大亨，则阴从阳而雨。此阳虽亨，而阴欲止阳，故不雨而能亨，自在乾也。朱子谓，文王自言我在西郊，似之。亦通。○按，阴阳和而后雨泽降，然不雨有二道，阳欲上而阴不能与和，阳犹强也。阴陵阳而不与阳为和，阴太纵也。雨亦有二道，阳德亨而阴从之，阴顺阳也；阴德盛而阳听之，阳下阴也。一可幸，一可危，故文王之象辞望其雨，周公于上九又危其雨也。「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。以卦体释卦名。「得位」，谓居四。「巽」本以坤应乾之索，但在初，则「巽」非其地而志疑。今居四，则得位而志治，是其巽入，不惟上与二阳应，并下全乾亦应之。曰「小畜」者，见能与阳为系，非能与阳为亢也。胡氏于「上」字绝句，说见前。○彖传言「应」者二十卦，皆以阴应阳。同人、大有五阳一阴，曰「应乎乾」、「应乎天」，明甚。旧谓此阳应阴，谬。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。以卦德、卦体释卦辞。「巽」阴虽欲系阳，而「乾」体刚健，未必遽繋于私。即「巽」体卑顺，亦未能以力相止。且五、上犹「乾」本体，二之刚中上进，志必可行，此皆所以「亨」也。夫乾元与坤元合，则「云行雨施」。今「乾」尚往，而巽欲以阴止之，则「乾」自成其「乾」，而施犹未行矣。文王行仁而阻于商政似之。
风行天上，小畜；君子以懿文德。虞翻云：乾为德、为言，文德象。巽为高、为长，以懿象。○姤风行天下，故「以施命诰四方」。此但在天上，则但美其文德，而「施未行也」。然而诰四方之本，则已备矣。诗曰：「矢其文德，洽此四国。」
初九，复自道，何其咎？吉。四为畜阳之主，而初乃其正应，苟与之繋，必为所牵，而与尚往之阳贰矣。今不以情牵，而以道而反，是与阳无贰也。其吉也，宜复自道，其义吉也。道者，天理之公。义者，人心之制。惟断以义，故能合于道，道虚而义实也。○九二，牵复，吉。巽为绳，牵象。二与四同功，则四之牵必及于二，而互体为「兑」，又易说从。今四自牵而四自复，何吉如之？「牵复」在中，亦不自失也。明所以复，惟有中德之故。夫志之行，不能无赖于五，而非二实有刚中之德，以为乾主，岂易不失乎？亦其志之不自失，待时而行也。○内三爻皆欲「尚往」，惟「偕复」，故「偕往」。○九三，舆说辐，夫妻反目。「互离」，舆象。「说」，脱通。「互兑」，毁折，说象。辐或作「腹」，非。巽阴，妻象。「多白眼」，反目象。○大畜「脱」者，輹加之轴上，即可行。此「脱」者，辐则轮败矣。盖四有意败之，使不得行也。三最近四，故为所牵而不能「复」。然「乾」性刚健，岂能久为所繋，故虽为夫妻，而终至于「反目」也。「夫妻反目」，不能正室也。巽多白眼反目者，「巽」也，而以夫妻均之，累三也。三不以情也牵，安有此室乎？始不慎而终欲正之，君子以为不能。○六四，有孚，血句。去，惕出，无咎。「血」，马作「洫」。○四为小畜之主，其见五之「有孚」而相从者，若血之从气然。然卦五阳一阴，则气盛而血衰，无咎。 苟去其止阳之心，则以「惕」而能「出」，且与阳为矣。○坤上六「战乾，血玄黄」，阴盛也。此一阴变则纯「乾」，故「血去」。「有孚惕出」，上合志也。二刚中而志行，以五在上，故四巽于二阳，则与上合志者，必不阨下三阳，所谓「柔得位而上下应之」也。○就二体言，则止「乾」者巽之情，故乾之施未行。就一爻言，则「巽」五者四之志，故上之志已合。与履六三正相反也。○九
五，有孚挛如，富以其邻。「挛」，子夏作「恋」。○挛，「巽」象。虞易乾为富， 能左右之曰「以」。「邻」，指四。○卦主在四，而五「有孚」，四从之而相结甚固，故于四亦言「有孚」，是五能以其邻富也。五能以四使不畜「乾」，故曰「刚应而志行，乃亨」也。朱子反谓与四同力畜乾，误。「有孚挛如」，不独富也，富以其邻，亦富矣，是与人为善者也。○泰三、四阴阳接，此四、五亦阴阳接，皆「有孚」。而泰四率群阴以下从阳，此率一阴顺阳上往，一富一不富，皆以其邻，此阴阳之妙合也。翔曰：五变大畜，阳皆上往矣。○上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。雨月皆变坎及互艮象。中孚四月生于西，历巽东南，几望象。○上九变坎则雨矣。阴阳相辐和，畜道成而既处矣。是尊尚阴德，载与同车，不止脱之留，且以为妇道之正而安之，并无反目之事也，然而厉矣。夫月近日则微，远极乃望，今以坎处巽地，乘全乾互离之上，是甚近而几望也。阴盛如此，君子尚欲有往，能不凶乎？○大畜之上为天衢，艮阳以道为畜，原欲与阳俱进也。小畜之上月几望，巽阴以私为畜，原欲使阳不进也。故道大行，可庆。征有所疑，可忧。既雨既处，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。疑、碍同，张鼎思作「碍」，○非。一载积之使然，其所由来者渐矣。载与同车，必归与同室，不既处乎？至此而君子欲有所行，必有阻阨不通者，所以「凶」也。必慎之，初乃亨耳。
履䷉错谦，综小畜。上下易夬。互家人。
初九变讼。九二变无妄。六三变乾。九四变中孚。九五变暌。上九变兑。
履。虎尾，不咥人，亨。其卦下兑上乾，乾三索于坤，得其上阴，一阴居二阳上，喜悦之至。又阴之
最稚，务为柔媚以悦于人，故其德为悦。而悦万物者，莫如泽，故其象为泽。履，足所受 用最卑，量最浅，兑之象也。虎，西方七宿，兑之位也。终兑之居乾之下，故曰「尾」。先天乾一兑二，后天乾始，兑承乾若尾然。虎咥人则尾举，不咥人则尾垂。「咥」，兑口象。人指四履。若○乾最尊，兑最卑，以至卑承至尊，卑下之至，故名足下之履。然兑本以一阴来悦二阳，兹全乾在上，若有所党，必有所雠，而用其咥，惟顺听乎二阳，则二阳木乾同体，何所用其咥乎？其亨也宜矣。○不言「利贞」，履礼也。知礼即智也，利贞在其中矣。旧说兑以和悦蹑乾刚强，乾不咥兑，于象不合。履，柔履刚也。以卦体释卦名。柔谓兑，刚谓乾。三为卦用，能和悦承顺乎上也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。以卦德、卦体释卦辞。兑口在上近乾，何以不咥？盖兑上一阴木，以从乾阳而悦，是悦非止应二阳，乃应乎天而悦也，何咥之有？且九五刚中而居正位，其道大公，兑之悦之，亦天理之正，其光明者，岂不亨乎？卦以六三一阴为用，故文王止就兑言之，而子又推所以应所以亨者，皆乾之故，不欲主阴也。上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。天在上，泽在下，上下之定分。君子法之，以辨上下之分，使一于礼而不敢越，则民志定矣。○程子曰：「古之公卿大夫，位称其德，则终身居之；位未称德，则举而进之。士修其德，学至而君求之，皆非有与于已也。农工商贾，勤其事，而所亨有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶人至公卿，日志于尊荣；农工商贾，日志于富侈。上下交骛于利，天下纷然，如之何其可一也？欲不乱，难矣。」愚按，程子推言甚畅，但本义止以下之当敬承其上言。
初九，素履往，无咎。「兑」，金色。「白」，素象。○柔之履刚，在「兑」上爻。然阴柔才弱，不能自主，故三之能履，必赖二阳。初远于「乾」，未入互体纯白无庛，是素位之君子也。以是而往于「乾」，必无二心矣。「素履」之「往」，独行愿也。「独行」，谓不徇俗。「兑」之三，以悦人为事，而初但素位而行。以独行为愿，则不愿乎外矣。此正君子之所以应天也。○变「讼」即「不永所事」，而「小有言」，已非在下之「素履」也。○九二，履道坦
坦，幽人贞吉，元同。「乾」为道者，五也。二「兑」为西，幽象。○刚中正而不疚， 敬承之，则「履道坦坦」矣。虽乾明兑幽，而下之应上，固其正也，其吉宜也。○来氏曰：幽隐之人，每多贤知之过，不求过行以骇俗，则得道之正而吉。「履道坦坦」，中不自乱也。有意求悦者卑，必不随人者矫，上下之道，有定分焉。卑之与矫，皆自乱也，中则不自乱矣。如其所当然者履之，故曰「履者，礼也」。○不徇人难，不自乱尤难。○六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人为于大君。三互离为目，视象。互巽为股，履象。皆以免毁折，眇跛象。兑上为口，故「咥人」。三、四兑乾相接，故皆以「履虎尾」言之，明所以成卦在此也。兑互离，为甲胄戈兵，以毁折人，武人象。大君指乾五，○承上卦者，三也。眇不能视，跛不能履，而兑口且自谓能之，以是为履，能无咥人乎？盖兑之「不咥」，以初之能独行，二之不自乱。三有悦人之志，则不独行而自乱矣。五为履帝位而不疚之大君，在其下者，孰不仰之。三欲有为于大君，而不知进退之道，人已之宜，故不自量如此也。「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。「武人为于大吉」，志刚也。三自谓能，而目既眇，则互离之明，三所自有，而不足以有之。足既跛，则互巽之行，五欲与之，而亦不足以与也。盖三正不若初，中不若二，知五为大君而位不与相值，见四在上，疑其隔已，从而咥之，所以「凶」也。然武人而志在刚，中正之大君亦其履也，故无贬辞。○二为成卦之用，就全体言，则应者兑之公，故「不咥」。就一爻言，则志刚者三之私，故「咥人」。○九四，履虎尾，诉诉，终吉。诉，音色。马本作「虩虩」。变互震象。○四。所履者，当三欲咥人之地，故「诉诉」谨畏以避之，如是亦可「终吉」也。「诉诉终吉」，志行也。「诉诉」，非徒谨畏也，盖所贵乎履者，履之而行也。下兑皆有应乾之意，则不特素履及履道者，可履之以行，即志刚之武人，亦未尝无可用也。四志于行而已，于三何忌焉。○九五，夬履，贞厉。「履」，上下相易为「夬」，故以「夬」言之。夬之决上阴，二为主。此之履三阴，五为主。兑以柔履刚，而五以刚中正居其上，是下卦为履，而五履之也。下说以应天，而泽已下于天，此道之正，而曰「厉」者，其位则正，其心则危也。○下知安，则无竞心，故「坦」；上知危，则无逸志，故「厉」。「夬履负厉」，伍正当也。此正所谓「履帝位而不疚」者。帝位正矣，而所以不疚，正以有危厉之心，而所行皆当也。朱子谓，伤于所恃者，则疚甚矣。○二、五皆言「贞」，其正也，其所以「亨」也。卦主阴，故二言「贞」。○上九，视履考祥，其旋元吉。李心传曰：「祥，古作详。」○上与三正应，三自谓能视能履，而上必考之，果其善乃与之。不以悦我而轻信，亦不目为武人而轻弃，浑沦周徧，妙于裁成，则五之光明得其亨，而上之旋运并是得其元也。其为吉，孰大于「元吉」。在上，大有庆也。在上，天位也。居天之位，体天之元，其为庆也大矣。乾上亢，无阴也。此与阴应，正乾元之统天。
泰，䷊错下综上，易皆否。互归妹。
初九变升，九二变明夷。九三、变临，
六四、变「大壮」，六五、变需，上六变大畜。
泰，小往大来，吉，亨。其卦下乾上坤，乃天地之正交，故曰「泰」。京氏以为寅月之卦也。凡卦自下而上，内卦气方至曰「来」，外卦气将尽曰「往」。而否泰反类，尤所易见，故指明之。六子以一爻为用，乾坤全体具在，故以「大小」言。上尊下卑，分也。而乾之气下，坤之气上，则情已通。内主外宾，𫝑也。而阳内为主，阴外为客，则本已正，故「吉」而「亨」。不言「元」者，乾之气已行；不言「利贞」者，坤之功犹未成也。
「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。天地、阴阳，以气言；健顺，以德言；上下、君子、小人，以人言。其交者，往来之情；内外者，往来之𫝑。内健外顺，志果确而礼恭也。极言所以吉亨之道。天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。「财」，苟作「裁」、「相」、左右，并去声。○「后」，君也。天子曰「元后」，诸侯曰「群后」。天地交而万物生，其流行者皆道，其各正者皆宜。然天地以气运，其自然者，天地原出于无心，而气之既行，则或过或不及。其当然者，即天地不能以自主。唯人为天地之心，而后尤立人之极，则裁成其过，辅相其不及，所以使民协于中，而性命无不各得其正，是又圣人之所为，与天地交也。不言君子有德无位，道不能行。不言先王，凡君皆当然也。
初九：拔茅茹以其汇，征吉。「汇」，古作「□」，一作「伟」，董作「汇」。来云「猬」通，非。○「茅茹」，变巽象。「乾」，君也，亦伏震象。「震」为蕃。「茹」，根。「汇」，类也。○就卦象言，则 为君之情能下通。就卦位言，则下臣也，为臣之
情欲上达。九二为下卦之主，而六五虚中待之，是上欲拔二之茅，连及初之「茹」，而并以同类之三阳行也。「泰」时宜进，故征为吉。「拔茅」「征吉」，志在外也。外谓六五，二引初与俱进，而初之志原欲得君以行道，其志固初自有也。不言「君」者，六五「黄裳相」亦宜然，名不敢不慎也。○九二：包荒，用冯河，不遐遗朋亡，得尚于中行。「荒」，说文作「巟」，郑读康，朱子如字。○「荒」，草之总名，因上「茅茹」而言。凡全坤所生，皆是也。「乾」统天，故「包荒」。「乾」知险，故能「冯河」。「尚」，犹尚主之尚，谓配也。「中行」，指六五。○九二乾卦之中，为「乾」之主，初与三，其朋也。「连茹以汇」，固于二望之，然二苟有私系之心，则道不大矣。惟「乾」有天德，并包坤之荒远，往无凭藉，如徒涉然。用是神武，故能于远不遗，而朋类之私尽亡。五以「中行」来归，而九二以「中行」尚之也。女适男曰「归」，男就女曰「尚」。「包荒得尚于中行」，以光大也。「乾」受「坤」之中则光，「坤」受「乾」之中亦大，是不惟「乾」大，而并以「坤」光且大也，所谓「吉亨」者如此。○九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。「平陂」，「坤」象；「往复」，「乾」象。虞云：乾为福○地之博厚，泛而观之，固平也；而细观之，则平之中无不陂矣。天之健行，顺而观之，但往也；而旋察之，则往之中无不复矣。盖陂者，形之进，而上，所以交于天；复者，气之降，而下，所以交于地。乾初交坤为震，再交为坎，始交难生，其交也，其艰也。至三交而艮以止之，艰者贞矣。相交如此，又何贰乎？即或毗于阳，或毗于阴，间冇未孚而无心成化，亦勿用忧恤也。如是，则坤之养，即食乾之福矣。无平不陂，无往不复，天地际也。古易止上句，程传同。今易止下句，本义同。此从宋衷本，并存之。 「际」，接也。天下地上，乃得相交。大象曰：「天地交，泰。」此一卦大旨。○六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。「翩」，古作「偏」，陆作「篇」，今从子夏本。○阴虚，故「不富」。虞云：乾为富。○阳自下起，如茅斯拔。阴自上降，如鸟斯翩。阳以其汇，阴以其邻。三与四接，勿恤其孚，故四与三接，亦不戒以孚也。二爻曲尽阴阳感应自然之妙。三，阳之城，故○邹氏曰：「阴感 以其邻下从。」「翩翩」、「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。「失」，郭、京作反。○阴虚必待阳以实，其所以翩然下复者，正以三阴皆失实，故欲反从阳以实之也。心所同然如此，又何待戒乎？○六五，帝乙归妹，以祉元吉。汤字天乙。归妹事，见京房传。互卦归妹，故取归妹象。其取帝乙，亦以坤藏乙也。○六五，坤卦之中，为坤之主。二尚而五归，天地交而泰成矣。而于五但言「祉」者，祉之言止也。阴德不可大盛，以祉则得坤之元而「吉」。○彖止言「亨」，而爻三言「贞」，乾之终也。五言「元」，归妹，妇之始也。正以见乾已交坤，而乾之元已不可见也。「以祉元吉」，中以行愿也。三阴皆愿从阳，而五得中，不敢过盛，是以中行其愿者也。五中行，而二得而尚之矣。○上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。「隍」，子夏作「堭」，姚信作「湟」。○坤为土在上，城象。坤为众，师象。上四爻互复应四复，隍象。○城下有水曰池，无水有隍。此下卦纯阳，故以隍言之。高极则危，泰极则否，此固时数所不能免，然而治之必有道焉。当是之时，勿用师之众，以求胜于敌，但自邑中告命，以待其时，乃其正也。若文至而实不至，口至而心不至，则吝矣。明修政养民，当务其诚。「城复于隍」，其命乱也。以命乱而复隍，则自邑告命宜也，可遽用师乎？后世居泰之后，号令一有不行，则以为耻，不自反而思用众以威敌，兵连不解，毒及其民，驯致乱亡，若此者多矣。可不戒哉！
否，䷋错下综上，易皆泰。互渐。
初九变无妄。六二，变讼；六三，变遁；
九四，变观；九五，变晋；上九，变萃。
否之匪人，不利。徐焕龙句。君子贞，大往小来。其卦下坤上乾，天地不交，故为否。京氏以为申月之卦也。君上臣下，分则严矣。然情不通，小人内，君子外，理则逆矣，而势亦失。泰一转而成否，所不忍言也。故以之言之，亦望其仍转而为「泰」。故曰：「否泰，反其类也。」「匪人」，言上下不交而无与为类，如是则不利矣。而君子之正未尝不在焉。「乐则行之，忧则违之」，惟有此贞，所以能起元而复泰之亨也。阴阳迭运，时数之常。「泰，小往大来」，一转而「大往小来」矣。则又转，不仍「小往大来」乎？所可恃者，君子之贞而已。○泰先言「小往大来」，见如此乃吉亨，幸其然也。否后言「大往小来」，见何以至此？溯其所以然也。
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。内柔外刚，若色厉内荏，不言健顺，否则阳不率阴，阴不顺阳也。极言以叹「否」之衰。天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。「天地不交」，所谓「天地闭，贤人隐」之时也。当否之时，君子道消，则君子即有与时为消者，收敛其德，使无可见，故小人自不得以禄位荣之。不然，德显名著，物色及之，荣在是，难即在是，虽欲避之，终不免矣。故俭德避难，乃君子之贞也。
初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。「泰」、「否」相综而反其类，故皆以「汇」言之。阳宜进，故以其征为吉。阴干进，故以其贞为吉。阴而能贞，犹一泰之「亨」也。拔茅贞吉，志在君也。「君」谓九五，特言「君」者，九阳，故正其名也。引而同进者亦二，而志在君者，则初，非与二为私党也。○六二：包承，小人吉，大人否，亨。阳大阴小，凡言「包」者，皆阳也。天包乎地，故自地上观之，天上地下也，而其实则包乎地之下。即地之承天，亦无时不然，是「否」也，而「泰」之理即存矣。此卦五之「休否」，即「泰」之「包荒」。五包之而二「承」之。二能「承」，则小人可以「吉」。五能包，则大人虽处否，而道固「亨」也。大人否亨，不乱群也。不能包，则不能群，故入小人之群，而为所浼者自乱。即使人惊畏，亦乱其群者也。磨不磷，涅不缁，而人相从而自化，非大人其孰能之？○公兼训小人，而子专赞君子，其意远矣。○六三：包羞。初，嗜进而心知有君；二貌恭而分无所逆，三则志于伤善矣。大人未尝不包之，而其人可羞也。○大凡小人亦未遽肆其恶也，始则慕君焉，进而见君子犹貌恭焉。至权位与君子敌，然后欲排君子以专擅。至君子去而恶肆，于是并无君矣。六三包羞，位不当也。今本元六三字，此据蜀才本。○泰六四得正，为群阴从阳之首。此不得正，故有志于伤善，而阴将尽，故不能有为，而大人犹包之也。承可包也，羞犹可包乎？君子见几明决而用法恕，知其欲伤善而无能为，则包之可也。大人固智之尽而仁之至也。○九四：有命无咎，畴
离祉。畴，郑作「寿」。离，去声。○否极复泰，天之命也。此一爻，天地际矣。 君子以天命为己任而有之，虽未出有为，而万物一体之心殷然具足，天人合矣。故万民有所托命，而尽坤之众皆受其福也。「祉」之言止也，犹曰有待乎尔。盖伊、吕之徒，先汤、武而生者。○翔曰：下三阴非类也，而君子以为畴包之也。孔子曰：吾非斯人之徒与而谁与？造祸者小人，其终适自祸也。锡福者君子，即小人与受福也。光山谓「离者，违而去之，离下而上，所谓不可荣以禄。」按，此爻天地已际，似不可言不交。「有命无咎」，志行也。事虽未著，而志已行，老安少怀，志固然也。○或曰「志在君者」，君子愿与偕行。或曰四刚近君，必有君命，乃得无咎。○九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，陆、荀、李皆作「包」。○人以木以息曰「休」。「苞」，丛生而固也。互「巽」柔木，苞桑象。○否甚之时，民所憩者，赖有大人。大人与民休息，国本安矣，而犹惕然战惧，而曰「我其亡乎！我其亡乎」，而国若系于附地丛生之苞桑。盖民为邦本，民之休，国之系也。诗曰「莞彼桑柔，其下侯旬」，休之也；曰「彻彼桑土，绸缪牖户」，系之也。君子拨乱为治，不忧小人之不去，而忧小民之不安，故于小人始终包之，于民但务息之，而「否」已转而泰矣。若以小人之在上，务欲击之，击之不胜，国气日索；幸而一胜，痈疽既溃，大命随之。汉、唐以下，若此多矣。吁！可惧哉！大人之吉，位正当也。于三丑其不正，于五幸其正当。要其可行者，在大人所行之正当，于位称也。大人之正当何如？与民不扰，休之而已。○上九，倾否，先否后喜。倾，倒也。否倒为泰，此于卦综取象。○五于否休之至上直倾之矣。变否为泰，何幸如之？然非于休之外，别有倾之之法也。泰之转无形，否之倾有象，故曰「否泰反其类也」。否终则倾，何可长也。否之必转，天之道；其倾之者，人之功。曰「何可长」，圣人望泰之意切矣。○泰之三阳，皆欲上进，然阳上者阴必下。人方以阳之上为可喜，而不知阴将为主于内，正泰之所以转而否也。否之三阴，皆欲上进，然阴进者阳必下，人方以阴之上为可忧，而不知阳将为主于内，正否之所以转而泰也。圣人明于进退存亡之理，故于否泰之来往三致意焉。周易洗心卷一。