钦定四库全书
周易洗心卷三
宗人府府丞任启运撰
周易下经彖辞传下大象传下小象传下说见上经咸，䷞归藏作「𫍯」。错下易上皆损综恒互姤
初六变革六二变大过九三变萃九四变蹇九五变小过上六变遁
咸：亨，利贞，取女吉。取要同。○其卦下艮上泽，否、泰、咸、恒、损、益、既、未济八卦之正错。咸、恒大象以乾体入坤体中，所谓「天地𬘡缊，万物化醇」者。而咸自否来，乾下其刚于坤，坤上其桑于乾，如此则否可合。且以艮之少男，下兑之少女，其情易通，故为咸。咸者，夫妇之始也。乾天坤地，咸、恒人也。天地有四德，人亦如之。而不言元，非无元也，已涉于感，则元已亨。所谓「见群龙无首」，正欲人于此思元也。卦之用，在三之止、上之说，而非艮感之专，无以致兑悦之至，故以取女言之，明艮为主也。
咸，感也。释卦名义。无心之感曰咸。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。以卦用、卦德、卦象释卦辞。兑之用柔在上，艮之用刚在下。恒之雷风不言，气不待言也。此卦山泽形别矣，而气相通，故泽之气能上于山，尤足见阴阳感应以相与之妙。故特以气言之，见至实而有至虚者存也。以止为感，则感之专；以悦为应，则应之至。亨利贞之理固然，而以艮男取兑女，亦吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。天地感，即天地𬘡缊也。说言乎兑，成言乎艮，万物化生矣，而天地之感无心也。圣人如天，众人如地。圣下感乎民，民上悦乎圣，天下和平矣。而圣人之感，亦有心而无心也。若夫众人，则心不能无私，一有所私，则天地万物之情皆不可见。必观圣人之所感，而后天地万物之相与于无相与者情，其大公之情乃可见也。苟识天地万物自然之情，则即可以验牲而识亨利贞，并可以识元矣。
山上有泽，咸。君子以虚受人。山，至实也，而其上有泽，非山之虚，而泽之气何以上升乎？君子以至虚之心受天下，而天下人之心遂无不与君子相通，故其在人者，皆有以裕于已也。程子曰：虚者，无我也。中无私主，则无所感而不通。
初六：咸其拇。「拇」，子夏作「□」，荀作「母」。○卦彖取象男女，故爻以人身象之。上爻开为口，中三爻合为脢、为心，下二爻开为足。初最下，故象□□足大指，行必先之○内。艮主感，感之道莫妙于止，今以动感，失其正矣。初未入互体，则志动而犹未形，故不言凶咎。○苏氏曰：「拇据腓行，心虑口言，而我不与，此其为卦以神行也。离而为爻，六体各见，见其咸，不见所以咸，非全德矣。故六爻相应而皆病焉，最善者，免悔而已。」愚谓，此皆众人之感，感有心，而天地万物之情不可见矣。「咸其拇」，志在外也。拇非知感，外者，志也。憧憧之感，拇亦从之。○钱氏曰：「艮其趾，未失止之正；咸其拇，已挠止之体。」○六二，咸其腓，凶，居吉。「腓」，□作「肥」。○膝以上曰「股」，以下曰「腓」，亦曰「随」，谓随股而动也，皆互「巽」象。○二以互「巽」顺人，失已，故「凶」。若能居，则犹吉，以腓无志，并股亦无志也。虽凶居吉，顺不害也。二为坤体，但顺坤而动，「乾」苟能止，二自顺之，以明「咸」之过不在二也。「艮」三若止，二亦居矣。○九三，咸其股，执其随，往吝。三者，止之主，卦所以亨利贞，全在此。今以互巽之故而动，是以「巽」之随为主，而忘艮止之正也。以是而往，不可羞乎？「咸其股」，亦不处也。志在随人，所执下也。互「巽」，则二为「巽」主，「巽」为进退，其不处宜也。「艮」为坚节，而亦不处乎？是志在互巽之随人，其所执者卑矣。○九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。憧，京作𢝆。○李氏曰：三阳居卦中，而四又居乾中，心象。○外兑主应，而四为互乾之中，所应之初，亦未入互体，尚无牵系之私，则如是感，如是应，即不如圣人之无心，而不失应感之正，犹可以吉，而「悔」亦「亡」。若因互巽而为进退，为不果，则往来皆牵扰之私，惟此私党从之，静专动直之真，不可见矣。○钱氏曰：以正悦应正止，止惟山凝，悦惟渊静。失止主而得巽朋。朋为从，惟尔所思；尔为思，惟朋是从而已。「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。感守艮之止，则感如未感。应用乾之中，则应如未应，何害之有？若为互巽之风，则浮散而静渊之体亡；为互巽之绳，则牵萦而静专之体失。纵不尽谬，岂能光大哉？刘文龙曰：憧憧害其光，朋从害其大。○九五，咸其脢，无悔。「脢」，王氏弼曰：胸膈之间。项氏安世曰：喉中梅核，名三思台。咸至于「脢」，自心而上，言欲出而犹未出，于此思而慎之，犹可以「无悔」。旧说背肉，非也。咸相向，故象皆取诸前。艮相背，故象皆取诸后。咸其脢，志末也。「末」，指上爻。口即或即「辅」，烦舌也。○志之所注，将宣于 未，言要其志者末矣。○上六，咸其辅颊舌。「辅」，虞作「䩉」。「颊」，孟作「侠」。○「兑为口舌」，辅颊象。○上为兑主，故言必出，不能至脢而已也。○出互乾外，并心不能主之矣。「咸其辅颊舌」，滕口说也。「滕」，九家作「媵」，谓兑少女媵妇之口，其言动人。王本作「滕」，谓「兑为泽，其口澜翻」，于象皆合。○说人以言，其本已浅，况好言自口，不由中出，岂能感人心哉？○钱氏曰：「艮其辅而言有序，咸其辅而口徒多。」○按：卦用在三上而辞重四重心也。心得其正，则言动皆心宰之。
恒䷛错下易上皆益，综咸互夬。
初六变「大壮」，九二变小过，九三变「解」，九四变「升」，六五变「大过」。上六变「鼎」。
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。「恒」，古作「恒」，象「舟抵两岸」。朱子谓「从心一日」。○其卦下巽上震，恒自泰来，乾上其刚于坤，坤下其柔于乾，则泰可常。且以震之长男，上巽之长女，男尊女卑，男外女内，其道可久，故为「恒」。恒者，夫妇之终也。「亨」下加「无咎」，既感之后，永无二心，乃各正而保合也。卦用在初之入，四之动，而非外治之刚，无以统内治之柔，故以利往言之，明震为主也。○黄氏曰：「乾咸宁，坤咸亨。」乾恒易，坤恒简。乾坤之咸恒，咸化生，恒化成。咸恒之乾坤。李文贞曰：咸语情，故二少之交，专而不恒。言理，故二长之分，定而不移。恒，久也。释卦名义。朱子曰：心如一日，可谓能久矣。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。以卦用、卦象、卦德释卦名。震之用，刚在上。巽之用，柔在下。雷风相薄，相与以气之交。雷风不相悖，相与以气之正。巽柔顺于内，而应外之刚。震刚动于外，而应内之柔。皆道之正也。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。又释卦辞。天地之间，亦有恒而不可久者，何以「亨无咎利贞」若此？惟久于其道故也。夫天以健为恒，地以顺为恒。天地惟久于其道，故久而不已，不已则始终如一矣。此卦乾以纯阳索坤得巽，为阴之始。坤以纯阴索乾得震，为阳之始。而阳始阴终，实阴阳之大分。今「巽」之成终在内，震之成始在外，是终则有始，乃震之「利往」也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。日，阳精，本天。月，阴精，本地。皆丽天以成久照之功。卦体日始出震，月始象震，皆得上卦天位，是得天而能久照之象。地春夏阳而阴生午中，秋冬阴而阳生子中，其变化有渐。卦体巽本乾而一阴生，震本坤而一阳生，是夏至即寒之根，冬至即暑之兆，四时变化而能久成之象也。圣人如日月之贞明，四时之错行，而化导天下者，莫不始于家之恒。由观刑而慎五典、宾四门，有关雎而桃夭化，麟趾应，家之久于其道，正天下所以化成也。夫人未必尽无恒，而恒非其道，天地万物之情，亦不可见。必观圣人之所恒，而天地万物之各正性命者，其历久不渝之情，乃可见也。故知中节之和，即知道之率性矣。
雷风恒，君子以立不易方。风雷无定时，亦无定，所以最不恒者，莫风雷若。然相薄与不相悖，固恒也。君子法之，以有常待无常，与事为权，因时为变，而所立之方，确乎不易，处无常皆有常也。○初六，浚恒，贞凶，无攸利。「浚」，郑作「濬」。○「浚恒」，以浚为恒也。巽德主入，初，巽主而处最下，故入之深。其入岂为非正？但巽为震配，妇道也，始入而即求深，能勿凶乎？故巽虽「利三倍」，而此无有也。「浚恒」之「凶」，始求深也。求深有道，渐以入之可也。始入而即求深，不欲速乎，此恒而不于道者。○李文贞曰：「事无速效，学无小成，治无近功。事欲速则不达，学锐进即退速，治始急则终怠，皆浚恒之谓也。」○九二悔亡。巽主柔而二刚，似宜有悔，然以阴从阳，正道之可久者，故「悔亡」。○凡爻无象而举占者即卦爻，而在此之「悔亡」，恒中也。大壮二「贞吉」，以壮之中。解初「无咎」，应四即已解也。九二「悔亡」，能久中也。卦柔爻刚，则不过柔，而刚得中，又不过刚，如是则可久而「悔亡」矣。此似不恒而实以道者。○九三不恒其德，或承之羞。或，郑作「咸」。○处互乾中，德之最可久者，宜莫若此。而以巽极互兑，尽丧其可常之德，宜奉以羞者，且忽不知所自来也。○综咸九四或尚有「贞吉，悔亡」，此惟羞者，咸主于感，心尚可移，此主于恒，不宜变也。不恒其德，无所容也。巽为容，不恒其德以求容，必无所容矣。此不恒而全失其道者。○九四：田无禽。田变坤象，卦体似「师」，而师有禽，此「无禽」者。「坎」为禽，此「无坎」也。○射者，男子之事，震德主动，而四震主，居非其位，巽始求深，促之起弋，震遂从之，动而过早，田之「无禽」，巽无之也。○折中云：「学不衷于圣而失其方；治不准于王而乖其术。久非其位，安得禽也。」「震」为阳主，因居阴位，故易为阴所牵而轻动，则致「无禽」者初，而徇初之浚者四，此亦似「恒」而不于道者。○久于其道，天下化成，况迩者乎！久非其位，妻易动之，况远者乎？○六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。「贞」，礼记引作「侦」。○处原「坤」之中，其德亦宜可久，而又互「兑」，柔而益柔，以是为妇人之道可也。本卦震居上体，乃「巽」之夫，而可若此乎？其凶必矣。妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。四不失其刚，故从妇止「无禽」耳。五并失其刚，故「凶」。此以不恒为「恒」，而全失其道者。○乾索坤初，「巽」以一阴从阳；坤索乾初，「震」以一阳从阴。而二之从阳「悔亡」，五之从阴「贞凶」者，阴之正道在从阳，阳之正道在率阴也。「巽」阴为主于内，故「震」以失道而凶。○上六，振恒，凶。「振」，张璠作「震」，许慎作「支」。○「振恒」，以振为恒也。初、上不入互体，故初率入之「恒」而「浚」，上率动之「恒」而「振」。为巽所入而不知，犹振振然曰：「我夫也」云尔。「振恒」在上，大无功也，并不止无攸利己也。此亦以「不恒」为「恒」，而全失其道者。○必久于其道而可言「恒」。道也者，时中之谓。故轻变其常，非恒也。阴为物所移，而犹自以为不变，更非恒也。大明终始，而时乘以御，其孰能之？故彖曰：「亨，无咎，利贞。」而爻无一当之也。
遁䷠错临综大壮。上下易大畜互姤
初六变同人六二变姤九三变否。
九四变渐。九五变旅。上九，变咸。遁：亨，小利贞。遁，归藏作「月*逐」。○其卦下艮上乾，京氏以为末月之卦也。二阴浸长，则阳日就消，故名「遁」。文王以亨与阳，以「利贞」与阴。益阳以「元亨」为重，阴以「利贞」为重。阳亨则犹有可为，而阴利贞则定宴阴之所成，亦有道也。
「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！以卦体、卦用释卦辞。言遁之「亨」，非时之亨，乃君子处遁而亨也。盖阴虽长至二，而上卦纯乾九五之刚方当其位，而卦主在二方来应之，是其时犹可行，而君子之与时行者，固有道也。然阴长至二，则阴虽未亨而浸长者，其利贞者已在此矣。夫阴阳消息，皆时运之常，君子不拒阴之长而乂，非徒洁身而去之，其扶阳使不衰，顺阴使不害者，时之义也。遁之时义岂不大哉！○子言时义者五：豫之时，雷出地上，可大行也。姤及遁时，犹可为不忍藏也。革之时，除乱去暴，汤武为之于不能也。于之周流其旅乎？不忍藏而又无可行，圣人之仁至而义亦尽也。若曰阴长至二，君子已可洁身去之，则沮、溺、丈人能之矣。○天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。山大矣，而自天容之，渺乎小也。山高矣，而仰而望天，夐乎远也。天非有意远山，使不可及，而山自莫能及之。君子之远小人，其不恶如天之无不容，其严如天之终不可阶也。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。上四阳，君子之象；下二阴，小人象。虞翻：艮为虎。尾，初象。○阴之始凝，未敢遽进，但尾君子而随其后，若伺君子所往者然，亦可危也。君子镇静如山，但勿用有所往，而尾之者已无能为矣。「遁尾」之「厉」，不往何灾也？危在初之伺其往耳。君子不往而何灾乎？盖有意锐而前，可以生事为罪；有意退而去，又可以避事为罪。如山之凝然镇定，斯能以「勿用」为用矣。○六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。胜，音升。说脱同。艮为手，为拘，执象。虞曰：艮为皮，革象。二本坤中，黄牛象。○二得坤中，故见阳之欲遁，挽之使留，极其缱绻，若用黄牛之革以繋缚之，使不可脱者。然执用黄牛，固志也。二之执五，其志甚固，所谓「刚当位而应」者。然君子正以莫之胜脱而能脱之之为「嘉」也。诗云：「彼求我则，如不我得。执我仇仇，亦不我力。」小人之执，君子之脱也。○李氏心传曰：下二阴皆以系阳为义，上四阳皆以遁阴为义。○九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。九三成卦之主，当阴浸长之前，一卦之用，全在于此。与二阴同体，与三阳同德，互乾之健，欲与阳同行，互巽之疑，又与阴为系，有此疾也，能无厉乎？然为止主，则有定力，畜初为臣，畜二为妾，使安其分，得其愿，而不为众阳之害，未尝非幸也，故「吉」。系遁之厉，有疾惫也；畜臣妾，吉，不可大事也。惫，王肃作「毙」，九家作「备」。来云：败通。○一与之系，则阴即投隙以进，藉援而起。既有此疾，即勉力止之，亦已惫矣。「畜臣妾」即「吉」，然岂可大事哉？公望其能止阴子，终虑其系阴也。○赵汝愚于韩侂胄，始既系之，终又不善畜之，贻患多矣。○九四，好遁，君子吉，小人否。否，音鄙。○好，犹美也。四与三同德，则引而近之；与初为应，又不见其远之。此深有得于不恶而严之道者也，其为遁也好矣。夫三与阴系，尚不见君子小人之异，至此而判然矣。君子遁而亨，故吉；小人失君子，而否道乃成。闵子之辞费宰似之。君子好遁，小人否也。由遁而否，小人之罪，非君子有意于避世也。○九五，嘉遁，贞吉。嘉，美之至也。二方与五为执，而五从容进退于其间，未尝远之，而二自不能近之，此其不恶而严，更有妙焉者，孔子之于阳货似之。「嘉遁贞吉」，以正志也。吾志自正，磨不磷，涅不缁，不妨日即于磨涅矣。○上九，肥遁，无不利。邹云：肥，古作𩇯，亦作蜚、飞通。九师云：「遁而能飞。」张衡、曹植引易皆作「飞」。此从王弼本。○四、五有应于下，上无应也。肥者，疾惫之反，脱然事外，超然高举，与五同其「嘉」，与四同其「好」，并二阴亦在覆㤽之中，而又不若三之系，神完气静，往来自如。遁亨若此，安有不利哉？「肥遁无不利」，无所疑也。坦然大公，无有彼此，君子固吾同心，小人亦吾同类，何疑之有？不然，我疑彼为小之，而恐小人之有害于我，以此而遁，则此疑之之心已为机事，而世途隘矣。此山泽之癯也，何足语于遁之肥哉？子称蘧伯玉曰：「邦无道，则可卷而怀之。」伯玉未尝一日归隐也，其自明曰：「吾非斯人之徒与而谁与？」圣人岂以避世之士为能隐哉？于乾之初曰：龙德而隐者也。乐也则行之，忧则违之，如此而后可语于圣人之遁。大壮䷡错观综遁。上下易无妄互夬。
初九变恒。九二变丰。九三变归妹。
九四变泰。六五变夬。上六变大有。
大壮：利贞。其卦下乾上震，京氏以为卯月之卦也。朱氏震曰：阳始于复，长于临，交于泰，至四而壮，犹人血气方刚，故名「大壮」。震者，乾之长子，代天而大有为，所谓帝出乎震者也。○乾曰「元亨利贞」，而大有曰「元亨」。离者，后天之乾，自体达用，据所达也。大壮曰「利贞」，震者，帝之始出，万物生生，各正性命，据所正也。惟此二卦，有乾之全体大用，若他卦则各有所指之辞。
大壮，大者壮也。刚以动，故壮。以卦体、卦德释卦名，以𫝑言之，四阳盛长，大者北矣。以理言之，惟本于天德之刚以动，所以壮也。此卦以四爻为主。「大壮，利贞」，大者正也，正大而天地之情见矣。又释卦辞。壮之为利易见，大之为正难知，故言彖所谓贞，非于大之外别有所为贞，其大者，即其正也。盖「大哉乾元」。元，仁也。太和之保合，即仁而已矣。故非仁无以为正也。阴之于阳，有疑战之象。而阳于阴，总长养之情。即四阳盛长，而此二阴未尝不归陶融化浃之中，天地之情，固如是也。咸、恒、萃皆兼万物，此不兼者，万物之情未必皆正也。
雷在天上，「大壮」，君子以非礼勿履。自「雷在地中」之复，至此奋而上于天，阳已壮矣。然非徒气之壮，天德之刚为之也。君子以乾之大明内照，而有非礼无不知；以雷之果决外治，而知非礼即「勿履」，乃有以自全其天德之刚矣。初九，壮于趾，征凶，有孚。震为足，此与四应，足趾象。「孚」，谓所信者，指四。○初当「大壮」之时，见四动而在上，谓己与同德，急起相从，以逐二阴，「壮于趾」矣。不知君子之去小人，不可太迫，迫则小人反相抗拒，而伤败必多。其「征」而「凶」者，不独初自受之，且有与之为耦者，不可不惧也。○遁之二阴欲上进，惟三与同体能止之；大壮之二阴思抗拒，惟四与同体能行之，皆善用因也。「壮于趾」，其孚穷也。初不足惜也，并所孚之四而穷之，岂不惜战？宋石介作庆历圣德诗，范文正公言「此鬼怪辈坏事」，亦此意也。○项氏曰：他卦以孚为美，至大壮而穷，非以孚穷，以壮而穷也，故君子慎壮。○九二，贞吉。二为乾中，所谓正大而天地之情见者，故以彖之「贞」与之。九二贞吉，以中也。二、五得中，不见其壮，故不言壮。二之「贞」，不独自贞也，并能以初与三而贞之，徐俟四之「贞」而尚往也。○九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。「羸」，虞、郑作「累」，王肃作「缧」，蜀才作「累」，张作「蔂」，此从王弼。○卦之大体重兑，上体互兑，三变成兑，皆羊象。「震」为竹，为蕃，藩象。「羸」，求胜而反弱之义。羊锐进而挂于藩，羸象。○羊之性，顺而驱之即疾走，逆而牵之则不行。四阳盛长，二阴在前，以顺驱之，彼自往矣。三以过刚，上折其角，上六于是逆而拒之，是小人本不壮，而今用壮，乃君子之用罔致之也。「罔」，不真也。不顺乎天理之自然，即罔而虽正亦危矣。上来触而罣其角于四之藩，上固失矣，而我并累及于四，又岂为得乎？「小人用壮」，君子罔也。归其过于君子，○此与遁九四相综。○九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。震为蕃，四动将变籓，决象。坤为大舆，震以阳承其下，舆輹象。○四为震主，与乾同德，所谓「刚以动故壮」者。一卦之用，全在于此，故亦以彖之「贞」与之。三之「用罔有悔」，四则自决其籓。我无籓，彼亦无触，不特上之角可以不羸，且与二阴并载而驱矣。王道荡荡，何吉如之？籓决不羸，尚往也。三阳并进，豁达无碍。○六五，丧羊于易，无悔。郭京改「羊」为「牛」，非。「易」，陆续作「埸」，亦非。「羊」，兑象。「易」，乾象。○羊性刚狠，逆之则触，今四籓决而五亦将变去，是化于乾德之易，并此刚狠而亡之也。夫阴转为阳，似乎可悔，其实乃道之正，无可悔矣。○张氏浚曰：乾以易知，易实君德也。易其德，易其心，无所不用其易，而后至诚足以感物而丧其羊。「丧羊于易」，位不当也。五阴居尊，意欲敌阳，而丧其羊者，其位原不当，非所据而据，见四阳之盛，知不足以相当，故变而从之也。○上九，羝羊触籓，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。上与三敌，故因三象而终言之。「遂」，进也。言若五之「丧羊」，则「无悔」矣。若上因三「用罔」之故，而与相触，羸其角于籓，至于不能进退，亦何利乎？惟以艰自处，知大壮之时，非阴所能抗，三虽我逼，而我不相抗，则亦可以「吉」也。「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。「详」，郑、王俱作「祥」。○「用罔」固三之过，然上果度于理𫝑而退辟之，则亦不必为羝羊之触。惟不详理𫝑，故至进退之不能，其为咎也大矣。苟能悔之，则虽咎亦不长也。又申戒之。○项氏曰：「临三无攸利，变即泰矣；大壮上九无攸利，变即大有矣，故皆曰咎不长。」
晋。䷢综下易上皆明夷错需互蹇。初六变噬嗑，六二变未济。六三变旅，
九四变剥，六五变否，上九变豫。
晋。亨。康侯用锡马繁庶，昼日三接。「晋」，孟喜作「齐王」。诸本皆有「亨」字，惟 弼本无。○其卦下坤上离，日出于地，晋而益高，故为晋。晋于文为日两至，自北至，至南至，日益进也。日既出地，其亨可知。「康侯」安国之侯，指五也。以自坤来，故正名之曰侯。乾，良马；坤，牝马。昼日，离象。○离本乾象，索于坤而为日，而天地生物之心遂尽于日寄之。凡风雷雨露，皆以日与水土之气相交而后成，无日则物无以生。康侯之代天养民，亦犹是也。侯德如是，故乾锡以良马，坤从以牝马，孳息日蕃，而侯益勤于民，与此坤众，昼日三接之，使苑檐蔀屋之氏，情无不照烛，乃无愧康侯 职，无愧此宠锡之隆也。周公吐握见士似之。
晋，进也。释卦名义。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以亨。「康侯用锡马繁庶，昼日三接」也。诸本皆无「亨」字，郭京有之。○以卦象、卦德、卦用释卦辞。离合艮坎皆言「亨」，小合他卦亦止言明。惟在天上曰「大中」，地上曰「大明」。离本以坤中交乾，故以乾之大为大也。日丽天之中而明，故曰「应乎天」。此以坤地受日之明，故曰「顺而丽乎大明」。下卦纯坤之柔，而进而上升于乾之中，是以乾嘉其明，而乐与宠锡，坤爱其类，而乐与依归也。
明出地上，晋，君子以自昭明德。日本明也，入于地则昏；德，本明也，汨于欲则亦昏。然日莫而入，旦而出，明体无伤，人汨于欲，其伤多矣。君子见日之出地，日所自为，故已之。德虽伤于欲，而德为己之德，欲亦已之。欲自克其欲，乃以自复其德之明也。○钱氏曰：「乾自强，君子法乾之健；晋自昭，君子出地之明。」李文贞曰：「敬胜怠以去其昏，义胜欲以彻其蔽，皆自昭明德之道。」
初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。摧，郑作崔。○崔，山压之，互艮象。○六五以坤之中，上行入于乾，为卦之主，故下全坤皆欲上进，顺而丽其大明之德。乃初方欲进，而四之互艮者遽摧抑之，似乎不吉，然其晋实正而吉也。盖其摧者，特一时众志之未孚则然，我宽裕以待之，则上进之志，众之所同，自无二也。「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。初未入互体，故独行其正，而与众罔孚。然此独行之士，正「康侯」所愿见，而昼日三接者，特以初与五不相应，而四之「鼫鼠」又窃位以蔽贤，故见摧抑耳。其实土有接贤之侯，下有同心之众，但未受命也，岂终不受命哉？至于众允之时，则二受福，而初亦连而受命矣。○六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。「愁」，郑读「悄」，训变色貌，今如字。○「愁」，互「坎」加忧象。「王母」，指六五，○二亦欲进而见四之互「坎」，恐伤「离」之明，故「愁如」，然其晋实正而「吉」也。五以「坤」柔进而上行，成大明之体，坤体皆顺而丽乎大明，三岂与四互坎而伤其明哉？离明全，而丽其大明者，皆受福矣。「受兹介福」，以中正也。明二所以独言受「介福」之故。顺而丽乎明者，「坤」体之所同，而二中正，故所受尤大也。正则进中，又得缓急之宜。○六三，众允，悔亡，初「罔孚」，未允也。二「愁如」，犹惧未允也。至三则「坤」体全顺之至而众允矣。虽互艮互坎，皆似有悔，而至顺者必不夺于互体，故「亡」。众允之志，上行也。五以柔进而上行，故上行之志，「坤」体之所同。○九四，晋如鼫鼠，贞厉。「鼫」，子夏、郑、瞿并作「硕」。○「艮」为鼠、为石，鼫鼠象。又鼠画伏夜行，「坎」隐伏象。蔡谓五技鼠，即蝼蛄，非。○四乘三阴之上，互「艮」欲阻下之进，互「坎」欲蔽上之明，虽其附五似正，要其贪而畏人，其心术亦可危矣。「鼫鼠贞厉」，位不当也。四近五之贤侯，而不能推其志以得民，下阻众之顺，上蔽五之明，其为窃位也甚矣。○六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。「失」，马、郑、虞、王诸本并作「矢」，今从王弼。「失得」，坤「得朋」「丧朋」及「离号，笑」象。「恤」，坎忧象。○六五，成卦之主，彖所称「康侯」也。以柔居尊，似宜有悔，然实以「坤」之顺，丽乾而明，故「悔亡」。虽「鼫鼠」之窃似失，三阴之从似得，而明皆足以照之，则不必以是加忧。惟往而顺承天施，以勤乎民，则以「坤」丽「乾」，正其身之吉，而「坤」民皆被其泽，而「无不利」也。以是而承宠锡，岂不宜哉！「失得勿恤」，往有庆也。五之中本自「乾」往而锡马蕃庶，其庆在已。画日三接，其庆转及人。折中曰：四患得患失，鄙夫之行也。五「康侯失得勿恤」，君子之志也。○上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。以刚居上，故谓之「角」。四在同体之中，故谓之「邑」。「伐」，「离」象。「邑」，「坤」象。○上出互「艮」坎外，故恶四之贪而据位，欲伐去之。虽投鼠而不忌器，亦厉之道。然志在除残，故「吉」。而五亦谅其心而「无咎」也。然不以德化而称兵邦域之中，虽正而文告亦浅矣。「维用伐邑」，道未光也。何如五之「勿恤」，而昼日之际，鼫鼠自不形见乎！明夷䷣错「讼」。综下易上皆「晋」。互解。
初九变「谦」。六二变「泰」。九三变「复」。六四变「丰」。六五变「既济」。上六变「贲」。
「明夷」：利艰贞。其卦下「离」上「坤」，日入地下，明为地掩，故曰「明夷」。就「明」而言，固无不利；就「夷」而言，必艰以处之，乃其正也。
明入地中曰「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。「以」，郑、荀、向俱作「似」。○以卦体释卦名，卦德释卦辞。文王未必以已事立卦，而爻于五明，繋以箕子。孔子因思内三爻明体似周，外三爻暗体似商。言以坤之暗，晦离之明，是大难也。文王缉熙敬止，是内文明；「以服事殷」，是外柔顺。文王善于蒙难如此。且卦主在二，利者二之明，而「艰贞」者，二以上体之「坤」，晦其明也。若就上卦言，则五与二应，犹有明焉，惟上最暗耳。公以「利贞」许箕子，与纣同体，其难乃在内。而箕子能存其身，爱其道，安其君，而又旡恶于周。其正其志者，讵非箕子之「利贞」乎？○胡氏寅曰：此一时也。文王演易，箕子演畴，圣贤于患难自繋斯文之会，盖有天意存焉。
明入地中，明夷，君子以莅众，用晦而明。离之明可以烛坤，而坤之晦乂，未尝不可养离。君子向明出治，其莅众用明，而好问好察，又未尝不用众之晦以为明。若处时之艰，则文王阴行善，亦养晦之道也。○项氏曰：聪明睿知，守之以愚，以坤养离也。王申子曰：不用晦而明，则失之察；用晦而不明，则失之暗。翔曰：日之明不息也，而有不用其明之时，晦正所以养明也。
初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。离，南方朱鸟象，在下，故翼垂；日出，故「于行」。初旦未饔，故「不食」。「言」，扬火也。互坎伤之，故败言为谗。「主人」指二。○离之能明，在丽上下二阳，而初之受伤尚浅，故犹能飞，而但「垂其翼」。君子见几而作，不俟终日，故于晨即行，遂至「三日不食」。其所托之主人，亦被谗而「有言」也。○内三爻皆象周事，此爻伯夷当之。赵汝梅谓北海待清，于行不食也。按文王三十二年己未，伯夷归周，明年崇侯虎谐文王，囚之羑里。主人有言也：「君子于行，义不食也。禄不可食，故君子以义去之。」○六二，明夷眱于右般，用拯马壮吉。「眱」，子夏、郑、陆作「睇」，京作「眱」，王弼作「夷」。「右」，王肃作「左」。「般」，子夏、京、郑、马融、王肃并同，姚信作「盘」，王弼作「股」。「拯」，子夏、说文诸本并同，王弼作「拯」。○眱，仰视也。离为日象，眱为日象，马壮互震象。○此正所谓内文明而外柔顺者。天左旋，日顺之以行，而每日不及天一度，渐转而右，故谓日为右般。文王仰眱于此，以内文明法日之明，外柔顺法日之不及天，待互震而后为日出之明也。王弼作「夷于左股」，盖二以初、三为股，于飞垂翼已伤，义亦可通，特于「顺则」之义未合耳。拯，顺也，承也。六二之吉，顺以则也。则，天则也。得坤之中，故顺；丽乾之阳，故以则。日得天而能久照，故入于地中而明不伤，仍出地之上而大明也。○涣初九无位，即得马壮，仅能免难以自全，故止曰顺。文王道足以济世，而遵养时晦者，顺承天则而不违，故曰「顺以则文」。顺则纣，失则商、周兴亡所以分也。或以散宜生求美女献纣，为用拯之事，岂有圣人以邪色蛊居，而侥幸苟免哉？背道诬圣，不可不辨。○九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。火田曰「狩」。离为南，为火，南狩象。「乾」为首。三乾上爻，「大首」象。○六二互坎，水受火克，犹在难中。九三互震，火受木生，且出震而大明矣，犹曰「不可疾」方免乎？夷末正中也。不言「艰」，艰已免也。○此爻太公当之。文王四十年，自羑里释归，又二年己巳，田于岐南，得太公南狩得大首象。 或以此当武王伐纣悬首太白事，非也。伐纣非周得已也。列击纣躬，叔旦不嘉，公岂以此明系之爻，子且称为「大得志」哉？「南狩」之志，乃「大得」也。事不可疾，而得所丽以为明，志已大得矣。孟子所谓「二老归而为政于天下」矣。○六四，入于左腹，𫉬明夷之心，于出门庭。「坤」为「腹」，在下曰「左」。心指五，互震为长子，为大涂，为马，作足，出门庭象。○「坤」皆暗体，四已入于左腹矣，但与五近，故𫉬其心；与上稍远，故犹可去。初言「行」，疏也。四言「出」，亲也。○外三爻皆象商事，此爻微子当之。「入于左腹」，获心意也。「𫉬心意」，谓相谋而得天理之正，人心之安。○微子谋于箕子，箕子告以「出迪乃行」，益至诚恻怛，三仁所同，而箕子学尤粹，故微子必质之箕子，而后决于去也。○六五，箕子之明夷，利贞。荀爽谓箕子当作「荄滋」，非。蜀才作「其子」，亦误。○不言艰也。贞在箕子之心，不自见其艰。箕子之贞，明不可息也。上卦暗体，明之为夷也。比干死，微子去，彝伦𭣧，畴范亡，而明或几乎息矣。箕子与国为体，国存则身未可死；与道为体，道在则身尤未可死。内难而能正其志，其正也，其明也，明在箕子，虽暗主，乌得而息之？○上六，不明，晦。初登于天，后入于地。上六处坤之终，居暗之极，天位不足恃也。○此爻以纣当之。「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。日得天而能久照，惟顺以则也。不明而「晦」，失其则矣。○钱氏曰：「文王顺则得天者昌，纣失则逆天者亡。」愚按，离中亦坤也，而阴必附阳，故二以丽二阳而明，文王之得伯夷、太公是也。商纣非无微、箕可丽，而使不得行其志，同为暗体，入于颠𬯀，何哉？又按，二为明主，上为暗主，故以「右般」与「不明」相对见义。
家人䷤错解综暌上下易鼎互未济。
初九变渐六二变小畜九三变益
六四变同人九五变贲上九变既济
家人：利女贞。其卦下离上巽，长女、中女同为一家，故曰「家人」。长上幼下，故「利」。阴皆得正，故「女贞」。○巽、离、兑皆女，而惟此曰「家人」者，离、兑上下异性，水火相灭，且兑少女不更事，而多口舌，不可一家居，故为暌、为革也。鼎亦火风而中，上长下阴，不当位，不可于阴取义也。鼎曰「元亨」，而此曰「利贞」者，鼎以木生火，由内达外，自元而亨，此上下定，阴阳得，乃自利而贞也。
家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之位也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣。孔子因女贞推言之，巽离固皆女，而就卦体观之，上下二阳为宫墙，而奇耦倡和于中，奇可为男，耦可为女。九五正位于外，可为父；六二正位于内，可为母，即一家之严君。又杂推之，则五为父，亦可为兄。三为子，亦可为弟。五三可为夫，四二亦可为妻也。上下阴阳既得其位，而初以刚闲其始，上以刚威其终，又得正家之道，家正而天下定矣。盖正家者，正天下之本，而天下亦一家之积也。○就二用言，则二为离主，四为巽主，故文王惟言「女贞」。但天下之理，非阳则阴无所主，而圣人尤不欲以阴主阳，故就六爻杂推之，见九五尊而刚中，可为一卦主。互坎有一男，亦可为二阴主也。此又审卦之变例。
风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。又推正家之本，火炽则风自生，君子观风之自火而出，知天下之风化自家出，家之风化自身出。言有物，不惟言之，实身体之。「行有恒」，不惟行之，终身以之。项氏曰：万物以火为内，天下以家为内，言行以心为内。言行，风也。有物有恒，心之火主之也。初九，闲有家，悔亡。易纬离为宫。王申子曰：上下二阳，宫象。巽木，闲象。○因在卦初，故言正家谨始之道。初有家而闲之，其悔自「亡」矣。闲有家，志未变也。朱子曰：志未变而豫防之，谚曰：教子婴孩，教妇初来。○六二，无攸遂，在中馈，贞吉。巽木离火，烹饪象。又互坎，酒食象。○遂，专成之意。六二柔顺中正，所谓女之正位乎内者也。○李文贞曰：二南之诗，惟有事于葛覃、采繁。天官掌内政，亦惟饮食服御是治。此正修齐之实，平治之基。自说诗、礼者失其义，于后妃欲其闵使臣预外政，于天官病其不能持要职，重去圣人之意远矣。六二之「吉」，顺以巽也。得坤之中，故顺；居巽之下，故又能相巽。○离于他卦，皆取其明，独家人不言明者，妇人居家，贵柔顺，不贵明察。愚见人家姑息娣姒间，以察察而致暌革者多矣，可不念哉！○九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇人嘻嘻，终吝。「嗃」，荀爽作「确」，刘、郑、来、邹俱作「熇」，谓火气也。离上爻象。「嘻」，张作「嬉」，陆作「喜」，别作「𫍻」。○独此爻言家人互「坎」，中男二女可兼有之也。「嗃嗃」，严肃抗厉之声。「嘻嘻」，喜乐笑言之貌。三处正离、互离之间，火气猛烈，不免过严，然终可以吉。若以互坎溺情于二柔之间，至于笑语欢然，不免失正家之则，而终至羞吝矣。盖以水济火可也，以水灭火不可也。爻兼两象，故两明之。来邹皆谓「嘻嘻」，妇子苦其严而怨恨悲叹，见异于上九之威如。愚谓嘻从喜，恐无怨恨悲叹意。「家人嗃嗃」，未失也。「妇子嘻嘻」，失家节也。处家之道，宽严贵得其中。「嗃嗃」固太严，然于正家之道未失。若「嘻嘻」，则并家之节而失之，其害有不可胜言者。君子与失之宽，宁失之严也。○六四，富家，大吉。四为巽主，利市三倍，故能富其家而「大吉」。「富家大吉」，顺在位也。巽阴，小也。「吉」何以能「大」？盖巽本以柔顺乎刚，而「利见大人」。今九五男正位乎外，而四顺之，故以五之大为大而「吉」。不然，以贪啬之性，谋富其家，离我父子，间我弟兄，使其夫行败而名辱，家之大贼也，乌云「吉」乎？○九五，王假有家，勿恤，吉。赵胥山云：「假」，古作「徦」，与格同。○「假」，至也。「家」指二，「恤」互坎，象出互坎上，故「勿恤」。○九五刚健中正，所谓男正位乎外者也。已正而配又正，则勿用忧恤而自吉矣。或曰：乾索于坤，得初为巽，此「有家」即「富家」者，亦可通。「王假有家」，交相爱也。程子曰：夫爱其内助，妇爱其刑家。○项氏曰：彖以家人为主，治家如治天下，故主严。九五以君位为主，视天下如一家，故主爱。何氏玄子曰：身范既端，故能感格其家，使各得所，以相敦睦，「正家而天下定矣」。上九，有孚，威如，吉。因在卦终，故言正家久远之道，一家之中，父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、妇妇，可谓「有孚」矣。而上以刚居上，故终以「威如」之「吉」。「威如」之「吉」，反身之谓也。反身自治，则言有物，行有恒，家自正矣。不然，「嘻嘻」固非，即「嗃嗃」亦过也。○大有之「厥孚威如」，变乾也，天道之自然也。此变既济，必如此乃终济，人道之当然也。
暌䷥错蹇综家人，上下易革互既济。初九变未济。九二变噬嗑。六三变大有。
九四变损。六五变履。上九变归妹
睽，小事吉。其卦下兑上离，中少二女，其性乖异，故为暌。暌左日阳，火象；右癸阴，水象。兑皆水而既暌，则大事必不能成。「吉」者，小事而已。○坎异者，坎阳水，其性通，故未济者终济。兑阴泽，
其性滞，一暌则不复合也。革亦泽火而异者，此火上泽下，犹可各行其志。革，泽上火下，不灭其一不已也。革备，「元亨利贞」，此仅「小事吉」者，革成则终复始，此方暌必不能有为也。睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。以卦体释卦名。泽火本一气，以动分上下，而暌。二女亦一家，以志分彼此而暌。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。以卦德、卦体释卦辞。暌则无事可为，而犹「小事吉」者，盖泽止水，日光照之，犹上下相映，是「悦而丽乎明」也。且二卦皆以柔从刚，今上行而居尊者，原其同类，而五之柔，亦可与二之刚相应而下卦，是虽暌而小者，或不忌而相从也。○凡离在上 为巽兑、坤，皆曰「柔进而上行」，以下卦之柔，上进居尊也。又离在上，惟艮兑言「丽乎明」，山泽待日而有光。坤言「丽乎大明」，徧地之光皆日，风雷不言丽，与日不相丽也。下卦惟巽兑言「应乎刚」，非刚故举刚，若乾即先天离坎，刚柔皆应，不待举也。天地睽而其事同也，男女暌而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉！就卦而观，有乾索无坤索，天地暌矣。有女无男，男女暌矣。火上泽下，万物暌矣。然惟天地位，而物乃生成其间女不求男，故男必求女。本天亲上，本地亲下，而物乃各止其所。是固有即暌以为用者，其用岂不大哉？○项氏曰：百官分职而治，则职皆治，是谓大治。万国分土而平，则土皆平，是谓太平。
上火下泽，睽，君子以同而异。离兑皆乾索坤，本固同也，而火上泽下，其情异矣。君子知本同者，万物一体之公；其各异者，因物付物之道，得其大同以为本；而异者，因乎物之宜，则万殊固从一本出也。或曰：君子之行，各求其理之正，各得其心之安，如禹、稷、颜子道同而出处异，微、箕、比干仁同而生死异，亦通。○同人「类族辨物」，不异不足以为同。暌以同而异，不同不能以为异。
初九，悔亡，丧马，勿逐自复。见恶人，无咎。互坎为马，互离故丧，而下体兑坎自注之，故「复」。又「坎」，寇盗，恶人象。互离见之，○当「暌」之时，彼此相疑，故多悔，然亦可「亡」之。盖所以「暌」以火动而上、泽动而下之故。但上互成坎，亦可下行；下互成离，亦可上往。苟见上之为离，则「坎」马丧而彼无以来。即互坎而我疑彼为恶人，则我又不肯往。惟我守其兑之止，则以泽受「坎」，所丧之马，勿逐自来，且互离以从离，而恶人不觉其恶，亦见之而无咎矣。盖相暌之故，在执成见而加以多疑，去此二者，自无不合也。「见恶人」，以辟咎也。见之则不以为恶，我无贰，人亦无贰矣。○九二，遇主于巷，无咎。先天兑离相次，故言「遇」。「巷」，离象。古二十五家为闾，闾□有门，民居相对，而虚其中曰巷。○五为离主，而二亦互离，是五待二于巷，而二亦自巷往遇之也，可无异心矣。遇主于巷，未失道也。上不下求，而我往遇，似乎失道。然本我正应，当暌之时，而委曲以相通，于道未失也。○六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。「掣」，子夏作「契」，郑作「挈」，荀作「觭」，许慎作「觢」。「天」，古作「而」，杨桓作「耏」，谓髡也。「劓」，许作「剃」，王肃作「臲」。○三互坎，舆多眚，曳象。离为牛，互坎所伤，掣象。巽为发，艮为鼻，今上二爻似巽而短其上，似艮而截其下，耏劓象。○三为兑主，欲得离主，必因上爻。三与上阴阳相应，而为互坎所疑。已之舆曳而不前，五之牛掣而不动，视上之人为耏、为劓，皆被坎刑而不可交。然正应终合，至上而群疑亡，暌于初，究合于终也。「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。两主不相当，故群疑迭起。终与上遇，则五丽上以为明，而说亦丽其明矣。○九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。「孤」，胡作「狐」。○火上泽下，故「暌」。然泽止不能愈下，「离」以一阴附二阳，火动而愈上，是「暌」之孤，「离」之二阳孤之也。今四以互坎流注于泽，且与初之元夫相遇焉。我以初为善士，初亦不以我为恶人，交孚如此，化孤而同，即化厉而安矣，尚何异心之有哉。交孚无咎，志行也。四本非恶，而疑为恶，以互坎耳。不知上之能下，全赖互坎为之我下，而初亦不以我为恶而来见，则志不同行者，可得而同行矣。○六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？二以上互「噬嗑」，○离本乾体，五栾成乾，故曰「厥宗」。 ○五为离主，与二相应，则视四为恶人者，几如「乾胏」之难噬，不知直同于肤之易噬也。二方将来遇我于巷，则我虽上往，亦何咎乎？「厥宗噬肤」，往有庆也。柔进而上行，其往而有庆者在五。五得中而应乎刚，其往有庆者，又转及二也，岂止「悔亡」矣哉？○「同人」之时，故「于宗」者「吝」；暌之时，故「厥宗」者「庆」。○上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇昏媾，往遇雨则吉。说、脱同。马、郑、王、翟、李下「弧」并作「壶」，说亦音悦。○坎为矢，为隐伏，为弓，为寇。离大腹，壶象。○上与三应，因其互坎，疑其污，疑其幻，且疑为寇而欲射之，后知其非寇而昏媾，且欢忻宴乐之，一往与遇而阴阳和。火动而上者，因互坎之雨而下注于泽，岂不吉哉？「遇雨」之吉，群疑亡也。一猜而群疑偕作，一孚而群疑尽亡。
蹇䷦错暌综解上下易蒙互未济
初六变既济六二变井九三变比
六四变咸九五变谦上六变渐
蹇：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。其卦下艮上坎，险在前，难于行步，故曰「蹇」。自天地始交而难生，险难之端，皆以乾往交坤之故。但震交于下，则得坤众而可行；艮交于上，则居坤极而可止。惟坎中交阳，为阴陷而成难，然得乾之中以往，故能动能止，兼之特视其所与耳。后天坤居西南而连离，艮居东北而连坎，今艮遇坎而为蹇，则不利者东北，而两用合以互离，则利者必西南可知。然非以三往见五之大人，何以能利？盖此二用俱居得其正，故吉。天下未有不正而可以济难者也。○屯之济难在震之初五。无为也。此下卦艮止，五不得不自为矣。然二与五互离明以出险，则艮上亦不为无功。
蹇，难也，险在前也，见险而能止，知矣哉。蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！以卦体、卦德、卦用释卦辞。见互离象。○卦之为蹇，以坎险在前，而艮止而不进。然非终不进也，盖有互离之明焉。时未可进，见其险即用其止。夫坎艮二用，同出于乾，今坎之阳往得上卦之中，是艮阳之气已达于上。三之知难不进，亦以下方互坎重险之时，其道穷耳。进而互离，则见五为大人，而往从之以有功，见其功即用其往矣。夫三与五皆正而吉，其道可以正邦。其始五居险而能待，三见险而能止，至三五合力以济，是各因其时以为用也。时之用岂不大哉！
山上有水，蹇；君子以反身修德。反，郭京作「正」。○山上有水，怀襄之𫝑也，必反而归之于下，始得其安。君子处难，亦惟反之身而自修其德。反身若水之归下，修德若山之日崇。水日下，则山愈觉其高；心日虚，则德倍加其峻。李文贞曰：「反身，法艮之止；修德，法坎之习。」亦通。
初六，往蹇，来誉。卦之大例，上卦曰往，下卦曰来，此亦以就五为往，就三为来。○初无干济之才，又无官守之任，知其往则蹇，而居以待时，见险而止之誉早归之矣。「往蹇来誉」，宜待时也。张璠无「待」字，王弼无「时」字，今从郑本。○初远于五，未得与三同行，故虽当见大人以为利，而时未可，则守其止之正可也。○六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。正坎又互坎，蹇蹇象。艮不𫉬其身，匪躬象。○二与五应，身为王臣，见危致命，君尔忘身，吉凶皆非所计也。王臣蹇蹇，终无尤也。尤，叶怡。○时即未可为，才即未有济，而于心安、于理得，孰得而尤之？○钱氏曰：初未为臣，不待时，非知；二既为臣，知有躬，不忠。故曰曾子、子思，易地则皆然。○九三，往蹇，来反。反，郭京作正，非。○三为止主，正见险而能止者，知往之必蹇，故反而止其所。「往蹇来反」，内喜之也。初来誉而守未能自固，三匪躬而才不能有为，故初喜三之时止，二喜三之时行，谓得三而有主也。○五在蹇中，望与共济者三耳。而三来反，非以避难为知也。君子欲有为于天下，必自反身修德始。吾明足以烛天下之几，诚足以孚天下之志，才足以夷天下之难，然后一出而成天下之功。莘野渭滨其选也，南阳亦庶几焉。若殷浩者，并虚誉亦丧矣。邱氏○曰：封惟三刚，实有济难之才，但与五非应非近，必就二以同往。二喜之，四比之，上应之，三为五来，则众爻俱来，而蹇可济矣。○六四，往蹇，来连。朱子曰：连于九三，合力以济。「往蹇来连」，当位实也。所以必连三者，三当位而实，与五之当位「贞吉」同，不合三于五，无能济也。○温峤之以陶侃似之。○九五，大蹇，明来。朋指三。九五刚健中正，正三所利见之大人。而三为初、二所喜，四所连，上所志，三来而初、二、四、上无不来，此三之所以往有功也。大蹇朋来，以中节也。「节」，谓处之各当。五惟有中德，故于初用其知，于二用其中，且用四以连三之交，用上以通三之志，而三之反者，究为我来，三来而邦则已正矣。不自用而用人，用人而又不见其所以用，自非大人，其孰能之？○屯、蹇皆坎在上，而震动艮止，其异在人。屯，互艮而膏屯，故建震以为侯而屯。济蹇互离而利见，故得三以为朋，而蹇亦济。故于坎独言「用」，以不自用为用也。○上六，往蹇，来硕，吉，利见大人。「硕」，指三。上与正应，故能以之而利见于五。「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。能左右之曰「以」。上之志在三，则三之「利见大人」，正上以之使从五之贵，若司马德操之荐孔明于昭烈也。○钱氏曰：初与五远而无应，故止所当止，不犯难而行。上近五而应三，故以三往五而难济，均处蹇之时用。刘氏文龙曰：诸爻「往蹇」，皆谓其自往。「来誉」、「来连」、「来硕」，皆谓待三同往。三反止其所，礼聘而后行，盖舍我其谁，三固有以自信也已。
解䷧错家人。综蹇。上下易屯。互既济。
初六变归妹。九二变豫。六三变恒。九四变师。六五变困。上六变未济
解，利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。「解」，归藏作「荔」。○其卦下坎上震，动而出险之，○则难解矣，故名「解」。「利西南」，震本以乾初往坤而能动也。不言不利东北，以无艮之连坎也。盖难既解，则坎非险，故即就内卦之坎而亦吉。若往外卦之震，则震为阳之始出，必早往乃吉也。○蹇卦三与五同功，此卦二与四同功。
解险以动，动而免乎险，解。以卦德、卦用释卦名，明二用之主四也。「解利西南」，往得众也。「无所往，其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。荀、李各本俱有「无所往」句，惟王弼本逸。○以卦体、卦综释卦辞，言卦之用在四，此爻本以乾往坤而得坤之众也。就蹇之综观之，蹇之「利西南」，固坎之往外而得中，今来复于内，亦未尝不得中也。蹇之「利见大人」，固三之往于五而有功，此之「夙吉」，即以二往于四，亦未尝不有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！「坼」，马、郑、陆皆作「宅」，王作「坼」，亦作「拆」。○震为雷，坎为雨。震为木，为蕃，百果草木象。坎上下闲甲坼象。○天地闭塞，则百果草木皆收敛生气于「坎」隐伏之中。天地开通，则生意皆随出震之帝而毕达。时之运固如此也。○「屯解」，皆雷雨屯之。雨未降，故满盈而草昧。此雨既降，故果木皆甲坼。
雷雨作，解；君子以赦过宥罪。「雷」，天威。「雨」，天泽。「过」，小罪大。「过」，无心；「罪」，有意。周礼三赦：一弱幼，二老髦，三蠢愚。三宥：一不识，二过误，三遗忘。过则直赦之，宥但原其情，不必尽赦也。记曰：「王三宥，然后制刑。」雷雨并作，天威之震，大泽沛焉。君子之法皆天讨，而时有赦宥于其间，亦犹是也。
初六，无咎。四为震主，解坎之难，而初首应之，必无咎也。刚柔之际，义无咎也。坎之为难，惟二阴困阳故今初不与阴为党，而与阳为应，其以柔接刚，固于义为无咎也。○九二，田𫉬三狐，得黄矢，贞吉。坎为狐，为隐伏。正坎互坎之三阴，三狐象。坎为弓，得乾之中直，为黄矢。○卦难解矣，而为隐害，独有六三伏互坎、正坎之间，为狐窟，连初、五两阴为狐群。有时用其狐媚，则附三为拇；有时肆其狐假，则凭四为墉。惟二为坎主，秉中直之德，不为所困，一发而并三狐，𫉬之，正而且吉之道也。九二「贞吉」，得中道也。「得黄矢」，谓乾中。○六三，负且乘，致寇至，贞吝。震在三上，负象。坎为马、为轮，乘象。又互坎，寇象。○四有出险之功，居近君之位，三甘为其下而负之，小人之行也。四爱其载，已遂以坎之乘假之，且乘而居君子之器矣。然四刚正，终见其情，复夺其乘，是非四寇之，乃三自致也。虽其载四似正，要其情可羞矣。或曰「贞吝」当作「何咎」。负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？陆曰：「戎，一作寇。」○方其负四，谄之至；及其乘二，骄之至。小人之可丑如此，则其见夺乃自致也，又谁咎乎？戎，兵也。易「寇」为「戎」，见四刚正，非寇人者也。○九四，解而拇，朋至斯孚。「拇」，荀作「母」。○而，汝也。震为足，三在其下，拇象。凡人欲行，拇必先动。朋，指二。○三以侧媚附四，如足未动而拇先动者。然四必解而去之，然后九二同德之朋至，而群阴之不孚者，斯可孚也。○蹇解相综，蹇五得三曰「朋来」，解四得二曰「明至」。「解而拇」，未当位也。九四震主动而免乎险，全恃此爻，岂诚虑其系于拇哉？亦以九居四未当位，与六居三不当位同，或因是而相取耳。至九二同德之朋至，则互离者明皆足以见之，而往得众者，并五孚之矣。或曰：蹇九三当位而实，故四宜连之。六三不当位而丑，故四宜解之。相综见义。亦通。○六五：君子维有解，吉，有孚于小人。习坎。彖：「有孚，维心亨。」此正坎，互坎亦有此象。但「习坎」之「维」以互「艮」，此有震无「艮」，故「维」。「解」○四阴同类，而五独应九二，似与君子为「维」，然实「震」体，故「维解」也。君子与君子毫无私系，则小人亦共信之，而「有孚」于小人矣。君子有「解」，小人退也。非诚与小人孚也，君子「解」而小人自退耳。○我自以为君子之朋，则处我之党，于君子，即摈人之党为小人，立异之端一开，相倾之祸斯起，幸一胜之，而小人之欲进愈甚，不至举君子之群而尽空之，不止也。何如君子解而小人自退乎？于同类不见其同，于异类不见其异，斯万物并育而不相害也。斯解之至，乃真大同也。○上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。「震」为侯，公象。「隼」亦指三，墉指互离。在「坎」隐伏谓之狐，附离而起谓之「隼」。○三凭四之城以为固，至是震体成，而三遂失其所恃，用二之黄矢以射，而𫉬之于高墉之上，而「无不利」矣。言用不自用也，二射而震𫉬之也。「公用射隼」，以解悖也。难解人之所乐，而三独搆重险于其中，于情于理皆为大悖。上之去之，正以解其悖也。而当是时，初先应震，五亦同震四，离暂信而旋夺之，故三无党，二射而上自𫉬之也。胡谓四为公，上为隼，似未然。损，䷨错下易上皆咸。综益互复。
初九变蒙。九二变颐。六三变大畜。
六四变暌。六五变中孚。上九变临。
损。有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损，归藏作「员」。簋，许慎作「□」，蜀作「轨」。○其卦下兑上艮，上经首乾坤，历十卦而否泰，乾坤之合也。下经首咸恒，历十卦而损益，咸恒上下之易也。三阴三阳之卦，皆自乾坤之合来。此卦以泰之乾上益坤上，乃损下所盈以益上，故为损。然非利于上而不利于下也。处泰之世，逸欲易生，上求阳德以自辅，而下自愿以其德益之，故有孚。如是则受益者元吉，同心益上者无咎，而下之自损者亦可贞。其致之上者，遂利有攸往也。盖损欲之方，莫如从俭，能有孚，即享用二簋可也，岂必定八簋之丰哉？○张氏浚曰：泰治之极，上恬下嬉，刚德之君子，以诚信自结于君，止君之欲，崇君之德，若浚大泽以坿高山，故损以救泰，益以息否也。损而反质，人情甚难，非「有孚」其孰能之？旧说剥下民以奉君，如此何以「有孚」？光山谓乾君坤民，损君以益民也。又与益无异。皆不敢从。损，损下益上，其道大行。以卦体释卦名。以下之刚，益上之柔，是君子之以道事君。且其酌损，弗损其上行者又有道也。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。又释卦辞。惟以道，故「有孚」，惟「有孚」，故下之损，上之受益，皆善也。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。萃「利用大牲」，此享何以「二簋」？盖泰之后，其欲易奢，当此时而损刚益柔，莫若救奢以俭，此正「损益盈虚，与时偕行」之道也。不然，盈而不已，天将损之，而泰不可保矣。故子曰：「否泰反其类也。」损益，盛衰之始也，君子即损以为益，故能保盛而不衰。山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。「惩」，郑作「征」，蜀作「澄」。「窒」，刘作「懫」，孟作「恎」，陆作「睿」。「欲」，孟作「浴」，朱作「欲」。○取泽之土以益山，则泽日深，山日高，是损以为益也。人情阳抑于下则忿生，阴纵于上则欲肆，处以兑悦而忿消，受以艮止而欲节，亦即损以为益也。或曰坤为迷，忿者气盈，欲者气歉，皆阴迷也，益以阳明，乃能惩而窒之。或曰：忿如泽之冲，欲如泽之溺，艮以止之，乃杜其源。亦通。
初九，已事遄往，旡咎，酌损之。「已」，古作「以」，虞作「祀」，朱训「止」，今训我。「遄」，荀作「颛」。○乾卦三爻本为一体，今以益上之故，而损三使往，是损者三，而初实以为己之事而速其往也。且乾亦必至三乃盈，而后可以益上，此正酌盈补虚之道，所谓「损益盈虚，与时偕行」，初非不可损而自损也，○此彖所云「无咎」也。「已事遄往」，上合志也。往者乾之土爻，初与上合志，则三之往于上，即初之往，不必身往矣。○九二，利贞，征凶，弗损益之。乾体三人，既酌三使往，则二不必往矣。若以互震而急于征行，必凶。盖益上之道，原有不必损以为益者，盖我得其正，即所以益上也。庄光不仕，而东汉重名节，其益上者不既多乎？○此彖所云「可贞」。九二「利贞」，中以为志也。可以处而处，可以仕而仕，道之中也。二志于中，故不必往以失已。○六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。乾体三人，今损三使往于上，是三人行而损一人也。而此一阳之往，四、五尊而上之，不一人行而得其友乎？此与「刚上而尚贤」同义。邱氏谓九三上则上六，下而为三，刚柔偶合。亦通。○此彖所谓「利有攸往」。三往在上，故于上见之。「一人行，三则疑也」，明止以一阳往之故。朱子曰：「两相与则专，三则杂而乱。」○六四，损其疾，使遄有喜，无咎。下三爻以益上为心，上三爻则受益者也。「坤」知己有阴柔之疾，而求乾之阳明以自益。今初「遄三」之往，则上阴柔之疾已损，不惟五「元吉」，而四亦「有喜」。其喜乃初之「遄往」者，使有之也。初「无咎」，而四亦「无咎」矣，○亦所云「无咎」。「损其疾」，亦可喜也。言「亦」者，对五而言。○益上有弗损以为「益」者，受益亦有非身受而已益者。○六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。卦大象似离，龟象十，坤数。○古者以贝为货，贝有五等，各得其二为朋，每朋直二百一十，十朋则二千一百。龟直如此，则灵龟也。阳明之贵似之。「或」者，不知所自来之意。三来在上，似于五无与，而与阳明近者，志气日清，聪明日扩，性情日正，德器日坚，若不知所自来，而受益则已多矣。诚所谓「元者善之长也」，何吉如之？郭氏谓：「或益，人益之；龟弗克违，神益之。」亦通。○此彖所云「元吉」也。六五「元吉」，自上祐也。其「元吉」之益，岂诚不知所自来哉？乃阳之来，在上者祐之也。特其潜移默夺之妙，有不自知耳。○上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。乾以上阳畀坤，似乾之损在此。然上之阳非有损也，正以弗自损其阳明之德，故能有益于上卦之柔暗耳。故就初二之同心益上言，则「无咎」；就已之弗损言，则可贞；就五之受益言，则「元吉」。此正「乾」之所为「利有攸往」者，自三而上也。「乾」之刚上，则「坤」之柔下，上九且得六三以为臣，而上九公尔忘私，终不以六三为我家而有之也。此爻成卦之主，故以众美悉归之。「弗损益之」，大得志也。三之「弗损」，中以为志，行与不行未可知。上之「勿损」，则往而大行，益上之志，乃「大得」矣。刘氏文龙曰：有六五尊德乐道之君，故得遂幼学壮行之志，兼善天下，为帝者师也。
「益」，䷩错下易上皆恒。综损互剥。
初九变「观」，六二变「中孚」，六三变「家人」，
六四变「无妄」，九五变「颐」。上九变「屯」。
益，利有攸往，利涉大川。其卦下震上巽，以否之乾下，一益坤初，乃损上以益下，故为益。然非利于下，而不利于上也。处否之时，下情易隔，上出亲贤之佐以绥民，而坤民之依上者，得会归之愿，乾德之逮下者，具济难之才，不胥上下而皆利乎？
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。程子云：「木」当作「益」。○以卦体卦用释卦名卦辞。乾君坤民，君出左右之贤以绥民，则民悦无疆矣。盖乾道甚大，以乾之道，照坤之民，其自上而下之于下者，岂不大光乎？是益之用，固在初也。然初之下，亦惟九五之中正者为之君，则初之往四者，亦为王喉舌，而所告布者，莫不有庆矣。夫四下成震，初上成巽，皆木之道，而先动复入，如舟之行，有此济难之才，不必有难，已知无不济矣。○张氏浚曰：益下不必以财与贤共治，民自𫉬益而乐其生。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。又以卦德卦体明益道不动则不行，而动而不巽，是以我动之而于物不顺也。今卦内震正春，外巽初夏，日进而长。视损之内兑正秋，外艮季冬，日缩而短者，益道行乎四时而无疆也。乾施一阳于坤，为震之动；坤施一阴于乾，为风之散。视损之山泽，各止其所者，益道行于两间而无方也。人君体天地，法四时，则其动而「巽」者，其与时偕行，亦无疆而无方矣。○风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。风自天降，雷自地升，而雷动风行，交相助益。君子以「巽」入理，见善之无穷，即用震之勇而迁以从之；以震省身，知己之有过，即用风之散而改而去之。由是善迁而过益寡，过改而善益增，其交相助益，犹风雷也。
初九，利用为大作，元吉，无咎。「乾」以初阳畀「坤」资始之元德，于出震见之。卦之为益，全系乎此。初不尽坤众而生之成之，岂足副乾元之大用？故必为「大作」，乃足体仁长人而吉，且与「乾」为合德而无咎。「元吉无咎」，下不厚事也。坤元用六，厚德载物而已，大始非其事也。今自「乾」而下于下，但如是已乎？故不仅以厚为事，而以大作为利也。○六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。「或」指初，「王」指五。○二本「坤」中，今「乾」以初阳益之，而大作于下，凡正德厚生，为「坤」众之至宝，初悉为二致之，若有欲违而不得者然。夫「坤」德本贞，今以初往四互之，仍得「坤」焉，其贞永矣。上帝为民而立之君，「坤」众永贞如此，而上帝有不享之乎？是民吉而君即吉也。「或益之」，自外来也。其「永贞」之吉，亦非真不知所自来，乃阳之自乾来者益之也。特王民皞皞，若不自知耳。○六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。王肃本「圭」上有「桓」字。○地震则陷，凶象。互艮，圭象。九五，乾主，王象。初九，震主，公象。「中行」，指五。「巽」申命，告象。○初自「乾」体，下入于「坤」，将为大作之事，而愚民可与乐成，难于虑始，容有日之为凶事者。如禹疏九河，徒则大骇；盘庚迁殷，民亦胥怨。然此求安求乐，实民之本心。益之凶事，正所以乐之利之，所谓「丕从厥志」也，又何咎之有？盖其「有孚」者，五实有中行之德，四用以告，故初用「大作」。上下之信，足以相通，而三亦用互坤之中以通信，告初之成功于王。「乾」之中，下孚，故「坤」之中，上孚也。益「用凶事」，固有之也。君民一体，「坤」惟有志于「乾」，故索诸「乾」，而「乾」以初益之。有此大作之事，则始虽疑为凶事，而终孚之者，正其固有之本心，非自外至也。○六四，中行，告公从，利用为依迁国。四为「巽」主，五之「申命」，恒必由之。故以五中行之志告于初，而初从之而大作也。但四之「利用」，与初异焉。初者「乾」之用，其九于「坤」，必与民为「大作」，始成其「乾」之用。四者「坤」之用，其六于「乾」，必与民为依，始成其为「坤」之用。阳动而阴静，道固殊也。且此民方自初迁而上，则为依宜矣。「告公从」，以益志也。五之「中行」，以益下为志，则四之「告」，初之「从」，皆以益下为志可知。○九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。九五，「乾」之中，「元」之体也。初九，「乾」之行，「元」之用也。五实有惠民之心，足以孚于众志。四告之初，而初为「大作」，不必复问之，而自「元吉」。盖君与民为一体，则民亦与君为一心。臣之惠，即我之惠；「有孚」之民，自惠我之德。而「元吉」在初，即「元吉」在五也。○五「有孚」，「乾」之中也。三「有孚」，互「坤」之中也。不言于「坤」之中者，「乾」施之，「坤」受之，二「不识不知，顺帝之则」而已。三始以为凶事，而后知其益，是后天之民也，而亦竟「有孚」焉，故曰「民协于中」也。「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。天施地生，天不必自生也。君令臣行，君不必自行也。下「大作」而君复问之，是扰其治也。至民惠我德，而君之志已大得矣，岂必惠之自我出哉？○上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。五为主，四告之，初作之，上一无所为，但垂互艮之手，若求取于民者，则必有反而击之者矣。盖三方疑为凶事，而上之形更可疑也。益与恒上下相易，故「勿恒」。「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。居巽之上，不能以五之中行下告，即有所令，其辞亦偏，是不特无益下之实，并无益下之言，勿恒甚矣。宜击之者，不知所自来也。益自外至，故吉凶之来皆言「或」。
夬䷪错剥。综姤。上下易履互乾。
初九变大过。九二变革。九三变兑。
九四变需。九五变大壮。上六变乾。夬。扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。其卦下乾上兑，京氏以为辰月之卦，以全乾之力决去一阴，若决泽而涸之，故为夬。王庭指五，五居互体重乾之上，故曰「王庭」。乾为言，兑为口，相号象。○卦所决者上阴，而决之者以乾中爻为主，因上五爻为用。盖自复一阳长而至五，已「扬于王庭」矣。但四五与兑同体，有相悦之情，惟二为乾之主，以其中诚呼号于五，与之相孚，而犹心惧其危，又告于同体之二阳，使皆不敢用壮，乃能利往而成全乾也。
夬，决也，刚决柔也。健而悦，决而和。以卦体释卦名，因以卦德明卦之用也。刚谓「乾」，柔谓「兑」。以上阴为主，以健决之，而不因其说以为用，则不能和。故健者决之心，和者，决之用也。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。释卦辞所以必然之故。上阴为兑柔之主，而所乘者五之刚，则此五者，与兑柔同情，与乾刚同貌，决之得失系焉。二知其情，故极诚以呼号于五，其危厉之情，乃所以连五「未光」之志而使光也。又见初之「壮于趾」，三之「壮于顺」，其所尚者，皆必穷之道，故告以「不利即戎」，使知力胜不如善胜也。如是而往，则刚长者柔自终，不待决之而自去矣。旧谓「扬庭」是正名其罪，合力致讨。愚谓五、四方牵于柔，初、三轻用其壮，其势未集，而遽声其罪，非讣之得也。
泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。云犹气也，泽则已成雨矣。故「云上于天」可需，泽上于天必决也。然云行雨施者，「乾」之功，而乾不言所利。君子法之，其「施禄及下」，若「云行雨施」，以居德为忌，而不代不矜，所谓敛却神功，寂若无也。君子处天下事，运于无形，化于无迹，乾旋坤转，措一世于泰岱之安，而无智名也，勇功也，其斯为「退藏于密」者与！
初九，壮于前趾，往不胜为咎。卦变冰，「大壮」来，故即以「大矣故壮」言之。「大壮」之初，「壮于趾」，见阳长及五，急起赴之，是壮于前趾也。但「大壮」上震阳体，与「乾」同德，此上兑阴体，与「乾」异情，如是遽往，必不能胜，为与四五未孚也。不胜而往，咎也。𫝑未集，谋未成，万无胜理。如是而往，能无相咎乎？○九二，惕号，莫夜，句。有戎，勿恤。二变「离」，日象。在西兑下，「莫」，夜象。○二不惟以利见之诚号乎五，并以夕之「惕若」号之，庶五志之我孚也。不忧上六之为寇，而忧即戎之致寇，以此「告自邑」，庶初与三之不用壮也。二为「乾」主，故以全彖与之。「有戎」「勿恤」，得中道也。「乾」体同志，而初与三不中，故不免用壮之失。惟二以中道节之，且以中心之诚孚九五也。○来氏曰狄仁杰用五，王似之。○九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。「𬱓」，郑作「頯」，荀作「仇」。○「𬱓」，颧也。在乾体上，对初趾言。乾为首象，变兑重兑，「夬夬」象。泽在天上，雨象。○初「壮趾」，有轻率之咎，三「壮𬱓」，有浅露之凶。然三在正乾互乾之中，则能决者莫如三。有变兑正兑之合，则善决者亦莫如三。能听二「不利即戎」之告，而貌交于上，如独行之遇雨，而至于「若濡」，则始虽不免见愠于刚直之人，而终以同心而「无咎」也。○朱子曰：「温峤于王敦似之。」「君子夬夬」，终无咎也。「夬夬」者其心，故始或疑而愠之，终乃信其无异心也。○九四，臀无肤，其行次且，掔羊悔亡，闻言不信。「次」，郑作「趀」，古作「□趑」「趑且」，古作「跙趄」。「掔」，虞、王作「牵」，今从子夏本。○坎为沟渎，以泄秽浊，人臀似之。「羊」，兑象。以绳系羊于前曰「牵」，以手拊羊于后曰「掔」。羊逆则不行，顺则易走。四在兑下，掔象。○四与乾同貌，与兑同体。今见三阳并进，欲坐而不决，阴则不安，欲起决之又不断。或告以掔羊之法，则顺三阳以驱上阴甚易，二悔皆可亡，而又无如闻言而不能信也。「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，听不明也。「听」，今本作「聪」，误。此从杨、项二本。○变坎，听象。兑，毁折，不明象。○位在互乾之中，而实非乾之中，又不在王庭之尊位，决与不决，皆不能以自主。二告于初，与三号于五，四岂不闻哉？以其心不明，故又为兑口所惑也。○九五，萈陆夬夬，中行无咎。「萈」，音丸，荀作「苋」，虞作「莞」。说文「睦」作「苋」，赵本同，今从之。「陆」，荀作○「萈」，山羊也。乾为高，为远，为野，陆象。五变重兑，「夬夬」象。○苋行陆地，见人则奔。五之驱上，其易如此。盖惟以中而行，故能听二之号，而无有二心也。「中行无咎」，中未光也。五实昵于上，特以二之号孚，故决去之，其行固无咎矣。要其心岂尽光乎？惟二之危乃光也。公许其功，子探其志，明卦主之在二也。○程子曰：「夫人意诚心正，乃能极中正之道，而笃实辉光。五心有所比，特以义不可而决之，虽行不失乎中正，而中未光。」盖心有所欲，已离道矣。○上六，无号，终有凶。兑口本善号者，今五以二之号于已而与之孚，决道已成，而上无所号矣。三之「无咎」，其有凶，非真凶也。上之「无号」，其有凶，终有凶矣。○兑阴终，艮阳终，艮终吉，兑终凶，「无号」之凶，终不可长也。众阳之上，可久据乎？○剥上言「终不可害」，信之也。夬上言「终不可长」，警之也。圣人扶阳抑阴，至深切矣。
姤䷫错复综夬。上下易小畜互乾。
初六变「乾」。九二变「遁」。九三变「讼」。
九四变「巽」。九五变「鼎」。上九变大过。姤，女壮，勿用取女。「姤」，古郑皆作「遘」，冯椅改「姤」。取，陆作「娶」。郭无下「女」字。○其卦下巽上乾，自乾初变，京氏以为未月之卦也。夬尽则为乾，而一阴复下生，故为「姤」。阳曰「复」，若反其故居，内之也。阴曰「姤」，若不期偶遇，外之也。自阳生子中，历已乃成乾，而午中阴复生矣。阳至四乃名「大壮」，有为于外，庆之也。阴始生即言「女壮」，为主于内，谨之也。戒曰「勿用取女」，危乎其取之者也。
「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。郭「勿用」上有「女壮」字。○以卦用释卦名、卦辞。柔谓巽，主下阴，刚谓乾初阴成卦之主。坤用其六于乾，而此柔始与刚遇，然一遇而为主于内者，寖寖乎「女壮」矣。为阳者可不慎而与之长乎。○夬上曰「终不可长」，警阴也。姤初曰「不可与长」，戒阳也。与之不能定，宴阴所成矣。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。圣人固惧阴之长，然有阳必有阴者，配合之常。阳往而阴来者，循环之理。故就卦象卦体明之。乾索于坤而得其初，则此阴之来，正天与地之相遇。时当盛夏，品物咸亨，坤之元固顺承天者也。且纯乾在上，刚健中正，位乎天位，以此遇巽，则巽之风行天下，孰非刚遇之大行乎？是姤者时，而处此时者，辅相裁成，义实有大焉者矣。
天下有风，姤，后以施命告四方。「诰」，郑王并作「诘」。○风自山出者其及近，自天下者，其及广。万物无不与之相遇者，后不能以身与天下遇，而所施之命必及之，亦犹是也。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。「柅」，子夏作「鑈」，说文作「檷」，王肃作「柅」，蜀才作「尼」。「羸」，陆读「累」。「□躅」，古作「□□」，一作「踯躅」。○「柅」，络丝跌也。自乾索坤，乾为金，巽为绳，系柅象。坎为豕，巽下似羊，坎羸豕象。「蹢躅」，巽究为躁象。○一阴始生甚微，与二相系，似丝之系于金柅者，如此则得正而吉。不然，一纵之使往，则凶立见。如豕之生方弱，即加之枑可也，而信而纵之，必至于「蹢躅」矣。「系于金柅」，柔道牵也。阴性善牵，因其牵而系之使止，乃妙于制阴也。○九二，包有鱼，无咎，不利宾。「包」，虞作「苞」。荀作「胞」。陆云：「亦作庖。」○「鱼」，巽象。虞云：「巽为鱼。」古者女子教成，祭牲用鱼，鱼始其美，午月易馁，故以为「始美终恶」之象。○初与四应，今以始至二，遂包而有之。有私意焉，而曰「无咎」者，此阴一进，将不利于上卦之阳，初得二包，害不远也。○凡卦内为主，外为宾。巽阴卦为主，则乾阳卦为宾矣。故午月之律曰蕤宾，阴方萎蕤，而阳已为宾也。然则二曰「吾能包之」，而已骎骎乎不能自主矣。「包有鱼」，义不及宾也。包之情实私也，而不及宾，则义之可也。○夬、姤相综，夬五决阴，而子曰「未光」，窥其心也。姤二包阴，而子曰「义」，许其事也。楚巫臣谏庄王勿取夏姬，而身取之共，王曰：「其自为谋也则过，其为吾先君谋也则忠」，其亦二之「包有鱼」者欤？文言于乾二为仁，坤二言义。象传于复二言仁，姤二言义。仁阳而义阴，仁一而义二也。故仁以自治，私欲有一毫之未净，不可言仁。义以取人，苟有一端之益，君子斯取之矣。惟然，而仁之体愈精，仁之用愈溥矣。○九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。三与乾同貌，与巽同体，欲不与阴遇，则坐不安，欲竟与阴遇，则行又不可。其向阴之心可危，而未显与阳违，则犹可无大咎也。「其行次且」，行未牵也。阴善牵而竟与之牵，则必背阳而成大咎。此未敢竟与阴遇，是其行犹未牵也。若二则竟为所牵矣。○夬四位不正，故与言而不信。姤三位正，故犹能自持而未牵。○九四，包无鱼，起凶。初与四正应，今初为二所包，二之「包有鱼」，而三之「包无鱼」矣。初本不利于宾，四之「无鱼」，正四之幸也。三以未牵得「无咎」，而四乃起而争之，以为我所当有，不亦凶乎？「无鱼」之凶，远民也。「巽」之易牵，以利三倍之故二在下卦而与之牵，因包有之，小民之行。四在上卦，与「乾」同体，则宜有君子之行矣。今起而争之，是与民争利者也，不且举斯民而远之乎？见四之凶，非以无鱼凶，而以起凶也。○夬三宜以权交上，而勿遽争，姤四宜以情谅二，而勿与争。○九五：以把句包瓜句，含章句。有陨自天。杞，枸把，子初青熟赤，能补阳，树最卑。「乾」为木果，此下爻象。瓜蔓生，味凉解暑，藏不能久。虞曰：巽为瓜，乾为文，在中含象。姤一阴生，长而至剥，硕果不食，穷上反下，即为「复陨自天」象。○五见下三阳与我同德，则以为此杞也而以之，即下阴始至，亦以为此瓜也而包之，于凡所谓品物咸章者，无一不在含容之内。即姤长之极，至五成剥，要亦天运之自然，非我之起凶也。有「硕果」之不仓，则陨于下，即为天心之来复。一姤一复，循环事耳。五为乾主，故以全象悉归之九五。含章，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。此所谓「刚遇中正，天下大行」者。「含章」者五，「有陨」者天，君子不能与天命争，然终不以天命如此而舍之。其志如此，则为天地立心，即为万物立命也。○夬二谨密，时来而不敢轻；姤五宽弘，时过而不敢怠。时义之大，固如此也。○上九，姤其角，吝，无咎。以刚居上，角象。○下五爻不言「姤」，不欲言也。上乃言「姤」，明「姤」之必至此也。柔所遇至此，可羞之甚，而上与诸阳，初无二心也。「姤其角」，上穷吝也。夬初「壮于趾」，其咎自为之。姤上「姤其角」，其吝非上自为之，阴长而上不得不穷也。
萃䷬错大畜综升。上下易临互渐。
初六变「随」。六二变「困」。六三变「咸」。九四变「比」。九五变「豫」。上六变否
萃。享，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「享」，二王作「亨」，虞作「享」，马郑无，朱子疑衍。按金宣纪有「屯利建侯，萃享有庙」句，是北本皆作「享」也。○其卦下坤上兑，泽聚地上，故为「萃」。「王」、「大人」皆指五。「庙」，四互艮，象。坤为牛，兑毁拆，「用大牲」象。「往」，指上，○坤体上行于乾上而成「兑」，宜用上爻。而坤兑皆阴卦，不足以有为。惟四、五两阳为乾本体，五居尊位，众必「萃」之。而互体成「巽」，亦柔而未能自立。惟四互艮，群阴之中见此阳体，众望所归。五非四无以得众，故王享之，必假庙以重其礼。而四止体，守分知足，惟以五为大人而利见之。其亨利贞，实隐以元德归之君也。四五相孚如是，故遂用坤之大牲以享。而坤之往于上者，真足以成终矣。○「萃」义似比而异者，坎水行，故相比。兑泽止，故惟聚也。比一阳五阴，所从无可疑此二阳而四得民于下，则臣疑于君。而五所以能萃，实四之力。故五必礼于四，而四乃能有为。成王拜手休享，而周公诞保文武受命民，此之谓也。
「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。胡作，故「亨」也。○以卦德、卦体释卦名。坤本顺承天，而兑以一阴上悦乎乾，乾之刚中者，尚居五之尊位，而下全坤应之，天地之情聚矣。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨，利贞」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。「利贞」字，荀在「正也」下，晁本无之，此从王弼、李鼎祚本。上「聚」，荀作「取」。○王享公侯，何以必假庙？盖享必用祭器，上临之以祖宗之重，见不敢私，亦使臣凛然于在天之灵而不取肆，是为致孝以享也。项谓古语享之丰曰「致孝」，亦通。其下所致之君者，皆代终之义，亨焉，利焉，贞焉，至贞而所聚多矣。则君之用大牲以享臣，原坤顺之所当得；臣之利往以悦君者，亦坤顺之所当然。君臣之间，皆顺天命如此，则君臣相得之情，即天地䜣合而万物化生之情也。
泽上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。释文：除，一作储，一作治，苟作虑，钱云「一作简。」○泽聚防其溃，民聚防其变，物众地大，蘖芽其间，故君子虽无意外之虞，而必修治戎器以戒备之。周公言「克诘戎兵」，召公言「张皇六师」，皆此意也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。握，傅作渥。○号，兑口象。握，则互艮手象。○初与四正应，本属有孚，而见四权太重，疑于其君，故不终。然四非不臣之人，其不终乃志之乱，其有孚乃萃之正也。若悔其不终之误，而仍以有孚之心呼号于四，必垂互艮之手，与为一握，虽人或笑之，惟勿恤其笑而专往焉，则真得大公之心，而无咎矣。○萃则人无二心，故六爻皆无咎。「乃乱乃萃」，其志乱也。志不自乱，谁能乱之。○六二，引吉，无咎，孚乃利用礿。礿，蜀作「跃」，刘𤩽作「爚」，或作「瀹」。○引，互艮手象。礿，春祭时物未成其礼为薄。艮，寅月象。○二与五正应，不轻萃四，而四自来引之，故「吉」而自「无咎」也。盖其敦厚中正，五固信之，四亦重之，则虽用薄物以往，亦无不利也。○四五群萃，故「用大牲」。二独守贞，不嫌物薄。「引吉无咎」，中未变也。惟中，故心专于五，而于四亦无所嫌。若初之乱，虽终于萃，而已变于中矣。○六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。三与四近，已「萃如」矣，而见上之涕，洟亦为之「嗟如」，如此则「无攸利」。惟决往萃于四则「无咎」，虽有「嗟如」之「吝」，然亦小矣。「往无咎」，上巽也。吴氏绂曰：此以互体明之，三四五同互巽，巽之一阴，入于四，即入于五，何二心之有？○九四，大吉，无咎。坤兑皆阴，互巽亦阴，惟四互艮为阳，是卦之大，独四而已，故皆萃之而吉。然四不自以为大，且以大人归之五而利见焉，是有君民之大德，又有事君之小心，联上下为一体而无咎者也。「大吉无咎」，位不当也。初之「乱」，三之「嗟」，上之「涕」「洟」，皆以四不当位，疑于君也。知其不当位之艰，愈知其握初引二，皆以为五，其「吉」与无咎之大矣。○九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。众之萃五，以其有位，故人无二心。若其才德，固不及四也。苟得四之得众而匪孚，则悔生矣。但自保其乾元之德，以合坤六之「永贞」，则悔自亡矣。萃之异于比者，一四耳。若五不疑四，则「萃」九五即比之九五也。故「元永贞，无咎」，与比彖同。成王始疑周公而终悔悟，似之。萃有位，志未光也。陆德明本无「志」字。○公许其「既孚」以后，子推其「匪孚」以前。○上六，赍咨涕洟，无咎。「咨」，李鼎祚作「资」。○「赍」，手携之，艮象。「咨」，口叹之，兑象。涕出于目，洟出于鼻，皆兑泽象。○上为悦主，忧国之至。见五无为，则忧威福之下移；见四得民，又忧功高之震主。进亦忧，退亦忧，此心诚无有二也。咨嗟涕洟，未安上也。上居事外，萃所不及，宜视天下为无与矣。而老臣忧国，其心实有所未安者，欲五知有位之未安而加惧，欲四知大吉之未安而加慎，视四、五为一体之心也。升䷭错无妄综萃。上下易观互归妹。
初六变「泰」。九二变谦。九三变师。
六四变恒。六五变井。上六变蛊。升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。「升」，归藏作「称」，郑作「升」。○其卦下巽上坤，木生地下，有必升之𫝑，故曰「升」。「用」，指九三。「大人」，指九五。南征，巽居东南，坤居西南，必历南离之位，乃至坤也。○坤体下行，乾下而成巽，宜用下爻。而坤、巽皆阴卦，不足以有为，惟二、三两阳为乾本体，九二中正，阴必应之，可以「元亨」。而互体成兑，生意尚敛，未能自达。惟三互震，群阴之中，见此阳体，震动发生，卦之大用，全系于此。所虑刚而不中，其动不能无过，则又恃二为乾主，以中德孚之。三必见此大人，勿以位在我下，才不我及为恤，则可南行以升于坤矣。○乾用九以始物，坤用六以成物，故乾合震阳始，坤合兑阴终，皆曰「元、亨利贞」。乾合艮，阳终不足于元，故曰「亨小利贞」。坤合巽，阴始不足于利贞，故惟曰「元亨」也。遁犹有亨，此并无利，阳饶而阴乏也。然遁之「利贞」言小，艮阳消也。此初爻言「大吉」，阴始阳犹盛也。柔以时升。此以卦用释卦名。此与无妄反对。巽阴为主于内，而全坤在上，自内达外，其升甚易。然阴必待阳而动，故巽离坤兑必俟帝之出震而后能为功，故升必以时也。巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。以卦德、卦体称卦辞。坤之一阴，本以应乾之索而为巽，今全坤在上，是不惟巽而且 顺，则二之刚中，岂惟初来应之，即全坤亦应之也。乾元之大，于是亨矣。而且三之阳不以能动而独升，见二与同升。二阳升而初一阴附阳以升，既齐乎「巽」，斯「南征」而见乎「离」，以致役乎「坤」，而阳之庆尽，「坤」众被之，而「巽」欲升之志乃大行也。○比五刚中曰「上下应」，一阳居尊也。师二曰「刚中而应」，一阳在下，差小矣。临二，无妄五，震、兑皆消坤者也。萃者临之易，升者无妄之错。序卦至此，乾坤之体尽矣。故于巽之消乾者，亦以刚中而应与阳，明乎阴之必应阳，阴不得阳，则阴无以自升也。
地中生木，「升」。君子以顺德，积小以成高大。郑、王、李、虞诸本皆作「顺」。王肃作「慎」，陆、李二本有「成」字，今从之。○巽得坤初为顺，全坤犹顺。巽为高，坤为博物，至西南始成阴。小由巽积之至坤，积小成高，大象。○凡木之生，根入于地，日积而高可干霄，大可蔽日。高视其根之纵而十之，大视其根之横而冒之，惟顺而长之之故。君子之学，勿忘勿助，顺而积之，以至盛德至善亦然。
初六，允升，大吉。「允」，说文作「□」。○初为卦主，所谓「柔以时升」者也。然必待时以升，则其升亦不易。惟「巽」于二阳，阳皆信之，则阳升，而巽于阳者亦升，是其吉以阳之大为大也。○变泰「拔茅」「汇征」，亦「允升」之义。「允升大吉」，上合志也。惟上二阳与合志，故允升而吉亦大也。○九二，孚乃利用礿，无咎。萃二孚于五，有艮引之，此三互震上行，似不相引。然萃之时，人无二心，故「无咎，乃利用礿」。此升之世，我有孚志，则亦「利用礿」，而与人「无咎」矣。子曰：升不来也。三以上不来，则下必自升矣。九二之孚，有喜也。三互震体，故以见二为有庆。二互兑体，故以孚二为有喜。庆大而喜小也。○九三，升虚邑。邑，坤象。○二互兑为附决，非能自决也，其升犹有藉焉。至三互震为大涂，而前坤体，豁达无碍，其升如入无人之境矣。「升虚邑」，无所疑也。巽进退不果，恒有疑焉。故初有允期之疑，「未孚」也。二言孚待之疑，「未孚」也。至三则无所疑，并允与孚不必言矣。○六四，王用享于岐山，吉，无咎。「享」，古作「亨」，训通。按说文作「享」，本音飨，转蒲庚、虚庚二音。朱子作「享」是。○帝出震，王象。山二达曰岐，兑象无疆。如○互兑，其情已通。互震，其道更广。至四而应地， 文王始于岐周，化行南国，登岐山，升中于天，吉而无咎之道也。「王用享于岐山」，顺事也。以顺德积而高大，故能承天者，即可以事天。○六五，贞吉，升阶。坤体分列东西两阶象。○互震之体，至五而成，阴从阳，阳先阴，若宾主之揖让。「升阶」，柔之以时升者得二阳而允升。「南征」之吉，得阳之「元亨」，故阴能「贞」也。所谓「刚中而应」如此。「贞吉升阶」，大得志也。「南征」之志果行，则大得矣。○上六，冥升，利于
不息之贞。上爻得坤之「迷复」，升，然有冥象。○升至于此，时升已极，无可 不可升者时，而无不可升者德。戒慎不睹，恐惧不闻，不以冥冥堕行，是冥而升也。如是则贤可希圣，圣可希天，其升不息矣。彖止「元亨」，升有时也。爻有「利贞」，升以不息也。冥升在上，消不富也。消乾者，巽至坤而乾体尽矣。然阳主长，阴主消，其能消之至于冥者，乃阴之不富者也。若君子之自疆不息，乃阳明之正体，又孰得而消之。然则以时升者柔，而无时不升者阳也。上四爻互复，五爻互临，亦具阳反阳长之象。○「冥豫」曰「何可长」，逸乐之至不可长。「冥升」曰「利不息」，惕厉之志不可忘。胡氏煦曰：「冥豫」动体，故教以渝。冥升顺体，故教以贞。卦有乾体者，至夬姤而终。姤者阴之始交，夬者阴之终尽。卦有坤体者，至萃升而终。萃阴用其终，升阴用其始。四卦乾坤，皆与巽兑合，巽兑，阴之终始也。夫乾之纯阳，乃大明终始耳。阴始不得为始，阴终岂遂终乎？故于此卦之上，特以利于不息之贞系之。「利贞」，坤德不息，乾德利不息之贞，合乾德于坤德也。非有乾健之不息，则坤顺亦无以永贞矣。然则圣人之洗心藏密，升者冥也。君子之自强不息，冥而升也。「上天之载，无声无臭」，圣人之藏密，我不敢知；君子之自强，庶犹可勉也。
困䷮错贲。综升。上下易节。互家人。初六变兑。九二变萃。六三变大过。
九四变坎。九五变解。上六变讼
困。亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。困，说文作「□」。○其卦下坎上兑，坎一阳为二阴
所陷，故险。然为流水，则犹可通。此兑在上，并壅其源，故坎为困。 大人指二。「有言」，兑象。○卦体之困者，兑，坎体之困。阳者，阴而不为所困者，其亨其正，自在阳也。盖九二刚中，处险有道，固为大人而吉。即坎为兑阴所掩，而四五乾之本体，亦与二同心，虽兑口在上，或以誉来，或以毁至，二以互离，见之甚明，但受以耳，不动于心，兑遂无如之何也。○在坎上者，震阳卦，不掩阴卦，坤相顺，离相应，巽风散之，皆不掩也。困，刚揜也。揜，虞作「弇」。○以卦体释卦名。柔履刚，礼也。柔变刚，犹在下浸而长，不敢直加其上，此竟加之矣。然不曰柔揜刚，而以刚自揜为文，不使小人得加乎君子。险以说，困而不失其所，即𫖮句。亨，一本在下「贞」字上。○以卦德释卦辞。我在险中，我自有处险之道。人以悦来，我亦有悦以应之之道。身困而能不失其所，故亨，其惟君子乎？「贞，大人吉，无咎」，以刚中也；「有言不信」，尚口乃穷也。今本脱「无咎」字。○以卦用释卦辞。言惟二刚中，有君子之德，故能正而吉，且与二阳为无咎也。若兑之尊尚，其口自有必穷者矣。明不信之过在上六，不在九二也。卦有二用，而主九二，故特明之。
泽无水，困；君子以致命遂志。水以行为用，而上塞其源，是无水矣。非坎水之无，乃兑泽无之也。君子道足以济天下，而上不能行，安所用乎？然道之将行，道之将废，其皆命也。君子还其事于天，非仁无为，非礼无行，自吾志也。君子遂其志于已，如是而道行有日，举而措之，具在我也。道终不行，则傅诸其徙，以俟后圣，为王者师，百世可知也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。「觌」，亦作「䚍」。□木，陆作「术」。○臀，坎下象。筌曰：坐则臀在下，故此系之。初行则臀在中，故夬、姤系之。三、四。株木既翦者，互巽为兑，毁折象，指三。幽谷，兑象。不觌，互离为坎伤，在兑下象。○困阳者三阴，然阳未困而阴已先困，盖小人欲害君子，即其自害者也。初欲困二，必与二为党。今三互巽，为兑所伤，已成株木，初往就坐，必伤其臀。互离之明，又已就暗，且入幽谷而三岁不觌矣，总无一而可也。入于幽谷，幽不明也。惟已之幽，不明邪正，故以幽就幽，而往入幽谷耳。○九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀，征凶，无咎。「绂」，郑作「韨」。「享」，旧作「亨」。○酒，坎水象。食，坎中满象。绂，天子纯朱锡，其臣则用赤，长三尺，以蔽膝。巽为股，互离象。吴绂云：享祀，变萃象。○九二坎主，酒食所自有。当困之时，养不及人，故反困于所有。而九五方为上掩，求助于二，服其「朱绂」而来，二即用其酒食，为五享祀，以事神劳民。虽五方被掩，二之征行，未必无凶，而上下固无异心也。孔明受任败军之际似之。「困于酒食」，中有庆也。惟中，故并能济五而有庆也。○六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。兑为星，陨于下则为石。坎为「蒺藜」，互离为宫。「妻」指上，「不见」，与「不觌」同。○三欲上困四，五必与上为党，而二阳压之，已「困于石」矣。欲下困二，必与初为党，而下阳刺之，又「据于蒺藜」矣。方以坎体自负为夫，欲以兑柔为妻，而入离之宫，离目又伤，「不见其妻」矣。总无一非凶也。「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。二之刚正，本非蒺藜，而三欲困之，自致其刺耳。即妻亦非不可见，而以蔽贤之心，自作不善，死期将近也。皆甚疾之之辞。○九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。「徐」，子夏作「荼」，传曰：「内不定之意。」王肃作「余」，今从王弼。○兑为金，坎为车。○卦主在下，故上卦必来下卦。今四以应则当来，初见非可与则徐；以近则可来，三见非可与则又徐。于是怀其自有之金，以无所用而困；载其所乘之车，以无所往而困。然与五同体同德，必因五以交于二，始虽若吝，而要必有终也。「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也，所以徐徐而不来。初与三正志在二之刚中也。其位虽不相当，而与五同志。五来，即四来矣。○九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。「劓刖」，京作「劓刽」，郑作「倪㐳」，王肃作「臲卼」，晁作「𫐐杌」，考异作「臲齀」，今从王弼。「祭」，京作「享」。○艮为鼻，兑错之巽为股，兑综之，劓刖象。兑为口，说象，为巫，祭象。○兑秋主刑，九五居尊，得擅其𫝑，见上掩我则劓之，三困我则刖之。然未得助，困不解也。于是有锡贤之命服，亦以无所畀而困。乃徐思之，知用威不若用德，以其诚意告之于二，非尚口之言，二亦信之，以其酒食为五祭祀，五之赤绂，二之酒食，交相为用，诚意所格，通于神明而囷解矣，大人之吉如此。「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。惟五以中直孚二，故二有庆福，而五受之。○上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。「藟」，一作「蘽」。「臲卼」，许作「劓□」，薛虞作「劓杌」。○葛柔蔓善附，阴附二阳，上象。○上之身已困于葛藟矣，而欲党三以困四、五，则五劓刖之，而于臲卼矣。如是而曰我动而有悔，我其有悔乎？则改其困阳之心，而与阳偕行，则不徒尚口，且可以「吉」也。「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。上柔为困阳之主，上壅其源，下何以行？道之不当，莫甚于此。变而成乾，则不揜刚，而君子道行，故「吉」也。井䷯错噬嗑综困，上下易涣互暌。
初六变需，九二变「蹇」，九三变「坎」，
六四变六「过」，九五变「升」，上六变巽。
井，亨。改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。郭京有「亨」字，从之。「羸」，蜀作「累」，郑读累。○其卦下巽上坎，入之深而水上行，有井之象，故名「井」。井困相综，向为泽，而今巽木生焉，邑改矣，坎水如故，井不改也。汔，挹取也。巽为绳，「繘」象。「互离大腹」，瓶象。兑毁折，「羸」象。○水绝其源则困，今浚其下，故泉发而亨。邑可改，井不可改，君子所性，穷居不损困亦「亨」，大行不加井亦「亨」也。如是则人汲之井亦「无得」，人不汲之井亦「无丧」，惟「往来井井」者，随其分以满其愿耳。而「井井」者，则有得丧焉。「互离」之瓶，「汔」而取之，其得也；「互兑」之「毁」，「未繘」而「瓶败」，其丧也。在井要无与耳。○邹氏曰：「此言性也，物可改，性不可改，不为尧存，不以桀亡。」前而千百年之既往，后有千万世之未来，无不同者。特知之未真，行之未熟，自羸其瓶耳。李文贞曰：「王者养人，其源不匮。然行法者，人不得其人，或得人而用之未终，以致事垂成而废，法方行而乱，亦然。」愚按，万物皆备于我，天下无性外之治功，要其慎始而敬终，则一也。
巽乎水而上水，井。以卦体释卦名。古者握地及泉，以木实其底，搆其傍，木所入者愈深，则水愈洁，明下卦之用在初。坎口不揜，而阳泉上出，则上卦之用在五也。「井，亨」，养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。郭本「改井」下有「无丧无得，往来井井」八字。杨本「汔至」上有「无丧无得，往来井井，养而不穷也」三句，而无首句。○此释卦辞。养而不穷，乃井之大用，此其所以「亨」也。顾其养而不穷者，则有主焉。惟五之刚中不改，故下巽以入之，上坎口出之，皆足为功耳。然汲者不慎，则亦无功矣。或曰：繘断可续，瓶毁则丧，所以汲，故别言之。亦通。
木上有水，井。君子以劳民劝相。劳、相，并去声。○水者，天所生，地所藏，而凿井以出之者人，此人之功所为与天地参也。天地生百物以养民，民亦能自取给也。而君子于能劳者劳之，其不能劳者劝其所当为，相其所不能为，而民乃无不得其养也。「劳民」，法坎之劳辅之又相，则法巽之维系于不穷矣。初六，井泥不食，旧井无禽。「泥」，去声。○「禽」，崔憬作「擒」，得之。○坎以刚中为泉，其两阴坤土为堤岸象。巽者，兑之反，故「不食」。钱氏曰：禽，辘轳也。翻飞似鸟之翼，故谓之禽。「禽」，坎象。困坎在下，今在上，故「无禽」。○下三爻皆因改邑而言，邑改则无人汲于此，故井不修而泥下之，其旁亦不设辘轳以供汲事也。旧说禽鸟莫之顾，「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。阴在下，故「泥」。才不足用，故时舍之。○九二，井谷射鲋，瓮敝漏。「井谷」，井败而崩陷如谷，变艮象。「鲋」，鱼之小者，附土而行，亦巽鱼变艮象。「瓮」，离大腹象。互兑兼变艮，不全毁，故敇漏。○井深不与日接，故不生鱼。今倾陷若谷，故鲋生焉。而九二之阳尚微，未足养人，但旁射及鲋而已。间有抱瓮以灌畦者，而瓮亦敇漏，泽之及物少也。「井谷射鲋」，无与也。古作，则莫之与也。○「与」，犹用也。二阳故微可用，而才未大，故亦莫之用也。○九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。三变成坎，与上同体，井渫象。互兑，食象。互离，明象。坎「心忧」，恻象。王指九五。「并受」，亦变同体象。○九三阳盛，才过于二，可以养人。但邑既改，亦无人受之。公因系改邑，因想商周革命，必有遗贤未出者。言井渫可食，因改邑而不食，岂不可惜哉？我心恻之，彼固可用汲也。上有明王，当使之并受福矣。「井渫不食」，心恻也。求「王明」，受福也。子言「井渫不食」，岂惟为我恻哉，行道之人亦恻之矣。但求贤士者，君相之心，求明王者，亦君子之志，曷不求王明而受福乎？公忧遗贤之莫知，子忧处士之独善，两圣人之情，皆见乎辞矣。○六四，井甃，无咎。干宝曰：以甎垒井曰甃。互离中虚象。○上三爻皆因不改井而言，旁傋之木有朽隙，以瓦窒之，则井不泥而不至陷为谷更可知。此井之所以能冽也，可谓善补过者矣。「井甃无咎」，修井也。修之故无咎。○九五，井冽，寒泉食。冽者，清之至。寒泉不因互离而炎，不因互兑而凉，坎中之正体，天一之所生也，其养自不穷矣。「寒泉」之食，中正也。修而洁者，四之事。收而出者，上之功。五无为而泽自被于物，真所谓无丧无得，「往来井井」，而养自不穷者，惟中正故也。○上六，井收勿幕，有孚，元吉。勿干作罔瓶。「收」，功成之意。收繘至此，则 出而功已成。「幕」，覆井也。泉以养人为功，而坎口正其上出之地，故戒以「勿幕」。「有孚」谓五，「勿幕」则五之功于是乎成，故特以「元吉」与之。盖卦之用在五与初，初能入不能出，则亦无功于人，故卦主惟在五，而五之用尤在上之能出，见此泉为天一之所生，于其用之亨，即可以识元也。元吉在上，大成也。「大」谓阳，九五之养而不穷者，于是乎成矣。○卦之上爻言「元吉」者二：履曰「元吉在上，大有庆」，此曰「元吉在上，大成也」。乾主施，故曰「庆」。坤代终，故曰「成」。履之「元吉」，乾道统天，此之「元吉」，坤顺成天。钱氏曰：「井者困之综，困之初幽三死，合以困君子，而君子之亨自如。井之四甃上收，合以承君子，而小人之施亦普，顾其自处者何如耳。」周易洗心卷三。