钦定四库全书
周易洗心卷二
宗人府府丞任启运撰
周易上经
彖辞传上
大象传上小象传上同人䷌错师综下易上皆大有互姤
初九变遁六二变乾六三变无妄九四变家人九五变离上九变革
同人于野，亨。利涉大川。利句。君子贞。其卦下离上乾，乾再索于坤，得中为离，一阴附二阳间，故其德为丽。又中虚则明，故其德为明。丽天而明者莫如日，丽木而明者莫如火，故其象为日为火也。三画卦中画为人，本自坤来，以应乎乾。今全乾在上，则所同益多。且后天之离即先天之乾，本同一气，故谓之「同人」。野，乾象。涉川，乾知险象。君子指二。○天下之物有所同即有所异，而争易起。今以乾与离合，则自离言，其所同者，大有亨之道；自乾言，则知险者，易有利之道。而合言之，则有大公之心，行济难之事，又甚贞也。不言元，坤已交乾，并坤之元不可见也。卦用主二，故以君子言之。○子曰：大有，众也；同人，亲也。亲不能无私，故举公者以示法。同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。以卦体释卦名。大有，柔亦得中而非其位，若余一阴，皆非中也。「应乎乾」，不止应五，所以为大同也。同人曰：
同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦体、卦德释卦辞。他卦皆卦名绝句，此独连下为文，故子明之。言同人卦所云「同人于野，亨」者何？卦用在二，以一阴而同众阳，安必无所私者？惟在上者，乃恒易之乾，其所行者无不公，故同之者无不公也。且所谓「君子贞」者，在二固有道焉。惟内明以析大公之理，斯外健以行大公之事。必我自处于中正，而后人以中正应之，未有我不正而能通天下之志者也。然则君子之所以「亨」，亦惟其正焉耳。卦用在二，而子先推而属之乾，不欲以阴主之也。且就二而言，亦未必其无私繋也。
天与火，同人，君子以类族辨物。天者阳之纯，日者阳之精。先天之乾，后天之离，其气同，其性同也。然天怙冒以为同，火明照以为别，同之中固有异焉。君子法天之同覆，以类其族，又法火之昭析，以辨其物，使知亲疏贵贱，其理一者，其分自殊，审其异，正所以致其同也。○苏氏曰：比以无所不比为比，同人以有所不同为同。李氏灏曰：天水违行，讼，地中冇水师，一上一下也。天与火，同人，火入地，明夷，一藏一显也。又曰：「审异以致同，所以不流为兼爱。」
初九，同人于门，无咎。变「艮」，门象。○卦之五阳皆同于二，初最近，故曰「于门」。「出门同人」，又谁咎也。出门而即同于二，地近故也。而意在出门，则亦非繋于私矣，无私又谁咎之？○六二，同人于宗，吝。变乾，「同宗」象。「乾索于坤」，成卦之主，当以「于野」属之，而曰「于宗吝」者，彖举全象则无私，析举一爻则有私也。以「乾」索于我，而变「乾」以从之，则以「乾」为己私矣。「乾」者，群物之祖，天下之公也，而私为己宗，岂应于天之道乎？「同人于宗」，吝道也。「于野」则亨，「于宗」则吝，道固然耳。君子所以通天下之志者，可不念乎？○九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。「离」为甲胄戈兵，「戎」象。互巽茅，变震蕃，「莽」象。「巽」为高，变艮山，「高陵」象。「三」，「离」数，互「艮」止，故「不兴」。○三、四争夺，故不言「同人」。三亦欲同于二，而二惟与五应，故「伏戎于莽」，将伺五之至而要之，见五未至，又升高陵以望之。既知五之强，伏莽之兵，至三岁不敢起也。「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。畏敌之刚，故「不兴」，然不兴则亦不蹈于危矣。或曰，安行，言终无所往。亦通。○九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，郑作庸，亦墉，城也。离中虚，以三为城，四居三上，乘墉象。○四 欲同于二，而乘三之墉，居上临下，𫝑必克矣。而知非我正配，终舍之而弗克攻，吉之道也。「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。言此非力之不克，乃义之弗克也。盖二者五之正应，四者五之同体。彼应于乾之五，则在五犹在我也。总一应乎乾而已，何所用争。始动于欲而争之，旋酌于义而舍之，是有悔于厥心，而反乎天理之则也。○三之兵不兴，四之墉已乘，而于三无与词。四许以义与则者，三之伏莽，其心险，四之乘墉，其迹著。三之不兴，畏𫝑而潜踪。四之「弗克攻」，见义而知改也。故君子不必无过，而大改过。○九五，同人，先号啕而后笑，大师克相遇。火性善变，倏有倏无，故有号啕与笑象。乾即离，为甲胄戈兵，师象。此自乾变，故称「大师」。先天之， 后天之离，故「相遇」。余凡言「遇」，皆图。二卦相接者，○
五与二正应，为三四所隔，故「先号啕」。以正应终合，故「后笑」。然亦必用大师以胜三，乃能相遇也。同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。二、五皆中，二之一阴方自坤来，五其正应，而诸阳皆欲同之，故先号啕于二，以鸣已之为中，理之甚直，而欲二之专应于已，而见三之「伏戎」，四之「乘墉」，又以大师从之，使敌不敢争，而必归于我，乃相遇而笑也。○文明以健，中正而应，天下之志无不通也。何有于争？何有于师？自二有「同人于宗」之吝，而后争者纷然，三伏莽，四乘墉，皆此吝致之也。至五以大师乃得相遇，然以师胜，非德胜也。且未得而号啕，既得而笑，大君之度，宁若此乎？以视大有，公私迥殊矣。○上九，同人于郊，无悔。野内曰郊。二、五以宗合，虽绝远如上，亦不成其为野，小之也。但可以「无悔」，亦不能「亨」矣。「同人于郊」，志未得也。未能通天下之志。○冇志天下者，岂仅求无悔己哉？大道为公，孔子志也。
大有䷍错比。综下易上皆同人互夬。
初九变鼎。九二变杂。九三变暌。
九四变大畜。六五变乾。上九变大壮大有，元亨。其卦下乾上离，后天之离即先天之乾。但离在下，所见犹近，此离在上，无所不照。而此大明原乾所有，故以「大有」名之。离，利贞，亨，而此直言「元亨」者，乾得坤中，其精为日，日者天之心，所谓「大明终始」，时本「御天」，正乾之「元」所「亨」也。□乾者，「元亨利贞」。大有曰「元亨」，大壮曰「利贞」者，其有其壮皆乾之大，故分乾之「元亨利贞」属之也。大有上九变，而「元亨」者「利贞」矣。若他卦则各有繋之之辞。
大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。以卦体释卦名。几、离皆得中而不与乾接，非大中也。同人，离亦得位而不在上卦，非尊位也。盖离本以坤中应乾之索，今上居乾「飞龙」之位，则以乾九五之中为中，是位尊而中亦大，而惟与上卦二阳应，于全乾亦应之也。惟乾之大，能有此大明，故普照万物而一无所遗耳。旧谓五阳应一阴，误。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。以卦德、卦体释卦辞。就卦德言，则刚健者乾之元，而离之「文明」，即乾所「亨」，所谓「大明终始」也。就卦体言，则六五应天，乃坤之元，而六位之以时成者，即坤应天所亨，所谓「承天时行」也。○胡氏寅曰：文明以健，自明而诚。「刚健而文明」，自诚而明，有圣贤之别。李氏灏曰：比一阳统五阴，而不及此之盛。水行地上，自不若火在天上之光，四表格上下也。
火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，大小之物，无不徧照。君子于人，善恶之类，无不周知。于恶则遏之，使不进于恶；善则扬之，使益劝于善。凡以顺天之美命无不善，故人之性无不善。其有恶者，乃气习使然。遏之扬之，正以顺其天命之自然而已。天以大生为德，以日之熙临为用。圣人法天，以仁为体，以知勇之遏扬为用。初九，无交害，匪咎，艰则无咎。火克金似害象，以同体故不害。○乾坤交而难生，此以乾交坤，而得阴为火，火加金上，能无害乎？然初之与五，固无交也，无交则亦无害矣。卦之五阳，皆欲交五。二「攸往」，三用「亨」，四、上同体，惟初最远，若不相关者然。然匪与五异心也，所居之位然也。然居此大同之世，而孑然独处，谓我非自异人，其信乎？惟不恃乾之为福为庆，而艰以处之，乃诚「无咎」耳。大有初九，无交害也。大有之世，其交易滥，滥则害从之。三用亨，而犹不免小人之害。若初之无交，则亦无害矣。特言初者，见惟初则可无交耳。○李文贞曰：「初交浅，故未受其害。」然保终甚难，故贵艰也。○九二，大车以载，有攸往，无咎。车，蜀才作「舆」，○坤为舆，离得坤之中故也，亦为「舆」。其大以得「乾」，故彖传所谓「大中」。○六五卦主，以二正应，故以其大车来载，而九二遂往以从之，则得其所载而「无咎」矣。五言「吉」，而二止无咎，「大有」之世，不敢有盈辞也。大车以载，积中不败也。以「不败」释「无咎」，惟五所积者「大中」，故二受其载而不败。不然，上体若「艮」，则二脱其輹而自止；上体若「巽」，则二脱其辐而且反目矣，不其败乎？○九三，公用亨于天子，小人弗克亨。享通，来氏、胡氏俱训「通」，似泥。○乾凿度三为公，互兑毁折，小人害象。○平正无私之谓公，有是德以称是位，则可用亨于天子。不然，有是位，无是德，即为「小人弗克亨」矣。「公用亨于天子」，小人害也。小人非惟不克亨也，且有害也。○来谓此同人四爻之综者，三欲通于天子，而四为小人，持兵戈以害之，使弗克亨。愚谓同人之合有私，故三、四有争；大有之应无私，故三、四无争。且以四之明辨晳，岂有害人者？○九四：匪其彭，无咎。彭，子夏作「旁」。虞作「𡯁」，非。○「彭」，车盛貌，又鼓声盛也。干氏宝曰：骄满意。震为车，为鼓，为玉，为玄黄，极烜赫之𫝑象。○望其形则变「震」，互「大壮」，极声𫝑之盛，然其实则变「艮」也。知足知止，故「匪其彭」而得以「无咎」。「匪其彭无咎」，明辨晳也。「晳」，王廙作「晰」，陆德明作「哲」，陆绩作「逝」，虞翻作「折」，郑作「遰」。○离体故明。知上下有定分，则等列所不敢逾；知贵盛无常形，则宠荣所不敢恃。○六五：厥孚交如，威如，吉。「同人」各有私繋，故必「大师」乃能相遇。「大有」之二、五，其交原无私繋，故「厥孚交如」，而自有「威如」之吉也。「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之「吉」，易而无备也。五之信二以大公，所谓「应乎天而时行」也。故其信足以发上下之志，使皆共信而无疑。且「易则易知」者，「乾」也。应天时行，则不必设戒备，而德威惟畏，而天下自莫不敬矣。○苏氏曰：「以五无备，知其有余也。」夫备生于所不足，不足之形见于外，则威削。朱子曰：「君道贵刚，太柔则废，人将易之，而无畏备之心。」愚谓此卦乃先天乾、后天离之合象。飞龙在天，见而无首，正「乾元用九」之妙，故彖曰「大有元亨」。初非彻备以示人有余，亦不待作威而使人戒备也。○上九，自天祐之，吉，无不利。「之」，指五，自初至四，五下应而人皆戴之。此一爻，五上应，而天亦祐之也。上，天位，故以天言之。「厥孚交如」，如此不特人信之，即天亦祐之。其身安，其行顺，「元亨」之效也。○系传：「子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。」「人」，指下四爻，「天」，指上爻。「履信」，谓「厥孚」，「思顺」，谓「大中」，总谓六五。「尚贤」，谓应二，所谓大车以载也。卦以六五为主，故言如此。说者以五爻为君，上爻为大上皇，谬矣。大有上吉，自天祐也。有其大者，五也。有其大，故「上天祐之」。见以大为祐，非别祐一人也。○「比」，水地，地道也。以人比者言，则上后夫凶矣。此火天，天道也。以天助之言，则上「自天祐之」矣。
谦䷎错履综豫。上下易剥互解。初六变明夷。六二变升。九三变坤。
六四变小过。六五变蹇。上六变艮
谦。亨，君子有终。「谦」，归藏作「兼」，子夏作「衔」。刘向「终」下有「吉」字。○谦者，有而不居之义。其卦下艮上坤，地之生物莫多于山，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。而山不自以为功，总让功于地之博厚，而退处其下，谦之至也。谦德若此，则嘉会足以合礼，故「亨」。乾三曰「君子」，坤三曰「有终」。此以乾之三居坤之三，是君子而「有终」也。「终」，艮象。谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。以卦象释卦辞。艮之一阳，成卦之主。坤三索于乾而得者，乾至尊，而以一阳与坤，成艮德之辉光，是下济而光明也。今艮居坤下，不愈见天之下济，其阳明且入地下乎。地本卑，而得乾之一阳成艮地山之峻极，是卑而上行也。今艮居坤下而互震，不且见之卑而上行者，其气且上达天位乎。天地之以谦亨如此。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。「亏」，马作「毁」。福，京作「禔」，刘修作「富」。○又极言亨道亏盈如日中则昃，月盈则食，益谦如月之生，日之升。就卦以观，则日入地下即晦，至艮犹晦，而互震则即升。月魄至艮大消，至坤尽而互震则复生，亦其象也。变盈如高岸为谷，流谦如海长百川。就地以观，则艮山在地下，互坎行地上，亦其象也。天以气言，地以形言，鬼神以用言，人以情言，无不右谦者，此所以必亨也。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。人之尊者能谦，如天之下济而光明；卑者能谦，如地之卑而上行。此君子之所以冇终也。胡氏谓尊人而已愈光，卑己而人究不可逾。亦通。地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。「裒」，郑、荀、董、范并作「捊」，张楫作「掊」，或作抷。○「裒」，聚也。阳富多象聚于一画，且「艮」山聚物，裒象。阴虚，寡象。阳自乾来，「益」象。○山极高，而究不能出地之外，则山自不能不让功于地也。君子观「艮」之一阳自乾来，成始成终之理，皆聚于此，而徧坤体之阴，皆受其益，而知吾性之理自天命来，成已成物之道，皆聚于此，则徧坤地之众，亦当皆受吾之益。盖万物皆备，乃吾性之本然，吾能反身而诚，则聚吾之多，益众之寡，尽人之性，尽物之性，各称其物以为施，而无不平者。而君子初不自以为功，劳而不伐，有功而不德，厚之至也。
初六，谦谦，句，君子用涉大川，吉。下互坎，大川象。上互震，乘木舟虚，「涉川」象。○卦以「谦」名，而初居最下，「谦」而又「谦」者也。卦用在三，互坎为劳，互震为动，此「涉大川」之才也。初巽无才，与三非应非近，是最无用者，莫初若矣。然人患不能谦，而愚，而好自用耳。君子谦而又谦，人必乐为之用。三与初同体，三之济险，初亦与焉，是即初之善用才也。「谦谦君子」，卑以自牧也。明「用涉大川」之故。初之卑，止以自牧耳。何知用人？而人自为之用，其无用即用也。人知有用之用，而不知无用之即用，故特明之。他卦皆言「利涉」，皆用已者也。○六二，鸣谦，贞吉。鸣者，唱和之意。凡阴阳相得则鸣。三与二同体而最近，与上最远而相应，故二与上皆鸣。二三之劳，正以自谦也。道所当然，故正而吉。「鸣谦贞吉」，中心得也。二之「鸣谦」，非徒口也，实出于中心之所诚。然二鸣而三早信之，其为心也得矣。○九三，劳谦，君子有终吉。坎，劳卦也。互坎故劳。○九三成卦之主，以一阳给五阴之求，不若二五之得中而为师为比，又不若震体之雷动，而复为豫。成终成始之任，皆萃于身，而又至坎陷而加忧，可谓劳矣。乃身处下卦，不伐不矜，凝然镇定，谦而又谦，如此是真君子之有终而吉者也。以为卦主，故以全彖与之。「劳谦君子」，万民服也。为万民而劳，民无穷，劳无穷也。举坤之众，而无一不得其所，尧舜其犹病诸，然而万民已于是乎服矣。服其劳，更服其谦也。民服如此，则有终可知。○六四，无不利，㧑谦。「㧑」，郑读「宣」。陆曰：麾通。朱曰：挥通。○㧑，谢其名，使去已也。或曰用力为㧑谦也。有三之劳，五阴皆受其益，四最近之，自无不利矣。但劳者三，而我位居其上，可自安乎？必深谢其名，曰：「此三之劳也，予何力之有？」如是以为谦可也。○变小过，行过于恭，亦「㧑谦」义。无不利，「㧑谦」，不违则也。以位而言，则让于三，于礼似过，而以无功让有功，道固宜然也。○六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。「侵」，郭京作「征」，○坤虚，故「不富」。上五画互师，故「利用侵伐」。○五之「不富」，亦谦也，而不言「谦」，五之位尊，无与谦也。无钟鼓曰「侵」，有钟鼓曰「伐」。中互坎震，以坎道行之则为「侵」，以震道行之则为「伐」。「以其邻」，如天子命方伯，方伯下连帅。三与五同功，五以三为帅，而三以其邻，或用坎之隐以侵，或用震之厉以伐，皆利。即用之他事，亦无不利者。三之才德，原不仅可将谦者用之，亦不必果侵伐也。「利用侵伐」，征不服也。斡不庭方，以佐戎辟，三之职也。王者之兵，有征无战，故正名之。○上六，鸣谦，利用行师征国。陆德明曰：「下或增邑字。」非。○坤为地，国象。○不能互震，故不能及远，但征国之中。「鸣谦」，志未得也。「可用行师征国」，句，邑也。上与二俱鸣谦，而不若二「中心得」者，二近上远，二身下之，上位上之也。身上人而曰「我心下尔」，人其信乎？故以自疑而「志未得」也。于五大之，故爻言「侵伐」，而子释其义曰「征」。于上小之，故爻言「国」，而子释其实曰「邑」曰「可」，其为利也仅矣。曰「邑」，其为征也小矣。豫䷏错小畜，综谦，上下易复互蹇。初六变震。六二变解。六三变小过。
九四变坤。六五变萃。上六变晋
豫。利建侯行师。「豫」，郑作「逸」，下并同。○其卦下坤上震，雷出于地，蛰虫苏，草木茁，万物喜悦，故名「豫」。「建侯」，震象。「行师」，坤象。坤为侯之国，而震为其君。坤为师之众，而震为其帅。「建侯行师」，非人心悦豫不可，而树屏治军，亦所以为豫备也。○邱氏曰：「屯有震无坤，故止建侯。谦有坤无震，故止行师。」愚按：不言「元亨」者，阳达地上，元已无可见，亨亦不待言也。不言「贞」，悦乐之心未必皆正，惟二五乃正也。
豫，刚应而志行，顺以动，豫。以卦变、卦体、卦德释卦名。卦自坤四而变。「括囊无咎」，志未行也。刚自乾来，阴皆应之，而志行矣。坤能顺不能动也，「雷以动之」，而顺者动矣，故「豫」。「豫」，顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？豫在未动之前，养其未发之中也。「豫」在当动之际，发而自中其节也。天心之未见即中，天命之自流即和，天地一顺动也。圣人「先天而天弗违」，是天地且如之矣，而况建侯行师，人孰不顺之者乎？彖止言「利建侯行师」，而子渺然深思，使人思所由来，而亨如睹也，而元宛在焉。此圣人所为洗心藏密也。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！天健行，故动；地承天，故顺。日月，天地之精。「四时」，天地之气。日出于震，月生象震，四时始于出震。盖天地以顺动，一阳交阴，顺者动矣。故日月顺天地而动，四时亦顺天地而动，其不过不忒如此也。圣人参大地，赞化育，其动民者，皆养民以善，而不知刑罚设而不用，而民自服也。「时义」，义以时起，此因上顺动而言，极赞其大，欲人深思而得之也。○雷与火合则致刑，雷与坤合但养民。邹德溥曰：「天地与我本同一性，呼吸相通。」齐妇不雨，邹衍飞霜，其顺其逆，无不如之也。
雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。「殷」，京作「隐」。「荐」，古作「荐」。○殷，盛也。阳包阴中，自决而出，则为雷。天雷自冷际决而下，地雷自土中决而上，而地气未发，则并无天雷。盖气必自地升，子丑之月，阳伏地中，寅月乃及地面，雉闻而人犹不闻，至卯始出地上，人尽闻之也。先王作乐，既取其声，又象其义。盖乐以昭德，于情欲之邪秽，涤之使净，义理之查滓，消之使融，则德日崇。至和顺之气，动荡充满于宇宙之间，而以是乐荐之上帝。冬至祭天南郊，奉祖以配。季秋享帝明堂，奉考以配。天帝一神，祖考一气，天人一理，事天事亲，浑合无间，顺动之至，复何间焉。初六，鸣豫，凶。四为豫主，初首应之，与为倡和，而凶者，谦之劳。可鸣由以豫不可鸣也。鸣之，是以四为我与主也。初六鸣豫，志穷凶也。得志之极，故「凶」。○谦、豫相综，谦上志未得，豫初志已穷者，谦三已与二相得，豫四方于五有忌焉，而初先与应，故欲专为己援也。不胜其豫，故「穷」。○六二，介于石，不终日，贞吉。石，互艮象。「介」，马作「扴」，郑作「砎」，谓石分也。○变坎则陷，互离则明，得失之机，判若水火。才变坎，即互离，故见不俟终日。○四为豫主，初鸣之，三旴之，二与四同功，而特立独行于是非之间，不俟终日而见之明，断之果，其介如石焉。得正如此，吉可知已。○谦卦五贵以其邻，豫二贵特立者，五所居尊位，此可出可处也。「不终日贞吉」，以正中也。他本多作「中正」，惟俞本作「正中」。考义叶韵，良是。○惟中故能「贞」。坤二之动直以方，故明决。○六三，盱豫，悔，迟有悔。「盱」，子夏作「纡」，京作「污」，妣作「污」，此从二王。○「盱」，上视。三近内，而上视之，有艳心焉。以其变艮，故悔而欲止。而变艮者，即互巽，仍牵繋而不割，如是必有悔矣。「盱」者，介石之反。「迟」者，不终曰之反。人非甚无耻，清夜思之，无不悔者。又思而不能舍，终身抱愧，谓之何哉？「盱豫」有「悔」，位不当也。不如六二之正中，○与谦四同变。小过。谦而过谦，可也。旴豫而过，可乎？违其则甚矣。○九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。「由」，马作「犹」。「簪」，古作「贷」，一作「栽」，京作「攒」，马作「藏」，荀作「宗」，虞作「戬」，陆希声作「捷」，程朱从王弼作「簪」，今姑仍之。○九四一阳五阴，所由以豫。盖阴非阳无以立，而震体能动，实足以振作群阴，皆以其大而有得也。若此爻变则为纯「坤」，而阴且疑于阳，故必「勿疑」，而君子之朋乃合而聚也。旧注：「盍，合。簪，聚也。」 以不当位而性动，故戒之。○程子曰：「承柔弱之君，当天下之任，危疑之地，要自尽其诚而已。」愚按，李、郭皆唐「由豫」之臣。光弼一疑，而群下不复禀畏，勿疑如汾阳，善哉！「由豫大有得」，志大行也，所谓「刚应而志行」。○「谦」一阳，万民服；「豫」一阳，朋盍簪。「谦」者德，「豫」者功，广狭见矣。○六五，贞疾，恒不死。五「坎」为心痛，疾象。雷变互恒象。○五变成「兑」，「豫」而加悦，益之疾矣。见四以贤得众，心实忌之。然尚知其贤，恒心未亡，故可不死。明武宗逸游而不亡国，国有贤也。六五「贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。推心任贤，疾可以已，而五心忌之，故「贞疾」。所幸者，「中未亡」耳。○谦二「贞吉」，中心得也。豫五「贞疾」，中心也。○上六，冥豫，成有渝，无咎。冥变离日，而卦终象。○处「豫」之极，怠玩已成。变离忽明，而时已暮，变可及乎？然其改过之心不可殁也，故「无咎」。「冥豫」在上，何可长也，言时不能久，以深痛之。○公许其无咎，怜之也。子叹其「何可长」，痛之也。哀矜恻怛，一而已。○彖传以天地、圣人极赞豫之大，而爻惟二四吉，然皆非圣人事也。较谦六爻不及远矣。谦则慎而豫易溺也。有天下而不与圣人哉！
随。䷐错综皆蛊。上下易。归妹互渐。
初九变萃。六二变兑。六三变革。
九四变屯。九五变震。上六变无妄。
随。元亨利、贞，无咎。其卦下震上兑，震乾用九于坤以成始，兑坤用六于乾以成终。乾始坤终，若夫倡妇随，故名「随」。乾坤之「元亨利贞」，合行于其间而无二矣。○乾坤外言「元亨利贞」者五。天雷无妄，于乾见阳始；地泽临，于坤见阴终。坎用乾之中，屯，犹无妄也。离用坤之中，革，犹临也。此卦阳始阴终，而乾坤二用合矣。且三变革、四变屯、上变无妄，初变萃，亦地泽犹临也。四卦之时亦备矣。随，刚来而下柔，动而说，随。以卦体、卦德释卦名。刚谓震，柔谓兑。不言刚来柔往，见阳始之而后阴后之。天先乎地，君先乎臣，夫先乎妇，其义一也。惟刚来下于柔，故我一动而说而随之耳。随名在兑，而子重震，不欲以阴主阳也。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。蜀本作「得时而天下随之」，义尤明著。王肃据他卦例改为「随之」。随之时义，非○自阳始以逮阴终。乾坤之「元亨利贞」，以时行也。而乾始之，坤即成之，又浑合而无间，时行之妙如此，则得其时而天下冇不随之者乎？是时义他卦有之，而随时之义独著于此也。○子于临曰「天之道」，无妄曰「天之命」，皆以天道言。屯曰「动乎险中」，革曰「革而信之」，皆以人事言。以坎离代乾坤，后天入用即人事也。于随独无指名，乾离坤坎皆不在，无可指也。若爻则各有所繋，故竟以人象之。泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。雷卯月出，酉月入，雷在泽中，则休息矣。君子至莫而寝，亦随时休息之一端也。○文王曰昃不遑，周公坐以待旦。君子之息，以安身而养德可也，以纵欲而养安不可也。此与需之「饮食宴乐」同义。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。蜀「官」作「馆」。○震主器，官象。震以动，渝象。互艮，出门象。○官主渝，变也。初为成卦之主，所谓元亨利贞，俱于此繋之。得乾之初，为阳之主，不能变易以从时，则必成于贞而吉矣。故所随虽在二，而与四为应，且出互艮之门，以交而有功也。○初变为萃，于坤见阴终，然非阳之始，无以逮阴。乾始，元也。有渝，由亨以逮利也。随时之义，此其一也。翔曰：「豫终而渝，尚无咎；随始即渝，必有功。」盖因上卦而言，「官有渝」，从正吉也；「出门交有功」，不失也。人心无主则乱，有主而不知变则拘。以道为上，而又变易以随时，则无适无莫，而听从者皆正而吉矣。夫人之相交，有所繋则有所失。「出门交」，无所繋也，又何失哉？以不失明有功。○六二，系小子，失丈夫。「小子」谓三，「丈夫」谓初。卦以相随为义，但拘于相随之次，而不知卦主之在初，则随三之阴，而失初之大矣。盖在互「艮」门内，见者小，而互巽绳，牵系又多也。「系小子」，弗兼与也。二与震同体，岂有意舍初哉？特以拘相随之次与三，弗能兼与初耳。姑谅其情，盖以震体，犹望其能渝也。○六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。「丈夫」谓四，「小子」谓二。三系四之阳，则失二之阴，其所随有求必得，可谓利矣，而必居乃贞焉。以其互巽，恐进退不果，故戒之也。○二系小，故望其动。三系大，故欲其居。不然，拘固之与游移，均害也，要视义所在而已。又屯内亦震屯，初「磐桓」，其利大；此「求得」，其利小。而以居为贞，则同「系丈夫」，志舍下也。非以弗能兼与而舍二，盖志舍之耳。深许其志，责二宽，与三切，圣人与人为善之心也。○三变为革毕，故能舍。所谓革而信之，大亨以正也。随时之义，此又其一也。○九四，随有𫉬，贞凶。有孚在道，以明，何咎。论卦画，则以次相随为序。论卦体，则以震丨兑为交。若论义，则阴当随阳，阳不可随阴。震虽下兑，兑不可不随震也。四大而随五又大，有求必𫉬，可谓贞矣。然而凶者，但以兑体相随，则失震也。震为大涂，卦用之主，必有孚在震，而与震互者，且以成艮之光辉。震以得四有功，四亦得初有功，相得益彰，何咎之有？「随有𫉬」，其义「凶」也。随而有𫉬，则利矣。然以利言则吉，以义言则凶。盖三随四，四随五，则成巽体，而相随以利矣。君子正其谊，不谋其利，明其道，不谋其功。然计利者必昧义，而明道者功亦随之。初出门交有功，四得初与交，亦有功矣。○四变而屯，「利建侯」，以初也。所谓动乎险中，大亨贞，随时之义，此又其一也。○九五，孚于嘉，吉。五本随上，而上阴非嘉。盖乾之嘉会，合礼在亨，而亨莫如震。震、兑之合为随、为归妹，有嘉礼焉。若但以兑体相随，则失震也，何吉之有？必应二以交于初，乃「孚于嘉」而「吉」。○革卦三、四、五皆曰「孚」，互全乾也。此卦四、五亦得初而全，乾全，斯坤亦全矣。益、否、泰，乾、坤之正交，而随、蛊乃否、泰之初变。阴必从阳，失所以为乾正，即失所以为坤也。故善交者，必各「孚于嘉，吉」，位正中也。惟正中，故不苟于随。○内卦之用在初，外卦之用在上，两用之隔，莫有甚于此者。初不得二以交五，无以及上；上不得五以交二，亦无以及初，若人之有摈介然也。○上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。「亨」、享通。○「拘」，艮象。系、「维」，皆巽象。「王」，帝出震象。「西」，兑象。「山」，互艮象。○上无可随，而震之初为卦主，正兑之所当随，故必垂互艮之手以「拘之」，又加互巽之绳以系之。「乃从」而「维」者，可及于初，而出震之「帝乃孚」而来「亨于兑」之西山也。郑言「周以火德王，其自出之帝木也」，亦指震言之。「拘系之」，上穷也。兑阴在上，穷。上无可随，又穷。而以兑应震，不如艮之相当，并不如坎之仅隔一位，可因互艮以引之更穷，故必「拘之」，又系之，乃能徒而维之也。○上变为无妄，为主者初，所谓大亨以正天之命，随时之义，又其一也。故曰：「随。」元亨，利贞，无咎。
蛊，䷑错综并随。上下易。渐互归妹。
初六变人畜。九二变艮九三变蒙。
六四变鼎六五变巽上九变升。
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。蛊，归藏作蜀。先、后，并去声。○其卦下巽上艮，以长女而惑少男，故为蛊。蛊之文为虫，为皿，虫内蚀而器败。左传「风落山，女惑男」，皆是物也。「大川」，互兑象。「利涉」，互震乘木舟虚象。「甲」，乾所藏，互卦之震象，即爻所谓干也。月迟于日，生于西，震象出庚，兑象见下。乾象满甲，巽象见辛，艮象消丙，坤象出乙，故乾纳甲，震纳庚。离日坎月，得乾坤之中，故离纳已，坎纳戊也。三日内外皆三画象。○艮止于上，尊者日益骄。巽伏于下，卑者日益谄。国家之蛊，恒必由之。欲治其蛊，非乾之健行不可，而互体有震焉，为乾之长子，乃乾元用九之始而亨者。其健可救巽之柔，其行可救艮之止，故乾多「利涉大川」，而震亦「利涉大川」。必以此震先之内三爻以治巽，后之，外三爻以治艮也。○胡氏寅曰：先天甲在东离位，逆数离震坤三位至艮，顺数离兑乾三位至巽。来氏曰：后天艮巽夹震于东，言巽先于甲，艮后于甲。 胡氏煦曰：乾纯阳，巽阴始，艮阴识，两象皆自消乾出，故借纯乾发始终之义，并通。蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。以卦体卦德释卦名。「刚」谓艮，「柔」谓巽。艮之刚自乾来而极于上，巽之柔自坤来而极于下。上务苟安，下务苟顺，此蛊之所以成也。蛊，「元亨」而天下治也，利涉大川，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，「天行也」。蛊极坏矣，何以言「元亨」？言必得「乾元」之「用九」者以「亨」之，而天下乃治也。巽艮无才，何以能「利涉」？惟此三阳，往出于外，乃成震体而「有事」也。乾以震为长子，故乾之「元亨」，惟震体之震，得乾之知险，故「涉川」之利，震亦同之。则先之于巽，后之于艮，而既坏者终，复治者始，惟此乾道以出震而行也。朱氏震曰：乾为天，震为行，明用震也。
山下有风，蛊，君子以振民育德。山在上，风在下，风落山而蛊矣。然风以扫其捣，山以植其根，除其旧即以易其新。君子法之，先以振动者作之于前，后以育养者成之于久。「振」，言民，旧染之污，未必皆善也。「育」言德，维新之化，久道乃成也。或曰：君子欲振民，必先育己之德。亦通。
初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。「父」，乾象。蛊，泰之初变，故以乾目之。○在卦之初，故先言救蛊之道。乾初变成巽，再变成艮，而乾日趋于消，是父之蛊，艮、巽蛊之也。有子以干之，而考乃无咎，故必得震之厉，始可并艮之终而吉。今初为巽主，一变成乾，是父之蛊已干矣。震之所甚乐也，幸之，故于初许之。「干父之蛊」，意承考也。父在上，子承之，礼也。今互震在上，变乾在下，子上父下，能无厉乎？然震之任事，实以意承之，是考亦将谓我有子也。震始艮终，皆乾子也。震始吉，故艮终亦吉。○九二，干母之蛊，不可贞。坤为母，卦无坤，变亦未之坤。其曰「母」，何也？由乎巽、兑以命之也。下体巽，互体兑，顺而加悦于父，何能干焉？则以是干母之蛊可也。然而不可以为干蛊之正也。乾之贞，足以干事，不可贞也，复何干焉？曰是巽兑之贞也。干母之蛊，得中道也。以为干母，则得中道矣。巽始之，兑终之也，特非所以干父也。○卦用在三四五互震，故于二别言之，曰「母」，于上别言之，曰「王侯见」，皆于父无与也。○九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。九三互震之主，即干父之主也。而有悔，何也？动而之坎，心有忧焉。且以变而无「震」，先所互之「震」也。曰子之于父，可若是急乎？曰，冇，非实有也。曰「小有悔」，其心之小有之也。如是则自无大咎也。○六四，裕父之蛊，往见吝。「见」，变「离」象，○上体本「艮」，又互「兑」焉。止而悦之，以姑顺其意，则父之蛊不能干之，且裕之矣。然互「震」以往有事者，三四五之所同，则四亦必往者也。且变而「离」，其吝于改者，且自见焉，是终必干之矣。 稍急则自有悔焉，稍缓则自见吝焉。干父如是乎其难也，孝子之志也。裕父之蛊，往未得也。释「见吝」之意。「往有事」者，互「震」之所同，而可以裕其蛊乎？但「往未得」如其志，故自见为「吝」也。○互震三为主，而三不如五者，三与五同功而异位，三多凶，五多功也。四尤不如三者，爻位皆柔，并非互「震」之主也。○六五，干父之蛊，用誉。「用」，用三也。五者，卦之尊位，父之居三，与五同功。至此互「震」之体成，而父之蛊干矣。且此爻变为重「巽」，用以「申命行事」焉。「往有事」者，至此「先甲」「后甲」者，「先庚」「后庚」矣。国人称愿然曰：幸哉，有子如此，谓之君子之子，是使其亲为君子也。父子之名，皆如风斯流也己「干父用誉」，承以德也。不惟承者德，并所干者亦德。承考之意，于是乎成矣。○上九，不事王侯，高尚其事。上爻，上卦之用，卦之所以为蛊由之。且出互震之外，见干蛊者，无所用之。惟山林隐逸之士，「不事王侯」，则可如是止而不动，「高尚其事」耳。○君也，父也，一也。父之蛊当干，君之蛊独不当干乎？然而有异焉，子之于父无不事者，则父之蛊无不当干者。臣之于君则有二焉，委质之君，臣居其位，任其事，鞠躬尽瘁以补其阙，救其难。幸而济，君之灵也；不济，则以死继之。若未出，则「高尚其事」，为逸民焉，可也。「不事王侯」，志可则也。言非以不事为高尚，必其志实可则耳。孟子曰：「居仁由义，大人之事备矣。」○其有事者，其事可则；其无事者，其志可则。孟子之守先待后，上也；次则清足以矫俗，使顽廉懦立焉。若庄、光不仕，而东汉多尚名节，未尝非救蛊之一道也。不然，我无其志，人奚则焉？临䷒错遁综观上下易萃互复。
初九变师九二变复六三变泰
六四变归妹。六五变节上六变损临：元亨利贞。至于八月有凶。其卦下兑上坤，京氏以为丑月之卦也。由复而长己，为见龙之在田，故以君德与之，而名曰「临」。无妄于「乾」见阳始，此于坤见阴终，故皆以乾坤全德与之。而又言「至于八月有凶」者，八月为遁，与临相错，见坤阴之「元亨利贞」，正以其从阳，非贵其自用也。孔子于临遁皆言浸长，则周正甚明。或曰：夏正八月为观，亦临之综。按：周易无用夏正者。或曰：文王当是商正，更不然。夏建寅，故首艮；商建丑，故首坤；周建子，故首乾。夏誓明言怠弃三正，三故统三，易由来旧矣。吴氏绂曰：复主阳，故言「七日」；临主阴，言「八月」。若占则岁月日通也，以事之久暂分断之。
临，刚浸而长。京氏十二辟卦，自一阳以至六阳，一阴以至六阴，乃阴阳消息之大分，故此卦主二阳。然一阳初复，见有刚焉。此卦大体重震，而反不见其刚者，以兑体相从，忘于无形也。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。以卦德、卦体释卦辞，极言浸而长之妙。刚之长也以说而阴皆顺之，内刚中而外自应之，冥于无形，化于无象。有是「元」，即有是「亨」，有是「元亨」，即有是「利贞」。全体之乾已在是，此固天道之必然也。然阳至二而浸长，则险至二而阳消，亦不久矣，又孰非天道之自然乎？○刚中而应，大亨以正，与无妄同。而此言天道，无妄言天命者，道有常，命无常也。
泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。地高于泽，上临下者，其形；而泽之膏能达于地上，内临外者，其气也。君子之于民，其教之思，自内以达外，日引于无穷，不惟容之，而且保之，其教思之所及，且普于无疆也。朱子曰：教思无穷者，兑；容保民无疆者，坤也。初九，咸临，贞吉。无心之感曰「咸」。「咸」之为卦，泽上通于山，此泽在地之下，而气有不上达者乎？盖阳气脉发，复于初即升于二，而土膏其动矣。故内卦之说，其用在三而实此二阳之感而通也，故初、二皆曰「咸临」。○子曰：临观之义，或与或求。阳实，故有所与；阴虚，故有所求。此卦内二爻之阳，临以德，道在于与；外四爻之阴，临以位，道在于求。汤、武于伊、吕有君道焉，上临下也。伊、吕于汤、武有师道焉。记曰：「诏于天子无北面」，下临上也。是相临之道也。咸临贞吉，志行正也。志之所行者，非有私也。○复见天地之心，此之志，即天地之心也。其志之行，自有感通之妙，故曰「咸」。若曰彼邪我正，必与二同力凌逼之，则以妄行而不得为正矣。○九二，咸临，无不利。此正所谓刚浸而长者，其浸长之气，即初复之气，故曰「咸临」。彖言「元亨利贞」，而爻止于初言「贞」。二言「利」者，于复言「亨」，则于临己及「利贞」也。「贞」者，即元之已亨，而尚有含者存。「无不利」，则亨之至极，而无不遂也。知「元亨利贞」，非判然四物，而或举其一，或错举之，皆有至义，斯得之矣。咸临，无不利，未顺命也。「巽」为命，「未顺命」，倒巽象。或曰「未」当作「末」。元同易，坤为末。上卦象○临、观二卦，阴求阳与，其情本亲。但观之九五，风行地上，其命之施于下者顺；临之九二，以卑劘尊，其命之施于上者逆。故必「咸」以临之，若地之膏润于中，潜达而上，乃「无不利」也。或疑作「末」，谓自此以上无不利，亦通。○苏氏曰：「从而攻之，阴则危矣，而阳不能无损，故但以咸临之，阳得其欲，而阴亦免于危，故无不利。」愚按：曰「咸临」者，一与一求，其感应妙于无心。若如二人同心合力，凌逼四阴之说，则植党以相攻，我失其说，而谓人其顺我乎？且古于临从无训「凌逼」者，恐误。○六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。三亦以阴求阳，而在下卦，则与二阳同体。兑本以一阴悦二阳，今有所求，益加甘悦，是过于卑而非道之正，有何利乎？然互震则有「虩虩」之心，变乾又有「夕惕」之意，则亦可以从阳而「无咎」矣。「甘临」，位不当也。既忧之，咎不长也。刚浸长而以阴当其上，其能当乎？然忧之而变以从阳，又何咎之有？○六四，至临，无咎。「至」即「至」哉！「坤元」之「至」，以坤之至，顺乾之大，「坤元」与「乾元」合矣。「临」之所谓「元」，于此可想也。「至临，无咎」，位正当也，与初九之「咸临」正相应。初之「贞」者，四亦「贞」焉。六五，知临，大君之宜，吉。阴暗阳明，受阳之明，则坤之知光大矣。此真大君之所宜也。坤元并与乾元为化矣。「临」之所谓「元」而「亨」，于此可见也。○四阴位，故专以「至」言。五阳位，故并以「大」言。「大」即乾元之「大」，以坤受乾而坤亦大，故直以「乾」之谓谓之也。坤之六五曰「黄裳」，对上乾卦言，则乾君而坤臣也。「泰」之六五曰「归妹」，对下卦乾体言，则小君也。此直言「大」者，刚浸而长也。孟子曰：「五百年必有王者兴，其间必有名世者。」伊、吕之生，谓汤、武也。「乾」之「见龙」，已在田矣。「飞龙在天」，不指顾间事乎？故直以九五之谓谓之也。故曰：「临，元亨利贞」也。「大君之宜」，行中之谓也。与九二之「咸临」正相应，所谓「刚中而应」者也。二之「无不利」者，五亦「无不利」焉。○上六，敦临，吉，无咎。变艮故「敦」。○上变为山，其地益厚。下泽上山，山泽通气，泽之气上行，必至于此。此初与二所以为「咸临」也。「坤」之从乾，至此乃成。五之「吉」，四之「无咎」，上兼有之矣。「敦临」之吉，志在内也。上志内而初之志行，正者果行矣。坤一于从乾，临之所谓「利贞」者斯在也。即至八月，又何凶乎？观䷓错大壮综临。上下易升互剥。
初六变益。六二变涣。六三变渐。
六四变否。九五变剥。上九变比。观，盥而不荐，有孚颙若。「观」，去声。凡训「示」者放此。其训「视」者，平声。「不」，王肃作「观」。○其卦下坤上巽，京氏以为酉月之卦也。二阳在上，四阴仰而观之，故为「观」。八纯之卦，上为宗庙，大体重艮，名曰「鬼门」。以水洁手曰「盥」。上巽洁齐，互艮手，盥象。下坤虚，但盥而无所荐象。「有孚」，谓五中实。坤为众。「颙」，仰首貌。四阴戴阳，颙若象。○自姤一阴长而至四，四阳名大壮，四阴不名小壮者，于姤已示「女壮」之戒，至此反有不忍言也。故但就九五阳刚得位，四阴在下，仰而观之，名曰「观」焉，示尊阳卑阴之义也。宗庙之中，主祭者方盥手而犹未荐，其诚敬之心，孚于中而达于外，戴之者颙然瞻仰焉。中庸曰：诗云奏假无言，时靡有争。是故君子不赏而民劝，不怒而民威于𫓧钺。然则君子际此阴盛之时，其所以处之，自有道矣。夫岂有不修己以敬，而与人争强弱者哉！○王氏达曰：天气通乎目，上动下静，故上风下坤为观。地气通于口，下动上止，故下雷上艮为颐。大观在上，以卦体释卦名。大，阳也。卦用在四，而子先言五，见惟阳在上，故四阴观之，不欲以阴主阳也。顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。以卦德卦体释卦辞。下之坤体，固顺承乎阳，而上之巽体，又一以阴巽入乎阳足，四阴皆观乎阳也。而九五在上，又实有中正之德，足以观示乎人，是以下皆观之而无不化耳。岂尽四阴之能哉？观天之神道，而四时不忒。圣人神道设教，而天下服矣。圣人下或增「以」字，非。○极言观示之道。天之神道，谓巽也。风自天降，春谷风生，夏凯风长，秋凉风收，冬朔风闭。风行而四时不忒。凡坤地之物，其生长敛藏，无不顺也。夫圣人亦有神道焉，上之风之，下之从之，五品逊，三物兴，其向化在民，其感孚在君也。风行地上，「观」。先王以省方观民设教。「风行地上」，随其所被，皆足以化其旧，而使之日迁。先王巡守四岳，先使太师陈诗，以观民风之贞淫奢俭，而各设之教，以各去其旧染之污，而一归于正，故曰「洁齐而相见也」。朱子曰：「省方」以「观民」，「设教」以为「观」。
初六，童观，小人无咎，君子吝。卦体重艮，「艮」少男而初尤在下，童象。张氏浚曰：本体乾而变体「坤」，故爻皆有两象。不远亦。○阴柔则昧，在下又远，苟能观上之法，而奉顺 已可矣。若君子则不但当如此也。初六，童观，小人道也。小人之道，君子之羞。○六二，𬮭观女贞。「女」上或增「利」字，非。○观于门隙曰「𬮭」。「坤」阙户，重艮为门，阙在门下，𬮭象。二与初同，而初阳位，故言「童」。二阴位，故言「女」。○二虽与五正应，而正互皆「坤」重体，又「艮」静而且止，女而不妇，故于五仅𬮭之。女子而于道略有所𬮭，亦已可矣。若丈夫则不但当如此也。「𬮭观女贞」，亦可丑也。「亦」者，蒙上爻而言女子之贞，丈夫之丑。○六三，观我生进退。「坤」为地，为子母，生象。「巽」以「乾」索「坤」而得，故亦为生。巽为进退，○以卦之用在四，阴虽当观于阳，而三隔于五，而近于四。五之所以生民者，若制产以养民之身，立法以养民之德，必赖四以申命焉。则三但观我坤众之生于四，其政教之或进或退，则君德之崇替可知。而三之宜进宜退，亦于是可卜也。○邹德溥曰：「观我生，自观也。自觉之不暇，而能觉人乎？盖漆雕开吾斯能信之意。」按，邹说甚粹，特于下观而化不浃。观我生进退，未失道也。进退无恒，似乎失德，而观朝政之进退，以为进退，则亦未失。盖君子进德修业，固欲及时，而时止则止，时行则行，道固然也。三居坤众之上，而未近君，则亦士君子之可就可去者，故道如此。○六四，观国之光，利用宾于王。四亦以阴观于五而已，在上体则以出而仕，又与五最近，则天子之德晖，与其声明文物之盛，皆得观之。如乡举三物，有宾兴之典；诸侯朝聘，有宾客之仪，其用之皆利也。「观国之光」，尚宾也。五中正以观天下，故于以宾礼来者，皆尊尚之，明所以利用之故。不然，恭敬无实，君子岂可虚拘哉？○九五，观我生，君子无咎。此正中正以观天下者。王者以天下为一家，天下之生，皆我之生也。饥溺由已，有罪于予，万物一体，君子之心，固如是其无间也。「观我生」，观民也。民生皆厚，我乃无愧于为君；民德皆正，我乃无愧于为师。日观之而志殷然，日观之而志更惕然也。曰民生之未遂也，于我何哉？○吴氏绂曰：言所以观我生者，以我乃观示乎民者也，必为君子，乃无咎耳。○上九，观其生，君子无咎。上九无位。民之生，非我所能为也，而亦必观之万物一体之心，不以得位亲，不以无位疏也。观其生，志未平也。民生未厚，我恤之欤？恤无权也。民性未复，我觉之欤？觉难徧也。然而万物一体之心，戚戚乎其未有宁也，君子之志固如是也。呜呼！孔孟而后，拘此志者谁哉？○吴氏谓此君子指九五，若四皓、严子陵，生当盛世，亦为人所穷，若生不逢君子在上，亦恐不相容，故曰「志未平」。未知是否？
噬嗑䷔错升综贲。上下易丰互蹇。初九变晋。六三变暌。六三变离。
九四变颐。六五变无妄。上九变震
噬嗑：亨。利用狱。其卦下震上离，亦自泰、否来。但随、蛊犹阴阳相从，至再变而阳为所问，分而为三，必噬去其间者，而从三阳，乃得合，故名之曰「噬嗑」。噬之而合则亨矣。凡狱之事，皆治情理之不合者而使合也。
颐中有物曰噬嗑。文王立名，未有先有「颐」而后有「噬嗑」，而孔子即颐以明之，此象中之象也。颐象上下合而中虚，此有一阳梗于中，若口中有「噬」，必噬之乃合也。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。以卦体、卦德、卦象、卦用释卦辞。「颐中有物」梗之，何以能「亨」？噬之而合乃「亨」。盖此卦自乾坤之合来，分乾之初刚以合坤，而为震之动；分坤之中柔以合乾，而为离之明。其德之动，足以断之；明足以照之，明动相合以为用，如雷电之象之合而章者然。虽震之动得其正，而离之明以柔居尊，不当其位，然五为上卦之中，而电亦雷之发，是即震之用之上行。其明正以先其断，故虽不当位，而以用狱则利也。○凡离在上卦，而下卦为坤、巽、兑，则曰「柔进而上行」，以下体之阴得上达而居尊也。今震阳卦，故不言柔进，特震之用得上行耳。
电雷，噬嗑，先王以明罚敕法。石经、唐鼎祚本俱作「电雷」，宋本乃作「雷电」，误。敕，今作敕。○敕，正也。凡雷之发，电必先之几刑之断明，必先之明。罚，法电之光。敕法，法雷之震。○钱氏一本曰：「丰卦震在明前，故致刑。此明在震先，故但敕法，但豫戒之，使知所惧而自止耳。」
初九：屦校灭趾，无咎。「屦」，着之也。「校」，械也。在颈曰枷，在手曰桎，在足曰「梏」。「趾」，陆作「止」。震行而互艮当其前，止足不行象。互坎为律，用刑象。○此爻下初卦之用，今以四爻互艮，欲止之，使不得行，罪在艮也。而以刚当艮之下，故即用梏械艮之足而灭其趾，如其罪以罪之，艮去而不合者，可合而「无咎」矣。「屦校灭趾」，止不行也。刘文龙云：古本「不行」上有「止」字，○治艮使足不行者之罪。○按：噬之所以能嗑，全赖震之动与离之明，而中为之梗者，有四焉。互艮之止，以尼震之动，使不行；互坎之水，以伤离之火，使不明，是终不得合矣。故卦之全用在治四也。但四与初、上本同乾体，治之以道，岂终不合乎？得四而噬者嗑矣。程朱据繋传，训「不行」为「使不进于恶」，则上爻「聪不明」，可训「使不明于恶」乎？盖繋传只就初与上言，见止人之恶于初，为力犹易；及人之恶既成，则不可挽矣。且阻人之行，其恶小；伤人之明，其恶大耳。不可谓初、上受刑也。○六二，噬肤灭鼻，无咎。中四爻以四为骨，离火曝之。二柔，远四则无骨，远离则木，曝肤象麻衣。易艮为鼻。○子曰：「噬嗑，食也。」故下皆以食言。中四爻，皆颐中所噬之物。初动最急，而二最柔，故噬之而上壅其鼻，若灭者然。如是，则初与四不甚隔矣，故可以「无咎」也。○按：无咎，谓噬之者无咎，非所噬之物无咎也。「噬肤灭鼻」，乘刚也。言所乘之刚，其动也急，故至于上灭其鼻。○六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。腊，肉之暴一日者，三亦柔而近离，暴之稍乾，腊象。毒，害也。变兑毁折，害于齿牙，○噬之稍难，然亦不过齿牙之搰乾已。筮之，终必得合，虽「小吝」，无大咎也。噬腊遇毒，位不当也。上不当离之明，故视之未审。下不当震之动，故啮之稍难。○九四，噬乾胏，得金矢，利，句，艰贞吉。「胏」，说文作「□」，扬雄作「肋」，荀、董作「脯」。「吉」上，石经有「大」字。○胏，肉带骨者。四阳刚，胏象。又入离体暵之，故乾。金矢，互坎象。乾为金，而坎得其中直也。○卦之难噬，莫过此爻。以上互坎，伤离之明；下互艮，伤震之动也。然卦之三阳本同乾体，而此得乾之中直，初、上欲合之，岂终梗乎？其利也，固乾之通也。但居互坎之中，必艰以处之，乃正而「吉」耳。「艰贞吉」，未光也。今本上有「利」字，石经、诸本无。「吉」上，石经有「大」字。○以互坎伤离明，故「未光」。而「贞吉」者，噬之之力在震，此已合初也。○六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。五亦柔肉，入离最深，暵之极乾，乾肉象。离以乾索坤而得中，乾金坤黄，黄金象。噬难于胏，易于腊，故但「厉」而不至于「艰」。而此爻为明之主，则以明济动，正所谓「雷电合而章」者，故虽「厉」而无咎也。「贞厉无咎」，得当也。柔得中而上行，虽不当位，然与震之动得当矣。○上九，何校灭耳，凶。离为日，为明。坎为耳，为聪。互坎水，伤离明，以聪不明象。○以四互坎而伤其明，罪在坎也。而上以刚居互坎之上，故即用枷械坎之颈而灭其耳，推罪之所由以罪之。但初无咎，而此凶者去其止我足，即可行，恶易除也。若以水灭火，目丧其明，即治伤目者之罪，明可复乎？故其恶难解。「何校灭耳」，聪不明也。聪，杨云：古本皆作听。○以心动于聪，故目不明。故治耳使目不明之罪。○凡卦震离多言狱，以离明震威故也，无反治明动之罪者，譬之食焉，上下为颐，中四爻为肤，为腊，为乾肉，则颐中之物也。旧说以初、上为被刑之人，中四爻为用刑之人，是以不明不动者治明动以颐中之物，噬嗑也。于爻卦相反矣。
贲䷕错困综噬嗑。上下易旅互解。
初九变艮。六二变大有。九三变颐。六四变离。六五变家人。上九变明夷
贲，亨，小，句。利有攸往。郭京云：「小当作不。」非。○小，艮，少男象。○其卦下离上艮，有离之明，故为「亨」；归艮之止，故为「小」也。「往」，谓外卦。「利有攸往」，明当以离从艮也。○噬嗑两用，震动居多；贲之两用，艮止为重。「贲，亨」，柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小」。句。「利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。郭京云：「天文上当有刚柔文错句，以意妄增。」非是。○以卦德、卦用释卦辞，言贲之「文亨」矣，而曰「小」何？盖内卦乾索诸「坤」，而坤以在中之美来文其刚，故「亨」；外卦坤索诸乾，而乾仅分其上之刚以文其柔，故「小」也。然所谓「利冇攸往」者，正在此刚之上。盖上乃天位，此上而为天之文，岂不利乎？夫天不动而变，是天之文，文以止也。则人之文，不徒亨以文，而亨以止可知己。观乎天之文，以察其变，知惟时各有所止，故变。观乎人之文，而思化所由成，知惟明必有所止，乃成。不然，时无所止，则寒暑无节，而何以变？文无所止，则繁文日盛，实意寝亡，而何以成哉？故上之「白贲」，乃天道自然之则，其「小」也，正其所以「亨」也。而「利有攸往」者，当以离之明，就艮之止，可知己。
山下有火，「贲」，君子以明庶政，无敢折狱。此用上卦而言。噬嗑综之为「贲」，「离」明在下，照不及远，则庶政之小犹可明，而罚未必明矣。震反为艮，则止而不动，法之不敕，而何敢折狱哉？初九，贲其趾，舍车而徒。古本「趾」作「止」，「车」作「舆」。○卦以艮为主，而初爻之变即「艮」。艮卦取象人身，初最下，趾象。互坎为车，未入互体，舍象。○初与四应，四为卿位，时方尚文，故以互坎之车相迎。然卿乘之分也。初素履之士，其敢乘乎？故宁舍之，不敢往也。卦以止为义，故初即以「舍车」言之。「舍车而徒」，义弗乘也。天下莫辱于非义，即莫荣于义。以义弗乘，其趾贲矣。○离文有色，艮止无色，文欲其止，故子曰：「贲无色也。」上以白为贲，故初化之，即以质为「贲」。六二，贲其须。「须」，古「须」字。「须」，离象。黄氏曰：「离藏为心窍，为日文，为须。」上四爻互颐，二附其下，冇须象。且因上卦噬嗑而言。○「须」者，五官之文采，而终归于白，是能以离之文，就艮之止者也。「贲其须」，与上兴也。「兴」，动也，互震象。○颐之能动在颏，颏动则须从而动。二为明主，上为止主，二欲以明就上之止，不能无赖于三，必三动而上，而后二乃因之以兴。既与上兴，则亦以白为贲矣。○九三，贲如濡如，永贞吉。三离体，故「贲」。互坎体，故「濡」。○二本以柔来，文刚而成离，今四复以柔来，且互离而成坎。夫文明以止，欲其不过于文。若以水灭火，则举离之文尽丧之，而亦无以就艮之止而成贲矣。故戒以「永贞」乃「吉」，见不可易动，而丧坤之中德也。「永贞」之「吉」，终莫之陵也。「陵」，艮象。○火在山下，亦能蔓延而及于山上。若以水灭火，则山高水卑，艮得以陵之矣。惟永贞其离之体，则以明就止，而艮终莫之陵也。艮成终，故下多以终言之。○六四，贲如，皤如，白马翰如，匪寇昏媾。「皤」，郑陆作「燔」，取近杂象。荀作「波」，取互坎象。皆非。○四变重离，似弥文矣。然上为卦主，故首「皤如」。互坎为马亟心，互震为马作足。鸟飞曰「翰」，言马如鸟之疾也。「寇」，互坎象。「昏媾」，指初。○初守其「素履」，而四盛车服以迎之，初宁「舍车」而徒矣。四以上之白为「贲」，惟求自洁，不复炫饰以夸于人。于是其首则「皤如」，即所乘之马，亦白而「翰如」。于是，初不以为寇，以为昏媾，而相从也。六四当位，疑也。「匪寇昏媾」，终无尤也。四为卿位，则人疑其贵。互坎为寇，则人疑其行。且互坎又互震，其车马之多，人更疑其饰。其所当之位，无一不可疑者。此初之所以宁「舍车而徒」也，而终以「白贲」成「昏媾」焉。故取信于人，在质不在文也。○六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。「戋」，子夏作「残」，郑作「翦」。○「邱」，艮象。自四以上，周而园之，后倚艮山，前临坎水，中互震木，园象。坤为帛，二、四、五坤体，三中翦之，「戋」象。○上为止主，二欲以明应之，而位不相当，因三以与上兴，一法也。而畏三之「濡如」，又先往于五，至于山下之园，藉五以通于上，束帛以将意而翦之。又「翦」，极其短小，似乎甚吝。不知上方务实，苟一侈其有余，反无以自达，则此之似于吝者，正其所以「终吉」也。六五之「吉」，有喜也。上心喜二之俭。○上九，白贲，无咎。世道日趋于衰，而徒尚文，此正文之衰，非文之盛也。上九成卦之主，以白为贲，斯文明以止矣。「白贲无咎」，上得志也。反本务实，上之志也。二为文明之主，而与上兴，其相见者，且以束帛之戋戋，两用之志合矣。至于初「舍车」、二「永贞」、四「白马」，无不以白为贲焉，而文明以止之化成矣。上之志不大得哉？○盖予读易而知周之非尚文也。周公制礼之宗，而其繋贲不称文之盛，而曰「白贲无咎」，岂尚文哉？周之尚文，乃因乎时会之不得不然，而文胜之弊，公早心忧之矣。子曰：「礼，与其奢也，宁俭。」仲尼之心，即公之心也。剥䷖错夬综复。上下易谦互坤。
初九变颐。六二变蒙。六三变艮。六四变晋。六五变观。上九变坤
剥：不利有攸往。其卦上坤下艮，京氏以为戌月之卦也。阴极盛矣，一阳往于外而居众阴之上，复何利乎？然其德为止，其止者，正其「不利有攸往」之道也。
剥，
剥也，柔变刚也。以卦体释卦名，柔，谓坤，刚谓艮。艮上犹乾之上体。卦之所以名剥者，以柔剥刚之故。然刚不见其剥我也。始之遇也，若相亲焉。渐相变也，若无迹焉。先探刚之欲以顺之，继中刚之隐以蛊之，徐挟刚之𫝑以张之，遂移刚之柄以夺之，而起视天下，已一柔之世矣。○夬于柔言决，其道公而明。利于刚言变，其情曲而隐。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。以卦用、卦德释卦辞。卦以上一爻为用。君子小人不容并立。「小人长」，君子自无所往矣。然非小人能不利于君子，而君子自不利也。君子观于剥之景象，自顺其当止之道而止。盖消息盈虚，皆天道之自然。君子之止，正君子之顺天而行。身之止，即道之行也。○复之「顺以动」，其道深，故曰「见心」。剥之「顺而止」，其道显，故曰「观象」。张氏浚曰：敬修厥德，不与力争，以待其后，君子之几也。伯夷待清，箕子徉狂似之。
山附于地，剥，上以厚下安宅。艮为门，为居，宅象。○山至高也，「附于地」而安；君至尊也，「附于民」而安。言上者，对下之称，下之民安，则上之宅自安矣。
初六，剥床以足，蔑贞凶。「床」，艮象。「蔑」，从苜从戌。日至于戌，则昏昧无见，而人寝于床，故因以取象。初最下，「足」象。○国之有民，如床之有足，而剥民以自奉者不知，若寝而剥其床之足者然。然剥穷上反下，初正贞下起元之地，贞不可灭，而小人自蔑之而不见也，故「凶」。「剥床以足」，以灭下也。以下释足，灭释「剥」。下者，上之基。足既灭矣，寝其上者，能勿颠乎？而小人不知，以为吾灭者下也。○六二，剥床以办，蔑贞凶。办，朱子作「辨」。○办，郑云：「箦也。」崔燝云：「床梐进而上矣。」○国之有贤，若床之有箦，而贼贤以自专者不知，若寝而剥其床之箦者然。剥床以办，未有与也。国之贤足以任事，而人借以安，剥之而何依乎？而小人犹不知，以为未有与于我也。程子谓，阳无所与，故为阴所剥。朱子谓，阴尚无与，犹未至太盛。似拗。○六三，剥之无咎。五阴皆剥阳，而三与上应，是剥之中独与阳无二心也。剥之无咎，失上下也。上下谓四阴，见非与阴为无咎，乃与阳为无咎也。○六四，剥床以肤，凶。肤，京房作「簠」，○自足而辨，而再上之，则及肤矣。孰以之？即此以足以办者，以之也。不言蔑贞，即觉之亦无及矣。剥床以肤，切近灾也。灾，叶将侯切。○前以为灭者，下也，我未有与也，至此亦知灾之切近矣，然而已无奈何矣。○大凡小人之剥君子，以为害君子也。至君子尽而天人怒，小人之存者几何？○六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。巽为鱼，为绳，贯鱼象。巽长女，以宫人象。五变成巽，且自观来。○贯鱼，鱼行前后相随也。后夫人进御于君。望前，先卑后尊；望后，先尊后卑，其序若鱼之贯也。五有中德而变「巽」，故望之。言此居群阴之上，果能率群阴以戴阳，则亦可「无不利」矣。○愚按，君子知几于姤，言「勿用」，慎其始也。长而至二，己莫之胜脱矣，故以能「遁」为美焉。乃至三而「否」，但曰「包羞」；至四而「观」，且曰「利宾」。至五而「剥」，犹曰「贯鱼」者，天包乎地，阴包乎阳，君子包乎小人，使顺其性，由其道，而不为恶焉。故记曰「以定晏」。阴之所成，有以定之，而阴晏晏，未尝不足以成终也。非天地为心，而造化在手，其孰能之？程子曰：「剥及君位，其凶可知。不言剥而别设一义，以开小人迁善之门也。」以宫人宠，终无尤也。「终」，「艮」象。○「无尤」，即「无不利」之意。言终以重许之。五阴所以成「剥」，而三应之，五近之，则犹有望尔也。「艮」，止也。阴能知止，亦不剥阳矣。○上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。「得」，京作「德」。○「乾」为木果，「艮」为果蓏。言「硕果」，见非「艮」之蓏，而「乾」之大也。「乾」盖「坤」与？「舆」，「坤」象。「艮」为门阙。「庐」，「艮」象。○阴之剥阳，几于将尽，而乾上为宗庙不变，如硕果之留于树杪而不食者然。子曰：剥，烂也。复，反也。果烂于上，则核反坠于地，而仁复生。此艮之成终即成始，乃贞下起元之会也。人为硕果之君子，则下之坤众仰而戴之，是为得舆。为剥阳之小人，则自失所庇，而剥其庐矣。天无不覆，庐以自藏。小人袛自剥其庐，元无害于君子，而君子仁覆天下，于小人仍未尝不覆之也。○黄端伯曰：「剥从乾来，正不动之主爻。万物以天为庐，君子，民之天也。」邹德溥曰：硕果不食，幸其不尽剥也。曰君子得与，令无以剥阻也。曰小人剥庐，儆之使无自剥也。君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可害也。李文贞曰：「害，今文作用，乃字之讹。」以韵叶之，良是。○天视自我民视，天听自我民听。民之所戴即天之所相，畴能剥焉？若小人祗自剥其庐而已，在君子终不可害也，以明硕果之所以不食。
复䷗错姤。综剥。上下易豫。互坤。
初九变坤。六二变临。六三变明夷。
六四变震。六五变屯。上六变颐。
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。复，古作□，又加○从天与日月之行，会意。○其卦下震上坤，自坤初变，京氏以为子月之卦也。剥穷上反下，故为复。复即贞下起元之初，故既复即亨矣。阳之初复，若自外入而为主于内，又将自内而出，其出入皆「无疾」也。五阴非朋，而皆将反为阳，则为吾朋而来者，自无二心矣。盖天运循环，无往不复，自阴生午中，历未至亥而成坤，与「乾」相反。至此阳生于中，而「乾」乃复来。所历者凡七支，此阴六阳六迭运之常，而剥之不「利有攸往」者，仍「利有攸住」矣。言日不言月，据阳言之。
复，亨，刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。以卦用、卦德释卦辞。初为卦主，一阳初反，似乎未亨，而刚既来反，则此即乾元之始而亨者也。君子当剥之时，宜止而止，其止也顺而止。当复之时，宜动而动，其动也以顺行。盖初乃乾用其九于坤，故并能以坤行也。内能用其动，是以「出入无疾」；外并能以坤行，是以「朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸住」，刚长也。复，其见天地之心乎？阳极而姤，亦天之行。由姤而遁而否而观，亦阴之长，然非天地之心也。天地以生物为心，积阴之下，其心几不可见，至此乃复见之。○亥月纯阴，天心未尝灭息，但元藏于贞，无端倪可见。一亨之后，万物发生，天地之元，散在万物，而心又不可见。故邵子曰：「冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。」是天心之可见，莫若斯时也。圣人之心无恶，但静极时亦无善可见，动然后见善之端。众人日逐于欲，必到静了，纷之扰都除，然后初动处略见善之端倪。盖此复处已属亨初界，圣人正要人于此认出元之本体来。朱子曰：「善阳恶阴，动阳阴静，二者各不同，须推教仔细。雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。商旅，坤众象。不行，震在内象。后，阳自乾来象。不省方，未涉于坤象。○雷者，阳动而震。子月雷在地中，人不及闻；寅月
及地面，雉先闻之；卯月出地上，人乃闻也。至曰：阳始至之日，○ ○阳反，固可以出入无疾，然必安以养之，乃固其生生之本也。周正建子岁二月乃东巡守，故曰后不省方。若虞、夏，则是月北巡守。月令言安行以待阴阳之所定，与此义同。○或问：善端初萌，须庄敬持养，然后能大。朱子曰：然。」初九，不远复，无禔，悔，元吉。「禔」，九家作「㩼」，或作「多」。王弼作「袛」，朱子作「祇」，今从王肃。○亥之末，阳甫尽消于上，子之初，阳则已复于下，是其复固不远也。于斯时也，无所谓福，无所谓悔，浑然一乾元之始而已，故「吉」。○彖言「亨」，据全势言，骎骎乎其为全乾也。爻于初言「元」，指其所以「亨」，于此犹可识「元」也。不远之复，以修身也。夫子乃以人事言之。「元」，仁也。仁也者，人也。即此身而修者在。「有不善未尝不知，知之未尝复行。」其克己者，其由己者也。如是，何远之有？若实有不善而后改之，其为复也远矣夫。○六二：休复，吉。人依木以息曰「休」。震初木象。○二、三本坤体，初自乾来，而二遂依之以复。动而以顺行者，二首受之矣，故「吉」。「休复」之「吉」，以下仁也。自乾言之，谓之「元」。自人言之，谓之仁。仁者，生生之理。初仁而二依之，则以下之仁为仁矣。子贡问为仁，子曰：「友其士之仁者」，其诸二之「休复」矣。○六三：频复，厉，无咎。「频」，古作「𫫾」。失。然知郑作「卑」。尝吝。○居动体之上，故易 即改未 也。频失，故危，「频复」，故「无咎」。「频复」之「厉」，义「无咎」也。二之「休复」，好仁者无以尚之，义不待言也。三之频复，去不仁以为仁，义乃可见矣。然义即仁之决，以下仁之心同也，虽厉何咎？寔其厉，正以勉其复。○六四，中行独复。四与初应，其变亦震，是与阴同行，而其中独先复也。「中行独复」，以从道也。震大涂道象。变震从之。○「道」者，泛举之名，不若仁义之切实。盖上三爻同震体，而此已入坤体中也。然能从道，则亦笃志而力行矣。○此综剥六三。剥群阴皆剥阳，故三失上下。此群阴皆欲从阳，故爻虽曰「独」，而彖统言「朋」。胡氏曰：「不远复，颜子也。休复，稍有待焉，曾子也。频复，日月至焉，游、夏之属。若在众人中而毅然向道，则七十子皆是也。」○六五，敦复，无悔。敦厚者，坤之德。木讷近仁，故可「无悔」。「敦复无悔」，中以自考也。卦以初为主，二、三同体，四则应之，五甚远矣。然得坤之中，有是敦厚之质，故能以「不远复」者，自考其诸私淑人者与？○见天心自见也。「中自考」，取诸人以自审也，故不远。复无形，「敦复」有象。○上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶。至于十年不克征。「灾」。郑作「载」。○坤为迷，四变震，故能复。上变艮，止而不迁，故「不复」。灾自外至，眚自内生，本迷眚象，加止灾象。帅坤众以艮幼子，故「大败」。「国君」，谓初复而不终，以凶象。「十年」，坤数之极。○剥之上存为硕果，复之上留为阴慝。克己之道，如用师然。私欲不至于净尽，即天理不能以流行，而天君不泰，是以其国君凶矣。功败于垂成，行隳于末路，任重道远，死而后已。君子不敢以一息安、一念堕，凡以此也。「迷复」之之凶，反君道也。君道即乾道也。剥反为复，复反为姤，而女壮矣。无妄䷘错升综大畜，上下易。大壮互渐。
初九变否。六二变履。六三变同人。九四变「益」。九五变噬嗑。上九变随。无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄，归藏作母亡，史记作无望。○其卦下震上乾，震得乾之最初，必无所杂，故名「无妄」。于乾见阳，始与临相对，故即以「乾」之「元亨利贞」全与之言。必如天德之初，乃至正而往亦吉。不然，一有所杂，则匪正而眚自内生，凡有所往，皆不利矣。此卦以初为主，○无妄之综为大畜，皆「乾」也。而有异者，「乾」之在上，乃理之本然，则率其理以动，而自无妄、「大畜」，「乾」在下，已杂乎形气之偏，故必治其刚，乃得无咎。此形上、形下之别也。大壮亦乾震，而「乾」在下，故但曰「利贞」而已。若错而为升，则往之意多。无妄，刚自外来，而为主乎内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！郭京作「动而愈健」。○以卦用、卦德释卦辞。凡震、坎、艮之刚，皆自乾来。今全乾在上，而初阳为震主，是刚自外来而为主于内也。由是动之，而动者纯乎天德之健，则我之行即天行也。我得乾之刚中，而物来顺应，后天奉时者，亦先天弗违。凡此皆天之命也。如是则诚无妄而元亨利贞矣。不然，往而杂以互艮之止，则失无妄之动；杂以互巽之入，则失无妄之健。以往成妄，又何往哉？○刚自外来，便是说天命；为主于内，便是说性；动而健，便是说率性之道；刚中而应，便是说参赞位育。天人相与，尽此数言。
天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。郭京无「万」字。○朱子曰：「天下雷行，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以无妄也。」愚按：雷者，天之号令，是雷即天命也。在天为元，行之即「亨」，物与即「利贞」矣。先王对此浑然之心，一触即动，其畅茂者自不能己，举万物而为之裁成辅相，使各遂其性命，圣人之元亨利贞，与天何间焉？初九，无妄，往吉。初九正刚自外来而为主于内者。其刚也，全乎「乾」之体，其动也，亦即「乾」之用，如是而往，所谓「动而健」也，何不利哉？无妄之「往」，得志也。动与天合，物必顺之，故「志得」也。所谓「刚中而应」，亦即于初决之。初为卦主，未入互体，纯一「无妄」，故卦之美悉得焉。○六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。陆作「不耕而获，不菑而畬」。○礼记引之作「不耕获，不菑畬，凶」。疑末有「凶」字，今文脱耳。○田一岁曰「菑」，二岁曰「畬」。「震」于稼为反生，上四爻互益，有耒耨象，互「艮」止之，故「不耕不菑」。○此下入互体，皆所谓「无妄之往，匪正有眚」者也。为善乃能𫉬福，如必耕乃获，必菑乃畬，而天下容有「无妄」之福。或人耕而我安享其获，人菑而我安享其畬，虽初非有希望之心，而究以不耕不菑得之。若以事言，则「利有攸往」矣。而以理论，正「无妄」之往，天命不祐者也，我可见利而往哉？「不耕获」，未富也。言未有此𫉬富之理，欲人思而处之也。苟一思之，则知「匪正有眚」矣。○程子谓：耕、菑为首造其事，获、畬为因成其事。首造其事，即无人心，所为乃妄也。圣人因事不造事。朱子谓：不耕不菑，所期于前；不获不畬，无所计于后。愚谓开天创物，孰即言非圣人，安见圣人不造事？君子尽人事以待天，故乾「进德修业」，坤即言「学聚问辨」。农夫之耕获菑畬，犹君子德业学问，乃其分之所当自尽，可谓有事即妄乎？玩本文，明有一「则」字，礼记引之，明有一「凶」字，且以下「无妄之菑」对看，则文义自明，不烦深求而曲说矣。○六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。「或」、「系」，皆互巽象。牛本坤象，亦变离象。「行人」，「震」大涂象。○为不善乃当受灾，如窃攘乃当诘捕，而天下容有无妄之灾，或有系牛于邑，为行道之人所得，而居者反遭诘捕之忧也。○六爻皆非有妄，而二三两阴爻则不能自主，故自外来者，或妄也。二中，故有意外之福。三不中，故有意外之灾。「行人」得牛，邑人灾也。行人有无妄之𫉬，斯邑人有无妄之灾，事势使然，不足怪也。○子于「无妄之福」，言未有此理，其辞疑；于「无妄之灾」，言固有此事，其辞安。然则君子于「无妄之福」，必谢之，而于「无妄之灾」，但愿受之而已。○九四，可贞，无咎。初为无妄之主，乃得乾之初爻，此爻其本体也。成始成终，俱系于此，故「可贞」，而与诸阳为无咎。○二不言「无妄」，其则利即妄也。四不言「无妄」，其「可贞」即「无妄」也。「可贞无咎」，固有之也。震得乾初以为「无妄」，则此「无妄」乃其固有，不待言也。○九五，无妄之疾，勿药有喜。互巽风，艮拘，风淫末
疾象。巽草艮石，针砭杂施象。○五为乾中，最无妄者也。「无妄」则无疾矣，而以互巽得疑疾焉。 于是药之者纷至，或曰饵之，或曰砭之。惟五以本体之健，知已无疾，而勿药焉，乃不至以无疾而生疾也。无妄之药，不可试也。既以「无妄」而复药之，则药乃妄而生疾矣，故不可尝试也。○上九，无妄，行有眚，无攸利。上九非有妄也，而与三相应。三有「无妄之灾」，斯上有无妄之眚，其行不必匪正，而亦已无所利矣。无妄之行，穷之灾也。特以事𫝑穷极而不可行，所谓「亢龙有悔，与时偕极」也。○程子谓，无妄之极，而复行之，则过于理。过于理即妄矣，故灾。愚谓，无妄之至，则至诚也。至诚自无息。子曰：
「天行健，君子以自强不息。」未有因眚而息其无妄者。大约此卦言天命之正有定，而所遇多不可知。有「无妄之福」，有「无妄之灾」，「无妄之疾」，「无妄之眚」，福一而灾疾眚三，故子曰：「无妄，灾也。」君子亦求无妄而已矣。视灾眚之外至皆于我无伤，则不震不惊，性自我定，命自我立也。大畜䷙错萃，综无妄。上下易遁互归妹。初九变蛊。九二变贲。九三变损。
六四变大有。六五变小畜。上九变泰。
大畜，利贞。不家食吉。利涉大川。大畜，归藏作「□」，古作「蓄」。○其卦下乾上艮，「大」谓「艮」。「艮」二阴一阳，而曰「大」者，「艮」以一阳为主也。「巽」之畜乾，养之实以止之；「艮」之畜乾，止之寔以养之。阴阳之性情，公私之异也。艮为门，家象。「食」谓食于乾。「艮」以正乾知险，利涉象。○「艮」以阳畜乾，其所畜乃大也。 道畜乾而乾受其畜，故「利贞」。「艮」于是受乾之养，成乾之德，至与俱进，而涉险亦无所难，则其止之正，养德以待时。故子曰：「大畜，时也。」○「小畜」者，男女之私；「大畜」者，君臣之义。故小畜之乾以不受畜为贤，大畜之乾以能受畜为正。小畜之上「巽」，以与阳并进为厉，大畜之「艮」，以与阳同进为亨也。大畜，刚健笃实。辉光，日新其德。卦体似离，有辉光象。○以卦德、卦用释卦名义。○「乾」固刚健而居下体，不无气质之偏，而「艮」以笃寔止之，驯其躁急之性，而养以纯粹之功，于是笃实之至，辉光发焉，而大明终始之德，且日进无强矣。畜之大如此。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也；「利涉大川」，应乎天也。以卦体、卦德释卦辞。「艮」本得「乾」之一阳以居土，而「乾」反以全体下之，是能尊贤之正。「乾」锐于进，而「艮」以笃寔止之，是得格君之正。上下皆大正也。「乾」尚「艮」之贤，故养之。而「艮」以「不家食」为吉者，惟「乾」之能养贤故也。「艮」止乾之健，故「乾」德愈纯。而「乾」以「涉大川」为利者，惟「艮」之应乎天故也。上下相资，而尤以「艮」为主。
天在山中，「大畜」；君子以多识前言往行，以畜其德。识，音志。行，去声。○天至大，山至小，而山所畜之气，宁非天大生之气乎？君子以一身立前古后今之间，亦渺小矣。而古人之嘉言善行，兼收并取，以养其德，亦犹是也。今山藏天之气，而兴云出雨，亦能为功于天。君子收古 之美，而删定赞修，亦能为功于古人臣受君之养，而先后左右，亦能为功于君。
初九，有厉，利己。内三爻皆以健为「艮」所止者，以在卦初，故先言「止健」。大正之道，一有一无谓之有，曰有原不必有也。「乾」德方潜，未见其厉，然刚而未学，亦安保其无豫？谋己之正，其利也。「有厉利已」，不犯灾也。有而已之，则己犯矣。故曰「良医治于未病」。○九二，舆说輹。「舆」，古或作举。说、脱通。○輹，舆底当轴之上。一曰「伏兔不行则脱之」。三以上互震，輹象。二互兑，毁折，脱象。○二，乾之中，为健，为主，为艮所畜，即自脱其輹而不进，是真能尚贤者也。「舆说輹」，中无尤也。中德如是，本自无尤，而且能受畜如此，不大正乎。○九三，良马逐，利，句，艰贞，句，曰闲舆卫，利有攸往。「曰」，郑作「日」。○乾为马，互震马，相逐象。凡车上戈、戟、殳、矛列两旁，四、五两阴象，盾在前，上一阳象。○乾马震马，相逐而行，固为利矣。然必知其险乃贞，故艮止而告之，使闲其舆，车必攻，马必同，闲其卫器必精，傋必具，乃与俱进而利往也。郑作「日」，亦通。「利有攸往」，上合志也。上为止主，其止之者，志在成其德，老其才，而后进而大有为耳。三与合志，故知艰而闲舆卫也。「利有攸往」，骋于天衢矣。○六四，童牛之牿，元吉。「童」，广仓作「犝」，说文作「僮」。「牿」，九家说文俱作「告」，陆作「角」。○初健巽，童牛象。「牿」，施于牛角以止触者。艮于持，震木加牛前，牿象。○外三爻皆止，乾之健者。初童牛而艮牿之，是能制于木，发而不犯灾矣。养乾之元德，岂不吉乎。六四「元吉」，有喜也。顺而止之，不见其失，但见可喜而已，所谓禁于未发之谓豫也。○六五，豮豕之牙，吉。牙，郑氏曰：互通，一作枑。○二变离，互坎伏坎，皆豕象。豮，小豕，奔走□水火相激，故小豕善奔。埤雅曰：牙以𣏾罥足，盖郎苴也，以木交互为之，圈豚于内，○二豮豕而艮枑之，不使其奔，而奔而不远，久之即驯扰而不奔矣。此其失微见，故虽不若童牛之「元」，而无可尤者，亦告也。六五之「吉」，有庆也。宽而有容，使自驯扰，以视止初，初则易而二稍难。然其无尤，更为大庆，若倍于四之有喜也。○上九，何天之衢，亨。何，梁武帝作「荷」。程子谓何字衍。按灵光赋：「荷天衢以元亨。」是古皆作「荷」，而亨上且有「元」字矣。○乾天象。上，天位，互震大涂，天衢象。○艮所畜者乾，原以上成君德，而收天下之才，济天下之事，置天下于平康为己任。今蓄极而大通，若负天德之君，以跻天位，不惟尽艮道之「利贞」，而直乾道之「元亨」所从出也。其为畜也，不诚大哉？孟子曰：「伊尹，圣之任者也。」若伊尹于太甲，可谓「荷天之衢」矣。何天之衢？道大行也。郭京衢下有亨字。程子作「天之衢，亨。」○荷天之衢，非以身荷，而以道荷也。能使其君为尧舜之君，自能以其世为尧舜之世，君德大成，斯道大行矣。此乾之所为「利有攸往」，而艮之所为「应乎天」也。
頣䷖错大过，综旡妄。上下易小过互坤。
初九变剥。六二变损。六三变贲。六四变噬嗑。六五变益。上九变复。
颐，贞吉。观颐，自求口实。观，去声，下「观颐口」同。余平声。○其卦下震上艮。卦之象，外实内虚，卦之用，上止下动。似人之口，故谓之颐。凡养之道，必正乃吉。「观颐」，示人以养之道，谓上下二阳；「自求口实」，则求养于人，谓中四阴。要其以正为吉，则皆同也。
「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！以卦用释卦辞。卦之用，在上下二阳。天上、地初，圣上、贤初。万物、万民，则中四爻也。言养以得正为吉，则观颐者，当示人以养道之正。「自求口实」者，当观其正以自养也。夫天施地生，皆以养万物，而究之养物者，地天不尸其功。圣人在上，其施如天，要必先养贤而后有以及民。贤之养，即君之养，君原不必亲其事也。此其先后之间，时之所关甚大，不可不审也。
山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。养人之物，非雷以动之，则物之生无以自达，而非艮之止，则物亦无以自成，而不足以相养矣。君子观之，知养德必有资于言语，而养身必有资于饮食，皆以动为功。而动而不知止，则言之失、食之害亦多矣。故必慎之节之也。谚曰：「祸从口出，病从口入。」○初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。朵，京作「瑞」，俗作「朵」。○离为龟。此卦大体似「离」，而中尤虚，灵龟象。「尔」，指二四。「我」，初自我也。「朵」，食而颐动之貌，「震」象。○初九贤者，圣人养之，将以及民，故初受上之养，而其颐朵然。众人知上之养之，将以及我也，故求养者皆来观之。然初以养道示人，不惟养其身，且养其德，则语之曰：人固有不求于人而自足者。尔之中虚，乃尔之灵龟，所当自观者也。乃舍之而来观我之「朵颐」，不亦凶乎？初之以养道示人如此，则得正而吉可知。「观我朵颐」，亦不足贵也，非必果有凶祸也。但饮食之人，志在求食，亦不足贵耳。贤者以此示人，意良厚矣。○六二，颠颐拂经，句。于丘颐，征凶。「颠」，倒也，指初。「邱」，高也，指上。艮象。○万民皆待养于君，则求养于上，亦经常之理。然君养贤以及民，养民之任，初既受之，则二颠而求养于初，虽拂于经，必得养也。若仰而求养于上，则相隔甚远，必无以得养而「凶」矣。○刘文龙曰：求养于初，资以养德；求养于上，但资爵禄以养口体耳。六二「征凶」，行失类也。上动下止，各有其类。盖君以养民之事任之贤，则君无为而臣有为。舍养民之贤，而上求之君，越于分矣。初初以「观我朵颐」为凶，而二、四皆以求养于初为吉者， 于众民且欲养其德，况所以养生者乎？其得养必矣。○六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。「十年」，坤数。○上九为颐之主，且三之正应。三求养于上，宜必得养矣。不知上既委初以养民之任，则颠乃颐之道。今求养于上，是守经而拂于颐也，故虽正亦「凶」。历坤数十年之久，皆无可用矣，而又何利乎？○李文贞曰：上九为颐主，而三应之，卦之得养，疑无如此爻。然居动极，不中不正，上交必謟，从欲惟危，拂乎养道，亦莫如此爻。故「十年勿用」，无时而可，更「无攸利」，无事而可也。「十年勿用」，道大悖也。「道」，李鼎祚作「德」。○「道大悖」，舍震大涂，入艮径路象，○以释「拂颐」之象。○六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。逐逐，子夏作「攸攸为」，汉书作「浟浟」，荀爽作「悠悠」，刘𤩽作「跾跾」。 ○九家艮虎，四变为离目象。虎惟下亲四，求养于初象。○耳垂曰耽，目垂曰耽谓。朱子曰：「虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而缎也。」愚 初既受上养民之任，则于四阴互坤之众，必皆有以养之。况四与初正应，而专意以求之，所以养身养德，无有求而不𫉬也。盖与初诚无二矣。颠颐之吉，上施光也。「光」，艮笃实辉光，且大体似离象。○四求于初而得所欲，似初之施。然非上之养贤以及民，何以能此？则颠颐之吉，非初施之光，正上施之光也。尧之得舜似之。○六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。五与二相应，见二「拂经」而得养，亦欲从之。不知二近于初，故颠而得养。五远于初，而近于上，地异而道亦异，但安其所居而正，而吉不可见。震之乘木舟虚，谓是能涉大川者，而往从之，以自蹈于险阻之地也。居贞之吉，顺以从上也。顺互坤象，○艮体宜止。艮主在上，而顺以从之，终必得养。○上九，由颐，厉吉，利涉大川。四阴皆待养于初，然初之能养民，正以上能养贤之故，是上乃全卦所由以养者。上知民之养在贤，贤之养在我，故其位尊，其任重，畴若予采，畴若登庸，其为天下得人，真冇若济大川而罔舟楫之惧。正惟如此，乃得养正之吉。而以「震」为舟楫，用之涉川，无不利矣。○上五同体，而一利涉、一不可者，初非五所能用也已。方待养，而能使人济难乎？上养贤以及民，故难必济。由颐，厉吉，大有庆也。险且能济，况居常乎。养贤及民，其为庆也大矣。以其心危，故重许之。孟子曰：「以善养人，然后能服天下」，此之谓也。若萧何所云「养贤以致民」，言则似而志已私矣。
大过䷛错颐，综无妄。上下易。互「乾」。
初六变「夬」。九二变「咸」。九三变「困」。
九四变「井」。九五变「恒」。上六变「姤」。
大过，栋桡，利有攸往，乃亨。桡旁从木，○九家坎为「栋」，卦体似「坎」，又以水湿木而楺之使曲曰「桡」，亦坎为水象。○其卦下巽上兑，四阳之卦十五，独此四阳俱聚于中，互体纯乾，其力至健，故谓之「大过」。凡栋之制，居屋之中，最为隆起，首尾稍曲而下，以就于棁。此卦四阳在中，若栋之足以任重，上下二阴，以柔济刚，若栋之稍曲而下者然，故能利往而亨也。
「大过」，大者过也。以卦体释卦名。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，「巽」而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉！以卦体、卦德释卦辞。卦之用在上下二阴，初本上末，中四爻则「栋」之隆起处也。「大过」则刚过矣。惟有此本末之弱以桡之，故过而得其中。且其行之也，「巽」于前，使虚而可受；悦于后，使入而不知。盖「栋」必与「棁」相入。其相入者，正往之所为「利」；其利往者，乃大之所为「亨」。则「大过」者时，而时行之妙，所关尤大矣。
泽灭木，「大过」，君子以独立不惧，遁世无闷。泽本以滋木，而泽之「大过」，反以灭木，是过于生者，且杀也，况其他乎？是凡事物皆不可过也。然不可过者理，而不能无过者时。君子当大过之时，其独立者，几无一人之与，而不以孤特为惧，如木之自植其根；其遁世者，几无一人之知，而不以莫知为闷，如木之不求出于泽。此处「大过」之时，而自有大过人之学也。○水雷屯，亦上水下木而异者。坎流水，其气通；兑止水，其气郁。震阳动，故能大者为「巽」。阴静，故袛足自立而已。
初六：藉用白茅，无咎。「白茅」，「巽」象，在下，故用藉。古者藉牲缩酒，皆用茅。○初九卦用之主，当「大过」时，不慎于始，即一发不可复收，故必慎之又慎，然后无咎。折中云：「任大事者，以小心为基」，盖卦之所以利往而亨，全赖此也。○就全体言，则卦之大用在二柔，而就两体言，则初之柔在「巽」，故主生主安；上之柔在「兑」，故主「危」主「灭」，又迥然殊矣。「藉用白茅」，柔在下也。柔已慎，在下则尤慎。○九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。郑作「姑榆生荑」，注：「无姑之山，其榆生实」。今从王弼本。○「杨」，柔近泽者，巽连兑象。「杨」，阳也，互体纯乾，阳老故「枯」。但此「杨」在「巽」，生意犹存，上体在兑，生意尽矣。「稊」，根之细者。「夫」，谓互乾，「妻」，谓巽之初五，「妇」，谓兑之上，同一互乾，而有老夫士夫之列。巽长而言「女妻」，兑幼而云「老妇」者，巽阴始生，兑阴将尽。乾初甲子，巽初辛丑，乾长于巽三十有八；乾上壬戌，兑上丁未，兑长于乾十有六也。○二变为咸，有大妇之感，而时当大过，不能备昏姻之礼，但就近者以相与，而二得初为女妻，虽时大过，犹可成生育之功，而「无不利」也。○何氏玄子曰：「生稊」则生机方长，初为巽主，为木，为长，为高，故有往亨之理。老夫女妻，过以相与也。惟过时，故以权道相与；而能相与，故犹成生育之功。○九三，栋桡，凶。卦所以利往而亨，在栋之桡，而初与上有异焉。上为毁折，为附决，固不能善用其桡于三。而三以刚居刚，自怙其力，上之桡之愈急，三之不受其桡愈坚，相激之𫝑，必至毁折而后已。是三之「凶」，正以桡乎上也。或谓此「桡」从手，谓过刚则折。「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。三苟不自怙其力，则上之桡之，正所以相辅也，亦何至于「凶」哉？○九四，栋隆吉，有它吝。四以刚居柔，不自负其力，与初相应，正所谓「刚过而中，巽而悦行」者，故「隆」而「吉」也。特恐其过于徇下，故又以「有它」之「吝」戒之。「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。人惟心有所主，而取诸人者，又虚而公，则善矣。不然，亢而与争，卑而与徇，皆失也。三不可有辅，以桡于上而愈凶。四自得其隆，以不桡乎下而愈吉。若见初之桡屈意相从，则为其桡，反失其隆，即不凶而已为「有它」之「吝」矣。○九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。「华」，蜀作「荂」。「士」，郭作「少」。○华，木芝也，亦谓之栭。枯木得暑湿之气，则蒸而为芝。翔云：二近本而感初阴，故下生为「稊」。五近未而感上阴，故上荣为芝。○五变为恒，亦有夫妇之体，而兑已阴极而将终，以此就乾，终不成生育之功矣。同一乾而此曰「士夫」，男子九十犹能施生，女子逾五十天癸绝矣。以言相与曰「誉」，得夫故「无咎」，而又曰「无誉」者，以言相与，犹夫与也。○何氏曰：「生华」，泄且竭矣。上为兑主，为毁折，为附决，皆非木所宜。木已过而生华，又毁折焉，弗能久已。「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。何可久，木已朽也。合非其耦，已为可丑，并不计其能生育与否也。因「无咎无誉」而更斥之。○上六，过涉灭顶，凶，无咎。上爻为兑泽之主，其所以致之三者，岂不欲为「栋桡」之亨？乃上之桡之愈甚，而三之自负愈雄。三之「栋折」，而上之泽亦「灭顶」矣，岂不凶乎？然非上与三异心也，特三不可有辅，故至此耳。「过涉」之凶，不可咎也。「过涉灭顶」，岂上始愿哉？而不幸至此。三凶上凶，以身殉焉而已，「龙逢」、「比干」之死似之。○他卦多以得位为吉，此初六、九二、九四皆「吉」，九三、九五、上六皆「凶」。大过之时，非特刚不可过，即六柔济刚，亦不可过用其柔也。故九四之「栋隆」矣，而犹以侥乎下为「吝」。上过于桡三，而三以「栋桡」凶，上以「灭顶」凶矣，可不惧哉？又大过与颐相错，颐用上下二阳，而尤重下。下之凶，非果凶，养正则吉。观示人者，不得不云尔。其忧深，其语切也。大过用上下二阴，而独灭上上之凶，乃诚凶，然终不可咎。大厦倾矣，非一木所能支，其理正，其心安也。
坎䷻错离，综无上下，易无互颐初六一爻变节九二变比六三变井
六四变困九五变师上六变涣
两爻变屯三爻变既济四爻变革五爻变丰游魂明夷归魂师
习坎，有孚，维心亨，行有尚。举正云：「习上脱一坎字。」非。「习」古作「习坎」，归藏作「荦」。○坎为陷为劳，上下皆坎，则陷之深而劳之至也。乾坤不言习，无为而成，不待习也。震艮巽兑不言习，动止入悦，因事异宜，不可习也。离丽于物，不能自主也。惟坎以阳之奇，入阴之耦，天地万物莫不皆然，且以陷而劳。君子自强不息，法天之健，全繋于习也。「有孚」，二五之中实。维，持。尚，配也。心不静则扰，五互艮，则有所持，而心以亨。不动则槁，二互震，则又能行，而往得配矣。胡氏煦曰：坎离者，乾离之中交。坎者，受胎之坤。离者，已虚之乾。乾坤未交为日月，既交为男女，故以终上经，开下经。
习坎，重险也。释卦名义。土所欠曰坎，水所聚。阜所佥曰险，水所束。重险则危，危故持行皆不容已。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。以卦体释卦辞。水注坎易盈，乃后方来，前已过，终不见其盈。出险难行，乃历百折而不回，终不失其信，此坎之所为孚也。且五中正，二中而未正，先以五之刚中维二而艮止者，不使或从而放。后以二之刚中往五而震行者，又不使或窒而拘。此习坎之互为孚也。凡外卦曰「往」，以内交外亦曰「往」。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。上二爻天位，五亘其下，使不可升。下二爻地位，二亘其上，使不可越。中二爻人位，二五周之。盖天地交而难生，于是天积气以为险，地积形以为险，王公设礼法以法天，设城池以象地。其设之者，震之动。其守之者，艮之止也。曰「时用」者，乾用九，坤用六，惟坎离得其中，而离用虚，坎用实，其用尤为明著，故于此特言之。卦惟坎、暌、蹇言「时用」，暌用离，蹇用坎也。而暌止「小事吉」，不若坎得乾之大用矣。
水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。「瀳」，于作「荐」，京作「臻」。「坎」，刘𤩽作「欿」。○内坎水方至，外坎「水瀳至」矣。君子常其德行，则学不厌而「维心亨」者，孚在已。习其教事，则教不倦而「行有尚」者，孚并在人也。
初六，习坎，入于坎窞，凶。「窞」者，坎中之坎。重坎之下，其陷必湥，而初阴柔弱无才，随人妄动，自入险陷而凶也。习坎入坎，失道凶也。处险有道，当止则守，当动则行。时未可动，已不能动，而妄试焉，宜其「凶」也。○九二，坎有险，求小得。「小」谓四。二之刚中，固「有孚」矣。然险方来，苟不得四，则无以互震而成「行有尚」之功，故必有求于四，得之乃出，不敢遽也。「求小得」，未出中也。其未遽出，以刚中故。○卦之「有孚」，在二五两阳。五互艮，有能守之力；二互震，有能出之才。而五君道，宜于止，无为而成，君之德也。二臣道，宜于动，鞠躬尽瘁，臣之职也。互艮成于三，互震成于四，又介绍其间，以合君臣之交者，此用中之用也。○六三，来之坎坎，检且枕，入于坎窞，勿用。检，古文，郑玄、向秀诸本皆同。惟王弼作「险」，非。「枕」，九家作「坫」，或作「沈」，非。○二坎相接，坎坎象。郑注：「木在手曰检，在首曰枕，人寝则用之。」互艮为手，得乾上爻，亦为首，皆指五。互震木检、枕，则指二也。○「来」之谓三，以五意来
交于二。坎之陷，在上下二阴，今五得三以交二而相孚者，有坎坎之欢。 而艮为寸，二愿为检以凭之。艮为首，二愿为枕以以安之。若初之入于坎陷者，始弃之勿用矣。来之坎坎，终无功也。「终」，互艮象。○五所以必得三以交二者，以君道无为，功固不必自已出也。○六四，樽酒簋贰，句。用缶，纳约自牖，终无咎。「牖」，陆续作「诱」。○「樽散」，樽以盛酒，震仰盂象。簋以盛果，「震」，苍筤竹象。诗：「坎其击鼓，坎其击缶。」「缶」，坎互艮象。「牖」，室受明处。三、四两阴象。○「纳约」，谓四以二意上交于五。酒止一樽，殽止二簋，其礼甚微，而艮欢然叩其缶也以相乐。盖二之纳约，由四之牖以入，故五与二同志。「樽酒簋贰」，刚柔际也。樽一阳，奇象。「簋贰」阴耦象。○险难之世，君求臣，臣亦择君。二、五之刚，全赖三、四柔者以交接其间。若鲁缪公有人乎？子思之侧。泄柳、申详亦有人乎？缪公之侧也。○互艮，疑不下交，故特明之。○九五，坎不盈，祗既平，无咎。「祇」，郑作「坁」，京作「褆」，疑郑本是，此仍王弼本。○「祇」，适也。五之刚中，固有孚矣。而互艮者，上流不甚多。互震者，下流不至壅，故流而不盈，且适得其平，见其行不见其险也。二、五之德合，故无咎。○水过盈则险，而无水则亦无以滋。王道贵得其平，无使过，亦无使不及。坎不盈，中未大也。虞李作「未光大」，误。○其不侈大，亦以刚中故。盖人自以为大，则盈而溢矣。惟互艮维之，所以心亨也。○上六，系用徽𬙊，阗于丛棘，三岁不得，凶。三股曰徽，二股曰𬙊，以拘罪人者。变巽，绳象。囹圄之墙，插棘以禁罪人。坎，棘象。○治心之道，固贵维以止之，然能止者亦贵得行。阴柔居上，止而不动，拘系矣。之困苦之则不亨，而行者亦无以相尚。上六失道，凶三岁也。初在互震之下，欲动而失动之道，上居互艮之上，欲止而失止之道，要其凶更甚于初矣。○胡谓坎阳由乾来，月光由日来，皆无自性，故一分为万而无分迹，合万为一而无合迹。愚谓非无性也，无自性也，故有心动静即失道。
离䷝错坎综无上下易无互大过初九一爻变旅六二变大有九三变噬嗑九四变贲六五变同人上九变丰
两爻变鼎三爻变未济四爻变蒙五爻变涣游魂讼归魂同人
离，利贞，亨，畜牝牛，吉。离为丽，为明，上下皆离，则丽之固而明之至也。乾坤各有四德，而乾重元亨，坤重利贞。离得坤中，故利贞乃所以亨。坤以从乾为牝马，则离自坤出为牝牛也。坎中实，精所聚。离中虚，坤所宅。养神以虚，神则宅之，故「吉」。○李子思曰：坎实为诚，离虚为明。离阴中含为日，日阳而阴神也。坎阳中受明为月，月阴而阳神也。左氏光斗曰：日月，先天之水火。水火，后天之日月。坎，先天居西，后天居北，阴中阳，乾根也。离先天居东，后天居南，阳中阴，坤根也。郝氏敬曰：颐似离，离互大过，大过似坎，坎互颐，故递次焉。离，丽也。释卦名义。就二阳言，阴来隔之，离者，阻也。就一阴言，来附于阳，离者，丽也。阴卦用六，故专言丽。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。说文作「䕻乎地」。○以卦体、卦德释卦词。上天下地，离为日。上互兑，日月丽天象。下互巽，榖草丽地象。○日月在天，以气丽气。百谷草木在地，以形丽形。惟人君臣父子朋友，皆以德丽德，其化乃成也。夫阴卦上柔，二中而正，五中而未正，五必合二以求丽，乃为「丽乎正」。是上卦之为牝牛者德，德犹未纯，必得下卦之正者以畜之，乃成重明也。○坎，阳卦，故主五。离，阴卦，故主二。
明两作离。大人以继明照于四方。郭京作「以明继明」。王弼无「继」、「于」二字。○天无二日，故但以「明」言。从天之「离」，即先天之「乾」。日者，天之心，故天之健无息，日之明亦无息也。「乾」「大明终始」，二五皆曰「大人」。孔子明此，即「乾」二五之变也。「以明继明」，在一人则缉熙不已，在两人则舜继尧，启绍禹，周公成文武皆是。所以化成天下，皆系乎此。耿氏谓「重明者君臣，继明者父子」，于义滞矣。初九，履错然，敬之，无咎。上互「兑」，「履」而来象。下互「巽」，为股，不及，「履错然」象。古人脱履而坐，客至乃履以相迎，急则不及矣。○刚不求丽于柔，而柔必丽刚。刚必上下备，而柔乃得所丽，若纲之张者然今卦之三昃，而二所丽有下无上；四焚，而五所丽有上无下，不得不合以求丽。而上卦不正，其情尤急，故五已履互兑之屦而来，而初急起迎之，遂至于颠错。然非不敬而错，实以敬而错也。外暗故「坎」，斯其意固与求丽者为无二矣。○郝氏曰：「水初上凶，火外明，故离初上吉。」愚谓：「坎」之济险，得艮止震行之力，故功在三四。「离」之伤明，以互巽之焚，互兑之灭，故过在三四。而「坎」互艮之能守，不若互震之能行，足以出险。离初变「艮」而止，不若上变震而动，足以威远也。「履错」之「敬」，以辟咎也。初本为二所丽，今五又来求丽焉。不敬则二将以初之迎五为外矣，五又以初之近二为偏党，此为我二心，彼亦谓我二心，咎之丛矣。故惟敬乃足以「辟咎」。然止言「辟咎」，则仅能自立，未足以正邦，以其变艮，才有所止也。○六二，黄离，元吉。「黄裳元吉」，坤五之德也。二得坤中而正，故以坤全德与之。「黄离元吉」，得中道也。此所谓柔丽乎中正者，一卦之主也。○刘氏文龙曰：水尚流通，故五胜；火贵韬蓄，故二胜。○九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。「昃」，说文作「□」，陆作「吴」。「耋」，京作「经」，荀作「咥」。「嗟」，王肃作「差」，古文、郑、薜皆无「凶」字。○离日互兑，昃象。三变震互艮，缶象。九十曰「耋」，亦离数。○火性无常，倏忽则迁。三互兑，则日已西，而时不可久。欲及时为乐，则鼓缶而歌，忽念此乐之无多，又兴嗟于大耋。钱氏曰：丽道之不讲，而苟焉是谋，昼夜不通，死生皆罔，其为凶也必矣。「日昃之离」，何可久也？如是则不足为「黄离」之丽，而二不得不合五以求丽于上矣。○九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。犬自穴出曰「突」。四变艮为门，为狗，突象。下互「巽」茅，茅入火，焚象，○见下。明将尽，突起继之，以无常之性，际多变之时，若茅入火，巽风煽之，倏忽而炎，俄顷而灭，灰飞烟散，兑泽复霖，无一存矣。「突如其来如」，无所容也。日昃虽时不久，犹有明焉。即入地中，明不息也。若「突如」之焚，欲再明之，安所容乎？如是则不足为重明之离，而五不得不合二以求丽于初矣。○六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。「沱」，荀作「池」，古作「沲」。「戚」，子夏作「嘁」。○五见四焚弃，则为出涕以哀之。见三嗟耋，亦为悲戚以悯之。圣心之仁，随物而动也。然其不足丽，则固知之矣。故「离」而求丽于初，若是急也，所谓「重明以丽乎正」也。○李文正曰：「前明己极，后明将生。在人则夜气所息，良心复萌之端也。」故其悔悟深切，至于如此。六五之吉，「离」王公也。「离」，郑、王俱作「丽」。○上王初公，本乾体象。○丽上九固得其「嘉」，丽初九又得其「敬」。丽乎正若此，何吉如之！○上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。王为乾，「离」为甲胄戈兵，出征象。互兑，折首象。「互巽」，赦令。「𫉬匪」，丑象。○离代乾之位，向明出治，今居上位，威明远及。威故诛首恶，明则赦胁从。此非六五之丽正而能然乎？其「无咎」也必矣。王用出师，以正邦也。𫉬匪其丑，大有功也。末二句，今本烂脱，从王肃本补。○出征非欲人服已，以其不正而正之。圣人之威，圣人之仁也。汤武之爽师，清明正化，成天下之事，故曰「有嘉」。不以折首为功，而以「𫉬匪其丑」为大功，圣人之情见乎辞矣。不然，佳兵者不祥，岂曰出征即为有嘉哉？周易洗心卷二。