钦定四库全书
周易洗心卷五
宗人府府丞任启运撰
系辞传上郑氏曰：伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。止有图象，未有文字。胡氏煦曰：「伏羲之图，以黑白分阴阳。文王画而开之，始以奇耦分阴阳。」愚按：伏羲之图，浑然一象而已，未有卦画文字，亦未有易之名。神农开为卦画，又易其次，夏人因之，名曰连山。黄帝又易其次，商人因之，名曰归藏，始设六十四画之名，渐系以辞，而亦未备。文王兼三圣，总两经，先天取诸伏羲，后天取诸神农，审定六十四卦之名，错之综之以为序，然后阴阳之上下往来可见，乃名之周易，而尽系以彖辞，统名一卦之大旨。周公又析六爻，各系以爻辞，明各爻之承乘应变与其所互，又各有时位之殊，而易乃无余蕴。孔子此篇专以发明文王、周公系辞之故，故谓之系辞传。学者由是而学焉，庶有以得其门而入也。○分上下篇，篇各十二章。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。断，音煆。见，音现。○天地者，阴阳形气之实体。卑高、「动静」、「类群」，则天地间之万物也。本天者高，本地者卑，而其中又各有高卑，如日高而月卑，山高而泽卑也。本天者动，本地者静，而其中又各有动静，如日月动而辰静，水动而山静，禽兽动而草木静也。方，谓所生之地方。本异也，或以善恶之类同，而由异而聚。物本同也，或以善恶之群异，而由同而分。「成形」、「成象」，又总上卑高、贵贱、方物而言。本一气而有两在，如日月之精降为水火，水火之气，又升为云电。凡万物之类，皆成象于天，成形于地也。言人止知乾坤图，而四象八卦之变化由此而生。六十四卦开，而位有贵贱，画有刚柔，辞有吉凶，其变化尤为无尽。不知图画未作以前，盈天天地间皆易也。天尊地卑，而乾坤之象已定。其间万物有高者，有卑者，非即位之贵贱乎？动者、静者，非即画之七八九六乎？善恶之或以类而聚，群而分，非即卦辞吉凶之所判乎？盖在天若日月风雷，在地若水火山泽，其变化皆至神。是易未作而盈天地间皆易，其变化固已见也。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。摩，一作磨。荡，诸本并作荡。霆，蜀才作电。运，姚宏作「违」。今俱从韩康伯本。○盈天地间皆易，是故伏羲因图书设黑白二象，名之曰乾坤，而乾刚坤柔始见。既左白右黑，又上白下黑，则相摩而四象已生。又于四象上各卦一白一黑，名以乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，而八卦已成。又于八卦各加八卦，以验阴阳消息，则相荡而六十四卦又生。斯时虽未定雷风水火山泽之名，而天地间雷电之鼓、风雨之润、日月寒暑之运行，其所以为变化者，已具于图象之八卦中矣。○雷电，震离之合；风雨，巽坎之交；日月寒暑，坎离之变。不言山泽者，二象有定形，变化难见也。电离、雨坎、日离、月坎、暑离、寒坎，凡三言之。坎离为乾坤之中交，功用尤大，此后天之所以乾坤也。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。「大」，王肃作「泰」作，姚、虞并作「化」。「能」，姚作，从易，音异。○乾坤摩荡，鼓润运行，物生其间。凡得乾道皆成男也，属震坎艮者皆是也。凡得坤道皆成女也，属巽离兑者皆是也。人生万物之中，尤秀而最灵，则人一生而天地万物之理尽在人矣。乾阳清，清主知，所知者大始之道。坤阴浊，浊主作，所作者成物之能。乾一始而无乎不始，是所知者，以易知之而无所难。乾始而坤即成，是所能者，以简能之而无所扰。人受生于天地，而为天地之心，则天地之易简，固人所良知良能者也。○乾男坤女，阴阳所以分。乾始坤终，阴阳所以合。朱子曰：大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，阴之重浊有迹也。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。天地之理，具在于人，所患者人心多私，与天地不相似耳。果其存心如乾之易，则所知者性分之理，我易而人亦易知。如坤之简，则所为者性分之事，我简而人亦易从。易知则吾心有贯通之妙，于人情无扞格之艰，而同心者自多。易从则吾身有践履之安，于人事无纷纭之扰，而恊力者自众。夫圣人盛德大业，配天地之无疆，人虽未至于此，而有亲则悦心之味可以久，有功则推暨所及可以大。圣即未敢知，而贤则固可信矣。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。「成位」上，马融、王肃本并有「易」字。○乾坤之理尽于易简，则足以冒天下之道，而天成位乎上，地成位乎下，人成位乎其中矣。岂惟贤人之德业已哉！又极言以赞之也。
右第一章此明伏羲大小圆图，见其理原具于天地也。朱子曰：「首二节以造化之实明作经之理，后二节见乾坤之理分见于天地，而人兼体之。」○愚谓学易之要，易简二字尽之。不易不简，便与天地不相似。孟子曰：「尧舜之道，孝弟而已矣。」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」未有圣人而不简易者也。或曰：然则博学详说、谨小慎微，皆非欤？愚曰：此正圣人所为简易也。盖天下之险阻，皆起于人心之多私，不尽去人欲之私，必不能简易。博学详说致其精，谨小慎微致其密，谨密之至，斯易简矣。不然，以学问为支离，礼法为桎梏，必如告子之不得于言勿求于心，不得于心，勿求于气，始于卤莽，终于倡狂，与天地之易简正相反也。
圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶。虞下有悔吝字。○伏羲设十言之教，使人观象而已。盖有是象则有是理，卦图既设，则随举一象而天地万物统具其中，吉凶随人自领。后圣开之，以奇耦代黑白，嗣是先天后天其序不同，其名亦异。至文王恐吉凶未明，民用未著，复审定其卦名而繋以辞，然后吉凶可见。周公又就六爻时位之异，各繋以辞，而后吉凶无不析矣。刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。虞、娱通。○乾刚坤柔，阳刚阴柔，在图则白刚黑柔，在画则奇刚耦柔，在位则初、三、五刚，二、四、六柔；在三画卦则震、坎、艮刚，巽、离、兑柔；在六画卦则复、临、泰主刚，姤、遁、否主柔。相推，如往来及乘、承、应，错之、综之、互之、变之，皆是也。失如初、上、三、四失其位，阴居阳，阳居阴，失其地，否失其时，遁失其𫝑，或近失其邻，远失其应。得如二、五得其中，阴阳得其正，泰得其时，临得其𫝑，或近得其邻，远得其应，皆是也。娱，见其得，而恃其才、恃其时、恃其𫝑也。忧，见其失，而改前之为，图后之效，或情不相得，而借此则以通于彼也。盖忧之则有悔心，复自凶而反吉；娱之不戒惧，即未必凶，而已不免于吝矣。至而伸曰进，反而归曰退。阴阳之迭嬗，莫捷于昼夜，而寒暑生死之象亦如之。三极，天地人之至理也。言伏羲立象以立意，而文王、周公之系辞以明吉凶者，又岂有加于象之外哉！盖刚柔本一气而分，既分则性异而本一气，其用又不能以不相资。自刚柔两仪之象设，而相推相荡，变化已生。有变化，则或以相异而争，或以相资而合，于人事必有得失，于人情必有忧娱。文、周系辞所云吉凶悔吝，凡以明此而已。盖变化者，即相推而一进一退之象；刚柔者，即天地间阴阳递嬗而一昼一夜之象。然则繋辞之吉凶悔吝，虽于六爻之动得之，而实即「易简而成位乎中」之至道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。序在画卦，若乾、兑、离、震；在序卦，若屯、蒙、需、讼；在消、长、苦、复、临、泰、壮；在卦变，若乾、姤、遁、否；在六爻，若潜、见、惕、跃。系辞之明吉凶，固由动以占，而未占之时，止辞而已，未动之时，止象而已。其象之次，皆有天理自然之序焉。君子平居统观全易之象而玩其辞，其所居者，既安于天理自然之序，及动而时至事起，乃取爻变之适合于是者，因其动以玩其占，又有以得夫时措之宜，则动见天则，而千变万化之妙，原不出知能易简之中。君子希天如是，是以天亦祐之，而吉而无不利也。
右第二章此明周易之繋辞，其吉凶原不越羲图中也。朱子曰：前二节，圣人作易之事；后二节，君子用易之事。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。象指全体，变指一节。小大，如乾阳大，坤阴小，用九大，用六小；上经大，下经小。齐，如其事情而并著之也。介，谓善恶之端。震，惕然警惧之谓也。言文王全卦之彖辞，其吉凶之象已著，而周公每爻惟变所适，或彖吉而爻未必无凶，彖凶而爻未必无吉。且彖于吉凶外惟言无咎，而爻又多悔吝之文，岂公与文有异指哉？盖得失有定，则言吉凶，若但小疵，则知其疵而悔改，即可趋吉，视为小而吝改，即至终凶。悔固能迁，而吝亦易改，此正文王于吉凶外别言无咎，以善人补过之心也。是故列其贵贱，虽在爻位有上下之异，而齐其小大，究在卦体有善恶之殊。文王辨其吉凶，已著其辞于象；周公忧其悔吝，又别其介于变。盖人之震而无咎，未有不存乎悔者。是故文王于卦之大小，即辞有险易，而公又以悔指其由险而之易，以吝指其由易而之险之端，使人警惧于其介，而要归于补过也。周公因彖而别为爻辞，以此○吝彖言无咎，上下经各四，盖咎多在人已之交，而补过必在反己。师容众，比从王，此大公之道，自无咎也。随因人复反已，此补过之道，必以恒为德之固，损为德之修，困为德之辨，乃庶免于忧患也。极于艮之内不见己，外不见人，则无我之至，自无过可补矣。
右第三章此明文王、周公之繋辞，递进而详之，故见公爻亦不越文彖中也。彖惟革一言悔亡，余凡言悔吝，皆公所补，故特明之。以上三章，明三圣作易递相因也。朱子曰：此释卦爻辞之通例。
易与天地准，故能弥纶天地之道。「天地」，释文作「天下」。○准，如其大而与之一也。弓满曰弥，丝比曰纶。弥，言其外充满而无所余；纶，言其内比合而无所间。三圣所作，其致一也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。释文：察，亦作观。「反」，一作及。○幽明以象言，死生以物言，鬼神以气言，三者皆天地之道也。天有日月星辰之象，故曰文。地有高卑山泽之宜，故曰理。原者，推之前而后可知。反者，要其终而始可复。阴浊有质故曰精，阳清无形故曰气。其实阳亦有精，阴亦有气，精下降谓之游，气上跻谓之魂。在卦则以位之有定为精，画之无定为气。如乾见则坤伏，震见则巽伏，伏其魂而见其游精也。动爻必变，动其游而变其魂也。火珠林法八纯为自下变而上为气，极于五而反下为游魂，内卦复其故为归魂也。言天地之幽明，必有其故，而故难知。圣人仰察俯观，画一阳以象天，一阴以象地，积三画成乾坤二卦，则知积阳则日明，积阴则日幽。阳外阴内者明，阴外阳内者幽，而幽明之故可知矣。天地之生万物，死万物，必有其说，而说难知。圣人原阳之始于复，而极于纯阳之乾，反阴之终于姤，而极之于纯阴之坤，则知阳反即物生，阴至即物死，而生死之说可知矣。天地以鬼神为功用，而鬼神之情状难知。圣人立六位之虚，以待六画之实，而精与气合，由一卦之实，极六十四卦之变，而游与魂殊，则知物之物也，气伸而合谓之神，物之变也，气反而散谓之鬼，而鬼神之情状可知矣。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。「道」，郑作「导」。「流」，京作「留」，或曰古作「旁行而各正，故不流」。「乐」，虞作「变」。○「易与天地准」，如此是易诚与天地相似矣，故与天地之道弥纶而不违也。下又以其弥纶者极言之。凡人以一已之知知万物，则难而易该万物，是其知足以周之。以一已之道济天下，则难而易该万物，是知周而其道又足以济之，故与天地之道浑合而无失也。且知既周万物，则可以正行，亦可以旁行。知周而道济，则正行固不倚，而旁行亦不流。且人之所以多忧，每由于不知天命。易弥纶天道，则知天之命于物者各有定分，循理则乐，又何所忧？人之所以寡爱，每由于不能居仁。易弥纶地理，则知身之所居即仁之所在，欲立立人，欲达达人，又何不爱？上节言易该天道之自然，此节言易该人事之当然，而人事之所以当然，要即天道之自然也。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。范围，马融、王肃、张璠俱作「犯违」，谓裁成也。今从韩。○范，铸金之器。围，其周郭也。天地若洪𬙎，鼓铸万物，易为模范，即其铸鼓者而曲肖之。昼夜，即幽明、死生、鬼神也。言非特与天地相似也已，即夫地之化亦受其范围而不过焉。故其于万物，不惟知周道济，而且曲成之而罔遗也，非特于幽明、死生、鬼神有以知之已也。且通之而知幽死与鬼不过一夜，明生与神不过一昼，且即幽即明，即死即生，即鬼即神，通一而无间也。如此，则天地之道，神妙无方，而易与天地准，其弥纶者亦无体也。
右第四章此极言易道之大。首节大意已尽，下皆就其弥纶者极言之。朱子谓「次节圣人用易以穷理，三节圣人用易以尽性，四节乃用以至命之事」。愚谓此下三章，俱明易道之同于天地，但言前圣之所作，其大至于如此，尚未及后圣之用之也。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。上二知音智。鲜，古作尠。○太极以上无可言，其可言者，阴阳而已。道由是而之焉之谓，自著见之始，以达于无穷也。对待者，体之分；流行者，用之合。一阴一阳，无有方体，无有止息，是乃所谓道也。从此自天之物，阴阳妙合，即知即仁，一理浑然，其继之者固无有不善，自物受之而质以成，则谓之性。而气有偏全者，并理亦有偏全焉。其间有偏于静者，于天地之道，随其所见，皆谓之仁。偏于动者，于天地之道，随其所见，皆谓之知。更有气禀至浊如百姓者，于道未尝不日用其中，而而不知所谓仁。不知所谓知，则天之降中，人之受中，虽同君子之道固已少矣。○朱子谓：「阴阳迭运者，气也，其理则所谓道，为孔子补遗。」愚谓孔子所言阴阳，即气即理，未尝判理气为二物也。且此言「一阴一阳之谓道」，后言「形而上者谓之道」，是明以阴阳为形而上矣。且有气而后有形，则气乃形而上，不可谓气即器也。朱子又谓：「道具乎阴而行乎阳，继言其发也，盖谓化育之功，阳之事也。」成言其具也，性谓物之所受生而具是道，阴之事也。仁阳知阴，各得是道之一端，随其所见而目为全体，百姓日用而不知，又其下者也。然莫不有是道焉。愚谓圣人言性始此，既曰「继之者善，成之者性」，则性已不得纯谓之善，故论语但曰「性相近也」。孟子言性善，是以其成者推而上之。荀子言性恶，是由日用不知者更等而下之。但日用不知，亦只是气质之昏，未可便谓之恶。若生同枭獍，则性恶亦间有之，然万中之一，未可以是槩性。荀子之言尤蔽也。故论性，语其全，以孔子为准；语其本，以孟子为宗。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与。管氏曰：与去声，绝句。○仁者，天地生物之心，在内，阴也；而显之则阳。用者，天地生物之功，在外，阳也；而藏之则阴。此正「一阴一阳之谓道」。其显也，所以鼓万物之出机，物生而天地不与；其藏也，所以鼓万物之入机，物成而天地不与。其不与者，以天地固无心也。○翔曰：用即天地之知，故朱子曰：「仁者体之存，知者用之发。」圣人同忧，盛德大业，至矣哉！「同忧」即「吉凶与民同患」也。天地无心，圣人则有心矣。故于见仁见知者，不能不忧其偏；于日用不知者，更不能不忧其昩。率其同忧之心，其仁足以冒天下而德盛；著为同忧之事，其用足以济天下而业大矣。富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。圣人之大业何本？即仁之富有者显之。圣人之盛德何具？即用之日新者藏之。而其德之至盛，业之至大，则莫如易之作焉。盖易之作，阴生阳，阳生阴，其生生者，即一阴一阳之道。四营成易，成此生生之象者，犹气之未定，总谓之乾一继之之善，三变而爻，著此生生之法者，乃象之既形，斯谓之坤一成之之性。至极七、八、九、六之数，成内卦之三爻，卦即未备，而来在内者已可知，此自内而出，一仁之显。又通其变，加卦之三爻，则卦已全，可措之事业，而利用安身，此自外而内，一用之藏。而其中有错有综，有互有变，其不测也，岂不诚与天地一阴一阳之道同其神妙哉？○张子曰：富有者，大而无外；日新者，久而无穷。朱子曰：占，筮也，事未定，属乎阳。事，行事也，占已决，属乎阴。愚谓此章当玩两「一」字。一阳一阴，正张子所云「两在故不测」也。若目之为器，必析为二物，则可测，而非圣人之意矣。右第五章此以天道明易道。上二节以天道言，下二节乃以作易言也。
夫易，广矣，大矣，以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。广，中无所不容，所谓纶也。大，外无所不统，所谓弥也。不御，用之达静正，体之存。备万物之理无不具也。易之广大如此。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。朱子曰：乾坤各有动静，静体而动用，静别而动交。乾一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。愚谓静而专者，一之体所以立；动而直者，一之用所以行。静而翕者，二之体以虚而待；动而辟者，二之用遇实而交也。此因上天地之交而言。盈天地之间者万物，皆天以大生之，地以广生之也。天地何以生？盖乾之体静固直而动又直，坤之体静恒翕而动乃辟，所以乾之直能施于坤辟之中，而坤受之，而万物于以生也。天地之广大固如此。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易六十四卦皆自乾坤出，非乾索于坤，即坤索于乾。是静正者，乾坤之别；不御者，乾坤之交。天地之间皆备者，乾坤之大生广生也。是其广大诚配天地矣。而天地之间有四时焉，是万物之所恃以生长收藏者也，而易又以变通配之，其推迁于不觉者，犹是也。天地之间有日月焉，是万物之所恃以照临作息者也，而易又以阴阳配之，其往来而不穷者犹是也。且天地之至德惟易简，而易之乾以易知，坤以简能者，实足以配之，则真足以配乎天地大生广生之本矣。而易之广大更为何如乎？
右第六章此亦以天道明易道。上章先言天后言易，此章先言易后言天，亦互相发也。要皆承前章
「易与天地准，故能弥纶天地之道」而言。子曰：易其至矣乎！夫易，圣人之所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。知，去声。○至崇莫如天，至卑莫如地。而天何以崇？盖惟积阳，故日积而高明者，天之所以自成。地何以广？盖唯积阴，故日积而博厚者，地之所以载物也。自成，天之德；载物，地之业。易与天地准，故圣人以易之睿知自明，知日进于高，则德之崇如天矣。以易之典礼治人，礼日行于天下，则业之广如地矣。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。「存存」，存而又存，久而无息也。道者，天理之自然。义者，人心之裁制。知礼之本然，皆道其当然，则义也。天地定位，知阳礼阴之理，无日不行乎其中。自人受之则为性，但众人昏昩放逸，则失其性，而无以与天地相参也。圣人以知存心，以礼存心，至于存存不息，则所性之理，居之安，资之深，德之崇者，业亦广。道义之门，自我辟之，而利用出入，皆由是生矣。
右第七章。此以下乃言用易之事。此「成性存存」，则圣人之用易也。金氏曰：「成性存存，本原之功。下章挺议，乃一言一行之事。」
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。「颐」「动」二字，九家俱作「册」，郑俱作「颐」，京上「颐」作「啧」。许慎谓古无「赜」字，俱作「啧」为是。「典礼」，京作「等礼」，姚作「典体」。「恶」，荀作「亚」，今俱从韩。○「赜」，犹烦也。天下之物，有一物必有一物之形，如仰者似震，覆者似艮。有一物必有一物之宜，如车宜于动，机宜于止。「会」谓两卦所值，如水在天上则犹需，日出地上则已晋。通谓卦情所迁。如坎遇离则由隐而显，艮见震则止者又行。爻之离合，有得乎典礼，如屯二之「不」字，蒙二之「纳妇」。背乎典礼，如屯三之「即鹿」，蒙三之「见金夫」之类。大约文王之彖辞，于象已著其大槩，周公之爻辞，又因其动而明著其吉凶也。夫太烦则易厌，而无一物之能遗，故不可厌。过动尤易乱，而无一物无定则，故不可乱。文、周系辞之妙如此。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。此乃言君子之用易也。「刚柔相推而生变化，是变化者，易之道也。然变化之中，有物宜焉，有典礼焉。夫人言行之失，在拘泥者固多，而矜言变化，不合于宜，不中于礼，则又陷于猖狂恣肆，故必繋辞之物宜典礼，拟之而后言，议之而后动」，则于理无不明，而德亦可崇，事无不当，而业亦可广，以成变化，亦不异于成性之圣人矣。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？行、「见」，并去声。○此下杂举七卦，以明言动不可不拟议之意。「居室」拟在阴，「出言」拟「鹤鸣」，「应之」拟子和，此就爻辞拟议之也。而中孚大象重离错坎，下互震动，上互艮止，如门之枢，辟则明，阖则暗。弩之机，审则得，否则失。其动其止，皆由于我。就卦象拟议之，又如此也。动天地，如宋景三言荧惑退舍，王尊当隄，水波却回之类。变化固无方，而能慎则有主，变化之所以成，成于慎也。「同人，先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」「断」、「煆」通。○此因上相应而言。出处，其行。语默，其言也。爻本言，始异而终同，今拟议之，又有迹异心同之象。天在上，火炎上，同心象。离火炼乾金，断金象。上乾互亦乾，乾为言，两乾同心之言象。下互巽，为草，为臭，兰象。就卦象拟议之，又有如此。二人同心，诚于行。同心之言，诚于言。惟诚故能动物，而诚意之要在于慎独，动则未有不慎而能诚者也。
「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」此下皆因不可不慎而言。茅贱而重，器赖以安，则茅亦重矣。言惟慎故能无失。「劳谦君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」德盛拟山高而地又厚之，礼恭拟地卑而山又下之。有功且谦，斯慎之至，况无其功，可不慎乎？「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」谦三致恭以存位，乾上无位矣。谦三劳谦万民服，乾上无民矣。谦三以其功下人，乾上并无辅矣。龙德而亢且有悔，况非龙德，可不慎乎？「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」极言君不慎之害。口者，一身之门户，拟户庭象。又兑口，言象。坎寇盗，失害象。兑为密，互震动，不密象。就卦象拟议之又如此。子曰：作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰「负且乘，致寇至」，盗之招也。「慢藏」，一作「谩藏」。「诲」，虞作「侮」。冶，郑、陆、虞并作「野」，今俱从韩。○极言行不慎之害。上慢其爵禄，而轻以与人，故小人得乘君子之器，而肆暴虐于民，此盗之招也。夺，犹一身之失。伐，则延为一国之灾矣。慢于藏，耀其富。冶于容，炫其美。不以德华而恃财色，已为小人之负，而又耀之炫之，是且乘矣，则盗之来，乃我教之也。盗淫皆坎象，解三在正坎互坎之间，上本震体而互坎，是以其身为盗之招，而盗之者遂相因而偕至也。右第八章此言君子之用易也。上章圣人用易其道宏，此章君子用易其心谨。○朱子言此明卦爻之用。又云：「后十一章大有上九节当属此。」胡氏因谓与下篇十一爻皆象传之文言。来氏因删乾上九，而如上下经序卦分次之上下系各九卦。愚谓此皆未就本文语脉细玩，诚玩之，则知其有不可易置者矣。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。奇，音基。○此明蓍卦之法。衍，水行也。水行因地异形，而不失其信，筮之道似之，故取以名也。凡数始于参天两地，参两合而为五者，衍之小极于五十，则大衍矣。天圆地方，阳奇阴耦。圆者径一围三而有余，此阳之赢；方者径一围四而各足，此阴之乏。奇耦形而八卦列，则三其奇、两其耦，而七者八卦所具来。三其七而二十一，四其七而二十八，合三七之赢，又得一焉。故五十者，数之大全。去奇赢之一不用，则七其七而四十九者，六十四卦所从出。故其用取之也，以四十九分之，左阳天，右阴地，以象两仪。取右刻一策，挂之左指间，天地合而人生，以象三才，零也。先揲数也。揲必四策，以象四时。奇揲左刻而归其零于左无名指间，又揲右刻而归其零策于左中指间，合一挂两扐以象闰。盖周天三百六十五度又四分度之一，一度为一日，必三百六十五日三时而岁乃周。而岁十二月，六大六小，止三百五十四日，其余者尚十一日三时，合五年共五十六日三时，故得再闰。至十九七闰，乃成一章也。○初筮所零，左三则右必一，左一则右必三，若二与四则左右均。再筮三筮，则左右非一与三，即三与四，总之则再扐乃一挂也。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。此以河图明大衍之数所自起，不言洛书，书有五无十，不足于数也。一三五七九皆天数奇，二四六八十皆地数耦，两分之则阳数生、阴数成也。相得者，一与二、三与四，以阳得阴；六与七、八与九，以阴得阳，相为对待。有合者，一与六，水；三与八，木，阳先而阴合之；二与七，火，四与九，金，阴先而阳合之，各居其方。惟五十王则居中，而相得有合，兼之皆生数内而成数外也。二十五者，五奇之积；三十者，五耦之积。变化，蓍策之阴阳老少，变者化之始，化者变之成。鬼神，天地之功用，亦神阳而鬼阴也。「天地之数五十有五，而大衍之数既虚其五，用又存其一」者，盖水一、火二、木三、金四，皆待五而成，其成数皆以生数得五，尽用，则既成而不见变化之妙，故惟虚其五，乃所以成变化。又天数本起于一，但一则乘除俱无可用，故又必存其一，乃所以参天两地而行鬼神也。○河图一阳始，故居子，二阴始，故居午。一、三阳稚居内，七、九阳壮居外，二、四阴稚居内，六、八阴壮居外，五、十居中，亦以十环五。吴氏敬斋曰：「阳必实其中而后能著于外，故五居内。阴必坚其外而后能实其内，故十居中。观草木之枝叶果实可见。」或曰：「八卦一、二、三四六七、八、九之象，故大衍之数五十，用其中也。」或曰：「河图五十有五，洛书四十有五，大衍之数五十，以书之虚，剂图之实，亦用其中也。」丁氏曰：「一与二倚，二与三倚，以至八与九倚，九与十倚，共九十五。以五十为大衍之整数，以四十九为大衍之用数也。」并通。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十。当万物之数也。期、期同○此。因上象四时，以明变化之义。合三变之挂扐共十三策则过揲以象四时者凡九，共三十六，策为老阳，名曰重□；挂扐共十七策则过揲之四。凡八，共三十二策为少阴，名曰拆□；挂扐共二十一策则过揲之四。凡七，共二十八策为少阳，名曰单一；挂扐共二十五策则过揲之四。凡六，共二十四策为老阴，名曰「交」。又乾用九，坤用六，合乾九坤六之策，足以当期之日，而时行者物生。合六十四卦之阳爻，皆自乾出，共六千九百十二策。卦之阴爻，皆自坤出，共四千六百八策，又当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。四营：分一挂二揲三扐四也。一分一挂二揲二扐，为六变，乃成一爻，十八变始成内卦，是曰小成。由是引而伸之，又加外卦，则大成矣。且触类而长之，观其所互，观其所变，或占一爻，或占数爻，或占全体，则定天下之吉凶，成天下之亹亹，而天下之能事毕矣。大衍之所以成变化如此。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。道在天而难显，大衍成变化以显之。德行在人而难神，大衍鬼神行以神之。是人处于明，可以与鬼神相酬酢，鬼神处于幽，亦可以祐之，使与人相酬酢也。所以行鬼神又如此。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。大衍之变化以行鬼神，则于神之所为，其必有以知之矣。夫天生神物，莫先于河图，而天之数五，地之数五，皆备焉。所为相得者在此，所为有合者在此。此两在不测者，正神之所为，而大衍之数实足以知之也，其妙何如哉！
右第九章。此言揲蓍求卦之法，圣人制之，君子用之，而众人亦可与能也。「成性存存」，固非众人所能企，而拟议言动，并非众人所易为。惟教之卜筮，则众人亦能与鬼神相酬酢。此圣人吉凶与民同患之心，见诸大业之实也。○「天一」二十字，郑本断属下章首，韩本在第十二章首。程朱并「天数五」节移置本章首，似极明顺。但传所言变化，俱指卦爻上下动静，未有指河图者，故从郑次，而断章小异耳。盖书必出重岩复壁，简编断烂，乃有错简。秦人以易为卜筮之书，未焚亦未藏。尚书伏生手藏之，手出之，素所熟习，即有烂脱，其教授时早正之矣。故援他书错简之例，而于易书轻为变易者，皆非愚所敢安也。又变者化之渐，化者变之成。朱子谓「水木阳变生阴，化成金火，阴化生阳，变成金火，先化后变」，亦似未妥。
子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。一本无下「夫易」二字。王、萧「开」作「𬮱」，「成」作「阖」。○在物为理，开之乃明；当务在人，成之乃立。易能开物，故圣人以通天下之志；易能成务，故圣人以定天下之业。而必开物乃成务。盖天下事，疑则怠，决则勉，以易断天下之疑，则物开而务成矣。易冒天下之道如此。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。知智通。「知来」之「知」，如字。易，郑音异，韩音亦。贡，京、陆、虞并作「工」，荀作「功」，邹作「贞」。洗，京、虞、董、张、蜀并非。先藏，刘𤩽作「臧」。杀，郑、王、干并音帅，徐读试，今皆不从。○圆神，言未定；方知，谓己形易以贡，谓明白以告人。韩云「变易以告人」，亦通。神武，犹大勇，谓以天地之道自任。不杀，谓无私。天理，人所以生；私欲，人所以杀。人不以天理自濯其心而汨于欲，即杀也，言易冒天下之道。是故方其蓍也，尚隐于无形，及其成卦，即形于有象，而六爻之义皆显，易以告人矣。然其能如此者何哉？盖易非徒卜筮，圣人以此易理洗濯其心，无一毫之私欲，退而藏之静密之中，无思也，无为也，而其心至仁，凡民吉凶之患，皆与同之。故其神也，不待用蓍，而民情吉凶之未定者，皆已知之；其知也，不待成卦，而民情吉凶之已见者，又悉藏之。此其以天地为心，必如古所称聪明睿知知之至，神武勇之至，不杀仁之至者，始足与于此也。○崔憬曰：蓍数七，七象阳，圆也；卦数八，八象阴，方也。虞翻曰：乾神知来，坤知藏往，坎聪离明。或曰：艮土通睿，兑泽静知。神武，震之勇，不杀，巽之仁。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。圣人洗心藏密，是以与天合德，而明于天道之吉凶。与民同患，是以与民同情而察于民之故。顾民不能洗心藏密，则昧于天，而吉凶之故皆无以自见，必至舍其所吉，蹈其所凶。圣人以同患之心视之，能勿痛哉。思惟蓍龟神明，能绍天明，于是兴之以为民用。开其前，使卜筮时俨然与神明质对，则其斋戒，亦所以神明其德也。则「退藏于密」，虽非民所能，而以此洗心，亦庶几与民同之矣。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。见，音现。○圣人明于天道，触目皆易也。是故见户之阖，其静而敛者，即谓之坤。户之辟，其动而出者，即谓之乾。且此户之一阖一辟，即一阴一阳，天施地生，无有止息之象，而谓之变。由户者，一往一来，无有穷尽，即万物生生，变化无穷之象，而谓之通。盖凡阴阳始著，有端倪可见，皆谓之象。至著而成形，皆谓之器。即其器之可用，而制而用之，皆谓之法。用之而利于出，利于入，如刳舟乘马，耕稼佃渔，民遵用之，以出作入息，无所不利，即谓之神。圣人心目间，无往非易，亦无不可制之以前民用也。是故「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。圣人触目皆易，无物不可制之以前民用，而最大者，莫如蓍卦之作焉。盖伏羲之图，其浑合者为太极，白左黑右为两仪，又白上黑下而四象形又于其上各挂一白一黑，而八卦列。大衍之法用四十九合而执之，即太极分为左右，即两仪至一画成，而或奇或耦，两仪定矣。再加一画，而或太阴、太阳，或少阴、少阳，四象判矣。又加一画而八卦成，则其性情材德已著。」又于八卦上再加八卦，并其所遇之性情材德，或相得或不相得，而吉凶生焉。物之情与民之故，一也。由其卦以观贵贱远近之位，又由其爻以相其爱恶诚伪之情，其吉凶确然可定。吉凶定，则民之疑断而事可成。圣人之以盛德发为大业，开天下之物，成天下之务，莫不由此也。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物制用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。「立」下，荀悦有「象」字。「赜」，九家作「册」。「亹」，说文作「亹」。下「莫大」，陆德明作「莫善」。○法象变通，随处皆是，而举其最大，则莫如天地四时日月。圣人观象制器，利用皆神，而举其最大，则亦莫如蓍龟。必言富贵者，非天子不能制度也。圣人作易，而天地四时日月之用皆在易，又用蓍龟以神明变化于其间，而定吉凶者，所以断疑成亹亹者，所以通志而定业也。○大衍之法主于蓍，而此兼言龟者，考占洪范薛注谓卜之法，以蒙霁雨观兆之气，以克圛审卦之辞。本卦曰克，之卦曰圛。筮之法，以贞悔审卦之辞，本卦曰贞，之卦曰悔。是卜龟亦以折兆合之八卦而玩其辞。故记曰：「圣人建阴阳天地之情，立以为易。」卜之时，易抱龟南面也。但大夫以下有筮无卜，故易之卜法，止藏之王官，非大夫士所。而孔子于易，亦止明易道之通于百姓，故详言蓍法，而于龟略言之，后世遂失其传耳。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。「洛」，王肃作「雒」。○蓍龟虽神物，而能用之惟圣人。盖圣人之神与天地一也。夫天地以四时为变化，日月为垂象，亦何人不见，而惟圣人能效之象之。然则卦象虽因乎河之出图，洛之出书，而非圣人亦莫能因之而作易也。详见卷首。易有四象，所以示也。繋辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。卦画既定，卜筮又兴，则筮之而得七、八、九六之四象，既所以示，再观文周之繋辞，又所以告。则观其象，玩其辞，吉凶定而疑可断矣。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」君子所以「自天祐之，吉无不利」者，以居则观象玩辞，动则观变玩占之故。民由象辞以定吉凶，其吉无不利，又有异哉？盖圣人明于天道而察于民之故，知天之所助者必顺，人之所助者必信，作卜筮以明吉凶。民从卜筮，则于天所示顺之，圣所告信之，且能齐戒以神明其德，是不惟顺之信之，又以庶几乎贤也。自天祐之，岂不宜哉？圣人与民同患之心，乃庶慰也。○朱子移此节置八章末，钱氏移入末章，谓「祐助神明默成之人」，不如仍此为妥。
右第十章王弼本作十一章，今从郑氏原本。○取上章言蓍卦之法，圣人制之，在圣人则为洗心藏密，而用以前民，亦以神明其德也。然则圣人之意固已远矣，洗心乃能成性，藏之密，故显之也，即为道义之门。
「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」象立而变因以生，辞备而占亦以起。在圣人之洗心藏密，其本固同，即用以前民，亦以神明其德，非有异意也。然有象、有变、有辞、有占，而尚之者，其所以遂各异矣。「尚其辞」，平日所乐，而玩明其理也。「尚其变」，临事所取，而裁适其宜也。「尚其象」，或肖其形，或取其义。「尚其占」，趋其所吉，避其所凶，随人自取如此。○王氏申子曰：辞变象占，备而成易。伊川易传：「尚其辞」。汉上易说：「尚其变。康节数学尚其象」。朱子本义：尚其占。必兼之乃备。愚按：理不可见，故设之象。象不可拘，故设之变。然后辞以命之，占以决之，辞占因象变生也。管辂、郭璞只是象数，然他较着实。王弼始说理，至程朱而理极精。此后只是口说，没个把鼻处。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？向，古响通。与，音预，下同。○此尚辞占而象变在其中者。君子平日熟玩其辞，以得其理。至将有事，或心自问，或卜之神，曰此事当何如？而易已随事告之，不论时地之远近，义理之幽深，早见之甚明。此非易有至精，岂能如此？○问以言不但筮时熟于易者心口自商，此当用之爻便在，便是易启其心。参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？「天地之文」，虞作「天下之爻」。○此尚象变，而辞占在其中。「参」，左右及挂一也。「伍」，一挂二，「揲」，二扐也。如是乃为一变。「错」，老阴老阳，其数回殊。「综」，少阴少阳，其数最近。成卦之后，以乾错坤，离错坎，上错下错，全错各有三。震综艮，巽综兑，有六画之综，有两体相易之综，且有四画五画之互体，凡五也。由一爻之变，通之而成天地六爻之文。由一爻之数，极之而定上下二体之象。且由一卦而参之、伍之、错之、综之，以及极于六十四卦之尽，则变化之妙悉见。此非易原有其至变，岂能如此哉？辞占因象变出，未有不观象而能玩辞，不观变而能玩占者也。精谓分析各当，变谓化裁无方。至精固从至变出也。易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？有为有行，君子之有为也，而易固无为。通变极数，君子之有思也，而易固无思。乃寂然不动，而随天下之以言以动、以制器卜筮者，感之而各得其意以去。非易有至神，岂能如此哉？变谓动而之物，神则妙于无妙。张子谓一故神，两故化，至变又从至神出也。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。「研」，蜀作「研」。几，平声。○极，犹穷也，研物而极其细曰研。易无思无为，而能感而遂通天下之故者何？盖易者，圣人之作，天下之理甚深，而圣人能极之。其动万变，而圣人能研之。以所极所研著之于易，故其深也，其精也，无思而能通天下之志。其几也，其变也，无为而能成天下之务。而要其至精至变，总出于至神。圣人洗心藏密，实有是无思无为者，故通志成务，其应感之捷至于如此也。○钱氏曰：参伍错综，总涵于太极者，原寂然不动，感而遂通，即物物一太极也。思以无思而思，为以无为而为，为至神至精从此，其至变从此生。人以有思有为挠其寂然之体，而窒其感通之妙，则多物于物而不神矣，况天下之至神也哉！子曰
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。「子曰」字衍。○象变辞占，总出于圣，不得其圣，则源远而流愈分矣。
右第十一章王弼移作十章，今从郑氏原本。○承上章言蓍卦之法，圣人作之而君子用之，其所尚各异也。以言以动，皆拟议以成变化之事，由此亦可入于圣人。所患者，一分而不合，则无以见圣人之意耳。刘氏文龙以此章为纲，下章为尚辞。「八卦成列」至「见乎辞」为尚变。「天地之大德」至「像也」为尚象。「彖者，材也」至「失得之报」为尚占。愚按：十翼，孔子手定，未必如此牵连。唯以郑本正王氏之违，则甚是耳。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？象以示，辞以告，然泥辞者不知象，执卦者不知图，故圣人深叹之。谓此书圣人之言耶？而书固不足以尽言；谓言必圣人之意耶？而言固不足以尽意。然则即卦辞以为易，而圣人之意隐矣。子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，繋辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」既叹之，又正告之。言古伏羲乾坤之图，固无辞也，惟立之象而意已尽矣。后圣既分为卦，又设卦以观其象，见其远近爱恶，并得其诚伪之情。夫然后繋以卦辞，又繋以爻辞，而言亦尽矣。人能由辞以审象，则圣人所为变通以尽其自然之利者在此，且鼓舞以尽其不知然而然之神者亦在此，岂有不得其意者哉！乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。缊中所包立象，在意之后，辞之先，若衣之有缊，在表里之间也。伏羲之乾坤图，其立象始于一阴一阳，而阴阳之变化无穷，于是迭而加之，以明阴阳摩荡之妙。是乾坤成列，而无穷之变化已立其中。若此象毁，则变易不可知，而意何以尽？然今之学易者，执卦象而不通变易之原，则图虽存，而乾坤之用或几乎息矣。深明观象者贵知其意也。○张子曰：「两不立则一不可得而见。」愚谓一而见，则两不可得而神。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。易无形也，有乾坤之二象，则已形矣。故由是形以上言之，则一阴一阳之道，无形者，形之所自生。由是形以下言之，则四象八卦，且形不一形，而器成矣。苟但见形而下者，不泥器而忘道乎？夫惟化于器而裁之于形无所执，乃可谓之变。推乎器而行之于形无所囿，乃可谓之通。斯有以尽其利也。且举此变通者，以措之天下之民，则有以鼓之舞之，而谓之事业，并有以尽夫神也。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变，推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。象极天下之赜，则一卦之内，万象具焉。变而通之，卦象所自有也。辞鼓天下之动，则一爻之内事业兴焉。鼓之舞之，爻辞所自能也。则化而裁之，推而行之，在人之变通，而举而措之，天下之民之事业即在此矣。然事业者德行之英华，德行者，事业之根本。圣人洗心藏密而与民同患，大业自盛德出也。学易而不明此形上之道于心，成此形上之道于身，岂易举而措之事业哉？神无思也，默无为也。神而明之，且不泥于象，默而成之，又何有于辞？如此则圣人之意在我，而君子用易亦与圣人藏密一矣。
右第十二章。承上章言由象而辞，百姓之所与能；由象得意，君子之为善学。盖圣人之作易，原以洗心，君子必神明默成，乃有契于圣人之意也。周易洗心卷五。