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钦定四库全书经部一

周易洗心

易类提要

等谨案:周易洗心九卷,

国朝任启运撰。启运字翊圣,荆溪人。雍正癸丑进士,官至宗人府府丞。是编大旨谓读易者当先观图象,故于卷首备列诸图。自朱子、邵子而外,如国朝李光地、胡呴所传之图,皆为采入。又有据已见而绘为图者。其自序谓以至一驳至繁,以至常待至变,非洗心莫由,故以名其书。又谓其大要不外论语「五十以学易」之言。文、周画自羲图出,羲图自河洛出。五十者,图书之中也。学易不以五十,失其本矣。其说未免新奇。至其阐绎经义,多发前人所未发。而字义句读,多从马、郑、王弼、王肃诸家之本。其所不从者,亦必著某本作某字。盖其说主于观象以玩词,要不为空虚剽窃之学也。乾隆四十六年十月恭校上。

总纂官纪昀、陆锡熊、孙士毅,总校官陆费墀。周易洗心原序

易者,圣人洗心藏密之书也。而以为为卜筮作,岂其然哉?子曰:「以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。」曰:「圣人以此洗心,退藏于密。」盖以言以动,乃君子下之用易;以洗心,则圣人之用易也。自河出图,洛出书,而伏羲十言之教作,曰乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑、消、息,浑然一图,目击而心喻焉耳。嗣后开之,代图以画,或演为连山,或演为归藏,文字渐兴,要于义未尽。文王参取二书,更互演绎,然后六十四卦之名定,作为彖辞,以明内外二体之大旨。周公又析六爻,观其承乘应变,互易而后万物之情,凡所为爱恶相攻,远近相取,情伪相感,千态万状,无不毕见其中。而以至一驭至繁,以至常待至变,则非洗心莫由也。孔子惧人仅以文辞视之,卜筮用之也,故于大象指其学之之实曰:「君子以自强不息」,此即大学明明德之功。曰「以厚德载物」,即大学亲民之事也。曰「多识前言往行」,以格物而致知。曰「见善则迁,有过则改」,所以诚意。曰「惩忿窒欲」。曰「言有物,行有恒」,以修身而齐家。余若建国亲侯,制度作乐,敕法慎刑,治历细自童蒙育德,大至「裁成天地之道,辅相天地之宜」,治平大法略具,而独无一卦及正心。周公咸、艮二卦取象人身,咸之四曰「憧憧往来」,明动之过;艮之四曰「列其夤,厉熏心」,明止之过。言其失养,不言所养。而子大象传独于正心未及,非不及也,心者天地万物之统会,举天地万物有一物不若于道,即于吾心有未安;吾一息不与天地万物相通,即于吾心有未尽。故举天地万物而吾与之各安其位,各得其所,乃吾心之所为正。而子于系辞一言以蔽之曰:「圣人以此洗心,退藏于密」,见六十四卦之皆所以正心,心之体如是乎大,正之之功如是乎其精深浩博而未有涯也。顾其为要,则总不外论语「五十以学易」之一言。文、周卦画自羲图出,羲图自河洛出。五十者,图、书之中也。图一、三、七九、二四、六八周行于外,独五十在中,五又在十之中,藏于密也。图为体,书为用,至书而十并不可见,藏于密也。八卦者,一三、七九、二四六八之象,五十乃未发之中也。学易不以五十失其本矣。周公教人用九用六,此刚柔之分,消息之端,易之用也。孔子自言以五以十,此刚柔之合,消息之原,易之本也。由五达十,五始显诸仁,非藏胡显?去十存五,仍藏诸用,即用即藏。盖舍五十无以洗心藏密矣。运不敏,学易有年,初取周公之爻,观其参,观其伍,观其变,颇有以识小象所由殊;继取文王之卦,观其错,观其综,观其易,渐有以识大象所由立。既由爻象反之图、书,乃恍然于洗心藏密之旨,而知非五十果无以学易也。夫孔子,大圣人也,韦编且三绝矣,然犹止言可以无大过。心愈密,辞愈危,圣人望道未见之心,固如是也。运何人哉?小过,过也,大过,颠也。日用而不知,惟是日惕之心,终吾身焉已矣。雍正庚戌,荆溪学人任启运叙。

读易法:

读易之法,莫备于系辞传。孔子大圣,且韦编三绝,况末学乎?故读易而不循圣人之法,未有能得焉者也。读易须先从河图、洛书探玩。孔子曰:「河出图,洛出书,圣人则之。」图、书者,卦画所从出。读易不从图、书探玩,全不见画前有易意思。

其次看伏羲乾坤消息图。子曰:「乾,阳物也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。」盖阴阳原无形体可见,前圣人以黑白象阴阳,后圣人以奇偶象阴阳,总是于无形体中绘出一个形体,使人易晓。其实阴阳止浑然一气,动便是阳,静便是阴,浑然处便是太极。子曰:「易有太极,是生两仪。」不是太极先,两仪后,不是太极合,两仪分,故曰阴阳合德。此画前之乾坤也。到得黑白奇耦分,则刚柔有体矣。此既画之乾坤也。由黑白圆图尚见其合,由奇耦方图弥见其分,气圆而体方也。

既有乾坤,乃有六子。乾元用九,坤元用六。震坎艮二阴皆坤本体,其一阳则乾用其九于坤。巽离兑二阳皆乾本体,其一阴则坤用其六于乾。在乾坤为用爻,在一卦即主爻也。用处已属亨,其所以用处为元,而元究不可见。故易曰「见群龙无首」,而子曰「乾元用九」,欲人于此无首处见元也。子思言「喜怒哀乐之未发谓之中」,即此义。卦画自下而上,第一画是两仪之肇分,第二画是四象之渐著,第三画才八卦之成象。然第四画仍八卦之撰德,第五画仍四象之未定,至六画而两仪乃成。故子曰:「彰往而察来,而微显阐幽。」彰往要人顺看,察来要人逆看。逆看则显者微,顺看则幽者阐。

后天八卦原是先天八卦。盖乾在上,下交即成离;坤在下,上交即成坎。离东日映月,即震成;坎西月受日,即兑成。阳生于下,必极于上;阴极于上,必返于下。阳极而不极,乃资始之本然;阴微而不微,固代终之能事。如此则先天后天相为体用,故子于先天曰:

「天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。」于后天惟曰「水火相逮,雷风不相悖」而已。八卦只八象,而天地万物无所不包。大象举天地水火、山泽风雷,亦举最大者以象之耳。子曰「乾为天,为君,为父,为玉,为金」云云。极大是极细也,是,极灵是极蠢也,是形形色色,千态万状,触目都是八卦,便触目都是四象、两仪,都是太极。见得物物是太极,即见得太极本无极。人道广。八卦之象,在易没要紧。愚道最吃紧处正在此。

八卦既定,一卦便有一卦的性情,一卦的德器,一卦的才具。重之而两卦相遇,其性情有合不合,其才德有相为用不相为用。如雷与火,为噬嗑,为丰,其相合相用者也。如火与泽,为暌,为革,其不相合不相用者也。天与地,时交时不交;水与火,时济时不济。而相合相用之中,情义尚有亲疏,成就尚有大小;不合不交之内,雠忌尚有缓急,祸害尚有浅深。文王就其性情才德,度其爱恶远近情伪,然后设一卦名以肖之,故曰「当名辨物」。其名或属人事,而天地亦该;或属物情,而天地人亦备。故又曰:「其称名也小,其取类也大。」必于此卦之名物认得真确,然后可以类推之。不然,泛讲阴阳上下,总是鹘突。两卦主爻相合相用,此卦必吉;相忌相害,此卦必凶。而就六爻兼互体观之,相合相用之中,岂无疑沮之者?相忌相害之形,必有补救之者。而两卦主爻,唯「坎」离正对,且得其中,「震」与「巽」、「艮」与「兑」正对,而不得中。其余则两卦主爻皆不相对。如坎离欲交震巽,必有藉乎下爻;欲交艮兑,必有藉乎上爻。震巽艮兑欲交坎离,必有藉乎中爻以为之介绍。此用中之用也。若疑沮补救,则大都在互卦。如「坎」,险也,互震则出,互离则明。「离」,明也,互坎则幽,互巽亦焚。盖入互体则物杂,而其德亦转,用之为补救则是,用之为疑沮则非,故曰「杂物撰德」。辨是与非则非其中爻不备。

观象既得,乃可玩辞。大约卦之名从两用上定,彖之辞从本象及互象上定,爻辞则从二用及介绍、疑沮、补救上定。文之彖辞所指有未明者,公象必指明之。如屯曰「利建侯」,公于初明之。蒙曰「童蒙求我」,公于五明之。五为「童蒙」,则二为我,而卦主在二矣。损曰「元吉,无咎,可贞,利有攸往」,公于初四言「无咎」,二上言「贞」,五言「元吉」,上言「利有攸往」,历历明之。他卦即有未明指者,而所指固可例推也。

每卦止画静体单拆,然公爻辞明言用九、「用六」,如乾九二、☰九五□☰皆曰「利见大人」,就二五观,已有离象。「离」,目见也。巽九五□☴曰「先庚三日,后庚三日」。就五爻观,已有蛊象。「蛊」,宜干也。此卦变也。

错卦之例,明见于爻。若否、泰之初,皆「拔茅茹」。萃、升之二,皆「利用礿」。乾之五,「飞龙」位乎上;坤之五,「黄裳」位乎下。或同或异,义相参也。

综卦之例,明见于爻。若损之五、益之二,皆「或益十朋之龟」。姤之三、夬之四,皆「臀无肤,其行次且」。丰之上「丰其屋」。旅之初「斯其灾」。丰之四,「遇夷主」。旅之三,「丧童仆」。或正同,或反对,可参观也。互卦之例,明见于爻。若泰中互归妹,而五言「帝乙归妹」;萃三互巽,而象传言「上巽」是也。

上下易卦之例,明见乎彖象,若泰曰「小往大来」,否曰「大往小来」,晋曰「明出地上」,明夷曰「明入地中」,屯曰「动乎险中」,解曰「动而免乎险」。系传大过、大壮诸卦,胡氏谓「凡言后世易之,皆以上下卦相易」是也。

十二辟卦之说,昉于京房,然其理实然。复言「七日来复」,自剥上历坤六位也。临初、二曰「咸临」,自复初来也。夬初、三皆言「壮」,自大壮来也。盖此十二卦所重在阴阳消息之大体。然临下当主兑,而三曰「甘临」。观上当主巽,而四曰「观国」,其为本卦之用,原未尝有异也。

宗庙游魂、归魂、世应之说,昉于乾坤凿度。今考之经,自乾而姤、而遁、而否、观、剥,毕竟以乾阳为主。至于晋游魂似与乾无与,而「用锡马繁庶」,用以锡者,乾之马也,则犹主乾也。他如明夷为坎之游魂,而曰「蒙难」,难非坎乎?大过为震之游魂,而曰「栋桡」,栋非震乎?讼为离之游魂,而曰「中吉」,中非离乎?需四曰「顺以听」,顺犹坤德也。小过四曰「往厉」,厉犹兑象也。中孚四曰「马匹亡」,艮不言马也。颐四曰「欲逐逐」,巽利三倍也。盖变虽极,而其性情必有不变者存,故上爻为宗庙,以为不变主也。若夫归魂,则反而复其故,尤易晓矣。

文王之彖,固自阐伏羲之画,然伏羲之世朴,文王之世已漓,故曰「衰世之志」。又曰:「作易者,其有忧患乎?」周公之爻固是阐文王之彖,然文王只说得两卦相遇之情,周公又就六爻分看,各有其位,各有其时,其远近、爱恶、情伪,万变不同,故曰:

「彖者,言乎象者也,爻者,言乎变者也。」孔子十翼固只是发明文王、周公之意,然文王、周公拨乱为治,其道行。孔子乱极思治,其道未行,忧患之情有更深者。子曰:「圣人之情见乎辞。」杂卦之次与文王之序异,而孟子遂以孔子之一治继周公,是孟子之深于易也。

周易洗心卷首上

河图之数,天一生水,地六成之而居北;地二生火,天七成之而居南;天三生木,地八成之而居东;地四生金,天九成之而居西;天五生土,地十成之而居中。自汉孔安国、刘歆以来递传之,而于「太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦」之义,犹未甚著。后人并画而方之,则于循环转运之旨,去而益远矣。国朝光山胡氏名煦,字沧晓。配以循环太极,而见自一至三阳之稚也,故居内;自七至九阳之盛也,故居外;自二至四阴之稚也,故居内;自六至八阴之盛也,故居外。阳自左升而降于右,阴自右降而升于左,其中则太极之本体也,五十藏焉。其左右则两仪也,阴阳各有稚盛,则四象也。阳盛极于上,而阴已生焉。阴盛极于下,而阳己生焉。阳生则观其外阴之数弥处多,观其内阴之实弥处少矣。阴生则观其外阳之数弥处多,观其内阳之实弥处少矣。此消息之大机也。由是分之,则上纯阳者,「乾」,下纯阴者「坤」。东北生阳在内,盛阴在外者,「震」;东南盛阳在内,余阴在外者,「兑」;西南生阴在内,盛阳在外者,「巽」;西北盛阴在内,孤阳在外者,「艮」。东阳而阴升其内,即「离」;西阴而阳降其中即「坎」。而相生之故,皆可见矣。胡氏别有循环太极图,此不复列举,此已该之也。○厚庵李氏讳光地,谥文贞。曰:「阳始于北,盛于东,极于南,而终于西。阴始于南,盛于西,极于北,而终于东。在北,东奇内而耦外,奇为主而耦为宾;在南,西耦内而奇外,耦为主而奇为宾。其并立而同运者,固不容一息相离。其迭为宾主,互为终始者,又无一息不相推相变也。以推行为用,而体不可执;以合一为体,而用不可知。」○胡氏曰:「河洛二图并出伏羲时,乃圣人画卦作易根本。故系传曰:河出图,洛出书,圣人则之。断不可谓图出伏羲时,用以画卦;书出夏禹时,用以演畴也。图书相倚,一体一用,两不相离。生,体也;成,用也。河图成数附于生数,即体含用之义也。一九、六四成十于西北,三七、二八成十于东南,皆相倚斜居,此方生之象,与洛书之成数散布四隅者不同。然而相交之用,已见于此矣。」○愚按,东与南、西与北,皆连十,东北及西南皆不连者,东北生物之户,所谓「坤逢震处见天根」;西南成物之门,所谓「乾逢巽处为月窟」,物之出入所经,故不连也。○凡奇数皆天,耦数皆地,此相间之小阴阳也。生数皆天,成数皆地,此始终之大阴阳。盖天包地外,地在天中,五行非天不生,非地不成。一与三,天之阳;二与四,天之阴。五居中,即地也。气之始为水,故居一。气能动为火,故居二。气渐形而散,即为木,故居三。气既结而凝,即为金,故居四。气成质而渐大,即为土,故居五也。由是一与五合为六而水成,故曰「天一生水,地六成之」。二与五合为七而火成,故曰「地二生火,天七成之」。其曰「地二生火,天七成之」者,以耦地数,奇天数,故非天无火,待地生火,而天乃成之也。夫天之日为火,日岂待地生之者乎?三与五合为八而木成,故曰「天三生木,地八成之」。四与五合为九而金成,故曰「地四生金,天九成之」。其曰「地四天九」者,亦以奇耦,故至五积之,复合五为十,而地成矣。然非地至此乃成,其成物之功,至此而全也。故曰洛书无十,非去十不用,五之合即十且成至于十即仍归于一也。○天之月,水也。生于阳,故内明;成于阴,故外暗。古人取明水于月,月与水一气也。天之日,火也。生于阴,故内暗;成于阳,故外明。古人取火于日,日与火一气也。天之风,木也。生于阳,故有力;成于阴,故无形。风至木即动,风与木一气也。天之星,金也。生于阴,故体微;成于阳,故数繁。星陨则为石,金石同类,星与金一气也。○天之风藏于日,母隐于子焉。地之火藏于木,子隐于母焉。阳主仁,故合体也。金与水同寒,月与星同夜,特相从也,而不相合。阴主义,故异体也。此亦阳合阴分之义也。洛书之数,戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足。易纬曰:「河出天苞,洛出地符。」天阳,故数盈而极于十。地阴,故数虚而止于九。图象天,专以气用,故浑然转运,而水火金木各安其位,圆也,而有方义焉,即体立而用行也。书象地,兼以形用,故四阴各止其隅,而四阳各居其正,方也,而有圆象焉,用行而体即在其中也。今此二图,其阳外阴内者,本之厚庵李氏,讳光地,谥文贞。则见夫天之形常包于地之外,而阳动于外,阴静于内,所谓天运而不已,坤顺而有常者,于此可会也。其阴外阳内者,本之光山胡氏,则见夫天之气,时行于地之中,所谓静专动直,是以大生;静翕动辟,是以广生者,于此可会也。故并列之,一以见天大地小,乾道之所以统天;一以见阳奇阴耦,地道之所以承天。○胡氏曰:「阳之德以气行,故浑合无间;阴之德以形受,故其体遂分。文王作易,开图阳连阴断,即出于此。」○又曰:「一、三、六、八之位,书与图同,二四七九之位,书与图异者,阳数盛则趋右而下降,从阴之逆;阴数盛则趋左而上升,从阳之顺也。至于七、九阳盛,而含二之微阴于中;六、八阴盛,而含一之微阳于中,则亦与图之旨一矣。」○厚庵李氏曰:「天数始于一,地数始于二,奇偶并而阴阳之理行。故图一三内,七九外,二、四内,六八外,互为终始。此阴阳交易变易之道也。天数之乘三其一,地数之乘二其二,参两行而天地之义著。故书一三七九相乘于四正而左行,二四六八相乘于四隅而右行,此天地顺逆之机,枢维之位也。」○玉斋胡氏曰:河图以生成分阴阳,五生数阳统五成数阴,同处其方,而阳内阴外,交泰之义也。洛书以奇耦分阴阳,五奇数阳统五耦数阴,各居其所,而阳正阴偏,尊卑之义也。○愚谓南火西金,一定之位,在图则二七火,在书则九四火;在图则四九金,在书则七二金。图主气,故天生地成;书主形,故阳数生阴数成也。水与木不易数者,木阳中之阳,水阴中之阴,其理专也。火与金易数者,金火皆阴阳各半,如义酌时宜为火,礼有定制则为金,礼主文明为火,义能断制又为金也。术家言九紫火、七赤金,亦取此。○洛书一居下,三五七居中,九居上。凡物生自下,卦画亦然也。坎一水润下,离九火炎上,震三巽四,木东震直而巽曲也;兑七乾六,金西乾从而兑革也。坤二中五艮八土斜倚其间。木生火在土之上,金生水在土之下,而一水三木自下上,四木六金自上下,七金九火自下上,此即卦画错综互易所从起也。○河图五十居中,而西北一连九、四连六,东南三连七、二连八,皆十。洛书无十,而一对九、二对八、三对七、四对六,皆十,加以中之五,皆十五也。又北六一八,东八三四,南四九二,西二七六,亦皆十五。盖五者中之体,十者中之用。洛书之用已行,故无十用不见用也。大衍之数五十,去河图之五体不见体也。合五与十,而体用之妙尽矣。故子曰:「五十以学易。」○羲图圆则图,方则书,而先圆后方,有图之体而书之用乃行,意在体也。文卦先天则图,后天则书,而彖多取后天,有书之用而图之体即存,意在用也。○十干自河图出,十二支自洛书出。河图圆自左旋,乾为壬为甲,水生木。兑为丁,木生火。离为己,火生土。震为庚,土生金。坤为癸为乙,金生水,水生木。艮为丙,木生火。坎为戊,火生土。巽为辛,土生金,接乾壬金生水再周焉,辨阴阳也。阳干出四阳卦,阴干出四阴卦,阳生阴,阴生阳。戊己之土居中,故即从丙丁之生也。术家丙戊长生居寅,丁己长生居酉。乾坤各两干,甲乙始,壬癸终,终始万物皆乾坤也。坎离为乾坤中交,故坎戊离已得中也。戊己无方位,先天六卦原不见坎离也。参同契验之月而名纳甲,不知河图之序本然,非在外而强纳之也。洛书方自右旋,亥子一水正北,丑八土东北隅,寅卯三木正东,辰四土东南隅,巳午九火正南,未二土西南隅,申酉七金正西,戌六土西北隅。子午卯酉四正之位,坎离震兑四卦是也。若亥则已生于乾,术家谓亥天门。寅已生于艮,夏正建寅,连山首艮。巳已生于巽,申已生于坤。左传曰「所以申土也」,故辰戌丑未四墓属乾巽、艮坤,而寅、申、巳亥四生亦系此也。○天转运,故重浊之气居中为地,地德方,故中虚以受天气,而土止诸隅。○八卦先天自河图出,当立以观,天上地下,日东月西,巽风兑,星皆丽天,艮山震雷由地发。后天自洛书出,当平以观,五行各止其方。伏羲初画二仪图仿河图阳自一而三,阴自二而四为之其中所虚即太极也。其左白者阳,右黑者阴,则两仪也。故曰「易有太极,是生两仪」。○梁山来氏名知德,字矣鲜,光山胡氏俱有太极图,而今不列者,太极本无极,即两仪而见也。伏羲初画四象图仿河图七九之阳,六八之阴,皆自内而外,盖即前图而一纵之一横之也。天下之物,左阳右阴,上阳下阴,合之而左之上为太阳,左之下为少阳,右之下为太阴,右之上为少阴。易曰:「两仪生四象。」启运因四象图而复设此二象图,以明八卦之所自来也。太极浑然不可言二,并不可言一,有一则已两矣。盖有一物则必有一之上焉,一之下焉。又有一之左焉,一之右焉。又必有一之前焉,一之后焉。上与下,左与右,前与后,皆两也。合其中之一而言,则上中下,三也。左右与中,前后与中,皆三也。立以观之,纵横以观之,皆三也。故三才者,言其立也。五方五行者,合言其纵与横也。九宫者,合言其立与纵横也。故河图洛书之象,皆九宫也。中,体也。两,用也。圣人执两以用中,而中究不可见,故曰「退藏于密」也。三之中不可见,则两仪而已矣。五之中不可见,则四象而已矣。九之中不可见,则八卦而已矣。故凡举一物,其前之上左,乾也,后之上左,兑也。前之下左,离也。后之下左,震也。前之上右,巽也,后之上右,坎也。前之下右,艮也,后之下右,坤也。而宰乎其中者,不可见。然非有此不可见者以为之宰,则此上下左右前后不为虚位,即吾身之有此上下左右前后者,不皆为虚器乎?故曰:中者,天下之大本,而圣人之允执厥中,其道不外于洗心藏密也。胡氏因循环太极而作此图,盖由环中四象,而又斜倚一圈,以成六卦也。一阳生为震,二阳为兑,至三阳则纯乾矣。一阴生为巽,二阴为艮,至三阴则纯坤矣。愚按,古无六卦之说,然阴阳由一而二而三,乃消息之大机,分之即十有二月之辟卦,其不见坎离者,日月即其所以为消息也。伏羲初画八卦图,由四象而加四阳四阴,以成八卦,鹤山即谓之先天环中图也。其左乾一、兑二,离三、震四,其右巽五、坎六,艮七、坤八,皆自上而下。愚尝谓天下之物,左阳右阴,上阳下阴,前阳后阴。伏羲既合左右上下为四象,而前白后黑难加,故析为四阳四阴而周加之,其四阳即前,四阴即后也。易曰:「四象生八卦。」又曰:

「天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。」○震四、巽五,汉儒之说皆然。独宋儒会稽胡氏讳一中,字允文。谓先天巽四、震五,三男从父在西,三女从母在东。后天乃震四、巽五,三女从父居上,三男从母居下。○本朝萧山毛氏讳奇龄,字大可。谓必巽四、震五,则兑二、离三、巽四三阴,震五、坎六、艮七三阳,各以类从。愚谓河图一三七九自下而上,东北阳之始,宜为震;二四六八自上而下,西南阴之始,宜为巽。伏羲圆图亦震东北、巽西南,方图亦震四、巽五相次。盖乾兑离震外两卦阳,中两卦阴;巽坎艮坤外两卦阴,中两卦阳。阳中有阴,阴中有阳,正万化生生之妙。若必求其类,则乾一已与兑离不类,坤八更与坎、艮不类,乌睹所谓「阴阳不测之谓神」乎?伏羲既成八卦图,又倍之而为六十四卦,未有卦名,而统名之曰「消息」。郑氏所谓十言之教是也。○按郑氏以为神农重卦,孙盛谓夏禹重卦,司马迁、扬雄谓周文王重卦。系传云:「八卦成列,因而重之。」是重之者,固伏羲也。又云:其称名衰世之意,是伏羲但有六十四卦之象,未有六十四卦之名。盖卦者,卦也。于阴阳成四象之上,复取一阴一阳卦之,以观其健顺动入诸德,于是有乾坤八卦之名。于八卦上复取八卦卦之,以观其阴阳消息之理,统名之曰消息。其六十四卦之名,则自神农之后,观象者渐有以目之,或同或异,至文王而定也。若系传取诸噬嗑云云,则谓制器尚象,于此卦有合耳,非谓伏羲时早立此卦名也。如师如讼,伏羲时未有此事,安得先以此名卦乎?河图体圆,洛书体方,伏羲既则图而为八卦,复则书而方之。气行故有顺有逆,位定故其序不变也。朱子本义有方图无圆图,盖失其本矣。

(此伏羲六十四卦方图其圆图纯乾之次即生姤纯坤)

之次即生复,阴阳相生,循环而不穷者也。方图始于纯乾,终于纯坤,阳始阴终,一成而不变者也。○邵子天根月窟之说,于阴极见阳生,于阳极见阴生,取诸圆图也。文王临与无妄皆曰「元亨利贞」,于阳极见阳始,于阴极见阴终,取诸方图也。伏羲圆方二图,止以黑白辨阴阳,而名之以乾坤、震巽、坎离、艮兑,固已无义不包,无象不备。后圣继作,欲参互错综以尽其变,不得不划而开之。于是代白以奇,代黑以耦,黑白象清浊之气,奇耦象分合之形,而且取物之至大而神者目之。象乾以天,象坤以地,坎以水,离以火,震以雷,巽以风,艮以山,兑以泽,此连山之所以名也。其内一画,即两仪之始分,加中一画,即四象之爰立,又加外一画,而八卦成列矣。天最高,故居上。地最卑,故居下。日火之精,出东方,故居左。月水之精,生西方,故居右。山峙于地,故从坤而居西北。雷自地奋,故从坤而居东北。泽自天降,性润,故从乾而居东南。风自天行,性燥,故从乾而居西南。赵氏汝梅谓:此象之体,乾上坤下,定体也。巽离兑由乾而索,故附乾。震坎艮由坤而索,故附坤。愚按:天以阴为用,故巽风自天行,兑泽自天降,离日亦自天而下照。地以阳为用,故震雷由地奋,坎水由地中行,艮山亦峙地之上也。河图于流行藏对待,洛书于对待藏流行。既以河图开之,为先天八卦,复以洛书五行之次第序之。盖水下火上,木生金杀,此万物自然之情。春生夏长,秋敛冬藏,亦万物自然之序。水阴中有阳,故配坎。火阳中有阴,故配离;木有曲有直,位居东,故配震巽;金有从有革,位居西,故配乾兑;金非土不生,木非土不植,故艮坤配土而居水与木、火与金之间。水火一而木土金皆二者,水火以精用,木金土以形用,精故专,形故分也。赵氏谓:「此象之用,离代乾,外具乾体,中以坤为用,故坤从离,而巽兑亦从母聚于西南。坎代坤,外具坤体,中以乾为用,故乾从坎,而艮震亦从父聚于东北。」又谓:体图辨天地之体,而人居中,当立以观,故言上下;用图发天地之用,以利天下,当偃以观,故言方所。河图圆,故以先天配之。先天之震离兑乾,阳长而阴消,即左方之阳内而阴外;巽坎艮坤,阴长而阳消,即右方之阴内而阳外也。○若以配书,则乾上数九,因九逆数之,而震八、坎七、艮六;坤下数一,因一顺数之,而巽二、离三、兑四,于书亦未尝不合,此即体含用之义也。洛书方,故以后天配之。后天离居上,配九为火,火生燥土,艮土配八,燥土生金,故兑七乾六配之而逆也;坎居下,配一为水,水生湿土,坤土配二,湿土生木,故震三巽四配之而顺也。○若以配图,则坎水北一生六成,离火南二生七成,震巽木东三生八成,乾兑金西四生九成,于图亦未尝不合,此即用而体存之义也。八卦竖图由河图出,乾兑离震,阳仪,从天,巽坎艮坤,阴仪属地。地分亦在天中,天全而地半也。○此以气言之。八卦分男女图自洛书出,阳居正其数奇,故凡用阳者皆自乾出而为男;阴居隅其数偶,故凡用阴者皆自坤出而为女也。○此以形言之。后天入用之学,乾本上而天以下济为用,故以中爻交坤,坤受之成坎,体阴者用阳也。坤本下而地以上𬯀为用,故以中爻交乾,乾受之成离,体阳者用阴也。离坎代乾坤以有事,而乾坤退老于西矣。离为火,火以炎上为用,故以上爻交坎,坎以上爻报之而成震,震居东为木,凡木之液上行乃生用水,以水从火上也。坎为水,水以润下为用,故以下爻交离,离以下爻报之而成兑,兑居西为金,凡金之镕下流乃成用火,以火从水下也。乾何以居艮?艮者,用阳之终。坤何以居巽?巽者,用阴之始。乾资始,坤代终,居资始于终,居代终于始也。震居东用阳以始,原始即知所以终,故以艮居原震之位。兑居西用阴以终,反终而知所以始,故以巽居原兑之位。四正皆阴阳之合,四隅皆始终之交,此坎子、离午、震卯、兑酉所以为四正,而寅申己亥之四生,辰戌丑未之四墓,所以并居乾坤巽兑之四隅也。○火,天阳,包地之阴;水,地阴,包天之阳,坎离即乾坤也。雷,火气之发,泽,水形之止,震兑一坎离也。山,地形之高;风,天气之降。是艮、巽亦乾、坤。而山吐气即为云,风燥物亦如火,是艮、巽亦坎、离也。知震、巽、艮、兑即坎、离,坎、离即乾、坤,可与论易矣。○大约看先天,须从未有八卦前想来;看后天,须从既有八卦后想去。○先天不以乾、坤居中,不见六子之用自乾、坤出。后天不变乾、坤之位,不见乾、坤之无为而成乾、坤。惟无为,故六子之用,有为而无为。○厚庵李氏曰:「火始于东,盛于南;水始于西,盛于北。雷霆之气动于寅,发声于卯;膏泽之润畅于己,收功于酉。风在西南,则凉,以成万物;在东南,则和,以生万物。」艮在西北,则动极而静;在东北,则静极而动。故曰万物之所成终而成始也。○愚按,八卦相错,阴阳之变,皆自错生。胡氏谓「乾、坤中正之位,故中交而变坎、离。离左坎右,离上坎下,故离以上交,坎以下交,而成震、兑」。李氏谓「火体阴用阳,水体阳用阴。火在地中,阴自上压之则奋,故成震;水聚地上,阳自下敷之则滋,故成兑」。其说皆甚明。至于四隅,李谓「阳感于阴则山出云,山者雷与泽之相感,故震以上下与兑交而变艮。阴感于阳则水生风,风者泽与雷之相感,故兑以上下与震交而变巽;风本天气,与山交而下接于地,故巽以上二爻交艮下二爻而变坤;山本地质,与风交而上接于天,故艮以下二爻交巽上二爻而变乾」。胡谓阴始与阳终交,故巽上二爻交艮下二爻,艮下二爻交巽上二爻。阳始与阴终交,故震上爻交兑下,兑下爻交震上。其不由相错之故未明,姑存其说,俟精易者辨定焉。此以先天八卦之位合洛书之数,明洛书不用十,而十固藏其中也。河图天数五,一三、五、七九,故曰「天数无十」,五为天数之中;地数五,二、四、六、八、十,故曰「地数无一」,六为地数之中。天资始,地代终也。去一与十不用,而以二加乾、三加兑、四加离、五加震、六加巽、七加坎、八加艮、九加坤,则二九一十八,一者乾,八者坤,十在其中矣;三九二十七,二者兑,七者艮,十在其中矣。四九三十六,三者离,六者坎;五九四十五,四者震,五者巽;六九五十四,五者巽,四者震;七九六十三,六者坎,三者离;八九七十二,七者艮,二者兑,九九八十一,八者坤,一者乾,十皆在其中矣。故刘歆曰:「河图、洛书相为经纬,八卦九章相为表里。」邵子曰:「圆者河图之数,方者洛书之文。」此洛书所以无十而无往非十。大衍之数五十,去一不用,而无往非一也。 周易洗心卷首上

周易洗心卷首下

先后天配河洛消息图先天自乾至坤,自南而北为消;后天自坎究离,自北而南为息。其合十则配图,合九则配书也。周公立图以明二用之妙。胡氏曰:「体立于此而不动,用交于外而忽来。」三男之卦皆二阴静而一阳动,三女之卦皆二阳静而一阴动。易爻概称九六,俱从动处言也。彖辞来往上下,进退始终,俱自动用之一爻为主于卦中者言。此神农之大圆图,由伏羲圆图而演之,始艮终坎,所谓连山者也。今细按其图,外层坤一、艮二、坎三、巽四、震五、离六、兑七、乾八,即伏羲八卦而逆布之,始坤终乾,而归藏之理已寓于此;内层艮一、震二、巽三、离四、坤五、兑六、乾七、坎八,而周易后天之位悉准乎此。然亦有图无文,夏禹乃立之名,其卦名有姤、有复、有剥、有阳文、有阳豫、有游徙之类。周文王演周易,而姤复之名卒无以易之,则其阐发必多矣,而惜乎书之不存也。此轩辕之大方图,由伏义方图而演之,上坤下乾,所谓归藏者也。邵子曰:「内四卦,雷风相薄,恒、益起义;外十二卦,水火相射,既济、未济。外二十卦,山泽通气,咸、损见意;外二十八卦,天地定位,否、泰反类。」又曰:乾七子,兑六子,离五子,震四子,巽二子,坎二子,艮一子,坤阴故无子。此自一至八推之。乾七子,坤六子,乾至否、泰,坤至萃、临;兑五子,艮四子,兑至咸、损,艮至贲、旅;离三子,坎二子,离至既、未济,坎至解、屯;震一子,巽刚故无子,震有恒、益,则巽亡矣。此分四层推之。胡氏曰:「天地所生,不拘动物植物,莫不气内而形外。此图乾坤大父母,无所不包。六子雷风,以气用,居中;次水火,半形半气;次山泽,以形用,则居外,而万物生化之原,毕著于此。」○按,黄帝亦有图无文,商汤演之,有大明、荧惑、耆老、明夷、□□、即大、小畜、既□、未□、霁、通、即济、节。诸卦名,是文王亦兼取之也。此文王大方圆,所谓先天之学也。圆图乾尽午中,坤尽子中,离尽卯中,坎尽酉中。阳生于子中而极于午中,阴生于午中而极于子中。其阳在南,其阴在北。方图则为乾始于西北,坤尽于东南,其阳在北,其阴在南。圆于外者为阳,方于内者为阴。圆者动而为天,方者静而为地。○胡氏曰:「圆者象天,天之用,自上而下,故大圆所重之卦,无拘左右,皆乾一兑二,自上而下。」方者象地,地之用,自下而上,故伏羲初画,不拘大小,两仪四象,皆自下而而升。○愚按,以方图入圆图中者,天包乎地也。天上地下,固有定位,然天地不交,则万物不生。故圆图乾上坤下,方图乾下坤上,而六子居中,以明乾坤为大父母。惟乾坤交,故生六子,而六子又生万物也。按,先天乾上坤下,天地也。后天震东兑西,离南坎北,四时也。复、临、泰、壮、夬、乾、姤、遁、否、观、剥、坤,十二月也。天地交而气行,气行而和应四时,大五行也。十二月内各有五行,则五其十二而六十矣,卦与律一也。此八卦变六十四卦之图,今火珠林法也。前五变,自下而上,以本卦为精,变卦为气。后二变,自上反下,还四谓之游魂,尽还谓之归魂。宗庙以原始,归魂以反终。八卦皆相错,所错见则本卦伏矣。归魂则所伏者仍见也。卦以八纯为本,故各有统焉。○纯卦以上爻为世,其次五卦以变爻为世。游魂以四爻为世,归魂以三爻为世。孔子曰:一世、二世为地易,三世、四世为人易,五世、六世为天易,游魂、归魂为鬼易。鬼为系,财为制,天地为义,福德为宝,同气为专。龙德十一月为子在坎,左行。虎行五月午在离,右行。五行生死,阳入阴,阴入阳,交互相荡,积算随卦起宫,天地之内,无不通也。晁氏景运曰:进退以几而为卦主,世也,为主之相应也。世所位而阴阳转者,飞也。肇乎所配,不脱乎本,伏也。起世而周内外,参本数以纪月者,建也。终始无穷以纪日者,积也。积乎中,以四为用,备四卦者,互也。胡氏煦曰:八纯之世,定于宗庙,变及游魂、归魂,各各不爽,取卦中升降之气,与阴阳之升降合也。每更一世,必另为一卦,而仍不离本宫之性情。卦气之升至五,复以降气取之,而上爻不变,所以存本宫之性情也。愚谓:乾卦至大有,皆以乾为金,而健动者为性情。坤卦至比,皆以坤为土,而顺静者为性情。本卦之性情也,其贞也;变卦之性情,其悔也。秦伯伐晋遇蛊,曰:「蛊之贞,风也;其悔,山也。」谓蛊乃巽之归魂,其复于巽者,乃本卦之性情,而外卦犹所变之性情耳。先儒据此,谓凡内卦为贞,外卦为悔,误矣。若秦穆筮嫁伯姬,遇归妹之暌,不曰归妹之贞,泽也;其悔,雷也。盖既有动爻,则以所动之爻为主,而本卦为贞,之卦为悔矣。此阴阳相错之图。子曰:「八卦相错,八卦错则六十四卦皆相错矣。」或曰:「乾刚坤柔,离上坎下,其为错也,仲尼明言之矣。否泰反其类也,可错可综。震起艮止,巽伏兑见,举其综,未举其错。颐、大过、既未济,仲尼言之,亦不见其为错也。余之为错奈何?」予对曰:此非所敢知也。虽然,尝思之矣。天命流行,物与无妄,故无妄命也。升□也,姤与复,善恶之几也。贲忠信,而困危疑也。恒久也,益暂也。豫喜乐,而小畜忧患也。损有已也。咸感人也。小过酌于事,中孚信以心也。解疏也,家人,亲也。涣散也,丰,聚也。蹇,止也。暌去也。节不行而旅不处也。蛊女惑男,随男伺女也。归妹老夫得其女妻,渐士幼而女犹处也。震上奋,巽下入,艮内止,兑外说。颐至虚,大过积实。井欲开,噬欲合。讼则黠,明夷乃厄也。谦自安,履虑危也。临进也,遁归也。既济时过,未济待来,大畜将往,萃则咸归也。需迟也,晋速也。大壮君子之正,而观犹小人之福也。蒙正始,革变终也。屯拨乱,鼎定功也。比,德之崇也。大有,位之崇也。同人情绻而师义公也。夬,阴之穷也。剥,阳之存也。剥穷上反下,终则有始,天行也。○先天之图以对待为体,故所重在错。后天之图以流行为用,故所重在综。卦惟乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过八卦有错无综,否、泰、既济、未济、随、蛊、归妹、渐八卦可错可综。文王序卦,意主于综,惟无综者乃用错,故孔子杂卦亦主综言之,而此图主错,故亦约言之也。既列相错图,当并立相综图而不及者,于序卦图备之,且其义详于杂卦传故也。此每卦各三错之图。孔子曰:「八卦相错,八卦错」,则六十四卦皆相错矣。而于其中又有上错、下错、全错之不同,如水在天上,犹有需焉;火在天上,已大有矣。水在地中,众之所归;明入地中,明已伤矣。此其义皆可参观也。全错已见上图,此上错、下错不悉赘,在人举一反三耳。

五十六卦上下相易之图第二十八

乾在上否无妄姤讼同人遁履。乾在下,泰大壮小畜大有大畜夬。

坤在上,泰复升师明夷谦临。

坤在下,否豫观比晋剥萃。雷在上,壮大豫恒解丰小过、归妹。雷在下妄无复益屯噬嗑颐随巽在上,畜小观益涣家人中孚。巽在下,姤升恒井鼎蛊、大过坎在上,需比屯井既济蹇节。坎在下,讼师解涣未济蒙困。离在上,有大嗑噬济未旅暌。离在下,人同、夷明人、家济既贲革艮在上,畜小剥颐蛊蒙贲损。艮在下,遁谦过小渐蹇旅咸、兑在上,夬萃随过大困革咸、兑在下履临妹归孚中节、暌、损此上下二体相易之图。八纯无可易,乾、坤、坎、离之易,否、泰、师、比、同人、大有、明夷、晋、既济、未济即综也。余易奈何运?曰:无妄,刚自外来,而为主于内;大壮,刚自内出,而大行于外也。姤,柔在下,始遇刚;小畜,柔以上,欲止刚也;夬,刚决柔;履,柔履刚也。复,阳下萌;豫,阳上奋也。雷风之相与也。益相助;恒各正也,明动之相资也。丰,惧蔽,噬恶梗也;小过,困也;颐,养正也。屯,动乎险中;解,动而已免乎险也。巽,下为木,而上则风也。升,木自下上;观,风自上下也;井,木内入;涣,风外加也。蒙,水下出;蹇,水上襄;咸气感,损形伤。木火相生,家人内养,鼎外食;泽火相息,暌相离,革相灭。随未取,而归妹已取,男悦女,震之过也;渐未归,而蛊已归,女惑男,兑之祸也。中孚内虚,大过中实;贲反本,旅逐末。大畜止人,遁自息。临我往,萃彼来;剥人载,谦自卑。困苦往,节甘来也。此四通之图,本之光山胡氏,而启运推而广之也。胡氏曰:「卦有四通,可见者谓之见,相反者谓之伏。动而之于伏谓之动通,变而存其位谓之变通。乾之于坤,一见一伏,有阴阳动静之别。如乾初伏坤,动而之复,变而之姤,摩荡之妙,变化无端。以四象论,则乾太阳,坤太阴,复少阳,姤少阴。如乾二动,则坤二伏,师二动,同人二变。合此四卦观之,乾曰利见大人,坤曰直方大,不习无不利,大同,利同而直,又乾德也。师曰王三锡命,非即利见之大人乎?同人曰于宗吝,大则利,小则吝,此阴阳之别,反其义而相通也。」○愚按,此四通之妙无穷,合此四卦,推其所由同,审其所由异,凡往来变化之故皆可知,玩辞玩占之法尽矣。此中卦之图,启运所自撰,所谓分而合者也。文王序卦,始于乾、坤,终于既济、未济。盖天地之用莫大于水火,乾、坤之用莫大于坎、离。坎者,乾之中,离者,坤之中。文王以坎、离代乾、坤之位,乾用坤之中,坤用乾之中也。夫道,中而已矣。首乾、坤者,阴阳之正体;终既济、未济者,阴阳之大用。乾坤纯纯故无二,此天地之性,未发之中也。既济、未济杂,皆一阴一阳相间,杂则两在,两在故不测,此天地之情,已发之中也。由太极分之而两仪,而四象,而八卦,而六十四卦,一本之所以万殊。由四十八卦中之而十二卦,由十二卦中之而四卦,而乾中之即乾,坤中之即坤,于此见中之不贰。既济中之即未济,未济中之即既济,于此见中之不测。不贰体,不测用,而究非有二中,此万殊之所以一本也。文王之易,始乾、坤,终既济、未济,以此四卦固诸卦之统也。○乾,老阳也。坤,老阴也。既济少阴,未济,少阳也。老少总一阴阳也,阴阳总一太极也。阴阳可象,太极无可象也,故曰「太极本无极也」。○子曰:「一阴一阳之谓道。」庄周曰:「易以道阴阳。」阴阳以上无可说,其可道者,阴阳而已。○此特举四中画之互,若参伍之,则上下各四画可互,五画亦可互,每卦可得五互。其四画之互,不外此十六卦。其五画之互,则有乾、坤、姤、夬、剥、复、坎、离、屯、蒙、师、比、同人、大有、临、观、颐、大过、咸、恒、遁、大壮、损、益、革、鼎、丰、旅、涣、节、中孚、小过三十二卦。先儒言由八卦倍之为十六,由十六倍之为三十二,由三十二倍之为六十四。驳之者谓六十四卦只是八卦上迭加八卦,古何曾有四画五画卦之名?愚谓即以此十六卦、三十二卦当之,亦适相合也。五互可举此推之,不复另图。此互卦圆图。李氏曰:「乾坤,体也;既济未济,用也。」左方三十二卦互之,皆剥、复、渐、归妹、解、蹇,以震艮为主,而统于乾坤。右方三十二卦互之,皆夬、姤、大过、颐、暌、家人,以巽、兑为主,而统于既济、未济。○震、艮交坤为剥、复,交巽、兑为渐、归妹,交坤为解、蹇,此六卦皆以震、艮为主,故为阳。○巽、兑交乾为姤、夬,交震、艮为大过、颐,交离为暌、家人,此六卦皆以巽、兑为主,故为阴。○三画卦艮阳极,震阳生;六画卦剥阳极,复阳生。故剥、复象艮、震,为诸阳互卦首。○三画卦兑阴极,巽阴生。六画卦夬阴极,姤阴生。故夬、姤象巽、兑,为诸阴互卦首。○乾、坤之用在否卦、泰卦,坎、离之用在既济、未济,故杂卦传惟此十卦从本卦取义,余自师、比以后,需、讼以前,悉以互体相次。○自乾、坤至晋、明夷二十八卦皆阳,其间自乾至贲,互先剥、复,次渐、归妹,次解、蹇,为阳卦之正。○自兑至明夷,互先渐、归妹,次剥、复,次解、蹇,为阳卦之变。○自井至需、讼二十八卦皆阴,其间自井至泰,互先暌、家人,次姤、夬,次大过、颐,为阴卦之变。○自大壮至讼,互先姤、夬,次大过、颐,次暌、家人,为阴卦之正。其大过八卦,则又别出义例焉。其说见杂卦图下。乾,太阳之纯也。坤,太阴之纯也。既济,少阴之交;未济,少阳之交也。姤,少阳交太阳。夬,太阳交少阴。大过,少阳交少阴。颐,少阴交少阳。剥,太阴交少阳;复,少阴交太阴也。归妹,太阳交太阴;解,少阳交太阴。暌,太阳交少阳。蹇,太阴交少阴。家人,少阴交太阳。渐,太阴交太阳也。此朱子变卦之图,以明彖传往来之义,谓此易中一义,非画卦本旨。愚谓孔子言「八卦相错,八卦相荡」,谓「相荡」者,明是八卦上各加八卦,初无四画之卦十六,五画之卦三十二之说也。谓相错者,明是乾坤相错,震巽相错,坤之一爻见,即乾之一爻伏。震之一爻见,即巽之一爻伏。火珠林以八纯为精,迭变而上为气,至五而返于下,为归魂、游魂,犹为近之。至于易之大体,则外卦曰「上」曰「往」,内卦曰下曰「来」。咸曰「柔上刚下」,兑阴卦上,艮阳卦下。恒曰「刚上柔下」,震阳卦上,巽阴卦下。泰曰「小往大来」,坤阴卦上,乾阳卦下。否曰「大往小来」。乾阳卦上,坤阴卦下。皆以明两体言,初非以逐画颠倒移易也。且震巽坎离艮兑为八卦之正,谓震自明夷来,巽自讼来,坎自解,离自家人来,尤本末倒置矣。至于随自困来,蛊自贲来,即朱子所图亦不合也。此即朱子卦变,合之而各去其半,辨阴阳也。此亦卦变之图。先天乾上坤下,后天离上坎下。乾坤,天地之定体,坎离,天地之大用。故坎离即居乾坤中也。震一阳,兑二阳,至乾而三阳极。巽一阴,艮二阴,至坤而三阴极。故居震兑于东以先乾,居巽艮于西以至坤也。此即六卦之义也。乾阳下施,即消而中虚为离,消之尽为坤,而坎已息于坤中矣。坤受乾阳,即息而中盈为坎,息之极成乾,而离已消于乾中矣。泰、既济阴阳之交,故居左,否、未济阴阳之辨,故居右。此春和而秋肃之道。震艮从坎,阳之朋也,巽、兑从离,阴之党也。而三阳从坤,三阴从乾,阳非阴不成,阴非阳不生也。阳升自左降自右,阴降自右升自左,此又阴阳顺逆之分也。此图较朱子为简,而义蕴尤可寻,京房十二辟卦之说著于此矣。而虚其中以象太极之本无极,则更前贤观象之所未及也。此文王序卦之图。卦之错生于体之对待,卦之综生于用之流行。文王序卦主于用,故惟乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过八卦无可综,乃用错,其余四正若否、泰、既济、未济,四隅若归妹、渐、随、蛊八卦可错,而文王则意主于综也。此孔子杂卦之图。上经以乾、坤始,下经以咸、恒始,与文王同。乾,天道也,坤,地道也,咸、恒,人道也。此三极之道,不可得而变易者也。文王上经以坎离终,天地之中交也。震、艮、巽、兑,见于下经十卦之后,以其非中,故后之也。屯蒙之次乾坤,以震艮之合坎也,乾德全矣。需、讼,乾合坎;师、比,坤合坎。乾坤皆合坎,乾坤皆用其中也。杂卦上经有震、艮、巽、兑,而坎离在下卦之中,中者,在下也。上经惟大畜、无妄,以震艮合乾,乾不能用中也。乾不能用中,而凡有乾体者,皆在下经矣。孔子曰:文王既没,文不在兹乎?杂卦以乾始,以夬终,夬决尽则为纯乾。拨乱世反之正,以天自治,亦以天治人,人欲尽而天德全,利用夬也。此仲尼之志也。

筮仪

朱子曰:「择地洁处为蓍室,南户,置床于室中央。床大约长五尺,广三尺,置之毋太近壁。蓍五十茎,按,古者天子之蓍九尺,诸侯七尺,大夫五尺,士三尺。家礼云:古尺当宋钞尺六寸四分弱。韬以𫄸帛,贮以皂囊,纳之椟中,置之床北。椟以竹管或坚木为之,圆径三寸,上为盖,下为台,函之使不偃仆。设木格于椟南,居床二分之北。格以木板为之,高一尺,长竟床,中分为两大刻,又于两刻上分为三小刻,相距各五寸,下施横足,侧立案上。置香炉一于格南,香合一于炉南,日炷香致敬。」愚案:周礼言各以其物入于龟室,乃藏龟之室,非卜室也。仪礼言筮于庙门,礼记言作龟于祢宫,是占未有卜筮之室也。易言「人谋鬼谋,百姓与能」,谓假此蓍龟以问之鬼神耳,非以蓍龟为鬼神而问之也。日炷香以致敬于蓍,其异于藏文仲之居蔡否?近世有绘伏羲、文王象于蓍室者,则更亵且渎矣。愚以为与祭器同藏之庙室,其可乎?将筮,则洒扫拂拭,涤砚一、注水及笔一、墨一、黄漆板一于炉东,东上。筮者斋洁衣冠,北面,盥手焚香致敬。筮者北面,见仪礼。若使人筮,则主人焚香毕,北面立。筮者进,立于床前少西,南面受命。主人直述所占之事,筮者许诺。主人右还,西向立。筮者右还,北向立。○愚按:仪礼:「主人即位门东,西面。有司西方,东向。布席门中,𫔶西阈外,西面。筮人执策受命,即席座,西面。筮卦者在左。」注疏言为君筮则北面。又言君亲卜则北面。朱子此礼未知何据。两手捧椟盖,置于格南,炉北,出蓍于椟,去囊解韬,置于椟东,合五十策,此所谓大衍之数五十也。薰于炉上。愚按:古无焚香礼,今以焚香为致敬,且从无害。命之曰:「假尔泰筮有常。」愚按:古命筮二,主人一,筮史再。此筮史之词,言假此以质于神也。某今以某事上某主人姓名,下某所占之事,未知可否,爰质所疑于神于灵。吉凶得失,悔吝忧虞,惟尔有神,尚明告之。乃以右手取其一策,反于椟中。愚按:此所谓「其用四十有九」也。存一不用,以存神也。一故神。而以左右手中分之,置格之左右两大刻。此第一营所谓「分而为二,以象两仪」者也。两故化。次以左手取左大刻之策执之,而以右手取右大刻之一策,挂之左手之小指间。此第二营所谓「挂一以象三才」者也。次以右手四揲左手之策。此第三营所谓「揲之以四,以象四时」者也。次归所余之策,或一,或二,或三,或四,而扐之左手无名指之间。此第四营所谓「归奇于扐,以象闰」者也。次以右手反过扐之策于左大刻,遂取右大刻之策执之,而以左手四揲之,并前揲为三营。次归其所余之策如前,而扐之左手中指之间。并前扐为四营所谓「五岁再闰,故再扐」者也。所余之策,左一则右必三,左二则右亦二,左三则右必一,左四则右亦四,通计之,不五则九也。○或谓右不必再揲,举左则右可知,但取余策扐之可已。愚谓如此则有意简略,且失阴阳交错之义。次以右手反过揲之策于右大刻,而合左手一挂二扐之策置于格西第一刻,以东为上,是为一变。此所谓「四营而成易」者也。再以两手取左右大刻之蓍合之,或四十四策,或四十策。复四营如一变之仪,而置其挂扐之策于格西第二小刻,是为二变。二变所余之策,左一则右必二,左二则右必一,左三则右必四,左四则右必三。通所挂之一,不四则八也。又取左右大刻之蓍合之,或四十策,或三十六策。或三十二策。复四营如二变之仪,而置其挂扐之策于格西第三小刻,是为三变。所余之策与二变同。三变既毕,乃合三变挂扐之策,而画其爻于版,此所谓三变而成爻也。合三变挂扐共十三策,则三少而为老阳;其画为重口。共十七策,则二少一多而为少阴;其画为拆一。共二十一策,则二多一少而为少阳,其画为单一。共二十五策,则三多而为老阴,其画为交□。此四象也,故曰:三变而成爻。九变成三爻,谓之内卦。凡十有八变而成卦,又九变成外卦,故曰:「八卦而小成。」乃考其卦之变,而占其事之吉凶。占法见下。礼毕,韬蓍,袭之以囊,入椟加盖,敛笔砚墨版,再焚香致敬而退。如使人筮,则主人焚香揖筮者而退。

占法

沙随程氏迥曰:「六爻不变,以卦彖占,内卦为贞,外卦为悔。」左传昭七年,卫孔成子筮立元,遇屯曰:「利建侯。」元立,是为灵公。僖十五年,秦伯伐晋,卜徒父筮之,过蛊,曰:「蛊之贞,风也;其悔,山也。车三败,获晋君。」按,蛊互震车,为兑毁折,故车三败。至三,则我动而上,彼止而不得去,故获晋君。又或占昏,遇小过,占者曰:「此卦内互渐,曰:女归吉。外互归妹,姻必成。」既而果然。又程氏自筮寓僧舍,得巽诧日,「内互离、兑,当毁于火」。未几火作。是不动可以互卦断也。又马周筮仕于隋时,得鼎,占者曰:「易代乃贵,特不可相,以爻有鼎折足也。」周贵于唐,而固辞相位。是不动亦兼爻辞断也。特时之久近,当视其事耳。一爻变,以变爻占。左传闵元年,晋毕万筮仕,遇屯之比,初九变也。蔡墨论乾曰:其同人,九二变也。僖二十五年,晋侯将纳王,遇大有之暌,九三变也。庄二十二年,内史筮陈完,遇观之否,六四变也。昭十二年,南蒯遇坤之比,六五变也。僖十五年,晋献筮嫁伯姬,遇归妹之暌,上六变也。按:一爻动,固以所动之爻为主。然晋占大有之暌,曰:大有去,谓大有之已变;暌而复,谓大有之复还。季友生遇大有之乾,曰:「同复于父,敬如君。」所谓后天之离,即先天之乾。是一爻动,亦当合之卦论也。二爻、三爻、四爻变,以本卦为贞,之卦为悔。朱子曰:「二爻变,占本卦二变卦,以上爻为主。三爻变,之卦共。二十,占本卦之彖辞及之卦之彖辞。本卦为贞,之卦为悔。前十卦主贞,后十卦为悔。四爻变,占之卦两不变爻,以下爻为主。」或曰:「二爻动,以两动爻占事之始终。三爻动,以本卦彖辞及之卦彖辞占事之始终。四爻动,以本卦两不动爻占事之始终。」光山胡氏曰:「一爻动至六爻动,总以本卦为主。但兼众动而合以断之,断无轻置本卦之理。」愚按:若两爻动,而止占一爻,则何如止动一爻?三爻动,而止占彖辞,则何如本卦或之卦不动也?国语晋重耳筮得国屯,贞、豫、悔皆八。是三爻动,必合两卦之彖辞以占。而两爻动、四爻动,必合众动以占。可知已断不可舍本卦而不占。五爻变,以不变爻占。众爻动,而此爻独静,则必有所以静之故。刘禹锡曰:「宜从少占也。」朱子曰:「以之卦静爻为主。」愚按:左传穆姜筮往东宫,遇艮之八。史曰:「是为随之艮,亦艮之随。」盖穆姜之姣,所谓「系小子,失大夫」。而变艮互坎,入险而止,所谓「不拯其随,其心不快,必不出也」。亦当合两卦占六爻变,以乾、坤二用为例。朱子曰:「乾、坤占二用,余占之卦之彖辞。」愚谓乾、坤占二用是也,余占之卦之彖辞,非也。盖朱子误以用九为变坤,用六为变乾耳。然则坤尽变,何不占乾「元、亨、利、贞」之四德备,而止占「利、用、贞」之二德乎?则以全卦占事之久近始终可也。汴水赵氏汝梅曰:「占法有五:求占谓之身,所居谓之位,所遇谓之时,命筮者谓之事,兆吉凶谓之占。○业不精不筮,志不诚不筮,谋不正不筮,事不疑不筮,喜不筮,怒不筮,渎不筮,筮不时不筮。○其占之,或以内卦为贞,外卦为悔。」按此据左传「蛊之贞,风也;其悔,山也」而云,然其实非也。若小畜、家人、益,则外卦为贞,内卦为悔矣。或以本卦为贞,之卦为悔,如晋文筮得国屯贞豫悔。或用变爻,如赵鞅救郑,秦之需。或不用变爻,如董因为晋文筮泰之八。或专用本卦,不用之卦,如南蒯筮叛坤之比。或专用之卦,不用本卦。按:此据穆姜艮之八,然非确据。或本卦、之卦并用,如叔孙穆子初生,筮明夷之谦。或用二卦之下卦,如毕万筮屯之「比」,以动本下卦。或用二卦之上卦,如晋筮嫁伯姬,「震」之「离」,两动重在上取象。或即以八象,如卜偃筮晋文纳王曰:「天为泽。」或以互象,如陈敬仲初生,筮「观」之「否」,曰:「风为天,于土上,山也。」断吉凶。或以卦辞,如孔成子筮立灵公曰:「利建侯。」或以爻辞,如崔杼筮取棠姜,「困之大过」曰:「不见其妻。」或用卦名,如郑曼满筮丰之「离」。○厚庵李氏曰:「彖辞不论动爻多寡及不动,皆用之。爻辞惟一爻动专用之。」○愚按:占法有取大象者。如宋筮金亮,得「蛊」,曰:「乾已断头。」秦伐晋,得「蛊」,曰:「必获晋君。」魏赵辅和为人筮父,得「泰」,曰:「父已入土。」皆不用辞。有取八宫者。如赵辅和为人筮父疾,得「乾」之「晋」,曰:「父为游魂,能无死乎?」有合两卦象者。如魏筮天雨,得「剥」,李业兴曰:「艮为山,山出云。」吴遵世曰:「坤为土,土制水。」已,果有云而无雨。有统大势而以变卦决时者。如齐文宣筮仕,得「乾」之「离」,宋景业曰:「乾,君也,天也。变得离,五月受命也。」有兼卦象及卦中所藏干支合筮之时日者。如颜恶头为人筮父疾,得「兑」之「履」,曰:「死上天,闻哭声,苏,又三日死。」兑上天下土,今日庚辛本宫火, 故知卜父三月土入墓。又宗庙发上天,故知死。见生气,故苏。兑为口舌,故闻哭。兑变乾,故兑有言,故父言。未 化戌,又是兑宫鬼墓,故三日至戌,知其复死。有众爻动而合众动以占。沙随占法云:「晋文筮屯贞豫悔。初、四、五三爻动,初九无位而得民,重耳在外之象。九五屯膏,所乘所应皆向初九,惠怀无亲之象。至豫,则九四为众阴所宗,震为诸侯,坤为国土,重耳得国之象。辞曰朋盍簪,簪,总发以装首,率诸侯以尊周之象。又彖辞利用行师,一战而霸之象。」○按此,则本卦以内卦属己,外卦属人。合变卦,则以本卦属见在,变卦属将来也。 若如王氏占法,二爻、三爻、四爻动,总以最上一爻为决,则小贞吉,大贞凶,贞疾,恒不死,皆与晋文不类矣。有一爻动而亦合众爻以占者。如明土木之变。仝寅筮得乾之初,而并占及飞跃。盖飞跃未动,而势有必至也。盖占必先取本卦大象,与之卦大象,及所占之事大小行藏合否,以考吉凶。昔有人筮仆,得乾九五。予曰:「必不至。」然后审其爻,一爻动,占动爻;五爻动,占静爻。此定法也。若二爻、三爻、四爻至六爻动,则必合两象以推。如顾士群筮母病,得归妹之随,景统谓秋必亡。盖母子主仁,木也。卦内兑变震,外震变兑,木皆克于金,生气尽矣。孙浩筮同人之颐而亡国,内日没于震,外天析于山,君道亡矣。且象君出郊野而求口食,衔璧兆也。沈七筮王诸,得乾之观,曰:「变不至五,未得见大人。」盖晋周筮乾之否而得国者,变已至三也,骎骎乎有飞跃之势。此已入上体,但一跃而止,不能飞。焦氏易林乾之坤曰「招殃来螫,害我邦国」,阳化阴也;坤之乾曰「谷风布气,万物生出」,阴化阳也。得其象以观其性情,悟其消息,而后验之以辞,思过半矣。

周易洗心卷首下

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