钦定四库全书
易纂言外翼卷四
元吴澄撰
象例第七下
龙乾初。「潜龙」，二。「见龙」；五。「飞龙」；上。「亢龙」。用九。「见群龙」。坤上。「龙战」。乾体皆为龙，坤上变为阳，亦乾之体也。震为龙，得乾之下画也。
马坤彖：牝马屯二、四，上。「乘马班如」。贲四。「白马翰如」。大畜三。「良马逐」。晋彖：「康侯用锡马蕃庶。」明夷二、涣初。「用拯马壮」睽初。「丧马」。中孚四。「马匹亡」。乾、震、坎三阳卦皆有马象。「坤为牝马」者，乾六画俱变而偶也。乾为马者，性健而行不息也。大畜九三「良马」，取乾象。屯、贲、明夷、涣兼取震、坎象。明夷、涣皆以坎下画之马拯中画之人，前有震二阴为二马，与之同力，故壮、中孚取震象，晋、睽取坎象。晋彖曰「蕃庶」者，坤象也。艮亦阳卦，而不象马者，阳止于上而不行也。
牛无妄三「或系之牛」。大畜四「童牛之牿」。离彖：「畜牝牛吉。」遁二「执之用黄牛之革」。睽三：「其牛掣。」革初：「巩用黄牛之革。」旅上「丧牛于易」。既济五：「东邻杀牛。」坤为牛，离为牝牛。无妄、大畜、遁、革四卦取坤象。无妄、
大畜，生牛也。遁、革，死牛也。无妄之四，大畜之上，遁之三，若是偶画，则成坤。革之初，已变为柔，若革之三，是偶画，则亦成坤。今无妄之牛，人系之于其前。大畜之牛，牿加于其首。遁、革之牛，其皮去毛为革，故于坤体三画皆变其外一画也。革初九变为柔，与遁同。离、睽、旅、既济四卦取离象，睽二、三、四互离。旅，离上，既济，离下。
羊萈犬壮三、上：「羝羊触藩。」五：「丧羊于易。」夬四：「牵羊。」归妹上「士刲羊」。夬五「萈陆。夬夬」。兑为羊，大壮、夬、归妹皆有「兑」。项氏曰：「萈音九，山羊也。」
豕大畜五「豮豕之牙」。睽上「见豕负涂」。姤初「羸豕孚蹢躅」。坎为豕。大畜上卦变坎中画之刚为柔，变坎外画之柔为刚。坎中有阳而去其阳，豮其中也。坎外无刚而益以刚，牙其外也，故曰「豮豕之牙」。睽之三、四、五，「坎」也，初、二、三，「兑」也。坎居兑上，豕在泽也。上九临之，见其负泥涂也，故曰「见豕负涂」。姤之三若是偶画，则下卦为坎，今三乃奇画，是坎豕变其外，羸其形者也。豕肥腯则肉丰而柔，豕羸瘠则骨见而刚。豕之外形虽变，而其中与肉未变，则虽孚而蹢躅者自若，故曰「羸豕孚蹢躅」。牲萃彖：「用大牲吉。」马、牛、羊、豕、犬、鸡为六牲。祭礼所常用者，牛、羊、豕三牲也。三牲并用曰太牢，是为用大牲也。萃卦下坤为牛，上兑为羊，三四、五上肖坎为豕。虎豹履彖：三四「履虎尾」。颐四「虎视眈眈」。革五「大人虎变」。革上「君子豹变」。荀九家逸象以艮为虎，先儒或以乾为虎，皆非也。虎者离象，离于飞类为雉，于走类为虎，皆外有文明，而中则阴质也。履二三四互离，颐六画全体肖离，革离在内卦，九五离之应爻，虎之文见乎外也。上六亦离之应爻，九五，阳也，上六，阴也。阳大阴小，豹亦有文，而小于虎，故上六为豹。
狐解二「田获三狐」。未济彖「小狐汔济」。坎为狐。解、未济皆取坎象。
鼠晋四「晋如鼫鼠」。艮为鼠。
禽师五「田有禽」，比五「失前禽」，恒四「田无禽」，井初「旧井无禽」。禽者，飞类、走类之通称，取坎象。师卦坎在下，五应二，二为田，故曰「田有禽」。比卦坎在上，坤三画，三驱之象。坎在前，纵其前去，「失前禽」之象。恒初、二、三、四、五，虽有坎象，然四与二非相应之位，则「田无禽」矣。井初居至下，污废不治，为旧井。坎在上，上而不下，为禽不下饮于井之象。
鸟旅上：鸟焚其巢。小过彖「飞鸟遗之音」。初「飞鸟以㓙上。飞鸟离之」。㓙鸟亦取坎象。旅二、三、四、五成坎，小过六画成复坎，故彖传曰：「有飞鸟之象焉。」
隼解上：「公用射隼于高墉之上。」上画为天，初、二、三，坎也。三、四、五又互坎，两坎相比，鸟飞之迅疾者，而上戾于天，隼之象也。
鸿
渐初「鸿渐于干」，二「鸿渐于磐」，三「鸿渐于陆」，四「鸿渐于木」，五「鸿渐于陵」，上「鸿渐于逵」。荀九家逸象巽为鹳。今按：「鹳」当作「鸿」。
鹤中孚二「鸣鹤在阴」。逸象「震为鹄」。今按：「鹄」当作「鹤」。雉鼎三「雉膏」，旅五「射雉」。离为雉，「中阴质而外文明也」。鼎九三变为柔成离。
翰音中孚上「翰音登于天」。礼记曰：鸡曰翰音。言有羽翰而能鸣也。巽为鸡，一阴随二阳。鸡之行，首先动，足次动，而身随之。阴在后，随前二阳而动，鸡之象也。龟颐初「舍尔灵龟」，损五益二「十朋之龟」。离为龟，中柔者，肉；外刚者，甲也。颐之六画，损之二、三、四、五、上，及益之初、二、三、四、五，皆肖离。
贝震二「亿丧贝」。贝亦介虫，取离为象。震之初、二、三、四，离也。
鱼鲋剥五「贯鱼」；姤二「包有鱼」，四「包无鱼」；井二「井谷射鲋」。巽为鱼，剥五变成巽，巽下画之阴，与下卦阴画相联，贯鱼之象。鲋，小鱼也。井初，巽下画之阴为鲋，井二之水下注而射之。
豚鱼中孚彖：「豚鱼吉。」豚鱼，江豚鱼也。中二阴，鱼之质；外四阳，形貌刚躁似豚，泽将有风则出，舟人谓此鱼为风信，故中孚取以为象。唐人诗云：「江豚吹浪夜还风。」尾遁初，遁尾。既济初。未济彖：「濡其尾。」初画在后，象兽之尾。
首明夷三：「明夷于南狩，得其大首。」谓兽之大首者。诗曰：「牂羊坟首。」阳为大，三与上为应，上为首。牙大畜五，「豮豕之牙」。刚在外者，牙也，谓大畜之上九。
角大壮三「羸其角」。晋上「晋其角」。姤上，「姤其角」。大壮九三、姤上九皆变为柔成兑，羊之角也。晋上九与坤上画为应，牛之角也。
革遁二、革初，「黄牛之革」。革初九变为柔，与遁下体皆坤，而变其外一画，象牛而变其外之皮也。
翼羽明夷初「垂其翼」。渐上「其羽可用为仪」。小过象「飞鸟」，初、上象其飞之翼，故明夷初画象翼，渐上画象羽。
自龙、马牛至此，象之取于动物者。
木困初「臀困于株木」。渐四「鸿渐于木，或得其桷」。巽为木。按字画，一在木下为本，木之根也；一在木上为末，木之枝也；一在木中为朱，木之干也。后人假借为颜色之朱，遂加木于旁，以别木朱之朱。困三四五互巽，四当巽之中画，木之身也，故为株木。渐卦上巽，屋椽之方者为桷，木柯之横卧而平者有似方椽，故曰桷。
桑否五「系于苞桑」。杨大过二「枯杨生稊」。杞姤五「以把包瓜」。桑、杨、杞皆巽木，否互巽而其下又有二阴，象，桑根之多也。
棘坎上「置于丛棘」，坎中刚象，棘身上下二偶象。刺二坎相重为丛。
蒺藜困三「据于蒺藜」，坎中刚象其实上下二偶象其刺。果剥上「硕果」。艮为果。蓏上一阳为果，中下二阴为蓏。
瓜姤五「以杞包瓜」，艮中下二阴为蓏。姤之初六即艮之下画，瓜也。九二即艮之中画，变为阳象杞叶包初六之瓜在其内。
茅泰初、否初「拔茅茹」。大过初：「藉用白茅。」茅，巽象，下根白象，巽下一阴上，苍象，巽中上二阳，泰初九变为柔成巽，否三、四、五互巽，初、二与三皆茅之根。莽同人三：「伏戎于莽」。莽者，草之多。震为敷，为蕃鲜，草之类皆象震。同人九三变为柔成震。
葛藟困上：「困于葛藟。」困之三、四、五，巽木也。上六以柔而缠系于木上，葛藟也。
自木桑杨至此象之取于植物者。
簪豫四：「朋盍簪。」字书作「□」，簪即笄也。笄以收发，故初丧被发则去笄𫄥。先儒谓豫九四一奇画横贯于五偶画之中，如笄之收发。一奇象笄，五偶象发，六冕二弁皆用笄，又非收发之笄也。
帛贲五：「束帛戋戋。」坤为帛，「坤」之上画连束之于外也。
𦈡既济四：「𦈡有衣袽。」𦈡，缯帛也。春秋时纪国有臣名裂𦈡，字子帛。汉制，裂帛边为符信曰𦈡，「终军弃𦈡」是也。出入关门皆以传，传欲速，因裂𦈡头合以为信。衣既济四「衣袽」。乾如衣，在裳之上，犹乾位坤上也。包裳之外，犹乾包坤在内也。既济六四若是刚画，则三、四、五成乾体。虞翻云：「袽，败衣也。」以缯帛为衣，终有敝坏之时，故曰「𦈡有衣袽」。乾之中画变为柔，成「离」，乾体亏损，象衣之败。
袂归妹五「其君之袂不如其娣之袂良」。袂，衣袖也。乾为衣，一衣而二袂。乾三奇变，其外一奇为偶者，袂之象。下卦六三，娣之袂也。六五变奇，则上六为女君之袂。然因六五变而后成，不如下卦六三之袂固有而自成也。裳坤五「黄裳」，坤为裳，两开不属也。
带讼上「或锡之鞶带」。鞶带，革带也。讼三、四、五互巽，为股，上画连而系于股之上，鞶带也。
绂困二「朱绂方来」，五「困于赤绂」。「困」之二、三、四互「离」，三、四、五互「巽」。「离」，牛也。「巽」，股也。以牛革蔽巽股而垂过股，绂之象也。
履离初「履错然」。履形如舟，纳足于其中，故「履」之字从舟，而上乾下兑之卦为履，卦中一画虚，有舟之象。离中虚，亦有舟之象焉。他如坤、履、归妹言履者，「履行」之「履」，皆虚字。唯离初九爻辞为「履舄」之履，是实字。
自「簪帛𦈡」至此，象之取于服物者。
酒坎四「尊酒」，未济上「有孚于饮酒」。食，讼三「食旧德」，泰三「其孚于食」，剥上「硕果不食」，大畜彖「不家食」，明夷初「三日不食」，井初「井泥不食」，三「井渫不食」，五「井洌寒泉食」，鼎三「雉膏不食」，需五「需于酒食」，困二「困于酒食」，渐二「饮食衎衎」。坎为酒，兑为食。坎、未济言酒者有坎，泰、大畜言食者有兑。需、困、渐言酒食者，需、困兼有坎、兑，渐有互坎，六二变则成兑。剥、明夷无兑口，井之初、三，鼎之三，皆兑口在上，故不食。井五正当兑口之上，故食。
德。讼三「食旧德」，恒三「不恒其德」，五「恒其德」，益五「有孚惠我德」。得食于人曰德，言恩惠所及也。诗曰「既饱以德」。凡曰「德」者，皆有巽风之施命及下。又兑口之反也，兑口向上，食于人者也；反兑口于下，食人者也。羞否三「包羞」，恒三「或承之羞」，俎所荐，为正馔；豆所羞，为加馔。羞者，牛臛、羊臛、牛炙、羊炙、牛胾、羊胾之类，虽美味而非牲体之正馔。三非中位，否三坤牛之上体，恒三兑羊之下体，故为羞。
脀否二「包承」，承、脀古字通用，而读者误其音，释者误其义。脀，牲之正体。否六二变为刚，得坎中画，豕之正体也。
血□坤上「龙战于野，其血玄黄」。屯上「泣血涟如」，需四「需于血」，小畜四「血去惕出」，归妹上「士刲羊
无血」，涣上「涣其血去，逖出」。泰二「包□」，坎为血卦，屯上六，坎上画；需六四，坎下画，皆血象。小畜、涣四五皆得坎半体，坎体不全，故虽有血，皆去之而出。小畜六四犹在坎半体之内，则虽出而犹惕。涣上九已在坎半体之外，则出而相远者也。坤归妹上六所言龙之血，阳之血也，不取坎象，□亦血也。泰九二变为柔，得坎下画，故为□。左传引归妹之辞云：「士刲羊，亦无□也。」膏屯五：「屯其膏。」鼎三：「雉膏不食。」考工记：「天下之大兽五，脂者、膏者。」脂谓牛、羊，膏谓犬豕。屯九五，坎之中画，豕之膏也。鼎九三变为柔，得离之中画，雉之膏也。肤噬嗑二：「噬肤灭鼻。」睽五：「厥宗噬肤。」肤，豕体之在外而柔者。「礼有肤鼎」，噬嗑六二互坎下画之下，睽六五互坎上画，皆豕体之在外者，故为「肤
肉」。胏噬嗑三「噬腊肉」，五「噬乾肉」，四「噬乾胏」。噬嗑三、四、五互坎，故皆取豕肉之象。上卦离为日，腊肉，肉之日乾而久者也。六三在离日之下，故为「腊肉」。离为乾卦，四、五皆离体，故为「乾」。三、五皆柔，故为「肉」。胏，肉之连骨者也。四刚，故为「胏」。
自酒食德至此，象之取于食物者。
鼎初画偶，象鼎足；二、三、四，象鼎腹，实牲体；五偶，象耳；上奇，象铉。
匕鬯震彖：「不丧匕鬯」。震为匕，坎为鬯。
簋坎四「尊酒」。簋贰，用缶。损彖：「曷之用，二簋。」坎二，三、损二、三，四象簋坎四、五、损五，上象其盖。
尊坎四尊酒。坎二、三、四象尊，初象其足。
缶比初「盈缶，终来」。坎四「用缶」。离三「鼓缶」。缶亦坎之象，所受多于尊。尔雅：「小罍谓之坎」。比坎五，上，离三、四、五象缶。瓶□井彖：「羸其瓶」，二□敝漏。井之二三，瓶□实水之象。初画偶，在下，故为瓶羸□漏之象。
筐归妹上「女承筐无实。」震下奇，中上偶，有筐之象。床剥初「剥床以足」，二「剥床以辨」，四「剥床以肤」。巽二，上巽在床下，下偶承奇，床之象。
机涣二「涣奔其机」，初偶二奇，机之象。
车大有二「大车以载」。贲初「舍车而徒」。睽上「载鬼一车」。困四「困于金车」。坤为大舆，大有之下卦乾也，以坤之大舆而实其中以载也。坎为轮、为舆，贲、睽、困皆以坎为车。
舆小畜三、大畜二「舆说輹」，剥上「君子得舆」大畜三。日闲舆卫大壮四。「壮于大舆之輹」。睽三。「见舆曳」。剥上九一阳在坤大舆之上，故曰「君子得舆」。大畜九
三变为柔，大壮九四变为柔，皆成坤之大。舆。睽三、四、五互坎为舆，而九二曳之于后。
輹小畜三、大畜二、大壮四。案：此条不载经文，与「舆」字相连，故从省文。谨校：輹者，伏兔，輹在舆下，加于轴上，以承舆者也。坤为舆，则其下画为舆之輹。大畜九三当坤之下画，小畜九三变为柔，九二当坤之下画，而二爻皆不变，则坤无下画矣。是舆而说，去其輹也。
轮既济初、未济二。曳其轮。坎为轮，其于舆也为曳。既济二、三、四互坎，而初九曳之；未济与睽三、四、五互坎，而九二曳之，故曰「曳其轮」。
柅姤初「系于金柅」。九三当坎之前一画，连而不偶，柅其轮也。
茀既济二「妇丧其茀」。茀者，车后之蔽也。既济之二、三、四互坎为舆，六二当坎之后一画，如车蔽然。然九二变为柔，则失坎之后一画，如车之丧其茀也。
弧睽上「先张之弧，后说之弧」，坎为弧象。睽三、四、五互坎。
矢噬嗑四「得金矢」，解二「得黄矢」，旅五「一矢亡」。离为矢象。噬嗑旅上卦离，解二、三、四互离。
斧旅四「得其资斧」，巽上「丧其资斧」。巽木贯离兵为斧。
律师初「师出以律」，否臧。律，截竹为管，或铸铜为管，以候气定声也。逸象曰：坎为律，上下空而阳气行乎其中也。
圭益三「中行，告公用圭」。逸象震为玉。今按：当作圭。玉鼎上鼎玉铉。乾为玉。乾刚健中正，纯粹精也。鼎上九画阳位阴，刚柔适中，故为玉。
金蒙三「金夫」。噬嗑四，「金矢」；五，「黄金」；姤初，「金柅」；困四，「金车」；鼎五，「金铉」。乾为金。凡诸卦之爻辞言「金」者，皆刚画也。蒙之「金夫」，九二也；噬嗑之「金矢」，九四也。黄金，六五变为刚也。姤之「金柅」，九三也；困之「金车」，九四也；鼎之「金铉」，上九也。
资旅二「怀其资」，四「得其资斧」，巽上「丧其资斧」。巽为近利市三倍，其下画之柔者为资。
载小畜上「尚得载」。大有二「大车以载」。载者，车舟所载之物，才再切。诗所谓「输尔载」，书所谓「臭厥载」是也。今读易读书者，误读为「再」，易辞唯睽上「载鬼一车」，是音再。坎为舆，坎之上画虚，小畜之上，其画实，以物载坎舆之上而实之也。坤为大舆，三画皆虚，大有下卦乾体，三画皆实，是有载物实大舆之中也。
囊坤四「括囊」。坤为囊，柔而虚，可容物也。六四变为奇画，在下坤之上，括结囊口也。
包蒙二「包蒙」。泰二「包□」。否二「包脀」，三「包羞」。姤二「包有鱼」，四「包无鱼」，五「以把包瓜」。禹贡言「厥包」，谓贡物不可露致者包裹之。礼记言「以包苴箪笥问人」，包谓包裹鱼肉以遗人也。□、脀、羞、鱼、瓜，皆食物之可包裹者。凡爻辞言包者，皆谓在外之阳画。泰九二变为柔，□也，而九三之阳包之于外。否六二之柔，脀也，而九五之阳包之于外。否六三之柔，羞也，而九四之阳包之于外。姤之鱼与瓜，皆指初九之柔而言。初与四为正应，九四不能包其鱼，而为近比之九二所包。初与五非比应，九五不自包其瓜，而以应位之九二包之。蒙则以九二之阳，包初六阴柔之蒙者也。
冂井上井收勿冂。冂亦作□，以巾覆物也。井上六偶画，开而不蔽，勿冂之象。
蔀丰二、四「丰其蔀，上蔀其家」。蔀，以草为障蔽之具也。丰九四一画障蔽于六五之下，蔀之象也。
旆丰三「丰其旆」，今本作「沛」。陆氏曰：「本或作旆，幡幔也。」九四象蔀，九三又以奇画重障蔽其下，有如幡幔也。桎梏校蒙初「用说桎梏以往」。噬嗑初「屦校灭趾」，上「何校灭耳」。「桎」，足械。「梏」，首械蒙之二、三、四互震，震，足也。震足在桎之外，初为「桎」，初桎在足之下，偶画分而不合，足以说桎之象。蒙之下卦坎，坎，耳也。四为梏，坎耳在梏之下。四梏在耳之外，偶画分而不合，首已说梏之象。「校」即桎梏也。横木为械，在足曰「桎」，在首曰「梏」，皆谓之「校」。噬嗑初上二奇画，如木之连亘不开，校之象也。初为足之趾，足校在胫，不当趾也。今校其足，而校木之厚，前过其趾，趾为校所遮掩而不见，故曰「灭趾」。首校在项，不当耳也。今校其首，而校木之厚，上及其耳，耳为校所遮掩而不见，故曰「灭耳」。「徽𬙊系维」，坎上「系用徽𬙊」，随二「系小子」，三系丈夫，上「拘系之」，无妄三「或系之牛」，遁三「系遁」，姤初「系于金柅」，随上「乃从维之」。坎彖「维心」，晋上「维用伐邑」，解五「君子维有解」。「徽𬙊」，绳索之约物束物者，以絷罪人，即论语所谓「缧袣」也。徽𬙊系维，皆以坎取象。坎上下二柔画，如「徽𬙊」之柔，而「系𬙊」维络乎中之一刚画也。
自「鼎匕鬯」至此，象之取于用物者。「章」，坤三、姤五「含章」，丰五「来章」。发生万物，粲然有章者，阳之为也。然非阴成之则不可。坤以阴含藏阳气于内，有「衣锦尚䌹，暗然日章」之美。坤六三变为阳，四含之于外；姤九五变为阴，含三阳于内，故曰「含章」。丰六五下来求九四之章，故曰「来章」。
「玄」，坤上「其血玄黄」。黑苍之色为玄。「玄」，天之色也。上，天之位也。
「黄」，坤五「黄裳」，上「玄黄」，噬嗑五「黄金」，离二「黄离」，遁二、革初「黄牛」，解二「黄矢」，鼎五「黄耳」。「黄」，中央
之色。凡言「黄」者，皆二五也。「黄」，地之色也，故坤上六亦曰「黄」。
「朱」，困二「朱绂」。赤黄之色为朱
赤。困五「赤绂」。「赤」，南方之色，坎为赤，阴阳互藏其宅也。朱、赤皆自坎取象。
白贲四「白马」，上「白贲」，大过初「白茅」。白，西方之色。巽为白，兑亦为白，巽、兑同体也。贲二、三、四互坎，三、四、五互震，马也。六四变为刚，成巽，白也，故曰「白马」。泰上，六、下二文刚，九二、上上文柔，而成贲。文极反质，贲复为泰，则二、三、四成兑，得西方之白，上与兑之中画应，故曰「白贲」。凡八卦之色：乾、坎赤，坤离黑，震、艮苍，巽、兑白。
东坤彖、蹇彖，「东北」既济五，「东邻」。西坤彖、蹇彖、解彖，「西南」小畜彖、小过五，「西郊」随上，「西山」既济五，「西邻」。南坤彖、蹇彖、解彖，见上。明夷三，南狩升彖，「南征」。北坤彖、蹇彖，见上。以八卦之方而论，离，南也。坎，北也。震，东也。兑，西也。乾，西北也。坤，西南也。艮，东北也。巽，东南也。以六画之位而论，初「东」，三「南」，四「西」，上「北」，二「五」，中也。初「东」者，阳之稚也。三「南」者，阳之极也。四西者，阴之稚也。上北者，阴之极也。麻衣易以五为南，二为北，三为东，非也。凡彖辞、爻辞所谓东西南北，惟随上六「西山」是专取兑象。小畜、小过之「西郊」，指主爻之四，而兼取兑方。其余皆是取卦画之位。坤「西南得朋」，谓三四相比，近为得朋，乃得与其类同行也。「东北丧朋」，谓初、上相隔远为丧朋。「乃终有庆」者，至上则终也。蹇利西南，往得中也。谓因震初往五，得上卦之中，故震四来三，而三、四得以相往来于西南也。「不利东北，其道穷也。谓上乃上卦之穷处，初乃下卦之穷处也。解利西南，往得众也。谓三往四，则上卦成坤，坤为众，得众也。其来复吉，乃得中也」。谓三若来复于二，则得下卦之中也。明夷以临二往三，为「南狩」，升以临初往三，为「南征」也。「南」亦指三而言。既济「东邻」谓二，二比于初，东之邻也。下卦离为牛，故曰杀牛。西邻为五，五比于四，西之邻也。
左师四「左次」，明夷二「左股」，四「左腹」。震为左，师二、三、四互震，明夷三、四、五互震。
右丰三右肱。兑为右，丰三、四、五互兑。
上解上「高墉」之上。小过彖「不宜上艮，为上」，解自艮而变，上与二易，三与四易。小过下卦艮
下巽二上床下。小过彖「宜下巽，为下」，小过二、三、四互巽。下为巽之下画，六二也。上谓艮之上画，九三也。内比二比之自内。外比四，外比之。凡画卦，自下而上，在下者为内，在上者为外。
前夬初「壮于前趾」。前者，位之在前也。先者，时之在先也。
先坤彖：「先迷否上。先否」。同人五。「先号啕」，睽上。「先张之弧」，旅上。「先笑」。后坤彖：后得主否上。「后喜」。同人五「后笑」。明夷上。「后入于地」。睽上。「后说之弧」。震初。「后笑言哑哑」。旅上。「后号啕」。上中下内外，以位言。先后初中终，以时言。凡彖爻之辞曰中者，因位之中，为时之中也。
初明夷上。初登于天睽三。无初既济彖初吉。中讼彖：师二。中吉泰二，复四，益三。四夬五。中行终坤三，谦彖。三睽三，困四。有终需二，上
讼初、三，履四，蛊初，贲五，家人上。鼎三。终吉坎四。终无咎比初。盈缶终来讼彖。终㓙夬上。终有㓙复上。终有大败家人三。终吝既济彖：终乱萃初。不终以三画卦言，初四为初，二五为中，三上为终。以六画卦言，初二为初，三四为中，五上为终。
甲蛊彖：先甲三日，后甲三日庚巽五：先庚三日，后庚三日治蛊自内卦之初始，主爻初六东甲也，故数日用甲。重巽申命自外卦之下始，主爻六四西庚也，故数日用庚。生明之月，震也，昏见庚，故震纳庚。上弦之月，兑也，昏见丁，故兑纳丁。望之月，乾也，昏见甲，故乾纳甲。生魄之月，巽也，旦没辛，故巽纳辛。下弦之月，艮也，旦没丙，故艮纳丙。晦之月，坤也，旦在乙，故坤纳乙。坎为月，戊者，月之体，望日午时，月在壬，与日相正对，故坎纳戊，又纳壬。离为日，己者，日之体，朔日子时，月在癸，与日合为一，故离纳己，又纳癸。蛊下巽纳辛，「先甲三日」也。二三四互兑纳丁，「后甲三日」也。巽二三四互兑纳丁，「先庚三日」也。三四五互离纳癸，「后庚三日」也。
已革彖：革二革下卦离，中画六二为主爻，离纳已，故曰「已日」。大
大有大畜大过大壮屯五。大贞。泰彖「大来」；否彖「大往同人」五，「大师」豫四。大有得家人四，萃四，升初。小过彖「大吉」。凡曰「大」者，皆谓阳也。蛊三、姤三之「无大咎」，复上之「大败」，明夷三之「大首」，亦是言阳。惟大有二之「大车」，大壮四之「大舆」，自坤取象。
小
小畜小过屯五，「小贞」；需二，讼初，「小有言」。泰彖「小往」；否彖「小来」；蛊三「小有悔」；噬嗑三「小吝」；贲彖「小利有攸往」；遁彖「小利贞」；萃三「小吝」；旅彖、巽彖「小亨」；既济彖「亨小」。凡曰「小」者，皆谓阴也。一睽上，「一车」；损三，「一人」；萃初，「一握」；旅五，「一矢」。凡一者，艮与坎也。损卦艮上，萃二、三、四互艮，睽、旅皆
三、四、五互坎。按：旅二、三、四、五成四画之「坎」，原本误。
二。损彖「二簋」。凡二者，离与兑也。损卦兑下。
三需上，损三，「三人」；讼二，「三百户」，上三「褫之」。师二，「三锡命」；比五，「三驱」。晋彖「三接」；解二，「三狐」；革三，三就巽四，三品同人三，坎上，困初，丰上，「三岁」既济三，未济四，「三年」蛊彖，明夷初，巽五，「三日」。凡三者，坎与震也。坎、既济、未济，皆坎也。需、比坎上，讼、师、解、困坎下，晋
三四五互坎，巽初二三四肖坎。同人、革九三变为柔成震，蛊、明夷三四五互震
七，复彖「七日来复」，震二，既济二，「七日得」。凡七者，震与乾也。震、复皆震也。既济六二变柔为刚成乾八，临彖「至于八月有㓙」。凡八者，兑与坤也。临兑下，坤上九，震二「跻于九陵」。凡九者，艮也。震二三四互艮十，屯二，复上，颐「三十年」，损五，益「二十朋」。凡十者，坤也。复卦坤上，屯益二三四互坤，颐二三四及三四五皆互坤。邵子曰：有意象，有言象，有象象，有数象。一数属艮坎，二数属离兑，三数属坎震，四数属巽离，五数属乾，六数属巽，七数属震乾，八数属兑坤，九数属艮，十数属坤。每卦之数各两，艮九一，坎一三，震三七，乾七五，巽六四，离四二，兑二八，坤八十。而彖爻之辞无四数、五数、六数。
横图阳顺布基于一，稚于三，中于五，剧于七，究于九。阴逆布基于四，稚于二，中于十，剧于八，究于六。五十，数之中，九六，数之究，故专属一卦，其余数皆分属两卦。从图阳顺行自左一而上，逾七趋右，而究于九，始二少，次二仲二长，复终于二少。阴逆行自右四而上，逾八趋左，而究于六，始二长，次二仲二少，复终于二长。方图如横图，阳右阴左，中五左、中十右者，互藏其宅也。圆图如从图，阳左阴右。乾，天气也，震雷、巽风皆天之气，故上附于天。离坎在天为日月，象也。象者气之已著，故上附雷风之气。坤，地形也，兑泽艮山皆地之形，故下附于地。坎离在地为水火，质也。质者形之未凝，故下附泽山之形。天与雷风之气在上，地与泽山之形在下。坎离之象、之质介乎气形之间，故在中。地形之重浊者，山自左而升，以渐融释，为水之质，为月之象，为雷之气，至上则轻清之极为天。天气之轻清者，风自右而降，以渐显见，为日之气，为火之质，为泽之形，至下则重浊之极为地，此圆图之顺行者也。阳气自左降，则起中五而究于九，阴形自右升，则起中十而究于六，此圆图之逆行者也。
一数析为四分，十数凡四十分，每卦占五分。乾得五之全，七之少；震得七之太，三之半；坎得三之半，一之太；艮得一之少，九之全；坤得十之全，八之少；兑得八之太，二之半；离得二之半，四之太；巽得四之少，六之全。百讼二三百户。震彖百里。百者十，其十亦取坤数。讼九二变为柔成坤。震以乾之下一阳易坤之下画，主坤之邑国诸侯之象，其地方百里也。
自章玄黄至此，象之取于采色、方位、时日、名数者。按：自卦数之图至此，详考文义，卦数之图正发明邵子十数之义，百及讼二震彖云云，正与十为类。自章玄黄云云，则总结章及「坤三姤五」以下之文也。原本不标象例之目，又误分于二卷中，疑不相蒙。恭核正易纂言外翼卷四。