钦定四库全书
易说卷二
宋司马光撰上经泰临否观同人噬嗑大有贲谦剥豫复随妄蛊畜无 大颐坎大遇离䷊乾下坤上泰。小往大来，吉，亨。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
象曰「后以财成天地之道，辅相天地之宜」，何也？夫万物生之者，天也；成之者，地也，天地能生成之而不能治也。君者，所以治人而成天地之功也，非后则天地何以得通乎？太玄曰：「天之所贵曰生，物之所尊曰人，人之大伦曰治，治之所因曰辟。崇天普地，分群偶物，使不失其统者，莫若乎辟。天辟乎上，地辟乎下，君辟乎中。」此之谓也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：「包荒得尚于中行」，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：「无往不复」，天地际也，
物极则反，天地之常也。是故治者，乱之原也；通者，塞之端也。三居天地之际，刚德将退，柔德将进，故曰「无平不陂，无往不复」。君子于是时也，何为而可哉？必也执节守道而独行其志乎？故曰「艰贞无咎」。君子之道也，患志之不笃，不患人之不信。譬如农夫，是穮是蓘，虽有饥馑，必有丰年，故勿恤其孚。君子之干禄也，修其性，俟其命而已矣，然后能永享安荣也，故曰「于食有福」。诗云「恺悌君子，求福不回」，此之谓也。
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。
象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。
象曰：「城复于隍」，其命乱也。䷋坤下乾上
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。「否之匪人」，何也？凡君子、小人更为「否泰」也，故君子泰则小人否，君子否则天下乱，小人否则天下治。今「大往小来」，则君子之道否也，故曰「否之匪人」，否之所施非其人也。否者，壅塞使之不进之谓也。
象曰：天地不交，「否」，君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
象曰：「大人否亨」，不乱群也。
「否」而得位，以柔应君，包承者也。故小人居之则为吉，大人居之则为「否」也。然大人者体顺履正，和而不同，否不能久，久而必通，故曰「亨」也。六三，包羞。
象曰：「包羞」，位不当也。
君子之不得其时也，失位而居于下则为小人之所侮，居于上则为君子之所耻，故六三不当其位而进退「包羞」也。
九四，有命无咎，畴离祉。
象曰：「有命无咎」，志行也。四者，阴退而阳进之时也。命者，上之所以施于下也。四以阳居上，变「否」为「泰」，命之所施，必施于贤者，贤人进则「泰」之端见矣，故「有命无咎」。畴者，群阳之谓也，阳德将亨，故曰「畴离祉」。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。䷌离下乾上
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。
同人者何？同于人之谓也。君子乐与人同，小人乐与人异。与人同者，人亦同之；与人异者，人亦异之。同则相爱，异则相恶；爱则相利，恶则相害。相利则交安，相害则交危。利害安危之端在于同人，不可不察也。何谓「君子乐与人同」？请借鲁事以言之。夫季、孟异室而皆出于桓，鲁、卫异国而皆出于姬，姬、姜异姓而皆为中国，夷、夏异俗而皆列于会，此君子之乐与人同也。是以近者悦，远者来，同人之利，岂不大哉？何谓「小人乐与人异」？小人曰：「季孟异室也，吾何与哉？」又曰：「彼此异民也，吾何与哉？」又曰：「尔汝异身也，吾何与哉？」此乐与人异也。是以民有灾而君弗恤，父有疾而子弗忧，兄有祸而弟弗救也。异之为害，岂不大哉？诗曰：「自西自东，自南自北，无思不服。」同之至也。又曰：「翕翕訾訾，亦孔之哀」；又曰：「噂𠴲背憎，职竞由人。」异之至也。然则同而已矣。其曰「同人」者何？同之道极于人也，草木禽兽不可同也。
「同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。」何也？曰：野则言其远也，君子同其远，小人同其近。远故无不同也，近故迭相攻也。迭相攻，非同人之道也。然则圣人其有私乎？曰：有。圣人之私大，众人之私小。圣人者，以天下为私者也。艺谷树蔬而食之，犕牛乘马而畜使之，皆所以役物而养人也，所私不亦大乎？夫惟圣人为能爱其身，爱其身，故爱其亲；爱其亲，故爱其国；爱其国，故爱其道。道者，所以保天下而兼利之也。未有危人之亲而人不危其亲者也，害人之身而人不害其身者也。天下交害之而身不亡者，未之有也。然则危人适所以自危，害人适所以自害也，乌在其能私哉？夫君子小人，其为爱身一也。君子之爱身也远，小人之爱身也近。远故大，近故小。小者非他也，智不及也。是故识其大者为大人，识其小者为小人，非其志之异也，识之蔽也。君子同于正，故其同大；小人同于邪，故其同小。邪正者，小大之分也。何谓「君子能通天下之志」？天下之志，莫不欲利而恶害，欲安而恶危，欲治而恶乱。君子能安之、利之、治之，使天下犹一人也，此之谓「能通天下之志」。
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也？
初者，动之始也。夫向于左者必背于右，附于前者必离于后，故同者必有所异也。初九，出门同人，无咎。言未有系也。六二，同人于宗，吝。
象曰：「同人于宗」，吝道也。
宗，类也，类之中又有类焉，同其类者，所同狭也，故「吝」。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉则困而反则也。
九三，伏戎于莽，
九四乘其墉，弗克攻，吉，何也？三四者，上下之际，同异之分也，故迭争而交不胜也。「伏戎于莽」者，下袭上；「乘其墉」者，上陵下。上可变，下不可变，逆顺之势也。九五，
同人先号啕而后笑，大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
九五，君也，以中正而施「同人」者也。夫君子好同，小人好异，德之未充，信之未孚，近者不服，远者不怀，故「号啕」也。中则不阿，正则不私，不阿不私，天下归之。始于忧勤，终于逸乐，故「后笑」也。同者之与多，异者之与寡，寡不足以胜众，故圣人在上，天下大同者，化于众也。
子曰：君子之道，或出或处，或默或语，言迹之异也。
二人同心，其利断金。言道之同也。二人，言其寡也。金，物之难断者也。二人同心，犹可以断，况于众乎？
同心之言，其臭如兰。「兰」，芬物也。言犹如是，况其道乎？美之至也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：「同人于郊」，志未得也。
「郊」者，外也。不同于人，而亦不异于人，是以「无悔」而「志未得」也。按序卦之义，「否」者，物不相交之卦也。不相交则异，异则争，争则穷，故受之以「同人」。「同人」者，所以通之也，物通则「大有」矣。䷍乾下离上「大有」，元亨。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
「大有」者何？「富有」之谓也。天子富有天下，诸侯富有其国，大夫富有其家，非得「大有」之道，乌能得其下乎？然则「大有」何故以柔为主？夫为人上者，言而人莫敢违也，动而人莫敢逆也，故戒之在刚也。夫上之所以能有下者，得其心也。得其心者，能以恩信结之也。故「大有」以柔中为主也。柔而不明，则前有谗而弗见，后有贼而不知；明而不健，则知善而不能举，知恶而不能去，二者皆乱亡之端也。明以烛之，健以决之，居不失中，行不失时，然后能保有其众而「元亨」也。然则「大有」何以上明而下健？曰：明胜于健，则赏不失功，罚不失罪；健胜于明，则反之，此大有所以当明也。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，明之至也。至明则善恶无所遗矣！善则举之，恶则抑之，上之职也。明而能健，庆赏刑威得其当，然后能保有四方，所以顺天美命也。
初九：无交害，匪咎。艰则无咎。
象曰：大有初九，「无交害」也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：「公用亨于天子」，小人害也。九四：匪其彭，无咎。
象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
象曰：「厥孚交如」，信以发志也。威如之吉，易而无备也。六五柔得尊位大中而上下应之，故曰「厥孚交如」，言孚发于中而应之者交至也。夫以柔德而主众刚，推诚任物，易而无备，所可戒者在于无威，故曰「威如吉」。此圣人所以儆戒人君优游不断，柔而不立者也。为人君者，刚而不暴，柔而不可犯，此所以为皇极之道。
上九：自天祐之，吉无不利。
象曰：大有上吉，「自天祐」也。䷎艮下坤上谦亨，君子有终。彖曰：「谦亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
人之将有行也，将有为也，施之以谦则无不通也。君子之德诚盛矣，业诚大矣，不谦以持之，则无以保其终也。故夫「谦」者，君子之终也。
象曰：地中有山，「谦」，君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。六二：鸣谦，贞吉。
象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
九三：
劳谦，君子有终，吉。
象曰：「劳谦君子」，万民服也。
「劳谦」，有劳而谦者也。六四：无不利，㧑谦。
象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：「鸣谦」，志未得也。可用行师，征邑国也。䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷出地者，春分候也。春分之时，雷迅出地以动万物，万物莫不奋迅悦豫而从之也。豫，喜意也，作乐所以饰喜也。荐之上帝以配祖考，用乐之盛者。初六：鸣豫，凶。
象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：「不终日贞吉」，以中正也。
六三：盱豫，悔，迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
象曰：「由豫大有得」，志大行也。六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：「冥豫」在上，何可长也！䷐震下兑上随，元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
象曰：泽中有雷，「随」，君子以向晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
象曰：「系小子」，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。
象曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎！
象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
象曰：「拘系之」，上穷也。案随卦说原本缺。䷑巽下艮上
蛊。元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。「蛊」者，物有蠹敝而事之也。事之者，治之也，除蠹补敝，故大通也。「刚上而柔下」，善登而恶降也。「巽而止之」，利以济难也。甲者，生之始，为仁为德；「庚」者，杀之终，为义为刑。先之三日，以谨其始；后之三日，以慎其终。蛊以少阳在上而行令，故主仁；巽以少阴在上而行令，故主义。天以阴阳终始万物，君子以仁义修身，以德刑治国，各有其事也。
象曰：山下有风，「蛊」。君子以振民育德。艮为丘，为山。巽为风，为号令。君子洗濯其心，一以待人，以育德于上，山之象也；发号施令，革弊除蠹，以振民于下，风之象也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。
象曰：「干父之蛊」，意承考也。
子者，所以承父之事而成之；臣者，所以成君之事而终之。天下之事大矣，多矣，自非圣人，不能无过。故子能盖父之愆，臣能掩君之恶，然后为干蛊也。以秦始、汉武之奢汰骄暴，相远也无几耳。始皇得胡亥以为子，李斯以为臣，不旋踵而亡矣，天下后世之言恶者必归焉。武帝得昭帝以为子，霍光以为臣，而国家乂宁，后世称之为明君。隋、唐之祖亦然。故必有贤子，然后考得无咎也。干事之始，敢自安乎？故战战兢兢，乃得终吉也。夫事有蛊敝，不可不更。臣子之心非以高君父而自名也，欲以掩恶而全美，故曰「意承考」也。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
亲有过，下气怡声以谏，礼也。三以重刚干之，故小有悔也。然不失其正，故无大咎也。
六四，裕父之蛊，往见吝。
象曰：「裕父之蛊」，往未得也。
六四，裕父之蛊。楚屈到嗜芰，有疾，属之曰：「祭我必以芰。」及祥，宗老将荐芰，屈建命去之，曰：「国君有牛享，大夫有羊馈，士有豚豕之奠，庶人有鱼炙之荐，不羞珍异，不陈庶侈。夫子不以其私欲干国之典。」遂不用。易曰：「裕父之蛊，往见吝。」裕之为言饶也，益也。父不义而顺之，是裕之也。往而不变，斯可丑也。
六五，干父之蛊，用誉。
象曰：「干父用誉」，承以德也。
五居盛位，以柔承刚，又有中和之德，故有「誉」也。上九，不事王侯，高尚其志。
象曰：「不事王侯」，志可则也。
阳者，君子之象。致仕而无位，年高而德尊，虽不能以力干事，而智虑深远，志可法也。故先王养老乞言焉，非夫矫亢以惊俗，虚骄而无用者也。䷒兑下坤上
临元亨，利贞，至于八月有凶。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
八月者，周之八月也。阳生于复，长于临；阴生于姤，长于遁。遁与临反者也。圣人防微杜渐，故于阳长之初而著阴之戒也。
象曰：泽上有地，「临」。君子以教思无穷，容保民无疆。「教思无穷，容保民无疆」，功之所以大也。初九：咸临，贞吉。
象曰：「咸临贞吉」，志行正也。君子之所以能自大者，学于道也。学充于内，则志气夷怿矣；浸长于外，则人化而顺之矣。人化而顺之，所以大也！有应于外，化顺之象也。夫道以正心为本，初九所以能感物而大，志行正也。孔子曰：「学而时习之，不亦悦乎！有朋自远方来，不亦乐乎！」传曰：「大学之本，心正然后身修。」
九二：咸临，吉，无不利。
象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。二在下体而不当位，故小人未肯尽受命也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。六四：至临，无咎。
象曰：「至临无咎」，位当也。
六四进升上体至大之境，已得其位，故「无咎」也。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：「大君之宜」，行中之谓也。上六：敦临，吉，无咎。
象曰：「敦临」之吉，志在内也。䷓坤下巽上
观盥而不荐，有孚颙若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
观。「盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。
观者，上以德示人，使人观而化之也。盥，圭洁其德也；荐，丰备其物也。颙，人君有德之容也。夫德由内出，物自外至，苟内德不充，虽外物丰备，不能化人也。故「黍稷非馨，明德惟馨」。苟有明信，涧溪沼沚之毛，苹蘩蕰藻之菜，可荐于鬼神，可羞于王公，而况下民乎？故曰「盥而不荐」。君人者能隆内杀外，勤本略末，德洁诚著，物皆信之，然后可以不为而成，不言而化，恭己南面，颙然而已，所谓「神道设教而天下服」也，故曰「有孚颙若」。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
先王省方，考礼乐，恊时日，饬法度以示人，为观之象。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：「初六童观」，小人道也。六二：𬮭观，利女贞。
象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。六三：观我生，进退。
象曰：「观我生进退」，未失道也。六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：「观国之光」，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：「观我生」，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：「观其生」，志未平也。䷔震下离上噬嗑亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚𠡠法。
明罚𠡠法，先王明罚，非以残人，所以正法也。
初九：屦校灭趾，无咎。
象曰：「屦校灭趾」，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
象曰：「遇毒」，位不当也。
「噬嗑」，食也，故皆以食物明之。禽兽全乾者谓之腊，噬之至难者也。乾肉者，难于噬肤而易于乾胏者也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：「利艰贞吉」，未光也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉无咎。
象曰：「贞厉无咎」，得当也。上九：何校灭耳，凶。
象曰：「何校灭耳」，聪不明也。䷕离下艮上贲亨，小利有攸往。
彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。初九，贲其趾，舍车而徒。
象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。六二，贲其须。
象曰：「贲其须」，与上兴也。
九三，贲如濡如，永贞吉。
象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
象曰：六五之「吉」，有喜也。上九，白贲，无咎。
象曰：「白贲无咎」，上得志也。案：贲卦说原本缺。䷖坤下艮上「剥」，不利有攸往。
彖曰：剥，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。
剥以厚下安宅。夫基薄则墙𬯎，下薄则上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。
初六，剥床以足，蔑贞凶。
象曰：「剥床以足」，以灭下也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
象曰：「剥床以辨」，未有与也。六三，剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。六四：剥床以肤，凶。
象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
象曰：「以宫人宠」，终无尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。「硕果不食」，将坠于地而复生也。「剥」之为道，举卦皆阴，而上独以阳乘之，犹衰世之君子独立不惧，以制群阴，虽不当位，民所载也。或者阴来伐之，则是小人得志，君子道穷，祸乱遂成，民无所庇矣！诗云「人之云亡，邦国殄瘁」。此之谓也。䷗震下坤上
复亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
彖曰：「复，亨」，刚反。动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎！
「七日来复」，何也？冬至卦气起于「中孚」、次「复」、次屯、次「谦」、次「睽」，凡一卦御六日二百四十分日之二十一，五卦合三十日二百四十分日之一百五，此冬至距大寒之数也。故入冬至凡涉七日而复之气应也。
象曰：雷在地中，「复」。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。初九：不远复，无祗悔，元吉。
象曰：「不远」之复，以修身也。六二：休复，吉。
象曰：「休复」之吉，以下仁也。六三：频复，厉，无咎。
象曰：「频复」之厉，义「无咎」也。
复者，过而能复之谓也。不慎其始，频过而复，亦已危矣。虽然，犹愈于迷而不复也，故曰「无咎」。六四：中行独复。
象曰：「中行独复」，以从道也。
中行者，行于众阴之中也。四行众阴之中，独能履正思顺，下应于阳，不陷溺于群邪，而能自复于善者也，故曰「中行独复」。孔子曰：「不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄。」此之谓也。六五：敦复，无悔。
象曰：「敦复无悔」，中以自考也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。
象曰：「迷复」之凶，反君道也。䷘震下乾上
无妄：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。初九：无妄往，吉。
象曰：「无妄」之往，得志也。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。
象曰：「不耕获」，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：「无妄」之药，不可试也。
上九：无妄行有眚，无攸利。
象曰：「无妄」之行，穷之灾也。案无妄卦说原本缺。䷙乾下艮上
大畜利贞。不家食，吉。利涉大川。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。初九：有厉，利已。
象曰：「有厉利己」，不犯灾也。九二：舆说輹。
象曰：「舆说輹」，中无尤也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
象曰：「利有攸往」，上合志也。六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四「元吉」，有喜也。
童牛，不角之牛也。牿者，贯角之木，所以止其触也。四用柔正以畜刚健，不用威武而物自服，故曰「童牛之牿」，言虽设而无用也。六五：豮豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有庆也。上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。䷚震下艮上
「颐」贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：「颐贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
凡万物有者为阳，无者为阴；日光之所灼者为阳，所不灼者为阴；和气之所煦者为阳，所不煦者为阴。圣人之于仁义犹是也。爱养万物谓之仁，其所不爱不养谓之义。义者，裁仁以就宜者也。或曰：「圣人之仁无不及也，而有不爱不养乎？」曰：暴乱而为物害者，圣人所不得而爱养也，圣人岂乐杀哉？何谓观其所养？其人贤则其所养必贤也，其人不肖，则所养必不肖也。何谓观其自养？取于人以义，自奉养以礼，斯贤也；取于人无度，自奉养无节，斯不肖也。故富视其所与，贫视其所取，穷视其所主，达视其所举，足以知其为人矣。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
象曰：六二「征凶」，行失类也。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。
象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。
象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。䷛巽下兑上
大过栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。「大过」之时大矣哉！
「大过」者何？「大」者，阳也，阳之过差者也。阳之所以过差者奈何？阳当居外以卫阴，阴当居内以佐阳。今「大过」多阳而居内，「小过」多阴而居外，此其所以为「过」也。然则彖曰「刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨」，何也？「大过」者，刚之过也；「有攸往」者，犹云有为而然者也。夫刚过而不得其中，又不以「巽」「说」行之，其志非以有为也，苟求过人而已矣。如是则何以得亨乎？故「大过」之所以得「亨」者，此数德故也。君子或为过人之行者，将以有为也，非道之常也，故曰「利有攸往乃亨」。
象曰：泽灭木，「大过」。君子以独立不惧，遁世无闷。
初六：藉用白茅，无咎。
象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之「凶」，不可有辅也。
九四：栋隆，吉，有它吝。
大过九三「栋桡，凶」，
九四「栋隆吉，有它吝」，何也？夫大过刚已过矣，正可济之以柔而不可济之以刚也。故大过之阳皆以居阴为吉，而不以得位为义也。九三居阳履刚而在一体之上，刚很强愎，不可辅弼者也，故曰「栋桡凶」。九四以阳居阴而在一体之下，刚不违谦，能隆其栋者也，然过而失中，故曰「有它吝」。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
象曰：「枯杨生华」，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。
大过九二「无不利」，九五「无咎无誉」，何也？夫大过本末弱也，初已弱矣，进入于二而遇阳，故曰「枯杨生稊」。「稊」者，始生而向茂者也。五，阳之盛也，盛极将落，故曰「枯杨生华」。华者，已荣而将落者也。初过于弱，二过于强，强弱相济，厥功已成。其于国也，如刚毅之君，以宽柔之臣辅之，故「无不利」也。上以衰阴符于盛阳，其于国也，如骄盈之君以愚庸之臣辅之，虽幸而无咎，不足以有誉也。五居中履正，故「无咎」；辅弼非人，故「无誉」也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
象曰：「过涉」之凶，不可咎也。䷜坎下坎上
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！象曰：水瀳至，「习坎」。君子以常德行，习教事。
「坎以常德行，习教事」，何也？水之为德，无有方圆、曲直、高下、夷险，而不失其平者也，故「君子以常德行」。水之流也，习而不止，以成大川；人之学也，习而不止，以成大贤。故「君子以习教事」。
初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。
初者，事之始也。圣人之教人也，禁其始不禁其终，防其微不防其章。故「坤」之初六曰「履霜，坚冰至」，「震」之初九曰震来虩虩，后「笑言哑哑，吉」，皆原其始而要终也。夫人之于险也，始皆有恐惧之心焉，及幸而济也，则狃以为常，至于失身而不自知也。是以圣人于险之初而戒其将来之祸，曰：「习坎，入于坎窞，凶。」「窞」者，「坎」中之「坎」也。九二：坎有险，求小得。
象曰：「求小得」，未出中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
象曰：「来之坎坎」，终无功也。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
九五：坎不盈，祇既平，无咎。
象曰：「坎不盈」，中未大也。上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。䷝离下
离上离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。离，利贞，亨。「离」，丽也，丽者不可以不正也。夫明者常失于察，察之甚者或入于邪，是以圣人重明以丽乎正，乃能化成天下。柔者失于弱而不立，故柔丽乎中正，然后乃亨。夫太明则察，太昧则蔽，二以明德而用中正，是以获元吉也。
象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
初九，履错然，敬之无咎。
象曰：「履错」之敬，以辟咎也。
初九「敬之无咎」，何也？夫火者，始于焰焰而至于不可扑灭者也，是以明者虑于未兆，见于未萌，方事之初，而错然矜慎以避其咎也。六二，黄离，元吉。
象曰：「黄离元吉」，得中道也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：「日昃之离」，何可久也！
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：「突如其来如」，无所容也。
突者，子之不顺者也。火性炎上，而九四以刚乘刚，用其不正，以陵于上，若火之方炽，其来甚盛，极盛必衰，故「死如弃如」也。死者，祸之极也，弃者，众所不与也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
象曰：「王用出征」，以正邦也。易说卷二，